夜空中飞过的鸟能够看穿黑暗。夜晚中降临的灵感也有同样的特质。众人彻夜在睡梦中，瑜伽士却是清醒的。我们的上师斯瓦米拉玛，他所有的著作都是在夜晚中口述下来的。他在诗集《爱之耳语》（Love Whispers）中写道：

有人问，你是做什么的？

我回答，我专门捡拾夜里落下的花朵。

在夜间，修行人内心深处是清明的。偶尔，在疲惫的身体之中，浅层的心可能不敌睡魔，但是深层的心仍然在孜孜地探索内在的宝藏。不久，宝藏犹如牛乳精华的乳脂，在经过搅拌后会浮上表面，成为在浅层心中浮现的字词。

真理的特性是：凡是天启都是超越思想的。它首先出现在「布提」（buddhi）向内的那一面，然后要找件衣服来穿，它找到的那件袍子就叫做「思想」。思想浮现出来时，为自己找到的袍子就叫做「字语」。字语披着的外衣就叫做「音声」。所以，等到天启来到听者和读者的面前时，它已经批了三层袍子、三道伪装了。要接触到天启的真义，我们就必须除去音声，来到字语；必须滤掉字语，来到思想；必须扬弃思想，直取天启。

那无思、无字、无声的，就是在夜间来到修行人面前的真理。即使身体已经疲惫，这时仍然要唤醒浅层的心来工作。无论手中执的是羽毛笔还是键盘──苏菲派（Sufi）哲人欧马（Omar）说的好：「是那舞动的手指在写作。」他的父亲是波斯的帐蓬工人，名叫卡扬（Khayyam）。所以，你必须是一位能为众生提供庇护者之子，才有资格与这些暗夜之鸟比翼同飞，才能吸尽夜间落下花朵的香气，才能品尝神为弟子所摆设的通宵盛宴。印度古籍《梨俱吠陀》（Rig—veda）内〈夜之歌咏〉一篇中说：「夜的别名是黎明。」惟有在这样的夜，那能看穿黑暗的天启之鸟才会振翅飞翔。

于此，我，那庇护大师1之子，为你献上暗夜之鸟振翅所吹来的微风；音声、字语、思想。

都是短文。此刻无暇录下心中所浮现的长篇；它们已刻划在记忆中，待来日再呈现与你。现在，没有时间。没有印书的资源。一部设备也没有。没有财力。你手中这本集子，只印了有限的册数，有如一束娇弱的，由朵朵小花所编成的捧花2。

请接受这些不完美。有朝一日，它们自会完美。这里所呈现的，不过是历来大师们所要传达的一些微弱的回声。想求原旨，请直接阅读大师们的著作。

愿彼暗夜之鸟飞越你的心地，也能每晚将你自沉睡中唤醒，让你一睹喜马拉雅智慧的宝藏。愿你心深处永远不再沉眠。

为你祈请喜马拉雅大师们的降福，

喜马拉雅传人斯瓦米拉玛之弟子

斯瓦米韦达．帕若堤

千百年来，喜马拉雅山一直是圣哲的家乡。伟大的圣哲们远自吠陀时期便开始在此定居，传授瑜伽之学，如此师徒相传法脉不绝至今。距今一千两百年前，首位「商羯罗阿阇黎」（Shankaracharya）1将喜马拉雅传承的教导组织化，设立了五个中心。我们这个法名「帕若堤」（Bharati）一脉，属于五座之一，是和「迅格利」（Shringeri）这一座的商羯罗阿阇黎世系相连。「帕」（bha）的意思是「智慧之光」，「若堤」（rati）的意思是「热爱之人」；所以「帕若堤」的意思是，热爱智慧、沉浸于智慧之光的行者。喜马拉雅传承的修行法门与哲理历久不衰，世代遵循相传，累积保留了大量的智慧。

学生可以自行研读本传承的各类著作，其中包括了历代大师心路历程的实录。

在喜马拉雅传承中，教习师2不可以「上师」（Guru，又译「古鲁」）自居而要求学生毫无条件地相信他。我们认为，所有的教导都应该出自传承，所以学生可以依传承自行验证教习师的教导，而不是毫无选择地接受。我们传承首要的目的，是在于唤醒每个人内在俱有的神性火苗，目标是让每位学生都能见到「自性」，成为未来担负传承的大师。教习师（preceptor）秉承了上师的加持，要以「无私地引领弟子走上终极开悟之路」为自己的使命。知识的传授要以亲验为凭，所传递的是一股脉动的能量。

喜马拉雅传承的瑜伽禅修融会了三门智慧的精华：①帕坦迦利（Patanajali）所编着的《瑜伽经》（Yoga—sutras）；②密法（Tantra）的哲理和修行，以及③历代一脉相承的圣人和瑜伽大师（有些姓名已不可考）以口耳相传的方式，所遗留下来的独特指授和启引体验。喜马拉雅传承不是将三种毫不相干的法门元素知识性地凑在一起，而是将各个部分相互融合，成为一套完整的体系（译按，更详细的喜马拉雅传承的法脉源流列在本章之末）。

世上静坐或冥想的修行方式虽然不胜其数，然而，其心法和要领大都不出喜马拉雅传承，或是得自喜马拉雅传承。比如，「内观」（Vipassana，毗婆舍那）强调对呼吸的观察觉知，「超觉静坐」（Transcendental Meditation）专注于持「咒」（Mantra，又译「真言」、「曼陀罗」）3，大多数「哈达瑜伽」（Hatha Yoga）4习练者则是将注意力放在体位法上。喜马拉雅的坐禅，则要学习正确的盘坐体位法，完全放松身心，练习正确的呼吸方式，然后才将呼吸觉知和咒语结合在一起。

喜马拉雅传承的体系十分完整，修行者每每在精通了某一种法门之后，就会发现它能衔接到体系中的另一个法门继续修行。换言之，罕有弟子能完全精通庞大的喜马拉雅传承体系内的所有部分。弟子只要能掌握其中的一、两门，就会被派到外面去授课。他自然就会吸引到对他的教学程度能受用的学生。因为如此，传承的禅修5法门从一根主干生出许多枝干。学生熟练了某一根枝干的法门之后，他们的下一步会是喜马拉雅体系内的其他法门。这就是所谓禅修法门的分与合。

以下为喜马拉雅传承体系内的几个主要组成部分。

●心念和情绪的净化

在禅修静坐时，为了避免念头和情绪的起伏干扰到内心，要从事以下的净化修行：

一‧五「戒律」（yamas）：勿伤生（非暴）、勿妄语、勿偷盗、勿滥淫（梵行）、勿放纵感官。

二‧五「善律」（niyamas）：洁净、知足、锻炼自己的身语意（苦行）、研习能认识「自性」（Self）的智慧（自习）、奉献于「终极实相」（Ultimate Reality），即奉神。

三‧四「梵住」（brahma—viharas，也称为「四无量心」）：即四种正确的态度，包括对幸福之人要友慈、与不幸福之人同悲、为有德之人同喜、对恶行之人舍除分别心。

四‧培养反制观（prati—paksha—bhavana）：来对治那些违反戒律、善律、四梵住等的不善思维。

从事以上的净化修行，有助于：①端正行为，②从而化解业报，③以及导致心地清明愉悦（chitta—pra—sadana），让思想愉悦清晰，进而④稳定坚固（sthiti—ni—bandhana）心力，不论平日生活或静坐时，皆能保持安定。

这些修行看似简单，其实不然。例如，根据喜马拉雅瑜伽传承的大师所言，他们之所以能长时间保持静坐姿势不变，是因为：①他们心态平和，不受恶念滋扰；②他们受过启引，知道如何将能量灌注于海底轮（muladhara—chakra），然后持特定的咒语做某种密法的修定（tantric concentrations）。

弟子光靠阅读《瑜伽经》中关于体位法（asana）的一些学理论述，是无法做到大师的境地；他必须完整地遵循传承的体系去修行，才有可能登堂入室。比方说，很多修习坐禅之人，在坐中都会感觉身体或明显或细微的移动和晃动，即使是依哈达瑜伽修习静坐体位有成之人，纵然能坐得久，却仍免不了有同样的的问题。

五‧净化修行的另一层意义是克服「干扰」（vikshepas）：这是修定（专注力）的障碍，一共有九种：疾病、延宕、犹豫、大意、怠惰、沉迷、邪见、不坚定、退转。还有五个伴随产生的干扰：苦、挫折、身不定、呼吸不受控。

如果不能克服以上种种障碍，将会受制于三种不良的心地状态：「散乱」（kshipta）、「昏沉」（mudha）、受到干扰的「不定」（vikshepas），行者因而无法进入下二「地」（bhumi）的「三摩地」（samadhi）境界，也就是心地专注于一的「一心」（ekagra）状态，以及心地完全受控的「调伏」（ni—ruddha）状态。

喜马拉雅传承在口授的部分，有些特殊的法门可以用来克服这些干扰。比如，前面提过身体不由自主的移动或晃动，或者虽然外表看不出身动但是自己会有感觉在动，可以经由以下方式来克服：①净化情绪，②持特定的咒语，以及③在教习师跟前坐禅，以帮助稳定行者的心。

●忆持　Mindfulness

《瑜伽经》（I.20）教导我们，「忆持」（smrty—upa—sthana，即佛教的「念住」〔sati—patthana〕）有许多种修习方法，具体的修法必须经由个别指导。例如，喜马拉雅传承所教授的体位法，是一套非常细致的法门，要求在练习的同时要配合完全觉知身体、呼吸、心6的状态。其实，体位法练习的一个主要环节，就是自我觉知，要深入而全面观察自己的身体、呼吸的一切状态，特别是心的状态。

●呼吸的觉知

呼吸的觉知原本是忆持的一种形式，其后成为修习坐禅的第一个步骤（《瑜伽经》I.34）。坐禅时，一定要学会用横膈膜来带动呼吸，保持缓慢、平和、均匀的呼吸，而且在吸气和呼气之间不要有停顿。喜马拉雅禅修传承向来不鼓励练习「住气」（Kumbhaka，不呼不吸，又译屏息）。依照我们的方法，弟子只需要：

• 以有助于禅修的正确方式呼吸。
• 观察自己呼吸的流动以及变化的情形。
• 长期用同一个方法去练，不要改变。
• 让一种称为「独发住气」（Kevala—kumbhaka）的现象自然发生，此时心念与极细微的气息交织而达到完全静止，所以会进入暂时无呼吸的状态。

呼吸觉知的练习，可以细分为下列几种不同的坐禅经验型态。

一‧鼻孔交替呼吸法（Nadi—shodhana），也就是净化气脉呼吸法。这类型的调息法（pranayama）至少有七种不同方法，加上：

①预备法，例如七种不同的「风箱式呼吸法」（Bhastrika）。②这七种净化气脉呼吸法又各有好几种不同的变化法（译按，斯瓦米韦达曾说过，他所知道的交替呼吸法有上百种之多的变化型态）。

二‧内摄法（Pratyahara），这是《瑜伽经》的八肢瑜伽（Ashtanga）中，最不为人所了解的一「肢」（anga）。如果我们对经文的理解是正确的，那么根据《瑜伽经》（II.54），它的意义是：①首先将心静下来，②接着将各种感官（指眼耳鼻舌身意六根）的知觉融入已经平静的心，因此，③感官才能静下来。在教学实践上，行者要学习某些特定的呼吸法，将觉知集中在「气身层」（pranamaya kosha），就可以掌握摄心内敛。

如果经由胜任的教习师正确指导，内摄呼吸法要有系统地观想呼吸是由某一个点游移到另一个点，学生能感觉到有股微妙的「气风」（prana vayu）在其间流动，直到：①忘记了肉身的存在，②对气身层的觉知更明显，然后，③当「气」开始回归到它源头的「意身层」（manomaya kosha），心就静了下来，而感官也静止了。下一步就是「瑜伽睡眠法」（yoga—nidra）。到此，行者可以接着练瑜伽睡眠法，或者选择进入深层次的静坐。如果时间充裕，则不妨两个都做。

三‧昆达里尼呼吸法（Kundalini breathing）：这是密法修行的第一步，觉知在脊柱中流动的能量，第一步是用观想，继而能感受到这个能量，仿佛脊柱是中空的而呼吸在其中流动。

①当今有许尚未入门的老师，自己还没学通这个「须弥卢山（指人体脊柱）调息法」（sumeru pranayama），却去指导学生如何「唤醒脉轮」（chakra awakening）。如果没有接受过上师接引进入这个法门，就不可能引导别人如实体验须弥卢山调息法。

②如果准备功夫不得法，例如，没有能摆正脊柱，反而会伤害自己。

③再者，如果没有配合特定的咒语（不是随便什么咒语都可使用），除了达不到所想要的效果之外，甚至由于无法正确导引能量的流动，可能会引起心理或生理的病态。

四‧持咒调息法（Sa—garbha Pranayama）。一般对此的理解是：练习住气法的同时，将心力集中在咒语上。喜马拉雅体系中的「出入息忆持法」（pranapana—smrty—upa—sthana）则是指：在觉知咒语的同时，觉知呼吸在不同阶段流动的情形。再次强调，这个法门要经过启引来传授。我们会在后面讨论「持咒」时再介绍。

●持咒　Japa

持咒不是随意挑选一个咒语，然后机械性地覆诵那么简单。咒语之学，是基于对声音音频振动的了解而建立；咒语的音声振动，主要发自于沿着昆达里尼一线上的几个定点；未经过启引是无法正确掌握的。持咒的最终目的，在于进入绝对的静默。练习持咒时，首先要将咒语由口中念诵的「外音」（vaikhari），转化成心念层次的「中音」（madhyama）。接着，连心念形式的中音也要静止，转化成更精微的、不可听闻的振动形式，进入「显现音」（pashyanti）的领域，那是一种天启的振动，到了这个层次，行者就可以成为天启的渠道。由此，再进一层，行者便完全专注于「至上音」的最高超境界，所领略的是存于神性之内的智慧。由喜马拉雅传承所训练的合格教习师，才可以依循密法系统的教法，引领学生循序渐进，完成九大阶段的咒语修习。

几种不同的持咒修习方式：

• 持咒时，同时觉知呼吸的流动情形。
• 在如煮饭、阅读、书写等日常的活动中，同时持咒。
• 在心念或心轮（anahata chakra）中，聆听自己的咒语。
• 持咒时，同时做须弥卢山调息法。
• 将咒语融入某一个指定脉轮内种子字之点，然后再观想咒语由该点浮现。
• 将咒语带入心念中的寂静斗室，再观想咒语由静默之处浮现。
• 将咒语与「蜂穴」（bhramara guha）内部的音声融合，再体验咒语从中浮现。
• 在内在的殿堂做「心祭祀」（manasa—puja）时，使用自己的咒语。
• 省思自己咒语的意义，这种省思要和：①「沉思默想」（manana）「吠檀多」中的「摩诃偈语」（maha—vakyas），以及，②自我净化法门中的自我对话所得到的结论，达成一致。
• 视持咒为一种虔诚奉献以及默祷的心灵经验，如此则能将奉爱瑜伽（Bhakti Yoga）、持咒瑜伽（Japa Yoga）和禅定瑜伽（Dhyana Yoga）三种法门融合为一。

咒语还有许多其他的运用方法，但需要由有经验的教习师指导。如此的教习师不只是能教授方法，更要能够以自身的力量引领弟子的心念和能量，那也是一种启引。

●摊尸式（大休息式）　Shavasana

摊尸式的种种练习法，是进入自己细微身（Subtle body）的方式。这些内在的观想法，既细致又复杂，不只是简单地放松身体而已。修练摊尸式可在肉身层（annamaya kosha）、气身层、意身层等不同层面为之7，但是要循序渐进。种种摊尸式修练法的最后一步是瑜伽睡眠法，这又有许多不同的层次。例如，我们可以运用瑜伽睡眠法：

①来取代睡眠。

②自我治疗。

③学习语言，轻松地记诵经文，从事科学发明，解决哲学问题，解决私人问题。

④即兴赋诗，拟定计划。

⑤掌握死亡之道。

⑥进入三摩地。

以上这些都需要学习特殊的修练法，并且需要获得加持。

●专注　Dharana

此处的专注，是《瑜伽经》（I.35, 36）所谓的「极度专注」（pra—vrttis），八肢瑜伽中第六肢的「专注」，以及所引起的体验。喜马拉雅传承中资深的教习师都受过不同的训练以专注于：

①身体中不同的定点。

②脉轮中的点。

③各种不同的「谛」（tattvas，译按，此处所指的是例如数论哲学所列出的二十四类「谛」）等等。

密法《实证百若瓦》（Vijnana—bhairava）教了百余种不同的方式，可以用来催化进入特殊的意识状态。另一本密法经典《马里尼殊胜密法》（Malini—vijayottara—tantra）更列举了将近一千三百种专注法。即使这些仍未包括所有的专注法。喜马拉雅传承所训练出来的教习师，即使并未亲自修习过每一种专注法，仍然需要知道有关这些法门的基本道理。

●禅定　Dhyana

前述所有的禅修方式都是通往禅定所不可或缺的部分。然而，准确意义的禅定是始自于意身层（所以若未到这一身层者，都还没做到准确意义的禅定）。要进入这一个身层的方式很多，比如：

①精益求精地持咒技巧。

②更精微细致的步骤来觉知呼吸。

③专注凝神。

④启引。

⑤对已经有相当程度的弟子，上师可以拉着弟子的心识进入更深邃的禅定。至于教习师可以借由上师的恩典，带领学生进入多么高深的境界，则视乎教习师本身的程度而定。如果教习师已将学生带至自己所到达的层次，便需要将学生引介给更高的教习师。

以上所举几项，只是说明之用，并非完整罗列了喜马拉雅传承所有的法门。

依喜马拉雅传承，合格的教习师必须符合以下条件：

一‧通晓各主要瑜伽典籍。

二‧经过启引去修练所有主要的瑜伽，如咒语瑜伽（Mantra Yoga）、昆达里尼瑜伽（Kundalini Yoga）、密智室利毗谛亚（shri vidya）8等等。必须精于其中几种，其余的则需要能通晓。

三‧要能够见到喜马拉雅传承与其他传承互通之处，如回教的苏菲派、道家、中国禅宗、日本禅道、佛教上座部、藏传佛法、基督教等。要涉猎这些教派的基本经典和明了他们的历史背景。

四‧能依学生的程度和性格因材施教，可以指引学生：

　　①进入相应互补的法门（例如奉爱、智慧瑜伽等）。

　　②领受合适的咒语，专注于某个合适的脉轮。

　　③有次第地学习合适的修行法门。

五‧至少要具有一定程度的传法（transmission）法力。

这是喜马拉雅传承的核心所在。千古以来，传承只能经由师徒亲证相传，不绝如履。指导禅修的人，本身必须有一定程度传法之法力，才能将夏克提（shakti）传给被教授者。他在引导一群学生禅修时，要能够导引众人的心识形成一个集体的心灵场，要能因他在场以音声带领众人进入静坐状态。但指导者所传的，无法逾越自己本身修持程度，也不能传授未经上师授权传授的法。例如，除非指导者在某种程度上能启动学生感应到构成心轮的能量，他就不可能让学生学会如何专住于心轮。资深的教习师要用这种传法的方式去传授禅修，同时也用自己的音声轻轻将学生带入禅修境界。

• 是第一个禅修的传承。
• 是最详尽、最完整及最全面的修练。
• 为世界主要禅修传承的源头，持续充实其他传承。
• 无需依附于任何信仰，然而，经由实证经验可以做为形而上事理的佐证。
• 在禅修和启引状态中传递夏克提法力，确保传承永续不绝。

喜玛拉雅传承的上师斯瓦米拉玛，在他的讲演和著作中，以科学的手法表述了我们的传承，并且启引了许多弟子，传法得以不坠。

愿读者能得到喜马拉雅传承的加持，有朝一日成为未来法脉的传法人。

（译按，斯瓦米韦达在本书出版多年后，曾经另外为文，将喜马拉雅传承内的法脉源流一一列出。我们将此文附在本章之末，为原书所无。）

●上师传承　Guru—Parampara

我们的根本上师9斯瓦米拉玛，师承甚广，有如百川汇流。他主要的师承包括了：

• 喜玛拉雅瑜伽，是由他的瑜伽上师摩诃王者班加利（Bangali Maharaj ）传付而来。
• 吠檀多10哲理，我们「迅格利」这一脉是由商羯罗阿阇黎以及明林摩尼（Vidyaranya Muni）大师所封赐而建立的，往上溯源，可以直通远古的吠檀多。
• 出家修行（Sanyasa）的传承，可以溯及至吠陀时期。我们这一系的法号「帕若堤」，隶属于迅格利寺，是商羯罗阿阇黎所封的「达西纳尼」（Dashi—nami）寺派的一支。
• 基督教传承，可以溯及耶稣的门徒圣彼得。这是个秘密，甚至连斯瓦米拉玛最贴身的弟子都不见得知道。
• 佛教传承，当年斯瓦米拉玛为我启引时，他亲口告诉我，我们传承的任务是为未来弥勒佛降生人世而做准备。
• 西藏传承，是从斯瓦米拉玛所追随的藏传大师而来。
• 奉爱传承，是从斯瓦米拉玛的前世，十六世纪吠檀多大师，马度苏达纳．萨拉斯瓦提（Madhusudana Saraswati，他将奉爱引进到吠檀多之中）而来。

此外，斯瓦米韦达在幼年的时候，就能够为人解说所有《吠陀经》，以及帕坦迦利著作的经典。根据当时贤达人士的解释，这种能力反映了他多生累世学到的知识。我们也因此继受了吠陀和帕坦迦利的传承。

如此多元化的传承融合为一，成为喜玛拉雅瑜伽最宝贵的心灵资产。

（译按，本章以及「缘起」一段，原是斯瓦米韦达昔年弟子整理翻译而成中文，原译者未具名。为了保持翻译名词的一致，在本书中就原译文略有改动。）

「静坐入门」原本是斯瓦米韦达的弟子们从其禅修教学纪录中，撷选基础法要汇编而成的小册。这本应机随缘的开示录，虽然不像刻意成书那样具周延性与涵盖性，然而，次第分明，对于已经在传承中学习修练的人而言，确实便利课后复习，同时也提供一般人认识传承所教导之基础静坐。

至于按图索骥、自修自练，则非本文所愿，因学习的基本原则，须由传承中可信之适格教习师亲授指导，诚如本文所言「学习静坐姿势，应由专家指导」。毕竟个人学修背景、知识经验殊别，对文义之诠解可能差之毫厘，失之千里。行门讲求「实际到位」。功法要领在个人的身、息、心条件下，应如何确切把握和具体实践，这都需要经验丰富的教习师亲授指导。

此外，一位具足经验的教习师还会依习练者的学习进展，循序引导其深入下一个阶段。至于每个阶段所需的时间，取决于每个人的习练与转化程度。如果前一个阶段扎实，自然铺就了更上层的阶梯。如本文中所述：「在进入到『二比一呼吸法』之前，你必须先确实精练横膈膜式呼吸法。唯有当你在一切时刻中的呼吸方式，都能够保持横膈膜式呼吸时，才能算是精通了横膈膜式呼吸法。」斯瓦米韦达在平日的指导中也常强调：在未能完全做到放松、平顺、均匀的横膈膜式呼吸之前，不应练习改变呼吸节奏的各种呼吸法，以免伤害神经、心脏等生理系统，乃至影响情感、情绪等心理层面。斯瓦米韦达曾经单就呼吸觉知之禅修法，呈显十种以上的次第与修法。以本篇章最后列举之静坐实例而言，当中也须经多方奠基，才能进入中脉呼吸（sushumna breath）之禅修法。

行门重实修，无法以知解代替行证和越级登顶。比如，读了宝塔建造图，心想：要搭建一个十层宝塔，不就像图上所示那样简单，一下子就能建好了吗？然而，只有具备实际建筑经验的人，才能体会光是深掘地基，就需要具备多少的专业知识与经验，投入多少的时间与功夫啊！

为实修者建立静坐的基本态度与观念，并进一步提示功法关键，是本文珍贵之处。这些看似平淡的开示中，实修者能处处见其机要。例如，鳄鱼式（makara—asana），稍加体会斯瓦米韦达与一般老师在指导要点上的差异，就能把握要领，使鳄鱼式做为重建深长横膈膜式呼吸的入门呼吸方式，同时又不失为舒展身心的基础放松式。

又如，斯瓦米拉玛大师在《冥想》（Meditation and Its Practice）一书中提示：静坐姿势须具两大要素，首先是保持头、颈、背脊呈一直线，同时要彻底放松全身以保持稳定。以现代人而言，除非懂得用坐垫适度垫高臀部，几乎没有人能做到如上的要求。本文则道出了其中的关键：「不是臀部整个坐上去，而是垫在坐骨下方，使双腿或双膝接触到地板。」点睛之妙，不胜枚举。

最后，谨就禅定之殊胜，引述斯瓦米拉玛饶富禅意之一言以蔽之：「它把你介绍给你自己。」

愿本文能为您开启那回归终极家园的道路。

●第一步

大体而言，许多行修法派都将「呼吸的觉知」视为修习禅定的第一步。

在此，我要介绍的是禅定入门的静坐之道，人人都可以由此开始修习，而且不受时空环境所限。它并不常见于书籍中，即使能在书中找到相关的提示，人们也往往未能适切了解。然而，它却相当简易，即便幼龄孩童也能照着修习。

●静坐的入门与步骤

我将按部就班、有系统地介绍静坐的入门方法。这些是任何人在任何年纪都可以开始的习练，当然越早开始越好。能在我们有生之年开始，永远不嫌迟。即使在重症的末期才开始，仍然会有一定的益处，姑且不论是否能控制病情，至少能带来平和与安祥。这个习练每天至少要做一次，自己能空出多少时间就坐多久，没有限制。

静坐得力与否，并不在于你能坐多长的时间，而在于你能强化自己的觉知力，它就会渐渐成形。除了每天固定的练习之外，其他时刻也可以练习。例如，当你觉得累了，需要快速恢复能量时；当你生气或沮丧，想要缓和情绪时；当你处于忙碌、受到压力的状态，想要放松以提升效率时；当你在机场、火车站等候，或搭车时，你都可以练习这些方法。它既没有任何的约束或限制，也不会造成任何的伤害。

以下，我们列举的静坐步骤是依据王道瑜伽（Raja Yoga）的禅修系统，也是喜马拉雅山的瑜伽行者们所传授的方法。依照这些方法习练，便可打好静坐的基础。

有的读者可能以为：「我已经打坐一、二十年了，我要的是更高深的法门，才不需要这些基础课程。」其实，这种态度并不正确。

许多修行人士所从事的是属于「如何将意念放空」的修练，或是在还未学会正确的呼吸方法之前，就像运动员那样屏住呼吸。在我们的系统中，是要依据以下所介绍的步骤来检视学生所做的修练。唯有在完善了这些基础之后，我们才会给予进一步的指导。

●初阶静坐步骤

1 横膈膜式呼吸与规律之呼吸。

2 正确的姿势：脊椎挺直，同时腿部、背部和颈部没有任何不舒适感。我们应该要能保持这样的姿势，使脊椎维持在正确的挺直状态时，依然舒适无碍。

3 系统放松法（shithili—karana）：在整个静坐的过程中，我们必须保持神经肌肉系统全然放松。

4 呼吸觉知：它包括了一些非常细致的法门，必须循序学修。

5 使用咒语（或任何灵修传统所使用的神圣字语）：起初，可以使用一个比较容易配合呼吸流动的咒语或音声，例如「搜—瀚」（so—ham）。当熟练这种方法之后，就可以授予咒语启引（mantra—diksha）。然后，再慢慢引入梵咒，只在心中持咒的习练方法。

让我们进一步详解上述步骤。

●横膈膜式呼吸法

横膈膜是人体中控制呼吸过程最主要的组织。它位于肋骨下方，是区隔胸腔与腹腔之间的一片肌肉。理想的呼吸状态，是横膈膜收缩向下，自然让我们吸气进来，甚至充分吸到肺脏的底部。而当放松横膈膜时，它会往上推压肺脏底部，使肺脏底部的废气能完全排除。婴孩生下来就会使用横膈膜式呼吸，只是后来忘记了这种自然的呼吸过程。因此，我们必须重新训练自己建立正确的呼吸方法。

进行正确的深度呼吸时，肺部不应该感到压力，也不会产生紧张。呼吸必须是放松的，你就能体验那生机勃勃的感觉。

我们教导学生做横膈膜式呼吸法所使用的体为法是，①先采用俯卧的鳄鱼式，②进而用仰面平躺的摊尸式，以及在坐姿和立姿中练习。

鳄鱼式体位与横膈膜式呼吸

采俯卧姿势，双腿伸直，①脚跟略微分开相对，脚尖朝外，或②双脚尖向内轻轻相触，或③任何能使双腿放松的方式皆可。双手前臂交叠，右前臂在左前臂上，置于你的前方，所以上胸部能微微离地。再将前额枕在右手前臂接近手腕的位置。颈部不可偏斜，放松双肩（译按，此为原则，每个人要自行微调，找到能令自己放松的舒适位置）。

将你的觉知带到呼吸过程上。在这个姿势里，自然就不可能用胸式呼吸。观察呼吸的流动，观察胃与肚脐区随着平顺的呼吸而温和地起伏。

呼吸不要有急促不匀称的情形。让它像是一条小溪，平顺地流着。让它放慢下来。观察这轻柔的呼吸之流，以及胃与肚脐区的起伏。注意观察你的呼吸过程。下定决心在任何时刻，都要以这种方式来呼吸。

摊尸式体位与横膈膜式呼吸

以鳄鱼式练习五至十五分钟之后，转身为仰卧的摊尸式。继续呼吸并观察横膈膜收缩与舒张的过程（胃与肚脐区的起伏）。

将你的左手掌放在胸口上，右手掌放在胃部。左手掌的下方不应感觉到有什么动静；右手掌下方则能感觉到平顺的起伏，没有急促不匀，没有停顿。

保持这种规律的呼吸节奏，呼气与吸气要等长。当你能够熟练此呼吸法之后，才可以进阶到「二比一呼吸法」，让呼气长度是吸气长度的两倍，但此时还不要做这个练习。所谓熟练，是能在任何时刻，只用横膈膜式呼吸法。

●正确的姿势

静坐时，最重要的是保持脊椎正直。如果你在其他时刻也能做到这一点，那是再理想不过。

遗憾的是，所有的椅子、沙发、现代的床垫、车辆与飞机内座椅的设计，都使人必须弯着脊椎就坐，以致无法正确地呼吸。

常常看到很多人在坐着祈祷、听说书、听闻开示时，脊椎弯得像弓一样。不当的姿势造成的不良后果有：

• 使我们不能正确而充分地呼吸，导致呼吸短促，缩短寿限。
• 引起疾病或使得疾病恶化，像是哮喘及心脏问题。
• 因神经系统流经脊椎区域，所以对整个神经系统都会造成不良的影响。

所谓正直的脊椎，并不真的是笔直如一条线，而是呈现微微的S形。脊椎下段三分之一的部分外凸（腰椎第一至五节），中段三分之一的部分凹入（胸椎第二至第十二节），背脊的上段外凸（颈椎第五节至胸椎第一节），颈部是直的（颈椎第一至第四节）。

要学习静坐姿势，应由专家指导。不过，以下提示的要点，对学修者仍有助益。

初习静坐者在选择坐姿时，没有必要去试难度高的坐姿，例如至善坐（siddhasana）、莲花坐（padmasana）。尤其对上了年纪、生理上有些障碍，或欠缺静坐习惯的人而言，这些坐姿都太难了。坐在椅子上，或者采用舒服的盘坐，一样有效。

问题是，当人们盘腿而坐时，人体的重心会致使他们弯曲背脊。解决的方法很简单：将一条毯子折叠成整齐坚实的坐垫，但不是用来做为座椅，不是像坐在厚毯上那样整个坐上去，而是把它垫在坐骨下方，使双腿或双膝接触到地板，这样能使臀部擡离地面。坐好之后，将上身打直。这时，如果感觉到背部或颈部有任何不适，就需要针对坐垫的高度做一番调整，看看是需要减少或是增加毯子折叠的层数。做几天的试验，直到你找到一个绝佳的高度。然后下定决心，在任何时刻都要保持此坐姿。

如果你无法坐在地上的话，你可以采友谊坐（maitreya asana，又译高位坐），坐在一张硬椅子的椅缘，双脚着地，但是要保持脊椎正直。要建立这么坐的习惯，使它成为你随时随处自然的坐姿，你将会发现心理层面有所转化，如：觉知力、专注力、不带骄恣的自信，以及生命中的效能，都会因而增强。

以正确的姿势坐好以后，继续采取横膈膜式呼吸。同时，在心中观察呼吸的流动及胃与肚脐区轻柔的起伏。这时，胸部不应觉得有压力，如果胸部觉得有紧张现象，那表示你的呼吸方式不正确。

●系统放松法

系统放松法是继横膈膜式呼吸法之后，以摊尸式进行的第二个练习步骤。有好多种观想法门都是在摊尸式体位中去练，有一定的先后次序，越深越细致，最后一步是进入瑜伽的睡眠状态，入到细微身的层次。

在此，让我们先从基础的系统放松法学起。以摊尸式平躺，双脚分开，双臂平放身侧，臂不贴身，掌心朝上。继续采取横膈膜式呼吸。现在，让心念按下列的步骤到身体的各个部位，心念每到一个部位，就指示那个部位放松。

随心念所至而放松肢体：

前额、双眉、双眼、鼻孔、脸颊、下颏骨与嘴角、下巴、颈部、颈关节、肩膀、肩关节、上臂、双肘、前臂、双腕、双手、手指、指尖、手指、双手、双腕、前臂、双肘、上臂、肩关节、肩膀、胸部、心窝、胃部、肚脐、下腹、骨盆腔、髋关节、大腿、双膝、小腿、脚踝、双脚、脚趾头。

现在，反序而上，让身体逐区放松：

脚趾头、双脚、脚踝、小腿、双膝、大腿、髋关节、骨盆腔、下腹、肚脐、胃部、心窝、胸部、肩膀、肩关节、上臂、双肘、前臂、双腕、双手、手指、指尖、手指、双手、双腕、前臂、双肘、上臂、肩关节、肩膀、颈关节、颈部、下巴、下颏骨与嘴角、脸颊、鼻孔、双眼、双眉、前额。

记住这个顺序，依这个顺序扫瞄、放松全身的每一个部位，使之柔软。比如，双手应该变得像婴儿的手一般柔软。如果刚开始时，你无法做到放松，或者长久以来的紧张，使你忘了放松肌肉是怎么一回事的话，你可以使用另一种称为「绷紧与放松运动」的放松法，也是在摊尸式的姿势中练。

「绷紧与放松运动」顺序如下：

当绷紧肢体时，是由手指或脚趾开始往上绷紧。绷紧某一部位时，注意要避免让其他部位也跟着紧绷起来。在每一段之间暂停、放松一下，做两次呼吸之后，再继续进行下一段。做完这整个顺序之后就休息，做十次放松的呼吸。

• 先绷紧而后放松：右腿↓左腿↓右腿↓左腿。
• 先绷紧而后放松：双腿同时，重复一次。
• 先绷紧而后放松：右腿及右臂同时↓左腿及左臂同时↓右腿及右臂同时↓左腿及左臂同时。
• 先绷紧而后放松：右臂↓左臂↓右臂↓左臂↓双臂同时，重复一次。
• 先绷紧而后放松：四肢同时，重复一次。

在做完系统放松法或「绷紧与放松运动」之后，要继续做横膈膜式呼吸，并观察呼吸的流动以及胃与肚脐区的起伏。躺几分钟之后，起身转为静坐姿势。静坐时，务必记得：

• 要以折叠的毯子垫高臀部的坐骨。
• 保持脊椎正直。

在转变姿势的过程中，可能又会引起一些紧张。所以，再次快速扫瞄全身，看看有无任何紧张存在。放松之后，再次采取横膈膜式呼吸法。

●呼吸觉知法

让你的呼吸和缓、均匀地流动，呼吸不急促，呼吸中途不要出现停顿，在呼气与吸气之间也没有停顿，呼吸没有声音、没有喘的现象，犹如倾倒一注油的流体那般平顺。觉知你的呼吸之流，不要中断这份觉知。

感觉鼻孔中呼吸的流动和鼻腔内壁的磨触感，继续这么做，不急促，没有间断。吸气将尽时，把对吸气的觉知立即融入到对呼气的觉知，反之亦然。其中，对呼气的觉知尤其重要。

心念会游移不定，这是它累世以来的习性。这时，你就再次挺直脊椎，快速地放松全身，重新建立横膈膜式呼吸，再继续觉知鼻孔中的呼吸流动和磨触的感觉即可。

●咒语或圣字

刚开始学习静坐时，可以使用「搜—瀚」（so—ham）这个咒语。有些人喜欢念为「瀚—搜」（ham—so），因此它也称为「瀚萨」（hamsa）咒语。

在你呼气时，内心忆念「瀚」这个字音；吸气时，内心忆念「搜」这个字音。「so—ham」的意思为「我乃彼」。有宗教信仰的人，则可以用自己的宗教所指定的字语代替之，但必须是由真正懂得那个宗教静坐方法的人来教授。喜马拉雅传承所培养出来的老师，会依照学生的宗教背景（包括无神论者），指导他应该使用的静坐方式。

静坐时，对呼吸之流的觉知不要有中断。咒语（或字音）化作的念头，也要成为一股意念之流，对它的觉知也不要有中断。观察你的呼吸、咒语（或字音）、心念，三者如何同流合一。

慢慢地延长那个时间──这不是指静坐的时间──而是说你对那一股流体的觉知能够维持几秒钟。使劲只会徒劳无功。就像你决心努力入睡反而会睡不着，跟自己较劲同样也无法进入静坐的境界。由它任运无碍，由它自行来到。静坐不是一种「作为」。静坐是在观察和体验。

●咒语启引

依前述的行法奠定基础之后，下一步是找一位合格之人为你启引，这就是「咒语启引」，通常是指授予你一个专属的个人咒语。在接受咒语启引之后，老师可能会为受启引者指定一套适合他的静坐方法。

咒语及静坐方法是基于下列的个别考量而授予：

• 累生累世积藏於潜意识的心印习性（samskaras）
• 灵性上之需要
• 灵性的「资质」（adhikara）

要精练修持咒语，有许多不同的方法，都能引领行者体验到依次穿透人格的各个身层，终而入到究竟寂静。所谓的「不持而持」（ajapa）境界也会发生。在那种境界中，原本需要用心来复诵咒语、以心来倾听咒语的作为，成为了一种自动自发、自然而然的经验，但是这需要有上师加持。

受启引者可能会被教导，他的修行途径是要依循内在的音声（nada）或内在的光（jyoti），或者他该依循昆达里尼之道（是一种导引能量的瑜伽法门）。有的人则不定期会被指定要意守某一个特定的意识中心（脉轮），然而，唯有在启引师以心念「触及」受启引者的脉轮之后，后者在静坐时才有可能入到其中。

入到脉轮后，有的人会被指定在此观想某一个图案或物件，或者观想自己所爱戴、所信奉「相应神明」（ishta devata）之形象临前，比如，基督教徒可以选择耶稣或圣母玛丽亚，佛教徒可以选择佛陀。这时，老师也会教他如何将其咒语和脉轮的能量相融合，以及如何做「明点穿透」（bindu—vedhana）脉轮的核心。这些修练法门的奥秘在某些特定的密法是有传授，然而，唯有活的师徒传承才能了解其中奥义。喜马拉雅传承传法的意义，就是在教习师与学生的直接对应中传输觉性。

●重温学习横膈膜式呼吸法的步骤

只要你每次能用十至二十分钟，做下述两种练习法的其中任何一项，或者依序连续做完两项，一天做二、三回，你生活的质感与基调就会出现各方面的转变。

一‧以鳄鱼式练习横膈膜式呼吸法

练习鳄鱼式的目的，在于学习如何正确地呼吸，以及如何运用正确的呼吸来达到放松的效果。

俯卧，双手前臂交叠，或双手掌交叠，以前额枕于前臂上或手背上，颈部保持正直。

双腿打开，双脚脚尖相对，脚跟朝外，脚踝贴近于地面。放平双肩，腋窝贴近地面。

收摄注意力。不想他处，仅仅觉知你卧身所在的地方。

仅仅觉知你身体所占有的空间，从头到脚。

现在，觉知呼吸的流动。观察这股呼吸流，仿佛你的呼吸正流贯全身，从头到脚，从脚到头。

保持呼吸轻柔、缓慢、平顺。呼吸保持匀称不急促，呼与吸要连续不停顿。呼气时，呼出你所有的紧张与压力。吸气时，吸入饱满、放松、平和与清净的感觉。

现在，将你的注意力带到胃与肚脐，觉知那个部位在轻柔地起伏。观察那个部位，当你呼气时，它是如何轻柔地升提起来；吸气时，又是如何轻柔地推触地面。

观察那种运动与呼吸轻柔的节奏，这就是横膈膜式呼吸法。没有停顿，不急促。

继续观察胃与肚脐区，看它是如何配合呼吸轻柔的节奏起伏而动。观察在动的过程所用到的肌肉；借由这种观察，你可以学会正确的呼吸方法，也就可以在日常生活中以这种方式呼吸。

你想这么躺着做多久都可以。

继续以这种方式呼吸，要注意到呼吸是如何带动起伏。

二‧以摊尸式练习横膈膜式呼吸法

（鳄鱼式之后）现在，轻轻地转身成仰卧姿势，双脚打开，双臂平放身侧，臂不贴身，双手手背放在地面上，掌心朝上。

让整个身体完全放松。然后，再次以刚才的呼吸方式继续呼吸，观察胃与肚脐区轻柔地起伏。

观察那个部位。当你吸气时，它是如何轻柔地放松，微微膨胀；当你呼气时，它又是如何微微地收缩。

将你的左手掌朝下放在胸口，右手掌朝下放在胸骨与肚脐之间的胃部。继续用刚才的方式呼吸。

观察左手掌下的胸膛应该没有起伏，只有右手掌感觉到有起伏。

当你在呼气与吸气时，轻柔地观察呼吸的流动。没有急促；没有停顿。

想要完全放松，你可以这样躺着观察自己的呼吸之流。一天做二、三次，每次做十至二十分钟。

想要快速放松你的身心，一个好方法就是用五分钟左右的时间做这个练习。任何时间、任何地方都可以做，只要方便，不论是坐在沙发上，办公室的椅子上，还是坐在车上，在开会或独处中也无妨。

●极度忙碌者的三分钟放松法

收摄注意力，仅仅觉知你此刻坐着的地方。

心念内摄，仅仅觉知你身体从头到脚所占据的空间。

仅仅觉知当下此刻。

很快地，放松你的前额。

放松你的双眉与双眼。

放松你的鼻孔。

放松你的双颊、下腭与两边嘴角。

放松你的下巴、颈部与肩膀。

从肩膀顺着手臂，一直放松到指尖。

从指尖间顺着手臂，一直放松回到肩膀。

放松你的胸膛、胃部、肚脐与下腹部。

放松你的大腿、小腿、双脚与脚趾。

再次从脚趾往上放松你所有的器官，然后将你的觉知带到呼吸上。

观察胃与肚脐区轻柔地起伏，看着那个部位，当你呼气时，它是如何地放松下来；当你吸气时，它又是如何微微地向外扩张。

观察它，并感觉你鼻孔中呼吸的流动及磨触感，

呼气，内心数一……，

吸气，数二……，

呼气，数三……，

吸气，数四……，

呼气，数五……。

吸气，数五……，

呼气，数四……，

吸气，数三……，

呼气，数二……，

吸气，数一……。

继续数你的呼吸，从一到五，从五到一。感觉你鼻孔中呼吸的流动及磨触感，缓慢、温和、平顺地呼吸着。让你的呼吸之流没有停顿，让你的数息之流无有中断。从一到五，从五到一，这么继续数下去。感觉你鼻孔中呼吸的流动及磨触感，继续这么练习。你想做多久就做多久，想做多少回都可以。在不打断数息之下，轻轻地张开双眼。

●使用咒语「搜 — 瀚」的一分钟、一分钟静坐步骤

• 仅仅觉知着自身，从头到脚。

观想在自身周围画下三道光圈，环绕全身。

下定决心，你的心念绝不逾越那三道光圈，也不让任何思绪、印象由外入侵进来。

• 保持对自身的觉知，从头到脚。用几次呼气，将四肢放松。

吸气的目的是为了呼气，因此你吸气，才能跟着呼气。

随着每一次呼气，将全身再放松一些。

• 现在，下定决心，未来的一分钟，除了觉知呼吸轻柔的节奏，觉知胃与肚脐区的起伏之外，不容他念生起。

在这一分钟内，维持决心不变。

• 现在，下定决心，未来一分钟，除了觉知呼吸从肚脐到鼻孔，从鼻孔到肚脐来回流动之外，不容他念生起。

仅仅觉知肚脐与鼻孔间的呼吸之流，维持决心不变。

• 现在，感觉呼吸在比较流畅的一侧鼻孔中流动的情形，下定决心，未来的一分钟，除了该觉知之外，不容任何杂念侵入。
• 现在，感觉呼吸在另一侧比较不通的鼻孔中流动的情形，下定决心，未来的一分钟，除了该觉知之外，不容任何杂念侵入。
• 现在，下定决心，未来的一分钟，除了觉知呼吸同时在两个鼻孔中流动的情形之外，不容他念生起。
• 现在，配合你的呼吸，呼气时心里默想「瀚—」，吸气时默想「搜—」。下定决心，未来的两分钟，除了觉知在你两个鼻孔中的呼吸之流，吸气想「搜—」，呼气想「瀚—」之外，不容他念生起。

维持决心不变，所以在呼气与吸气之间，就不会出现停顿。

• 现在，下定决心，未来另两分钟，当你觉知呼吸与咒语时，你要观察心念与咒语是如何融汇成为一股流体，心念之流自己化为咒语和呼吸。
• 现在，摒除一切左、右的对立，进入「中脉呼吸」。

在心中感觉鼻梁底端与人中顶端交汇的那一点。在心中感觉眉心的那一点。吸气，仿佛你是从鼻梁底端那一点，吸入一股微细的能量向上流到眉心那一点；呼气则反向流动。

保持这股心念、咒语、能量所汇合的流体。

在这两点之间流动的呼吸，就是「中脉呼吸」。

下定决心，未来的一分钟，除了觉知中脉呼吸之流，不容他念生起。

• 现在，以眉心那一点为入口，进入心念的斗室（译按，此为眉心之后的区域，并非心脏的心室），并下定决心，未来的三十秒钟，没有外在杂念，只剩下绝对的静默；仿佛你的心变成了静默之湖，完全静止不动，一道涟漪也没有。

下定决心，未来的三十秒钟，就维持在享受这一片静止、静默之中。

• 现在，让你的心念从那静默的心湖中生起，回到眉心的入口，下定决心，未来的一分钟，维持做中脉呼吸，除了那一道中脉呼吸之流，别无他念。
• 现在，继续在静默中，在那静默静止的心湖面上，起了唯一的一道涟漪，那就是呼吸中的搜—瀚。
• 每两至三分钟，或每五分钟，重新确立你的决心，不让外面的杂念侵入。如果你做不到，可以重复做上述全部流程的某个段落或某个单一步骤。

你想做多久就做多久。

我们从小所接受的训练都是在观看、审查和验证外在的事物，然而，接受启引、领受咒语，是向内在去观看、去寻觅的第一步。启引不是宗教的仪式。不要把咒语、静坐当作是宗教；两者截然不同。

咒语是一个音声、一个音节，或是一组音声。我们要以它的振动频率，而不是它的含义，来认识咒语。它使得心有一个专注标的，领着我们觉知自己的内在状态。它是一个了解自己的方法，可调和我们内在和外在的世界。

我们要视咒语为自己的朋友，因为它能帮我们的心专注于一点，渐渐地领我们进入深沉的静默状态，进入内在的「觉识核心」。它是一粒灵性的种子，播在自我的土壤中。它是一位疗愈的向导，引领我们穿越生命的各个层面，终于抵达个体和「宇宙觉识」合一的境地。

在走向自性开悟的路途上，咒语是个重要的法门。你要长期有规律地练习静坐，要经常忆持你的咒语，使它成为你生命的一部分。

静坐时，要默默地、有意识地忆持咒语。在其他时刻，可以有意识或无意识地持咒。假以时日，就会发现是你的咒语在引导你日常生活。

──喜马拉雅传承 斯瓦米拉玛

「允我等诵念火之咒。」在《梨俱吠陀》中，圣者如此祷告。所要启动、引燃的火，是我们内在「火瓶」（kunda）中的火。

由咒语所引燃的火，烧尽我们内在所有的杂质和污垢，其后我们如同精炼过的纯金。

唯有成为金一般的生灵，我们才能进入「金胎」（hiranya—garbha），宇宙之智场、宇宙之智海，那既是最初也是最终的上师。

唯有成为金一般的生灵，我们才能进入《阿达婆吠陀》（Atharva—Veda）所说的那个空间──在无等黄金宝藏中，住着无尘、无垢、无量、无间之「梵」（Brahman），其为众光之光，皎洁而明亮，唯有知自性者知之。

知自性者才能够一览帕坦迦利所谓的「度智」（tarakam jnanam），也就是能帮助我们从此岸渡到彼岸的智慧，就是能带我们超越「这个」俗世的「那个」。如此智慧的特性是：刹那间生起的、无所不包的、超越逻辑而无序的。在那个直觉智慧中，咒语的语句不是由字语所构成，字语不是由音节所构成，音节不是由音素所构成。所有的知识是瞬间闪现的，一刹那之间出现。刹那的定义，根据先贤对《瑜伽经》的释论，是最微细的粒子在空间中移动它自身长度和阔度（空间中的一个点）所需要的时间。如此的知识，于一刹那间，在圣者的「布提」（buddhi）中，如同一个智慧之波澜涌现，就叫做「咒语」。

愿你不要满意于口诵咒语。瑜伽士诵持咒语，是不容许舌头和咽喉有丝毫动作；它必须仅仅是一个心识之波，只是个「忆念」（smaranam）。最后连那个波也要平息，整个人沉浸于狂喜的静默中。

我祝福读者能借着咒语发觉那无边的寂静世界。

「王道瑜伽」是完美无缺的瑜伽，载于帕坦迦利的《瑜伽经》。写哈达瑜伽著称的大师，例如斯凡特玛拉玛（Svatmarama），对之都景仰不已。经过喜马拉雅大师的诠释，具体应用于实修、师徒启引相传，成为所谓的喜马拉雅传承。不过，若是不经过活生生的传法，是无法理解帕坦迦利的。因此，给学生的第一次传法，是授予咒语，用一个音声的单元，让他将心念集中在那上面。

●「咒语」一词的字义

咒语的梵文是mantra。这个字与英文字的man（人）、mind（心）、mental（心理）这些字有关，而这些字都源自拉丁文的mens（心），而mens又源自希腊文的menos（心）。以上的这些字：menos、mens、mental、mind、man，以及mantra，源头都是梵文的动词字根√man，意思是「深思、沉思、冥想」（meditation）。所以「人」（man）是能够沉思的生灵，他有「心」（mind），是用心来「沉思冥想」。他集中于一个字，一个「咒语」（mantra），来「沉思冥想」。在印度，以及很多亚洲地区，咒语之于社会的文化、之于个人的生命都极为重要。人若没有咒语，就像是食物中少了盐，少了什么东西。人若少了咒语，就像是件未完成的作品。

●何谓「咒语」

咒语是一个字或一组字；它是一个念头；它是一个祷告，但是和一般所认知的「祷告」意义不同，它是我们较低的觉识与较高的觉识（即神性觉识或是神性的生命能）之间的一个连结。咒语是一个音声单元、是一个念头的单元。它是一个音声或一串音声，为了某个灵性的目的而授予瑜伽弟子不断忆持。在构成我们内在觉识的网络中，觉识的能量分为「音」和「光」两种形态。到了某个阶段，音和光的能量会交织在一起或合而为一。以我们目前进展的阶段而言，音和光的经验是截然不同的，所以我们一般都是先从咒语的音声下手。用光来启引，是以后的事。

刚开始，我们需要了解咒语有两个方面：一方面，咒语是由音节所组成的音声，对心会起某种效应，若是在心中重复默念则尤其明显。第二方面，是咒语本身的意义。

●重复音声的效果

咒语的理论基础是，凡是音声、字母或字母所构成的音节，它们都带有某种集中心灵或心理的振动频率。每一个音节中都带有一股独特的觉识。因此，当你在想着某些特定的字母，或是字母所组成的字，它们便会产生某些心念，某些心理的振动频率。音声有它特定的质感，或者说有特定的味道。心中想到了一个字，就是心中起了一股振动频率，而每一股振动频率都不同。不同音节的力量会让人集中于不同的振动频率。我们以某些字的发音为例，即可粗略地证实此一论点。比如说，我到一个没有人会说英语的国家。我突发奇想，步出旅店走上街头，见到有人朝我走来。我接近他，粗声说：「Thud!」（「萨！」撞击之意）。他不懂这个字的意思，但那个音声对他的心念会有所冲击。

隔天，我为自己用音声冲撞别人的行为感到不安，想要补过。于是，我走上街头，对见到的第一个人轻柔地说：「Lull!」（「劳！」安抚之意）。

这两种音声音有什么差异？「萨」和「劳」的声音质量不同。诗人和有才华的作家非常清楚这点，所以能充分将音效运用在他们的作品中。因此，音声本身就带有一种冲击力，跟它做何解读是两回事。它会在心烙下印象。同样地，每一个咒语都有它本身独特的音声振动频率。

●咒语是一股能量力道

我们再深一层来看。这整个宇宙是由那些带有意识的力量所操作，有些人喜欢称这些力量为天使、神衹、下生、神的示现等。种种咒语的音声所代表的，正是这些觉识所显现的各个方面。因此，在喜马拉雅传承中，我们视咒语有如神性力量显现为音声的形式。在一些基督教、苏菲密教、犹太教卡巴拉（Kabbala）的传统里，他们也说：「神的名字就是神自身。」

更具体地说，每一个「被隔离的心」1都有各自的成分。我们的心中贮藏着多生累世以来的「心印」（samskaras）。我们所从事的一切行为，所有一切我们感受到的欲望，我们内在所生起的种种冲动，都是由这些心印所引起的。这些过去心印的总和，形成了我们的人格。如果我们想要改进自己，就必须学会改变这些心印的模式。假若此处有半杯冷水，我将热水灌进其中，杯中所有水的性质就不同。假若我的心印会为我引起苦涩的念头，我就将某种能引起甜蜜心思的音声灌进其中，做了又做，做了又做，每天如此做好几个小时，十年、十五年、二十年之后，心内所有的心印必然会变得不同。咒语就是这样使我们的本性产生转变，变得更为细致、柔和、宁静。假使某个人的心印，总体上会为他带来烦恼不安的念头，就会给他一个入静的咒语。太被动的，就会给一个能激发他动力的咒语。若能一再、一再地忆持咒语，重复同一个咒语所形成的心印，就能为人格带来某些正向的转变。

咒语是神的「名字」和神的「音身」，它能牢牢印入心识的深层，使得其中的「人性」服从归顺于神性。静坐时持咒，即是在体验无言的祈祷，体验那份至精微的情意，就是在实践对神的奉爱，没有比这更好的方式来对神说：「没有我的」、「一切都是祢的」、「唯有祢」。整个人因而变为神的殿堂、成为神的工具，今后此身之行为唯在顺遂神意。不要急于一时，时机自会到来，当你不再需要有意地去持咒，当咒语自动从你内在的深处浮现，而你只需要专心去听它，那时就是开始如此修行的契机。

●因应人格和目的授予咒语

有些人或许会反驳：「嘿，我就喜欢自己这个样子，才不想改变人格，也不需要别人来插手。」如果你没打算接受启引，即使只做简单的静坐配合呼吸法和默想「搜—瀚」，也会带来转变。不过，效应终究不能和个人咒语相比。传授个人专属的咒语（或称为「上师咒」、「根本咒」），就叫做「启引」（diksha），这好比是将传承之集体心识的一滴、一粒种子，种入受启引者的心识。之所以称为「启引」，是因为无论它多么细小，某种形式的能量可是经过了一代又一代的师徒相传，才传给受启引者。我们读《大森林奥义书》（Brhad—aranyaka Upanishad，约在西元前十四世纪成书），其中详细列载了法脉的传承，由谁传谁，谁又传谁，共列出六十九代的祖师，源头是「自在初尊」（Svayambhu Brahman）。《奥义书》云：「顶礼皈依彼自在初尊。」因此，咒语的由来，是古代的「瑞悉」（rishi，受天启而成为各种学问始祖的圣贤）在最高三摩地境地、最深沉的禅定时，因天启而在觉识中闪现的音声、意念、字语。咒语先是因天启而被唤醒于灵中，然后才顺着法脉相传下来。

个人的咒语会因人而异。这是什么道理？此处，我们需要先谈一下瑜伽传承的历史。有时，人们会问：「超觉静坐如何？它算是瑜伽的传承吗？」「超觉」（Transcendental）是个现代语汇，肯定不是梵文，谁知是从何翻译来的。也有人问：「禅宗2静坐如何？它和瑜伽静坐相比如何？」

大约在西元前三千年时的印度，正处于类似十八世纪垦荒期的美国。来自各方的移民分散而居，他们砍伐森林建立家园，陆续兴起城镇和宗教。不过，有些深思自省的人，为了展开自我征服和自我探索的历程，便隐居于深山森林或洞穴中。当城里的居民厌倦尘嚣，向往内心安宁时，就四处寻访这些隐居的灵性导师和伟大的上师们，跟着他们生活一些时日，在内心回复一定安宁，从大师那里得到了一些指引和智慧之后，就重回世俗的日子。这些隐士所居住之地，有些变成了崇高的学府，例如塔克夏—希拉（Taksha—shila） 即是其中之一。西元前四世纪，古马其顿的亚历山大大帝入侵印度时曾经一度迫近当地，当时学院中就住了超过两万人。在当时，学习和灵性是不可分家的，它必然要关乎人格的养成。每个人在学生时期（brahmacharya stage，梵行期）所受教育的重点是在行持，是以服务社会、完成人生的使命、在灵性方面有所成长为目的。

喜马拉雅的大师们建立了瑜伽的体系，他们的直觉知识和智慧至今流传不绝。他们有直觉的知识，也拿自己来实验。我们一般人的人格特质，是由我们所思维的念头造就出来的。通常我们不会停留在同一个念头上。我们的思维无法连贯一致。我们的念头杂乱无章，东一个西一个。做咒语的修持，就是在用单一个念头，连贯一致地停留在那同一个念头上，如此来改造我们的心。

因此，瑜伽传承的伟大上师可能会说：「孩子，你内在的火还有待加强。因此，我们要给你一个火的咒语。坐在烛台前，注视着烛火；呼吸的同时要专心忆念，或是向内聆听这个特殊的火咒。六个月内，你的人格就会有某些极为正面的转变。」对另一位弟子，上师可能说：「你唯一的不足，是不能冷静和流动如水，因此我们要给你水的咒语，你适合在流水旁静坐。」假以时日，视觉的效果加上持续专注忆持那个单一的念头，就能为弟子的人格带来非常非常隐约的转化。

●人格转化是渐进的

人格不可能在一夜之间转化。你今晚入睡前，在镜中看看自己的脸。明早醒来，检查你的脸是否在一夜之间变得不同？不，没变，还是同样一张脸孔。明晚你再看一次，从早到晚，它都是同一张脸。再经过一天的早上、晚上，还是同一张脸。五年或十年之后，拿出你今日的照片来看看，你究竟是在哪一晚入睡后隔日醒来脸变得不同？人格的变化是非常隐约，不易察觉的。有的人才开始静坐和领受咒语不久，就失去耐性，因为心的转变是缓慢的。有次某人打电话问我：「我是三个月前领到咒语的。我什么时候才会开悟？」灵性进步的过程，以及有规律地从事某种特定的习练，我们称之为「修行」（sadhana）。一般而言，这是个缓慢、温和、渐进的过程。因为需要吸收消化的太多了，所以急不来。可是，人就是缺乏耐性。

●各种使用咒语的方式

通达觉识中心有种种不同的门径。这正是静坐的意义所在。有许多不同的门径都可以领我们去到真实的本我，静坐也有许多不同的法门和技巧，可适应各种不同的人格根性。有人适合凝视烛火。有人适合使用某种呼吸法，别人则适合另一种呼吸法。有人可以去聆听咒语的音声。有人则适合用音乐中某一个特别的音符来配合持咒。有人则要教他在持咒时需专注于某一个指定的意识中心点，等等。

如今，针对大多数人，我们会教他们由简单的咒语入门，以后才会给一个比较复杂的咒语在某一段特定的期间内去修。有时，为了某种灵性的目的，会指定用一定的期间来修某一个咒语，同时要配合专注于内在的某一些点，或者配合火供来修则效果会大上十倍。这就是将某一个特殊的意念刻印在心识中的方法。有了如此的心印，某处有一道门将会为他开启，无论他已经到了哪个地步，离自己的下一个地步就更接近了一些。

●王道瑜伽及其分支

开创喜马拉雅瑜伽传承的伟大上师们，都精于各种修行途径以调伏自我、探索自我，臻至我们最高的觉识中心。但是，他们座下的弟子并非人人都能掌握禅修的所有法门。有些会长期从事修练身体的瑜伽。有些对于专注于音声的修持比较相应。有些则因专注于光而成就。这些弟子日后在那个大的体系之下，成为他们各自所擅长法门的大师，自立门户开班授徒。因此成了今日种种门派的瑜伽，如：哈达瑜伽、音声瑜伽（Nada Yoga）、乐耶瑜伽（Laya Yoga）等等。学生们去到不同的道院，要住下来，用上相当的时间去尝试该道院所传授的法门。结果，有的学生会觉得：「这才是最佳法门。」为什么会有这种反应？因为这个法门跟他们相应，对他们有益。他们会说：「我学这个法门受益最深。」但是，另一个人说：「喔，那些人真是的。我也去过那里，试过那种法门，却一无所获。」那些伟大上师们的弟子虽然各有所长，但是只有非常少数如凤毛麟角的弟子，才能够精通整个王道瑜伽。你要知道，王道瑜伽乃是主干道系统，含摄了其他各种瑜伽体系。王道瑜伽内有许多不同的法门，它们都源自同一个大的体系，属于同一把伞盖之下的分支。这个大的体系则无所不包，各个人都可以在其中找到适合自己修练的法门和咒语。所以，我们传承的入门，就是王道瑜伽──王者之道。

前面提到，常有人问我：「你们的瑜伽体系和这个或那个静坐体系相比如何？」这真让人无从答起。我只能说，这没有高低的问题，只不过有的法门是专精于某些特定方面，如此而已。依我的观察，有的体系法门从感受下手，学生容易停留在「名—色」（nama—rupa）的层次。有的体系法门从参究下手，学生容易停留在「想」的层次。其实，他们应该考虑结合吠檀多的摩诃偈语沉思法，以及咒语静坐法。这两者到了某个境地是相互融合的，我们一定要亲证那个境地。喜马拉雅传承之美，就在于它能融合所有的体系。这并不是说各个体系原本是独立分离的，我们要以人为方式去整合它们；而是说它们都源自同一个总的体系，是后来分了岔，才各自有不同的取向。

●启引是什么

瑜伽的行修，能将我们生命所有的层次结合为一体。同样地，启引我们生命的各个层次──身体、心理、灵性的层次，都有所作用。现在，就让我们来认识启引对各个层次的意义。

●身体层次的启引

就身体层次而言，启引是象征我们人生转折点的一个仪式。经由启引，我们成为某一位瑜伽上师的学生，直接接受这位心灵大师以及同门其他老师的教导。在某种意义上，接受启引就如同成为家庭的一份子，其他的受启引者是自己的兄弟姊妹，这个心灵家庭中的长辈则是自己的师长。

●能量层次的启引

就能量层次而言，启引有两个方面。它让我们瞥见自己的目标，然后它能帮我们开始朝着目标从事修行。

一般人都有这样的经验：在一个处于情绪强烈发作之人身旁，我们内在也会升起相同的情绪。比如，在一个处于惊恐状态的人身旁，我们可能也会感到恐惧。在暴怒的人身旁，我们也可能感到气愤。如此，不难想像当我们靠近一位心境完全平和的人时，对自己会有什么影响。坐在这样的人身旁，能暂时安抚我们的情绪，使我们体会到另一种自处之道。然后我们可以自己去努力达到类似的宁静。

启引不只是告诉我们人生的目标何在，它更推着我们朝这个目标前进。启引是一种能量的灌输，来自「灵性本源」的能量。这就是为什么世界各地的宗教艺术对启引的描绘，常是一丛光束由上方洒落在受启引者身上。就这层意义而言，启引是一种灵性的外来导电，让我们的灵性引擎得以发动。静坐功夫深厚的老师，能够将些许这种状态传输给学生，助其开启修行之道。我们在此很难以文字对启引的这个方面做更深入的说明，因为这必须要个人亲身体验、探索，才能确实领会。

●心理层次的启引

启引除了有生理层次和能量层次的作用之外，因为有咒语，所以对我们的心理也会有所作用。启引时所传授的咒语，是一种特殊的音声，能引导我们进入内在的平静。为什么咒语会有这样的作用？我们的心通常充满着杂乱无章的各种念头，有些是痛苦的，有些是欢喜的。如果将心集中在那些痛苦的念头上，我们就会感到痛苦。如果将注意力转换到那些欢喜的念头上，我们就会觉得喜悦。因此，选择将注意力放在什么念头上，决定了我们会感受到痛苦或喜悦。

瑜伽采取了这种逻辑，并且更进一步地运用它。如果我们专注于宁静平和的咒语念头上，就能平抚自己的思想和心态，抵达一种超越苦乐的宁静境界。咒语是一种清净的音声，能唤起我们心理上的某些特质。不同的咒语，就像不同的音乐一般，对我们具有不同的作用。启引时所传授的咒语，要能够提供受启引者之所需。

受启引者在静坐和日常生活中不断地复诵咒语，咒语便会对其心理产生作用。经常听摇滚乐，比起经常听柔和的音乐，所起的影响就会不同。同样的道理也适用于咒语。咒语就像是钥匙，一把通往我们生命核心的钥匙。我们不断地复诵咒语，就是在转动这把钥匙。

启引对我们的心理还有第二个作用。对于走在灵性道路上的人而言，磨利自己圆融处事的能力、少给自己制造障碍，无疑是很重要的本事。磨利自己的能力，就是要提炼自己的理解辨识能力，这种能明辨的心力在梵文称之为「布提」。静坐时专注忆念我们的启引咒语，就是在提炼布提，提升我们不受外界干扰的静观能力。长时间下来，我们对自己思维模式的观察力，分辨自心投射和真实的区别力，都会得到提升。所以说，启引对我们的心理层面所起的作用极为有益。

●灵性层次的启引

最后，启引对我们的灵性层次也会发挥作用，开启通往智慧终极本源「金胎藏」的那扇门。金胎藏是我们的内在导师，或者说内在的上师，它是「非人」，然而，却是所有灵性导师之人的光源。启引就是让我们能连接上这位「上师」。

●启引──期待与真实

有时，求道者对启引怀着非理性的期待。我们必须记住，咒语启引是瑜伽之道的第一个启引，而非最后的。有些初学瑜伽之人以为可以立即开悟，实情绝非如此。虽然，确实有人能够顿悟，然而，我们绝大多数人都需要长时间习练静坐，才有开悟的可能。即使像解脱者难陀（Muktananda）那样伟大的瑜伽士，他在接受上师启引之前就已经是很有成就的瑜伽修行者，也需要禅修十几年之久，才觉得自己算是证悟了。

更何况，有什么好急的呢？我们要学的东西那么多，成长的途径也不止一条，为什么想要在瞬间完成一切？我们可以将启引比喻为获得阅读的能力，而你正是一位能够享受阅读乐趣的人，现在给你机会去读遍一座巨大图书馆中的所有藏书。当然，你期待完成任务，但是你可以选择用某种阅读速度去品尝每一本书。

我们必须明白，单靠启引是不足以让人开悟的。若要实证自我，我们必须沉浸于灵性的修行中，致力于自我净化。这就需要以禅定静坐来了解情绪、避免忿怒、克服恐惧。时下有种很有力的慈善募捐机制，赞助单位就所收到的每笔善款，会加码认捐二倍或三倍的数目。在灵修之道上，你每做一分努力，冥冥之中给你的回报也是以倍数计。但你必须做好该做的事，那才会发生。近代有位知名瑜伽大师巴巴．哈里．达斯（Baba Hari Dass）在他那本《不用燃料的火》（Fire Without Fuel）书中写道：「只想依赖命运和运气，整天呆坐而不知努力的人，就像是坐在海边等待珍珠被海水冲上岸的人。」

还有一点，接受启引并不意谓着生命会突然变得顺遂，所有的问题从此消失。记住，启引会有助于灵性的成长，而灵性成长是在超越了自我的局限才发生。因此，接受启引之后，我们往往发现自己涉入了那些在过去会想要逃避的事。然而，发生在很多人身上的经验居然是，我们发觉自己内在有股以前所未知的力量，而就是这股力量在支撑我们度过难关。此外，其他的受启引者、求道者和我们，都是道上相互扶持的伴侣，我们的灵性导师和传承中的圣哲都在鼓舞我们、启发我们。力量来自勇于面对自己的恐惧，来自甘于为人服务、来自于爱，不会来自被动的、一厢情愿的想法。

启引除了是灵性成长之钥，它还带给我们其他的好处。老师的责任是要引导学生走上开悟之途。能够和有经验的老师讨论个人修行上所遇到的问题，是修行道上极为珍贵的助力。他们的忠告，往往对我们的帮助最大。有需要时，老师会指定学生从事某种特殊的修行法门，以协助他灵性的进展。

●启引的咒语是如何择取而来

启引的咒语，是利于某一个特定人使用的一个音节或一串音节。也许有人会问启引师：「你连我的名字都不熟，你要怎么帮我择取咒语？」取得知识的途径有二，一是理性的过程，一是直觉的过程。

别的先不说，「你是谁？」很多人会认同名字，以为他就是他的名字。不过，你的名字并不是你。你的名字是怎么来的？如果你出生在未来三千年后的某个先进文明，那地方的人类或许只使用号码，或者那地方人的名字要绝对保密。有很多种可能。不过，绝不会你甫出娘胎就自动报名：「我是玛莉。」名字是要等你长到一岁半或两岁时，一些蛛丝马迹会让你有所感悟：「大家一说到玛莉这个词，就会望着我。玛莉，过来。玛莉，来做这个。玛莉，去做那个。这么说来，我应该就是玛莉了。」因此，当有人问起：「小女孩，妳叫什么名字？」你便回答：「玛莉。」这其实是被设定的反应。你的名字不是你，明白吗？

人格分为很多种型态。究竟为什么会如此，就是一门学问。每个人都会有某些优点、某些缺点。通晓瑜伽之学的人都学过如何辨识不同的人格特质，因为不同的人格特质需要不同的咒语。为人启引者，要通晓咒语的学问，还要明白人格特质分哪些方面。

然而，启引的过程远远不止于此。启引师是用直觉去领受咒语的。为你启引的人，必须有非常纯净、清明、开放的心地，他才能在静坐中领受到适合你人格特质的咒语，然后将咒语传授给你。这个部分我们比较少讨论，因为许多人无法接受它。有的人可能说它是个谜。接受与否，乃个人自由；信或不信，也由你决定。很多人无法接受这种感应有可能存在，所以他们就不会去求个人咒语。他们可以尽其所能地将所学到关于静坐的一切落实在自己的习练中。他们已经学到了很多，还有一些其他的有用课程，他们都可以去学，可以继续习练瑜伽。只不过，在我们的传承中，高阶的静坐法门在还未领受个人咒语之前，是绝对无法传授的。

为人启引的老师很少会主动说：「我要传咒语给你。」它必须是发自你内心的念头。如果你感到那样的渴望，你才会开口。老师订了时间后，就会有个非常简单形式的启引。不过，那种渴望必须是来自请求启引者本身的意识，必须是来自内在的一股冲劲。不过，话说回来，即使你尚未生起这样的冲劲，至少也要设定一个规律静坐的时间。就算你只是在固定的时间静坐，就能和那个源头保持连系。

●启引的过程

启引和其他的仪式没有不同，启引师（老师）和受启引者（学生）都有要遵守的仪轨。在喜马拉雅传承中，学生在启引的前一天要净化自身，只吃清净悦性（sattvic）的素食、培养宁静的心态。启引仪式当天，要沐浴更衣，换上洁净舒适的衣着。学生也要备好鲜花水果和献给传承的供养金（dakshina）。这些献礼象征人的五种感官：视觉（rupa）、味觉（rasa）、嗅觉（gandha）、听觉（shabda），也代表学生的虔诚决意──愿意将感官之乐居于发展灵性这更重要的利益之后，但并不是弃绝感官上的体验。

在启引的地方，受启引的学生要先静坐片刻，然后才会被带至已经在静坐中的启引师面前。老师可能会先指导学生正确的坐姿以及如何放松，然后在学生的右耳轻声传授咒语。师生一起静坐片刻，老师为学生祝福之后，启引仪式便圆满结束。

启引是个付出的仪式。老师付出祝福，付出咒语，付出承诺要照应学生的灵性成长。学生回报的付出是保持开放的心胸追寻真理。

●让咒语成为生命中的定力

咒语乃是植于你内心的特殊字音。有些门派认为一天只需持咒二十分钟。然而，根据斯瓦米拉玛所传授的王道瑜伽修持法，你的咒语会成为你私人的朋友。你要时时刻刻忆持咒语──无论是候车、等人、开车、任何需要静定集中的时刻。你的咒语属于你，它会跟随你。它就只是一个字、一个短句，要保持让它时刻与你同在。你要知道，此刻你心中有许多杂念和印象，每一样都是你以前从外在所收集而来。这些来自外在的，有的会使你兴奋，或者触怒你，或者使你不安，或者令你恐惧。但是咒语是你内在的。它是由里面发出来的。所以，纵然整个世界不停地用令人不安的印象轰炸你，你内在总是能保持住某个东西，你始终将心放在那个上面，须臾不可或离。要做到这个地步，当然会需要长时间练习。但是它会成为一位安静的朋友，你会从它那里得到支应，来对付那迎面袭来的种种刺激和焦虑。只要你能时时忆持咒语，它就会成为你潜意识的一部分。咒语是心念的集中点，因此它是你通往禅定的门户。如此，修持咒语就变成是在静坐。

学习使用咒语时，如果你能和启引师或灵性导师保持连系，他可能会在适当的时机，另授他法，让你更进一步：「过去你是这么做的。从现在起，你要换另一个方式。」有时候也可能好多年都不叫你做任何改变。你可不要跟别人攀比，不要觉得别人换了新方法，自己也该换个方法。你目前所用的方法，对你而言可能已足够有效。这完全视乎①每个人的具体情况，以及②他与传承、教法本源之间所维持的关系而定。

●咒语要保密

一旦领受咒语，就要将它保密。咒语是你的秘密，不必向他人透露，你就只管持续不断地练习、练习、练习。在心中默持咒语的方法有很多步骤，会越来越细致，要慢慢传授给你。守密的行为，即是一种形式的「静默」（mauna）的习练。咒语只能用在往内专注。字语要是说了出来，就失去其力量。因此，咒语只能放在心里。把它牢牢地放在你胸中，放在你的心地。让它成为你不出声的朋友。无论你在行走、行将入睡、行将醒来、如厕、沐浴，乃至在爱人的怀中，咒语都伴着你。能如此，咒语就成了你心念的精髓。你有时会意识到它，有时你又不会意识到它的存在。

当你准备好了，你的启引师、老师、教习师就有责任引领你继续前行，告诉你下一步该怎么走。如果老师是出自真正的喜马拉雅传承，只要学生准备好了，就能给予启引或导引进入内在的光，或是脉轮意识中心，或是昆达里尼。

学生应该要与传承保持连系。这种连系不是靠书信来往、传真或电子邮件，而是靠着你每天都规律地在固定的时间静坐。你会因此感受到一种非常细微、无形的连结。有时候，学生在领受启引后几年之间都一直保持连系，尔后因人生所遭遇的波栏而中断。十五年、二十年后，他们又感到有股想与老师、传承重新连系的渴望。他们或许会写信或直接说：「你一定记不得我了，不过我的咒语从未离开过我。」咒语会成为一粒种子，它会长出你的灵性之树。

咒语是以连串的音节或文字所组成的音声单位1。宇宙是由能量所构成，这能量包括了两条束：声束与光束。这两者是互动的，少了其一，另一个也动不起来──在内在的灵性空间中更是如此。我们所谓「咒语」的这种音声单位，并不是靠耳朵听闻相传的；耳朵能听到的音声，只不过是咒语显现于外在的现象而已。

在静坐冥想的最高境界，人的灵性之我与神性是完全合一的。神性是全知的，是一切知识智慧的源头。古印度的语言哲学家称之为「字神」（shabda—Brahman），「字」就是神。神性的智慧是开放给灵性之我去探取的。

在天启状态当下的知识，被称为「至上」（para）语，是超越世间言语之言语。

当这个非言语之言语、非文字之文字境界的知识，流进了个人的灵性之我，它就被称为「显现」（pashyanti，或「见者」）语。

由此，发出一道觉光，触及心识中朝内、向着灵性之我的一面（而不是朝外、向着感官和外界的一面）。这个内在的心识层面称为「内具」（antah—karana），是直觉功能所在。那道觉光流至此处，然后由灵性之我起了一股心念的振动频率。心识因此一觉而骤动，犹如一道闪电。跟着在极微的一瞬间，可能短至十的五十七次方之一秒（1/1057秒，），全部《吠陀》（Veda）的三亿三千万咒句一下子都启现出来。这个经验可以比拟成一粒种子（bija），或是一个点（bindu），其中藏有卫星拍到地表广大面积中所有的细节。而这个点还没有被放大成照片，所以此刻它里面的细节也没有显露。有人形容说，如同孔雀羽毛上所有的颜色都隐藏在孔雀的蛋中。在这个阶段称为「中」（madhyama ）语。

当那个知识从「布提」的深处，浮现到理性心识的表层时，就形成了字语的念头。字语不是别的，只不过是一种开显的过程，过程中每一个阶段的振动频率都逐次低于上一个阶段的频率。这种字语的心念，被古代文法家与哲学家称为「粗」（vaikhari，或译为外音）语，表示它是一种多样而粗糙之音。到此还只是粗语的第一阶段。

这个从布提、心识、较低频率字语念头所产生的振动，使得瑜伽士的「生命能量」（prana，又译「普拉那」）动了起来，这股生命能量接着就启动了言语器官而发出音声，这就是最终的成品，成为弟子在传法、启引、教授时耳中所听到的音声。

所以，一般人所谓的「天启字语」，不过是一种不清晰的字语所表达出来最低频率的知识。它之所以不清晰，是因为被个人心识中层层的纱幔所遮盖。真正的启示（或者说揭开纱幔），只有在最高的禅定境界才会发生，那是一种个人灵性之我与神在做无言的对话交流境界。这好比有个很深的洞穴，最深处有间小室，是光的宝藏所在，有一人拉着一团线球从藏宝室朝洞口走，当他走出洞口，就把线的一端交给弟子，交代弟子循线走入洞中，直到寻宝者到达里面宝藏的所在──叫做「金胎藏」，那就是最初也是最终的上师。弟子得到咒语之音声传授以后，就使用咒语逐步抵达洞中各个不同的中途站，直到他抵达了纯粹觉识所在的胎藏宝室。

不同的音声单位，对心念之场和生命能量气场会有不同的影响。因此，不同的音声，对你内在不同的身心系统具有不同的作用。因为如此，要启动某种觉识境地，你必须要能抓得住某种咒语中相对应的音声单位。此后多年的练习中，学生要试着循那个音声单位去到它在生命能量气场中的原始振动，由此进入心识中。在这个过程里，咒语改变了我们的心印，改变了我们的心识状态，能将生命能量气场和体内脉轮阻塞的部位打通。

持咒（Japa）是在心中背诵咒语，更贴切地说，是在回忆咒语，会逐渐唤醒心地中能量的振动。静坐，实际上是要经过咒语启引才能算是真正开始，而启引必须是由一位来自某个传承、某个法脉，具备传法资格的老师、启引师，来传授个人的咒语。在启引以前所做的静坐，只能算是在做准备的功夫。

持咒有许多种不同的练习方式。有的人采用每天高声背诵咒语的方式。唱诵（kirtan）也是一种持咒形式。也有新手会书写自己的咒语十二万五千遍，当作持咒。不过，我们传承很少会建议使用这些方式。光有个咒语是不够的。从事持咒，从初学到非常高深的地步，都有一定要遵循的步骤。所有这些步骤构成了持咒的级级台阶。

持咒的最高形式，是在心中持咒到了整个人就只沉浸在内心的静默中。心中持咒可分为四个阶段，以下是对各个阶段的解释和练习方法的说明。

●心中持咒的四阶段

第一阶段：作意持咒

坐下。调整至正确的姿势。放松身体。若尚未做鼻孔交替呼吸法则此时可以做。保持横膈膜式呼吸。

感受呼吸流动的状态。同时在心中默诵通用咒语「搜—瀚」（与还未接受启引时相同）。

感受呼吸的流动有两个方式。一是感受呼吸似乎是在肚脐与鼻孔之间的流动。另一种是只感受呼吸在鼻孔中流动。

用心去感受呼吸的流动，不急促、不中断，平顺地流动，静静地流动，呼吸之间不要停顿。消除呼吸之间的停顿，往往是整个过程中最困难的部分。暂停的片刻就是外在杂念进入心中的入口。所以，呼气之后马上吸气，保持呼吸平顺而缓慢。

现在，开始加入你的个人咒语，但仍然保持对呼吸流动的感受。这一个步骤，对某些单字咒语，或种子字（bija）咒语，并不困难。但是有的咒语比较长，比如五个字、十二个字或音节。若是对自己的咒语还不够熟悉，长的咒语做起来就会比较困难。遇到这个情形时，我们会建议学生主要保持对呼吸流动的觉知，听由咒语以自己的步调随着呼吸出现。你可能要分几口气去默念一句咒语，不要勉强保持一口气一句咒语。比方说，你的咒语是「om namo bhagavate vasudervaya」，你可以在呼气时默念om namo，在吸气时默念bhagavate，呼气时默念vasudevaya，以此类推。如此，就可以让咒语流畅，每个字随着呼吸的觉知无缝融入下一个字。你在心中持诵咒语，同时要保持感受呼吸在鼻孔中接触与流动情形，或是感受呼吸在肚脐与鼻孔之间的通道中流动，或是其他由启引师指定你要感受呼吸流动的方式。

第二阶段：由它去

接着，你要去体验的是，让咒语变成为仅仅是个字语的念头。在喜马拉雅传承中，所谓持咒，首先要忘却咒语是文字，接着要将字语转化成振动。

第一步，先学会做闭住嘴唇持咒。第二步，持咒时连舌头也不动。第三步，不要让自己在其他的言语器官中（比如喉咙）持咒。

这是个一步步消除的过程。你会发现，一旦不能维持放松的状态，或是起了干扰的杂念时，咒语就会跑进言语器官。即使发生这样的情形，就让那个字语的念头自己在心中生起，无论它是什么速度，无论它的次数多少，重点是你要觉得轻松、自然就好。此时，你不用去注意呼吸。如果你在启引前就已经好好练过，就算你不去注意呼吸，它仍然会保持横膈膜式呼吸，保持平顺，不急促，不中断。如果做不到的话，表示你的呼吸还没有练好，你必须继续练习。此时，你仍然偶尔要观察一下呼吸流动的情形，因为它能显示出你是否仍保持在专注的状态。

持咒功夫有所提升的转折点是微妙的，它是发生在当你停止去「做」持咒的时候。咒语不是「你的」念头，也不是你「做」出来的。咒语是「心念之精髓」（manaso retaha），是上师心识之一滴，种入了你的心识。咒语将你和整个传承连结起来，所以你只要放手，传承自然会接手。经历了前面在心中作意持咒的第一阶段之后，这个阶段就让咒语自己浮上来，你只要观察它在现前；由它去。如果你继续用自己的意志去做持咒，就会挡住神意或上师意在你里面作用。所以，让咒语自己来到，你唯一要作意的就只是去观察它在现前。于是，觉知咒语现前便成为真正是在持咒。

第三阶段：深化

要深化咒语，请先了解什么是心。目前你对「心」这个词的印象，只限于它提供粗显和动态念头的一面。但心不是只有一个层面。心有很多、很多层面，各有不同的振动频率。因此，在我们称为「心」的这个力场里面，层面越深就越微妙。

一般人的印象认为，心是那个用来思想具体念头的东西；但是这种看法实在连最浅层的心都不算，那只不过是大海的几股拍打着沙滩的波浪而已。在沙滩上玩耍的孩子，对大海的认识仅止于拍打着沙滩的浪潮。同样地，我们对「心」这个大海的认识，也仅限于那些具体念头浪潮所发出的杂音。但是海洋的深度可是大得多了。在菲律宾以东太平洋中的马里亚纳海沟，是海洋最深的地方，深度达三万五千英尺。如果将世界第一高峰珠穆朗玛峰沉入马里亚纳海沟中，峰顶会在水面六千英尺之下。从沙滩到那样的深度，会是一段漫长的旅程，要潜得非常深。

对潜水者而言，海洋分为很多「温层」，每个温层中海水的温度，和上面较浅的一层以及下面更深的一层，都会不同。当潜到两个温层交界的深度时，人会突然感到身体有一半是在较低的温度区，而另一半则是在较高的温度区。

潜入心识的大海洋也一样。在心的深层区域，振动频率会逐渐高过浅层区域的频率。每一个心层内的念头或字语，都会以这个心层的频率在振动。当你潜入心的更深层──或者说更高层──咒语自动会变成更高的振动频率。你要持续观察自己此时所处的层面，然后穿越它，进入下一个深度。

静坐时，无论去到哪个阶段，能持续观察到自己所在的状态，就是一个能让你得力的秘诀──觉知那个阶段的心的层面。此刻你是醒着的；但你不觉知自己是醒着的。当你在作梦时，你不觉知自己正在作梦。当你睡着时，你不觉知自己正在睡觉。若能觉知，这些状态便成为进入神性意识的台阶。

＊ ＊ ＊ ＊ ＊

到此我们应该重温上述三个阶段，更要精益求精：作意持诵咒语，让咒语的记忆自已浮现，深入聆听咒语。在每一个阶段，似乎都会有些别的念头和影像同时跟着咒语跑出来。在仔细观察自己的心念之后，我发现了这可分为两种不同的现象：

一‧咒语和其他的念头好像是同时起的，但实际上两者是断续交替的。比如，「咒语—我飞机航班是几点—咒语—听见邻居除草机的声音—咒语—这里的噪音实在太多。」可是因为心念活动的速度太快，我们没有意识到这些念头是断续交替发生的。解决之道，是不要让呼吸之间出现停顿，还要下决心让咒语连续不断：咒语—咒语—咒语—咒语。例如你可以决心在未来的一分钟之内，除了咒语，不准起其他的念头。

你不妨现在就试试看。试一分钟。只要坐着，身体放松，让呼吸安稳下来，对自己说：未来一分钟之内，除了咒语外，我不会起其他念头。现在开始。

一分钟后，让咒语持续保持在心中，再慢慢睁开眼睛。

用这个方法， 去训练自己的心，一次一分钟。只要专注够强、够深，那个一分钟可以等同于十分钟静坐的效果。静坐的关键不是时间的长短，而是静坐的强度与深度。你就用这个方式，每次决心做一至二分钟，渐渐地你就可以合上呼与吸之间的缺口，以及咒语和咒语之间的缺口。

二‧咒语的确会与其他念头同时进行。但是，其他念头是发生在心的某一个层面，而咒语则是在另一个层面振动着。在海洋的表面，海浪正拍打着沙滩发出声响，但是十英尺以下则是寂静无声。你必须把注意力从表面移到这个较深的层面。你要运用观察的原理，当你观察到较深的层面时，表面的波浪并不会平息，只是渐渐变得无关紧要。

我们每进到一个新的层次，都会遇到前所未有的干扰。当念头才停了下来，影像就起了。当影像也停了（如果你能克服这个阶段的话！），某种形态的心境及情绪就来了。到这里，有的人会开始哭；有人想笑；有人感到愤怒；有人则觉得恐惧；有人性欲亢奋。当任何一种这类的心境情绪产生时，你需要去找有经验的教习师求教，因为你正到了一个很可能走错方向的地步。例如，有的人到了这个地步会说：「我开始感到恐惧，所以我不敢再静坐下去。」这些问题是有对治解答的，一位训练有素的教习师可以领导你度过这些阶段。

第四阶段：静止

静坐的第四阶段，如果你做到的话，是内心能有五秒钟的绝对静止。大多数人都做不到超过一秒钟的绝对静止。你进入寂静之室，心就变得好像是座水晶之湖，没有一丝涟漪。接着，从那静默的片刻中，有一丝涟漪，那是你咒语的涟漪所起的振动。让它保持那个高频率，此刻它几乎不成字语，但又不是字语，仅仅是个振动。此后，你持起长咒来也不用花上很多时间。到了这个地步，你才会知道持咒原来是门非常微妙而细致的艺术。

不同人所经验到的那种静止状态会有所不同。有的人觉得此刻内心有如一片广阔的原野。有人到此进入了浑然忘我的境地。有人会不觉时间飞逝，不知道自己坐了多久。

有人或许会认为：「啊，我到了最终极的平静。」但这种静止状态还不是最终极的静止。它不过是波浪停止了拍打海滩。然而，心印的暗潮依然活跃。当那种静止到来时，藏在我们生命微妙深处的那些经验也随之而起。有的人可能会看见一道光，但不是所有的光都是灵性之光。它可能是生命能量（prana）的光。也可能是身体的热转化成你所经验到的光，甚至有可能是某些比这还要不如的东西。

有些个别的情形下，启引师在第一次启引之际，就会指定学生将咒语的音节，或是其中某几个音节，置于某个觉识中心。例如，假设受启引者所领到的个人咒语是「namah shivaya」，在持诵整句咒语时，每个音节所对应观想的觉识中心有可能会是：

实际持诵时，并不是像前面所显示的那样断开，而是要用呼吸将音节连续，将脉轮串连起来。

然而，大多数的情形是要等到咒语完全吸收之后好几个月或好几年，才会指定受启引者该专注于哪一个觉识中心，用什么样的方法去观想那个地方某种能量的形态和力道。

或者，如果受启引者的觉识已经能够承受的话，会指导他开始昆达里尼修练。如今很多人喜欢去玩弄他们所谓的昆达里尼，但如果不知道使用正确的咒语，也没有受过如法的教导该怎么专注，很可能会造成自己身体乃至精神上的伤害， 因为能量是要由音声所形成的咒语来导引规范。

要精练心中持咒是有很多方法的。只要受启引者能发心精进，维持和启引师之间的连结，就会陆续学到更深的方法。

在固定的时间静坐，是成功的一大秘诀。保持固定的时间。这关乎决心（sankalpa）是否坚定。除了那个固定的时间一定要去静坐之外，一天当中不论你在何时何地，五分钟也好，两分钟也好，甚至一分钟都行，把你的心放在咒语上。不过，有些典籍则允许例外的情形，它们说：「为了解脱而持咒的求道者，则没有规定的时间。女性也不受时间限制。」（mumukshunam sada kalah, strinam kalascha sarvada.）所以，还是有自由的。不过，这并不是说你可以不用保持固定的静坐时间，而是说你时刻都要在静坐状态中──不论你在做什么，心中持咒总是不停。

凡是得自瑜伽传承启引的人会发现，理想而言，不需要去「做」咒语，而是应该学会「由着」咒语。当然，我们还是常常需要去「做」咒语，但是在其他时候我们只需邀请它、启动它来到，让咒语在心中自行起来及进行下去。有很多时候，连启动、连邀请都不需要。你在夜半时分醒来，发现咒语在进行中；你如厕时，咒语在进行；连你在爱人的怀抱中，咒语也依然在进行。

学习聆听咒语在自心中，然后忘情聆听即可。

在瑜伽传承中，咒语被称为「种子」（bija），种子播在心地中，是上师心识之一小滴播入了弟子的心识中。因此，咒语往往自有主张。就算你从现在起，六年乃至十年都不再持你的咒语，到了某个点它就会自己跑出来。瑜伽的传承有种说法，给你的咒语会一直跟着你，连死后也不分离。我们传承所教授的「死亡艺术」2，则是要训练大家在必须离开这个肉身的那一天到来，当我们步入死亡时，咒语能伴着我们。

咒语是为了要穿透心印的重重纱幔与垂帘，不只是为了对治既有的心印，也为了防止产生新的、该避免的心印。

心印是过去所有行为留下来，被储存在心的无意识中的印记。

用帕坦迦利《瑜伽经》的话来说，咒语是要①防止产生烦恼、不善的心念（klishta vrittis），②培养并保持一个单一的非烦恼、善的心念（aklishta vritti），③所以能够有「净化」（shuddhi）、「布提」（buddhi，唤醒纯洁悦性的觉性）、「悉地」（siddhi，持咒的成果，超凡能力），以及──由于天恩或是业力成熟──「解脱」（mukti）。

我们必须要穿透心印的维幔；穿透「五身层」：肉身层、气身层、意身层、识身层、乐身层；穿透「三身」：粗身（sthula—sharira）、细微身（sukshma—sharira）、因缘身（karana—sharira）；进到布提的最深层。若能更超越了布提，就连咒语也去不到，到了那一点，就要舍下咒语了。

不同的咒语可能需要使用不同材质的「念珠」（mala）。有的启引师会建议学生配戴某一种念珠，在持咒时则使用另一种念珠。这都是学生与启引师之间的私事。

较大颗珠子所串起来的念珠会让你持咒的速度变慢，你从一颗珠子转到下一颗珠子可能就要用上两秒的时间。大颗珠子的念珠只适合配戴之用，持咒时最好使用较小颗珠子的念珠，而以珠子与珠子间打有小结的念珠为佳。

使用念珠是否有必要？持咒可以有两种不同的方式为之。两种皆有其助益。一种是要借助使用念珠来养成持咒的纪律，为自己立定目标：「我要持咒（多少）遍。」在从事持咒时，在某个遍数以内借着使用念珠来维持基本的纪律，使习惯成形。接着便放下念珠，在心中做剩余的遍数。好好体验进入那微妙深度的历程，将念珠放下，进入心中，再深入，更深入，更深入。

我通常都会建议刚接受启引的人，随即开始着手「修咒」（purash—charana）。这个梵文字面的意思是「向前迈一步」。比方说，刚开始修咒时，可以定下要使用念珠持咒十二万五千遍的目标。此后咒语就会成为一种惯性，已经被吸收入心。你先要找出自己每持一串念珠持诵需要多少时间，然后决定一天共有多少分钟可以用来进行修咒，就能定出你每天需要做几堂修咒。其中至少有一堂要在固定的时间进行，其他则可以弹性依自己时间的限制去安排。

当你如此持咒完成了十二万五千遍，告诉你的启引师，他会建议你是否需要继续用同一个方式做下去，还是要换一个方式。在你修咒的过程中，启引师可能会指定你：

• 持咒时要使用特殊的呼吸法
• 持咒时观想某一个脉轮（觉识中心），有时还会再加上
• 某种观想，或者在心中做某种仪式。

启引师也可能指定要你特别去做「修行五柱」（详见〈第7章灵修五支柱〉）其中的一种：

• 静止
• 斋戒
• 静默
• 禁欲
• 伏眠（不同程度地克服睡眠）

你要和启引师保持连系，以得到这部分的指导。每年试着挪出三天、五天、七天、十天，或一整个月和外界隔离，去享受密集持咒和守静的自由。3

当身体疲累时，心也会变得迟缓，因为心的能量，部分是取自生命能量。当生命能量是以缓慢的频率和不规律的模式运行时，心也会变得迟缓而不规律。因此，对于提升修行心切的人而言，休息是最重要的一件事。休息不只是要有足够的睡眠，还要能用摊尸式做有意识地休息，逐步进展至瑜伽睡眠法的修练。休息也意谓着要能在日常忙碌的活动中，训练出心能够经常处于休息状态，才不会让这些活动消耗过多的身体能量。静默能提供最佳的休息效果。

然而，单靠休息是不够的。我们还要经由肢体的瑜伽练习去启动、校正生命能量，让生命能量和谐地流动，进而转化为较高的振动频率。当你做了哈达瑜伽，生命能量被启动之后，要接着做放松法和其他摊尸式的练习，然后坐起身进行鼻孔交替呼吸法，进一步平衡左右能量之流。

我们也需要在日常生活的各个方面训练自己。《瑜伽经》所列举的夜摩戒律（yamas）和尼夜摩善律（niyamas），例如非暴（ahimsa）、不放纵等，都是情绪净化的准则。如果不然，我们的情绪会制造出许多杂乱无章的念头，既会让心变得迟缓，又会消耗身体能量。情绪净化本身就是个很重要的修行法门，是另一个大题目，要和持咒的修行法门同步进行。情绪净化的修行，是终身要努力精进于自我观察、自我淬炼。人往往被情绪所困，使得我们的静坐无法进步。不过，你持咒越是精进，情绪也会开始缓慢地净化，反之亦然（精进于情绪净化，也能提升持咒功力）。

在印度，在咒语启引之前或之后，人们常会问：「我以前领到的咒语该怎么办？」在西方和印度，人们都习惯接受许多启引。西方人只是因为喜欢尝试这种或那种咒语，或是这位、那位老师，想多方体验，所以会接受多次的启印。印度人则以为如果能累积许多的启引，就会增进他们的圣洁或神性。对于这两种心态，我们的回答是，接受许多启引，就像是有很多个妻子或丈夫，只会造成分心。咒语的目的是要让心力能集中，咒语一多反而帮倒忙。

印度宗教传统十分注重仪式，有着繁复的祭祀仪轨等，会诵唱许多的咒语和诵祷。这些都属于外在的作为。许多密法典籍中，除了关于仪轨的规范以及关于日常生活纪律的规范等章节之外，通常还有所谓的「瑜伽章节」是关于内心行持的规范。外界很少人熟悉，更不用说精通我们此处所描述种种关于咒语内在的意涵以及咒语的修持。所以他们只能用外在的行为来满足自己。基督教或犹太教的教堂中所做的外在仪式，比如祈祷和唱颂圣歌，和印度人去庙里朝拜的行为一样，都是在满足信众的需求。两者间除了细微的文化环境不同外，概念是一样的。

在印度，咒语的授予、接受或持诵，有许多不同的方法。以下列举常见的几种。如先前所说，它们都是外在仪式的一部分。

一‧教士／祭司给予的咒语

比如，某些种姓的人到了一定年龄，会由祭师为他授予〈盖亚曲神咒〉（Gayatri）。此后，领取咒语者在有生之年会尽可能地持诵〈盖亚曲神咒〉。

二‧祭司或占星家给予的咒语

有的人想开始采取某些灵性的生活方式时，会去向祭司或占星家求教并被授予咒语，我在国外的印度人社区中也曾经看到这种情形。那么，祭司和占星家是如何选择咒语的呢？这有多种不同的方式。

①运用数字学（angka vidya），这是印度非常古老的数字科学，主张数字与字母有着极密切的对应关联性。这个传统也存在于犹太教，他们全面分析了希伯来文圣经的内容，以数字学解读音节，发现了例如预言的密码等等。占星家会用姓名或生日的数字，来决定应该给予什么样的对应咒语。

②有别于现今的西方，占星学在印度不仅仅是提供预言的学问。如果占星家不懂化解的方法，是没有人会去求教他的。因为，既然能根据星象位置做出预言，也表示该力量是可以改动的。所以如果某个星是落在灾位，占星家就会告诉你适合用何种咒语来化解，以及该搭配某种拜祭之类的行为。这要视个人的星座来决定该召用何种力量来抵消该星座的缺陷，或是去强化另一个星座的优势。

③通常不属于任何宗教的祭司会询问受启引者：「哪一位是与你最相应的神明（ishta devata）？」有的人会选家族所信奉的神明；有的人则会选一位他们最喜爱的神明。祭司会根据受启引者的回答，决定给予适当的咒语。

三‧从家族传承而得的特定咒语

家族内的咒语是由父亲传予儿子，母亲传予女儿。有时，媳妇也会因婚姻而从婆婆那儿受领夫家的家族咒语。在印度人的观念中，儿子是父亲的延续，媳妇则是婆婆的延续，因为女儿并不会延续自己双亲的家庭，她在婚后成为夫家的延续。所以，很多新娘在结婚时会改用一个新的名字，许多女性则是在结婚时从婆婆或是从新家庭的祭司处得到咒语。

四‧教派咒（Sampradaya）

这是每个人从各自不同的宗教教派所得的咒语。有个故事说，圣人罗摩努暗（Ramanuja）从他的师父阿暗黎南比（Acharya Nambi）受传得到咒语。阿暗黎（Acharya，意思是大师）说：「咒语不可以对他人公开。」但罗摩努暗却爬到屋顶上对着全世界喊出他的咒语：「om namo bhagavate vasudevaya，我收到如此珍贵的宝贝！」阿暗黎十分不悦，对他说：「我告诉过你要保守秘密！」罗摩努暗回答：「收到这么珍贵的宝贝，让我想要跟每个人分享。」所以，他那个传承的每一个人都有相同的咒语。另外，有个柴坦尼亚．玛哈帕布（Chaitanya Mahaprabhu ）传承，每个人的咒语也都相同。这就如同成为基督徒之后会领受〈主祷文〉（Lord’s Prayer）一样。

现在，假设你已经领受了某种教派咒，那是你所属教派使用的咒语；或者你在做某种仪式时，就要唱诵那种仪式所规定的咒语。究竟这些咒语和瑜伽修行者的传承有何不同？无庸置疑，每种传承都有各自的灵性力量，只不过他们的重点是其所崇敬的那种形态的神明，咒语不过是用来引导你趋近于所崇敬的神明。

在瑜伽的传承──首先我们必须要明白──启引师是使用直觉为人指定咒语。经过特殊授权能给予「咒语启引」之人，必须要学会进入到一个精神状态，能够以直觉去接收所要传授的咒语。这是为了要将个人的心理冲突降到最低程度，以及由专注来统一心念场。瑜伽传承所给予的启引咒语，不是为了仪式庆典的用途，而是为了要融入自己的内在；是为了如前所述：要穿透「五身层」以及「三身」的重重布幔；直到咒语达到如同《希瓦经》（Shiva—sutras）所言「心即咒」（chittam mantrah），整个心都成为咒语的地步。再进一步，到了「无心瑜伽」（a—manaska—yoga）的状态时，不只咒语放掉了，连心也放掉了。

我们还没回答该怎么处理之前收到的咒语。如我所说，瑜伽传承所给予的咒语，是为了要融入自己的内在。如果你已经有了自己所属教派或家庭的咒语，当你要做礼拜祭祀等外在行为时，就继续持诵适合在那个仪式中所使用的咒语。这完全没有问题。你唱诵这些咒语，不论是教派咒语、家庭咒语，或是婆婆传给媳妇的咒语，是用来荣耀他们，表达敬意的。就像你买了一件美丽的珠宝，你不会将旧的珠宝就此丢掉，而是会把旧的和新的一起收藏。但这些咒语都不是你日常静坐中要使用的咒语；它们的用途不同，是为了让你和你所属的教派连结，让你家族的传承延续，为了做外在的礼拜和祭祀的仪式。这都是可以的。

因此，如果你除了从瑜伽传承所领到的上师咒语（guru mantra，就是启引咒语、个人咒语），还有其他的咒语，甚至你的启引师要你做某种特殊练习而给你的新咒语，每当你坐下开始静坐时，进入你的内心，把你所有的咒语默诵一至三遍，用以忆持它们、向它们致意。默诵五遍、十一遍更好，甚至可以在结束静坐时再次默诵它们。但是，你每天那次主要的静坐──以及你一天中的其他时候──所持的咒语应该是你个人的上师咒语。在瑜伽的传承中，你应该要学会能分辨，什么是能公开持诵的咒语，什么是该隐密的、在静坐时使用的咒语，以及它们各自不同的目的用途。

常常有人提出一个问题，如果个人的时间不充裕，如何能在有限的时间内最有效地持诵长咒。比方说，许多人持像是〈战胜死亡咒〉（Mrityunjaya）或〈盖亚曲神咒〉的长咒，一串念珠（一○八颗珠子，每完成一遍咒语拨动一粒）就要用上半个小时左右的时间。用这样的速度，如果要进行前文所提到最起码的「修咒」，也就是持咒十二万五千遍，外加百分之二十的次数4，岂不要花上几年的时间？所以该怎么去持这类的长咒才能节省时间？

●唯半原则

有一种原则叫做「唯半」（ardha—matra），也就是半个mora。一个mora指的是人们发出一个短母音所用上的时间。现在，我们要学会只用一半的时间来发音。我们在此说的不是用嘴巴发音；甚至也不是说使用发声的器官但不发出声音。很多人在默持咒语时，即使嘴唇紧闭，仍会用到发声器官，比如喉咙、喉头，或者会动到舌头。在口中快速持咒，只会增加紧张感，无法达到深入静坐的目的。

唯半的原则，只有在我们知道了心的本质并不是只限于一个层次，才能明了。心由许多、许多层次所构成，它们分别以不同的频率振动着。我们所谓的心，是一整个能量场，越深的层次，就越微妙，层次越深，心念的频率就越高。每深入一层，心念振动的频率就倍增。

根据密法的教导，要将咒语精益求精，共有九级层次。也就是在进入第一层时，持诵咒语一遍所需要的时间会减半，到了第二层会再减半，成为原本时间的四分之一。类推如下：

1/2

1/4

1/8

1/16

1/32

1/64

1/128

1/256

1/512

（译按，根据斯瓦米韦达在《咒语与禅定》（Mantra and Meditation）书中所说，一般人持咒纯熟，在心中默诵一次咒语所需要的时间，功夫高的人只需要一半时间即可。如此层层减半，到了最高明的瑜伽大师，最快只需要五百一十二分之一的时间。换言之，常人持咒一遍，同样时间内大师可以持咒五百一十二遍！而这层层减半以第九级为极限，因为「九」是数的极限。）

即使是在生命能量和觉识最微妙的那一点所在，在「顶轮」（sahasrara chakra，又称千瓣轮）内，在那千道光芒最高的中心点，甚至在那个「点」中，里面都分九层。这一切都是那唯半学问的一部分。你从发一个短母音所需要的时间开始，不，是从你在心中记住一个短母音所需要的时间开始，然后将之减半，再减半，再减半，它的振动频率就越来越高。

●默默在心中下决心

当你坐下来要静坐时，让心中起一个「决心」（sankalpa）之念，默默下个决心。不是大声地下决心，而是非常、非常安静地下决心。像是当你决心要去爱什么人之时所感觉到那种坚定、安静的意念。就只需要用那个方式去觉知内在的那个。在静坐的每个步骤中、每个状态中、每个阶段中，都不断重新下这个决心。不是一次就下决心去争后面半个小时，而是一次一分钟、一次一分钟地下决心。不要用：「我绝不允许……」如此严厉的语气，而是温柔地告诉自己：「在未来一分钟以内，不会生起任何打扰我的念头；我只去感受自己均匀的呼吸之流。」如同我们在前面学过的「一分钟、一分钟静坐法」，决心未来一分钟内，呼吸之间不要有停顿。

现在请读者试着默默下决心：「未来一分钟内，不要有任何干扰的心念进来。」

刚才那一分钟如何？好，现在你心中再下一个决心：「未来一分钟内，心中只有我的个人咒语，不会有任何干扰念头进来。」让你的咒语像一波又一波重复的心念之浪来到，在未来的一分钟内，那波浪中不杂有任何干扰念头。

现在，再次在心中下决心，未来的一分钟内，不会有干扰的念头进来；你只去感觉你的咒语，以及鼻孔中呼吸的流动。

现在，保持这种心念的状态，默诵两遍〈盖亚曲神咒〉。下决心，在这一分钟内重复这个〈盖亚曲神咒〉两次，不会有别的念头进来。现在开始：

om bhur buvah svah

tat savitur varenyam

bhargo devasya dhimahi

dhiyo yo nah prachodayat

在那一分钟内，如果是瑜伽士，因为他能进入高频率的心念，就可以复诵二十一遍或更多遍的〈盖亚曲神咒〉。

现在，试着去持诵长咒语，即使文字与呼吸同步都可以，将整个咒语分几次呼吸持诵一遍。以「om bhur buvah svah」这个片段为例。先做一遍，看看需要多久。对于刚开始练习之人，在一次呼气中只做这个片段，不必在乎能重复几遍。以同样方式，再去练第二段「tat savitur varenyam」、第三段「bhargo devasya dhimahi」，和第四段「dhiyo yo nah prachodayat」。跟先前练习短咒语时一样，每一段在做的时候都要下决心不让任何干扰念头进来。干扰念头不仅会将你带入较低频率的浅层心念，同时，它又会在咒与咒之间岔进来，让你持咒的速度慢下来。因此，我们先学习用连续的短暂决心、短暂决心来摒除干扰念头。你要记住自己在那一分钟、一分钟期间进入较高频层次时所体验到的状态，不断运用那样的状态。慢慢地，把决心期间延长到两分钟、三分钟，等等。

●整个咒语一次全部闪现

现在完全放松。让你的呼吸静下来。让你的个人咒语进入心中。不要让咒语一个字、一个字或一个音节、一个音节地进来。要让整首咒语成为一个单元，一次闪现，就好像你的心是一片澄澈天空，有一颗明星在闪烁、闪烁、闪烁。

现在，让〈盖亚曲神咒〉的第一段用这个方式闪现。接着，让这咒语的第二段闪现，然后是第三段。接着是第四段。每一段变成一个单元。

现在，让第一、第二段变成一个单元，一次同时闪现。

换第三、第四段如同心念的波浪一般闪现。

现在，整个咒语一次闪现。

用这种方式去练习，你的心将慢慢地学会进入较高的频率层次，你的功夫就会进步。

●以心观心

要深入静坐以及学习持诵长咒语，还有一个秘诀，就是观心。让心去观心。观察咒语在心中。目前你用来体验念头之波的心，只是全部心识的一小部分。心识的其他部分都在四处游荡，而我们其实应该要把那个部分的心用来观察；然后，慢慢地，作为者与观察者会合而为一。接受启引专注于某一个脉轮的人，会发现该脉轮内有某些振动，就能学会把自己的意识融入其中。静坐时，沐浴在那份恩赐中，彻底归伏。你单靠一己之力是无法得到完全的平静和开悟。你一己之力只能净化这个容器。将你的身体、气、心识全部放下，上师灵才会进来，所以上师灵能触碰你的心，让你的心成为上师灵的坐垫，让上师在你心上静坐。

不过，只靠研读这里所描述的「技术方法」，是无法练出成果的。你要找到一位合格的教习师单独为你，或是在一个小团体中，将这个「振动」传给你，帮你打开内在的某些门户。

我们用〈盖亚曲神咒〉所做的练习方法，也同样可以用在〈战胜死亡咒〉或其他的长咒上。

愿你潜入心识的最深层，进而超越它。愿神赐福予你，Om。

●练习一：持咒静坐

一‧坐姿：保持头部、颈部与身体呈一直线，脊椎挺直。

二‧将你的心从其他地方收回来，就只觉知你此刻所坐的地方。

三‧将你的心从其他空间收回来，就只觉知你身体从头到脚所占据的这个空间。觉知你的整个身体，从头到脚。

四‧将你的心从其他时间收回来，就只觉知现在这个时间。你的觉知放在此时、此地。

五‧放松你的额头，放松你的眉毛和眼睛，放松你的鼻孔，放松你的脸颊，放松你的下腭，放松你的嘴角，放松你的下巴，放松你的颈部，放松你的肩膀，放松你的上臂，放松你的前臂，放松你的手，放松你的手指，放松你的指尖。呼吸的时候，感觉你的呼吸好像一路流到指尖。

六‧放松你的指尖，放松你的手指，放松你的手，放松你的前臂，放松你的上臂，放松你的肩膀，放松你的胸部，放松你的心窝部位。轻轻地呼气、吸气，缓慢、平顺地呼吸。

七‧放松你的胃部，放松你的肚脐，放松你的腹部，放松你的大腿，放松你的膝盖，放松你的小腿肌肉，放松你的脚，放松你的脚踝，放松你的脚趾。现在，呼吸的时候感觉你的呼吸流经整个身体，从头顶到脚趾，轻柔、缓慢、平顺地流动。

八‧放松你的脚趾，放松你的脚，放松你的脚踝，放松你的小腿肌肉，放松你的膝盖，放松你的大腿，放松你的腹部，放松你的肚脐，放松你的胃，放松你的心窝部位，放松你的胸部，放松你的肩膀，放松你的上臂，放松你的手肘，放松你的前臂，放松你的手腕，放松你的手，放松你的手指，放松你的指尖，放松你的手指，放松你的手，放松你的手腕，放松你的前臂，放松你的手肘，放松你的上臂，放松你的肩膀。保持脖子正直，放松颈部肌肉，放松你的下巴，放松你的下腭和嘴角，放松你的脸颊，放松你的鼻孔，放松你的眼睛和眉毛，放松你的额头，放松你心念盘踞之所在。保持呼吸轻柔，呼吸时好像你的呼吸流经全身，从头顶到脚趾，轻柔地、缓慢地、平顺地。

九‧观察你胃部和横膈膜肌肉轻微地起伏。观察这些部位在你吸气时如何轻微地放松，又如何在你呼气时轻微地收缩。观察这个部位是随着你呼吸轻柔的韵律而活动。

十‧保持横膈膜式呼吸。

十一‧让你的咒语以最容易、自然、舒服的方式进入你的心识中。呼气、吸气。让咒语以它自己的速度进行。如果咒语和呼吸同步，就让它同步，或者就仅仅让心用最容易、自然、舒服的方式去忆持咒语。继续感受横膈膜式呼吸。

十二‧感受呼吸在鼻孔中的流动和磨触的情形，保持呼吸轻柔、缓慢、平顺。呼吸不要出现停顿，不要有喘动，也不要发出声音。继续感受呼吸在鼻孔中流动和磨触的情形。让咒语以它自己的步调进行，随它自己去调整、去适应呼吸，不论是每次呼吸有几遍咒语，或者将一遍咒语分成几口气，都由它去。保持如此的呼气、吸气。

十三‧如果你的心开始游荡，就检查自己的脊柱和颈部是否弯曲，轻轻地调整回到正直姿势。放松你的腹部、胃部、胸部和肩膀。放松你的下腭，放松你的前额。提醒自己保持横膈膜式呼吸。

十四‧再次在鼻孔中感受你呼吸的流动与磨触的情形。持续让咒语自己进行，随它自己去调整、去适应呼吸，不论是每次呼吸有几遍咒语，或者将一遍咒语分成几口气，都由它去。

十五‧现在不要管你的呼吸。让你的咒语以容易、自然、舒服的方式进入你的心中。让你的心去忆持咒语。一遍又一遍重复。

十六‧观察你的心在忆持咒语。

十七‧心念不要离开咒语。放松，放松。让心一遍又一遍忆持咒语。

十八‧现在放开持咒语的念头。一切都放下。心中只有一片宁静、静止、静默。

十九‧从这个安息的静默中，让你的咒语再度浮现。感觉它的脉动，脉动，脉动。

二十‧再一次感觉你鼻孔中呼吸流动与磨触的情形，你的呼吸和咒语好像融合成为一条寂静的溪流，流经你的静默之池。

二十一‧观察呼吸的流动以及咒语的存在。

二十二‧继续保持对咒语的觉知，轻轻用你的双手罩住双眼。保持对自己内在的觉知，慢慢地在掌中张开双眼。感受那内在的平静之乐，然后慢慢将手放下。愿神祝福你。

●练习二：一分钟、一分钟的咒语静坐练习

首先，利用呼吸将身体以鼻子为准来摆正，接着做横膈膜式呼吸。

练习的重点，在于能决心在一或两分钟的片段内，只专注于某个特定对象，而不让其他的杂念进入心中。现在，决心自己将如此去做：

一‧感觉呼吸，好像是用整个身体在呼吸，从头顶到脚，如此呼吸一分钟。

二‧在肚脐中心，感觉呼吸一分钟。

三‧感觉肚脐与鼻下人中顶点之间有条通道，呼吸在其中上下流动，一分钟。

四‧感觉呼吸在比较通畅的那一侧鼻孔中流动，一分钟。

五‧感觉呼吸在比较不通畅的那一侧鼻孔中流动，一分钟。

六‧感觉呼吸同时在两个鼻孔中流动，两分钟。

七‧感觉呼吸在人中顶点与眉心之间的通道中上下流动（就是「中脉呼吸法」），两分钟。

八‧做中脉呼吸法的同时，在心中忆持自己的咒语，两分钟。

九‧不管呼吸，只感觉咒语在你的眉心，两分钟。

十‧觉知进入完全的静默，四分之一分钟（十五秒）。

十一‧感觉呼吸和咒语同时在两个鼻孔中流动，一分钟。

十二‧张开你的眼睛，保持对呼吸的觉知，并继续聆听咒语，一分钟。

十三‧结束静坐，可以移动身体、伸展、放松。

●规律静坐

静坐必须要保持规律，否则你是无法从中获益的。如果三天打渔两天晒网，到了下次静坐时，又要由原点开始。

●静坐次数

保持每天静坐两次的频率。有规律之外，次数也要足够。要试着养成每天静坐两次的规律。

●静坐的时间长度与深度

静坐的时间长度，可根据你的时间、意向、体能和心理状况来定。如果你静坐两个小时却不能真正地静坐，反而任由心思游荡，那么你并没有花任何时间在静坐。反之，如果在这两个小时当中，你能够有两分钟的时间保持在真正的强烈专注中，而且呼吸没有中断，你可以算是有所进展。如果在早晚两次的静坐中，各有五分钟的时间里能够不间断地保持专注，你算是有所成果。否则，什么都谈不上。

●放下静坐

然后是要放下。这是最重要的一点：要放下、深入。能够结合了「规律」、「深入」、「放下」这三项，你就行了。所谓放下，是说你在静坐中要放下一切，不要跟别人相比较、不要较劲、不要想完成什么、不要想做到什么地步，这一切都放下。只管去坐，任运自如。把你的身体放下，放松身体；把你的心放下，空却所有思绪。

●修行人的财富和道德

你的财富是与生俱来的。这笔财富并不是以钱币去计算，而是用你整个人一生的呼吸次数去计算。我告诉你，你用在静坐状态中的呼吸，是被善用的财富。每一次不是用在静坐状态中的呼吸，就像是被丢进了垃圾桶的财富，是你在把自己的钻石珠宝、一叠又一叠的纸币丢进垃圾桶里。只有静坐状态的呼吸，才是善用的呼吸，其余都是在浪费生命。

我对于道德只有一个定义，那就是：对你的每一个念头、每一句言语、每一个举动，都要自问：「这对自我证悟有无帮助？这是否有助于我达到完人境界？」如果你有信仰的话，则要问：「这是否能让我证悟到神？」如果答案是否定的，就不是道德的，就没有用处，就不值一顾。如果我所吃的食物、吃的方式、吃的份量，会阻碍我向那个目标前进，那么这样进食就是不道德的。如果从我口中说出的言语，能够带我前往内在静默之中心，那就是合乎道德的言语，否则它就一无是处，就是在浪费口舌。如果累积财富、赚取金钱，能够让我在未来的人生可以有更多时间用于静坐，那就不妨勇往直前，去聚集财富。否则，啊，天知道这地球上曾经有过多少富人，却没人记得他们。大家都记得耶稣基督，没人记得他那时代的富翁。

以下是给想改变生活模式之人的几个建议提示。要有个作息时间表，要以正确的心态去过每一天。纵然你们不见得会照着去做，可是我有责任提点大家。

一‧起床

除非你是被孩子的哭声所叫醒，否则你应该试着用自己内心的闹钟叫你起床。晚上就寝时做放松法，放松法快结束、即将睡着之际，将注意力集中在脑内和心窝中心，对自己说：「清晨五点半。」「某某（自己的名字），清晨五点半叫我起床。」「五点半叫我起床，好吗？」对你自己的名字这么说。你的细微身到时候会将你唤醒。你可以预先把闹钟调到五点三十五分，这么一来，万一你五点半没有自然醒来的话，还有一个外力可以帮助你起床。

在五点半醒来后，马上从床上坐起，立刻起身，不要躺着翻来覆去，想着「再过五分钟我就起床。」有时五分钟会变成两小时！你给自己两分钟宽限，很容易就延长成两小时。所以，不要给自己两分钟或五分钟宽限。一旦睁开眼睛，起床！告诉那个在你身体里睡觉的人：「来，起来，坐起来。」

然后，你可以做下面的三件事情：

① 在枕头下放一面小镜子。当你醒来，在还没有看见别的东西或别人的脸孔前，取出这面镜子。坐在床上，看着你自己的脸，然后收起镜子。这是一个方法。我自小，大约从四岁半到八岁的那四年之间，我每天第一件要集中注意力的对象是我自己的脸。我最大的关注是自己的脸。早上醒来第一件事，就看着自己的脸。

② 如同在静坐结束时要张开眼睛一样，慢慢张开双眼，缓缓改变你的意识，从里面出来进入这个世界，张开眼睛时，将你的注意力放在双手掌中。试试看。闭上眼睛，将你的双手展开像一本书一样放在眼前，张眼去读你的手掌，从左到右、从上到下，像读一本书那样。注意力集中在每一个部分，除了你目光所及的那一部分，不看其他的部分。然后，轻轻地呼吸。什么也别想。接着把手放下。

③ 还有一个练习叫做「鹤式印」（baka—mudra），这是同时做到「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言」的身印（译按，这并非体位法，而是一种音声瑜伽）。试着连续三个星期，每天早上都做这个练习。以蹲坐的姿势在床上做（不建议在柔软的褥垫上做）。以双手大拇指盖住双耳，轻压着耳屏软骨；以食指轻覆在眼皮边缘上，但不要压迫到眼珠；双手中指轻轻压住鼻翼两侧，但不要压实到无法呼吸。双手无名指和小指轻放在闭起的嘴唇上。保持根锁及舌锁。然后，倾听你内在的哼鸣声。每天早上，如此把耳朵、眼睛、嘴巴闭上后，坐个五分钟，看看自己有什么反应。什么也不要想，除非你的咒语自然地从心里浮现，甚至也不要去想个人咒语。保持对你所起反应的觉知，是什么样的声音、景象或感觉。也许什么也不会发生。也许你会看见钻石，也许会看见光，或者看见色彩，或者听到某一种奇特的声音。不论如何，保持觉知即可。

二‧祈祷

在我们印度的道院中，每天早上会诵唱某些祷词。如果你记不住它的文字，可以只闭上眼睛，想着它的意思。

prātaḥ smarāmi hṛdi saṁsphurad—ātma—tattvaṁ

sac—cit—sukhaṁ parama—haṁsa—gatiṁ turīyam,

yat svapna—jāgara—suṣuptim avaiti nityaṁ

tad brahma niṣkalam ahaṁ na ca bhūta—saṅghaḥ

黎明时分，我念起，在心窝内闪耀之本我实性，

它是实有—觉识—至喜，是至圣所希求之「第四」，

那永恒遍及醒、梦、眠三个境地，

我即是那永恒之梵，而不是这些物质元素之合成物。

这是晨祷的其中一段。你坐在床上，对自己肯定你那纯真的本性。然后对着你的手掌睁开眼睛，也就是将你的知觉官能（知根）对着行动官能（作根）。眼睛是知觉官能中最为活跃的，因此绝大部分的知觉能量是花在眼睛上；行动官能中最活跃的则是双手。当你将自己的知觉官能对着行动官能，就是在知觉官能和行动官能之间形成一条觉知的通路。

你的床应该是硬床而不是软的。软床是懒人或病人睡的，是软弱者（rogi）的床，而不是瑜伽士（yogi）的床。软弱的人懒惰，好逸恶劳，想得禅定却不愿意付出。软床会让你生病，所以「rogi」也是病人的意思。你应该睡硬床，枕头可以是软的，但不要太高。在印度，瑜伽士是睡在木板上，有的更以石头为枕。我自己有好多年就枕在一块砖块上。

三‧个人卫生

以下所讲的话总是会冒犯人，所以容我先表示歉意。现代社会的孩子欠缺正确的如厕训练。我真不知道你们是怎么教孩子的。我们是从孩子一岁大开始，就教他早上起床后第一件该做的事就是去排便。没有排便，你就无法完全清醒。你体内还留着前一天晚上的东西，会像废气一样上升到你的头里。所以为什么很多人头脑不清，就是这个缘故。因此，早上第一件该做的事情是排便。

到了你现在这个年纪，或许要花上几个月才能养成这个习惯，但这是值得的。如果有困难，可以喝水，喝上两、三大杯的水，然后快速地走动，直到你养成这个习惯。现代的坐式马桶是不健康的，除非你行动不便，最好的如厕姿势是蹲姿，能有效对下腹施加压力，尤其是左侧的大肠部位，如此就可以好好地排除污秽。如厕后冲洗比用卫生纸好，妇女尤其要注意。

你先排便，然后才刷牙。牙刷其实不是清洁牙齿最有效的工具，但现代人都只习惯使用牙刷。在我年轻时，只有城市里的人才知道牙刷是什么东西。我们小时候用的是青绿的树枝，大约和食指一般粗，长度大约和手掌相同（从中指指尖到手腕，也可以再稍微长一些）。这树枝必须是青绿的，而且要取自某些特定树种，比如芒果树或楝树（neem）。因为这些树含有某种特别成分的树液。一般认为楝树是最好的。你不必自己去摘取新鲜的树枝，在街上就可以一捆一捆地买到。我们将树枝的尾端放入口中咀嚼，唾液因此产生。咀嚼运动对牙龈、牙齿都有好处。经过不断咀嚼后，树枝的根部变得像刷子，就用来刷牙。这种树枝牙刷只能使用一次，每天早上要用一段新的树枝。我记得多年前曾经有一个世界牙医会议的报告说，经过实验之后得出结论，认为这是清洁牙齿最有效的方法。

接下来是清洗，清洗你的食道和鼻腔（需要经人指导）。还没有试过这么做的人，应该要试试看，你会发现这是非常、非常有益的。

然后是沐浴。当然最理想的是能够在流动的河水里沐浴。别以为沐浴只是在洗你的身体。要感觉是神圣的母亲之水流在你身上。让沐浴成为你每一天的受洗礼。沐浴时，你应该开始唱颂。沐浴时想要歌唱是每个人与生俱来的本能，就利用这个机会进入静坐的心态。我们静坐就从沐浴时开始。有活力地擦洗你的身体，为它按摩。在我年幼的那个时代，即使是非常贫穷的印度人家，婴儿几乎是从出生那天起，母亲天天会先用芥子油或椰子油为他按摩身体之后才洗澡。按摩有一定的步骤和技巧，我们自小就从母亲那里学到，所以能为自己按摩。家人间也常常会为彼此按摩，这是情感和爱的表现。

然而，按摩和另一个祈福的行为是两件不同的事。按摩是以手掌、掌侧和指尖进行。祈福是另一回事，有时候到了晚上，儿女们要对父母表达他们的敬意和爱意，或者只是想讨好父母，从他们那里得到什么，或者我希望我的上师赐给我什么东西，例如他那件美丽的披肩，就会去按摩父母或上师的脚。当他躺了下来，我就知道该去为他按摩双脚。在东方，我们真正学到东西不是靠在课堂上听讲，而是从长辈的身教、从自己动手服侍学到的。我从上师那里学到的是，如果我亲自服侍他，为他代劳，奉献给他，令他满意的话，我会得到一些东西，他会与我分享他的想法。这也是我们从父母那里得到东西的唯一方法。奉献服侍，充满爱的付出。

普通人如果能够每星期至少做一次按摩是最理想的（译按，此处所指似乎是家人间的相互按摩）。这并不容易，我知道。生活是忙碌的。但是，按摩后你会倍感舒畅，整个家庭也会倍感温暖。如果你没有时间在沐浴前按摩，就在淋浴时按摩自己的身体。有某些重要的穴道和部位是应该要天天按摩的。所以，记得在洗澡时为自己按摩，以指尖、毛巾在身体上快速擦动，唤醒每一块肌肉，每一个毛细孔。

以不带情欲的方式接触别人身体，是件好事。但大多数人在触摸他人时，会将那人的频率带到自己的身心中。我小的时候受过一项非常、非常特别的训练，即使在印度也非常少见。我父亲从小就不让我把衣服挂在可能会碰到别人衣服的地方，因为你不知道会在无意间拾取到什么样的频率。即使到今天，我已经周游世界这么多年，我还是会觉得很难安睡在别人的床上。你有同感吗？你进入一个陌生的房间，那房间总是会给你某一种感觉。你坐进一张椅子，这张椅子就带有一种既看不见也难以解释的什么。所以，每一个希望自己的静坐能够有所进步的人，都应该要学习如何为自己的身心做圣礼，以免太容易被别人的频率所影响。前面提到，早上醒来第一件事是去看自己的脸，就是这同一个秘密。在印度，如果有人整天诸事不顺，别人就会调侃他：「今天早上你下床第一眼究竟看到了哪一张脸？」因为你早上看见的第一样东西，会在你的心中留下它的痕迹。所以，在洗澡时按摩自己，以指尖、毛巾在身体上快速按摩，唤醒每一块肌肉，每一个毛细孔。就是这么做。

四‧静坐

在按摩之前或之后，你可以加入做哈达瑜伽。我们小时候在按摩之后会做哈达瑜伽，再洗个澡，然后开始静坐。但这些顺序仅供参考。你可以根据自己的情况来安排。当你的习惯养成后，这些行为会对你的静坐有助益。你的心思变得较为澄净，当你坐下时，会觉得更舒服，身体比较不会反抗，心念较少会四处游移。

此时，你已经准备好要静坐了。静坐时，你的衣着必须是宽松的。非天然的材质，例如合成纤维，最好能避免，因为它们容易刺激皮肤，就会分散你的专注力，同时也不利于你毛细孔的呼吸。像棉、毛等质料都很好。然后，以你惯用的静坐姿势坐着。不管你静坐的时间多长，都要将这段时间的效益发挥到最大。比方说，如果你只有五分钟时间，就要让这五分钟能坐得深，不要给这样那样的念头岔进来。

五‧平日的作息

①早晨

做完早晨的静坐，在吃着早餐时，请把心放在你的早餐上。感觉每一口食物，保持静坐时的那份定静，再保持半个小时，再保持一个小时。延续这份定静和心情，保持对呼吸的觉知，保持对个人咒语的觉知。

然后准备出门。我个人有个习惯，我哪一侧的鼻孔比较通畅，就会先跨出那一侧的那只脚。当我坐进车子里，我会看着我的手，把自己拉近自己，我用心念在自己周围画一个圈。我包在自己的能量中，像蚕茧一样。我每天要见的人、谈话的人总数要以百计，我的生活毫无隐私可言，唯一能够保持一点隐私的地方，只在自心中。当我身在人群中，如果需要的话，我能够觉知到它。

你要学会这个本事，不管你站在哪里，坐在哪里，你不必感觉自己坐在一群人之中。有的人不喜欢参加集体静坐，因为他们在人群中感到不自在。你只要在自己的四周画个圈，用心念画，乃至拿一点点水，将它洒在你的四周，像是用粉笔画下的线。这就是你的屋子。让你的心待在里面，只有你单独在里面（译按，请参阅〈第12章我的静坐小屋〉）。

带着自己清晨静坐中的心态出门，搭乘交通工具到达上班地点，进入你的办公室。任何人都不应该一早就把烦躁不安的情绪带进办公室。如果你有这个情形，就要改变自己的情绪。常有人对我说：「我早上在家中静坐之后去到办公室，突然间有一个念头闪进脑海里：我要辞职不干了。」那不是静坐带给你的灵感，你不是真正在静坐。如果你是带着那份平静的心态来上班，就能让别人也感受到平静，那你才是真的静坐过了。你要带着一点静坐的心态出去，入到世间。当电话响起时，接起电话，用一种传递你内心平和宁静的语调与人交谈。同样一个电话，你可以让它是使你慌乱紧张的工具，或者是让它成为一个帮对方放松的工具。

②中午

中午，在用餐前先放下手边的事，做一下鼻孔交替呼吸法，可能要用到二、三分钟。如果有人笑你，你就以笑回应：「你瞧这些人，连怎么正确呼吸都不懂。」

③晚上

晚上回到家时，把白天在外面所遭遇的都留在门外。当你进入家中，就像再度回到一座庙宇中一样，场景不同了，你的态度和感觉都不同。进入庙宇时，就得把这一路过来鞋子所沾到的都留在入口，而脚穿在鞋子里是干净的，所以要脱下鞋子，以干净的脚、干净的步伐走进去。

晚餐过后，可以做沉思步行，在自己房间中，在你的院子中，在住家附近都可以，你要走在你心中划下二条平行线之间的走道上。走的时候，你要选一个特定的念头，将这个念头一直放在心上，思索着它。这念头可以是一个心智上的论点，可以是你的个人咒语，也可以是你一直以来所梦想的事，或者是你想要解决的某件事。带着这个念头步行，逐渐、逐渐你对身体的觉知变得越来越清晰，身体是放松的。让那个念头继续留在你的心头，不过你思索它的速度变慢了，连你身体的动作也慢了下来，你走路的步调越来越慢，越走越慢，最后你完全融入那个念头中，然后坐下来。这就为你夜晚的心态定了调。夫妻可以一起这么做，兄弟姊妹可以一起这么做，整个家庭都可以一起这么做。

晚上静坐前，如果没有时间沐浴的话，就可以做简单的五浴：清洗双脚、脸，以及双手。先洗脚。在静坐前，在准备做任何神圣活动前，先清洗这五个部位：双脚、双手、脸部，并且以手沾些清凉的水在颈背以及耳后轻拍。这几个部位常会因为积聚紧张情绪而变得很热，所以需要降温。然后你可以开始晚间的静坐。

每天晚间在你最喜欢看的电视节目之前或之后，都应该会有一段时间可以用来静坐。最好是之后才静坐。当然，要完全遵照这样的作息时间是很不容易的，对于有几个孩子的父母尤其更难；但即使只能读上两、三页乃至两、三行启发人心引人入静的文字，你也要找时间去做。在那字里行间，你可能会找到某些句子能与你产生共鸣，能触动你的心弦。也许，你好几年都找不到这样的句子。但是，在不经意间，你会找到那一页。你忽然翻到某一页，读到某一行，某件事情的答案就在那里。

要就寝时，你先躺着做放松法，然后入睡。你的呼吸状态会告诉你，该翻向左侧睡，还是翻向右侧，自动转向那一边。

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你读到这里可能会认为这些规矩也未免太多了，因而萌生退意。这也的确发生过。有位学生来上过我的课后，突然消失了。过了三年，我接到一封信，「亲爱的潘迪吉（Panditji。译按，斯瓦米韦达未出家前，他的头衔是「潘迪」︹Pandit︺，意思是学者），我曾经上过你的课，你教我们好多要遵守的事，当时我的心态准备不足，以为自己不会再回来了。但是现在，我觉得自己已经准备好了。」如果你想的话，可以跟这位学生一样，等准备好了再回头。另一个办法是，在读完这一段之后，看看有哪些是你能够轻松做到的，就只遵守那个部分。有这么多选项可以挑，一定有你可以做到的。这也是一个可行的办法。但是，如果你觉得规矩实在太多，难以决定，那不妨就只练习呼吸觉知。静坐时就管呼吸的觉知，其它一切都不用理。

最重要的是觉知，带着觉知走路，带着觉知呼吸，一切作为都带着觉知。乃至于你的情绪上来了，都要带着觉知，去留心它。学习保持对自我的觉知，学习对自己身体状态的觉知。「我此刻的坐姿如何？是斜靠着坐吗？我的呼吸状态如何？我的额头是什么状态？」你此刻是不是很放松，所以前额都不起皱纹？要学会观察你身体的每个部位、你的呼吸、你的动作、你的情绪、你的念头。

咒语的持诵可分为带动机和不带动机的。带动机的称为「萨卡玛」（sa—kama），字面意义是对成果「有所求」；而不带动机的称为「尼希卡玛」（nish—kama），是「无所求」，只希望能借着自我净化而得到自在。「有所求」又分两种，一是为了满足个人的愿望，比如：愿我先生的本性能改变、愿我的财富增加。另一种是比较微妙的，比如说，我希望平日能时常祈祷、礼拜或服务众生，却有种种现实上的障碍；我不能去做祷告或担任义工，因为我先生会感到不快。为了改变这种情况，你所做的持诵和「有所求」相同，但是你最终的目的是属于「无所求」的。在这种情形下，「有所求」的，是在为「无所求」的目的铺路。更高一层的，就连那种为了求自在的念头也放下，持诵咒语就只是「为了取悦于上师」（guru—prity—artham），为了让上师为我感到宽慰，为了得到上师加持。

「有所求」持咒可以是为了某种特殊的目的而持咒，比如，要预防或治疗某种疾病、防止已经可预见的意外、延长寿命、解决财务问题，或是为了成就某些特定的目标，例如，能买得起房子、要取得权力、改善机构的运作、重建友谊，或者消除某人对自己的敌意等。

这里要再理解另一个微妙的区别。持诵咒语可分为：①只为了自我净化与得自在；②为了得到想要的结果；③成就某种咒语的能力（siddhi，佛经中又音译为「悉地」，也有译为神通）。比方说，有个公式：「将咒语的音节数乘以十万，再加上百分之二十。」这就是在求咒语得以成就，得到某种能力。得到能力是说，已经拥有这个咒语所含的力量，所以只要复诵咒语一遍、三遍等极少的次数，就能够替自己，或者替自己的学生、灵修者求得想要的结果。

有时候，上师出于慈悲，会把咒语的力量赐给某个弟子，所以后者就不需要持诵。我记得在一九七二年的某一天，我在美国为上师开车，我们开在明尼雅波里市的汉尼平大道上时，我向上师抱怨：「你有好多杰出的弟子能待在喜马拉雅山中从事苦修，而我却要在美国的城市间奔波，这叫我怎么能进步呢？」他以一贯慈悲的语调说：「你需要做那些吗？我都帮你做了。我已经把一千万次〈盖亚曲神咒〉的功德都给你了。你感觉不出来吗？」「是的，我的确有感觉了，真的太感激了。」我回答道。

我的同门师兄弟也有过类似的经验。

在喜马拉雅传承中，我们一向建议大家每隔一段时间，或者在特定的期间内，要做一种特别的「功课」（anu—shthanas），就是持诵特殊咒语若干遍。通常，是以「十二万五千遍再加上百分之二十」为一个计算单位。这还只适用于初学者。真正完整的「修咒」所遵守的原则是这样的：先数所要持诵的咒语共有多少音节（如〈盖亚曲神咒〉有二十四个音节），而需要持诵这个咒语的数目，就是它音节的数目乘以十万。因此，要完整地持〈盖亚曲神咒〉，就要在心中默默诵持两百四十万遍，再加百分十或二十的遍数（下文会解释为什么要追加）。

让我们看看，持诵十二万五千遍再加上百分之二十，要花多久的时间。这相当于数完一千五百串念珠的时间。我们可以先计算自己持某个特定咒语，要花多少时间才能数完一串念珠。有些初学者也许每十分钟才能数完一串念珠，再算进偶尔会有分心的时候，所以得出平均每个小时可以数完五串念珠。假设自己每天可以腾出若干小时持咒（即使要分为几次去做），就可以得出一共需要用多少天才能完成目标。例如，某人每天静坐两次，每次一个小时，那么一天就能数十串念珠，所以需要一百五十天才能数完一千五百串，等于总共要花五个月的时间。

对具足时间、能够全心全意用来修行的人而言，可以在最短的时间里完成一回十二万五千遍的「修咒」，纵然是位懒惰的修行人，通常也不会需要超过三个月的时间。至于有家庭负担，或者肩负重任的人，则最好不要订下时间的限制。以我自己目前的状况而言，要花上整整两个月的时间才能完成一回十二万五千遍的火供。设定期限会带来不必要的压力和焦虑，因为总是会发生种种外界事务的干扰，比如：孩子生病了、必须要参加婚礼、有位在做心灵探索之旅的不速之客从北极来到学院，然后你要赶着持咒，希望能够在期限之内完成，这都是一种分心。我们只要对自己许下这份心愿：「我想要在如此如此的时间内完成。神啊，上师啊，请为我祝福。」然后就尽自己最大的努力去完成。

那么，如果某人有充裕的时间和极大的意愿，有可能在非常短的时间内完成吗？除非你真的是一位非常有成就的修行人，请不要冒然去尝试。我们说「神明」，也就是咒语内那股具有意识的力量，是不希望受到催促的。一下子对那另一个次元的微妙世界做出太多调整，所带来的强烈后果可能是你承受不了的。因而最好采取中道。

如果你对灵修生活是认真的，想要有所成就，就应该减少从事像是：社交派对、看录影带、读小说等等会使你分心的事情。若你持续持咒，所需要的睡眠会自然减少。如果再加上练习「瑜伽睡眠法」（这是另一个题目），还可以进一步减少睡眠所需的时间。如此去调整自己的生活，通常一天就可以找出三个半小时用于静坐。时间分配大致如下：早晨坐一个小时；下班后回家坐半个小时；夜晚坐两个小时（中间可以休息）。

众多有心人之中，只有少数几个真能发心去持诵两百四十万遍〈盖亚曲神咒〉，或者三百二十万遍〈战胜死亡咒〉（共有三十二个音节），再加上百分之二十的遍数。这些人大多是已经没有特别的世间俗务缠身，或是已经退休的人士，能慎重地为自己订下一个为期五年的灵修计划。他们是有决心者。这些极少数的人能发心为自己订下功课，并且在老师的指引下依各自精进的程度修行。而老师会为他们祈福，祝他们能如愿完成。能完成这种修行功课的人，就会具有一种灵性的魅力，自然会吸引学生前来。

依照上述的计算方法，〈盖亚曲神咒〉或〈战胜死亡咒〉之类的长篇咒语，「修咒」的大愿可以在三到五年之内完成。这和上班一样，你是到神的公司上班并做满所需要的时数，如此而已。

如果动不动以百万遍来计数的概念让人生畏（如果不是咒语，而是钞票，就好了！），你可以用化整为零的方法。一次只做十二万五千遍，停一阵子，再重复同样的遍数，一直重复这种「缩短版」的功课，直到你累积成为「百万富翁」！这么做可能在心理上比较容易接受。

在「修咒」的过程中，若是出现了意料之外的起伏、阻碍、不想要的改变，都是很正常的。这就像是顺势疗法。有些过去所造的业（karma）以及心印习气（samskara），本来要用上漫漫一生或多年的时间，才会结成果实。「修咒」之后，却在很短时间内浮现。如果出现这种情形，请不要半途而废，不要心想：「这个咒语为祸之大！我的老师不懂这门学问，把我给害惨了。」千万不要为此而放弃修行。这是重获新生之前必须要消解的过程，是一种调整。当危机过去了，你会见到那个不同的、更美妙的新生；业债也偿还了。

这整个过程是基于「赎罪」（prayash—chitta）的原理，是自愿地去清偿业债。实情是，若某人发觉自己违犯了普世律法，做了违反良知的事，比如伤害他人之类，他就可以去赎罪，会有自我净化的效果。赎罪的方式不一而足，有些人会做匿名的捐款，有些人会为长者服务一段期间，有的人去朝圣，或者禁食，或者守静一段日子。根据锡克教（sikhism）的传统，有时会叫你把所有进入庙里的人所脱下的鞋子擦干净，或者在庙里扫地数日。但最具净化效果的，还是持咒。

在进行修咒的功课时，内心会经历许多不同的阶段、情绪和感觉。比如，感到倦怠、无聊、疲累、爆发出来的活力和热情、前所未有的平静，紧接着又兴起要放弃的冲动等等。这些都是习气在作用，它们浮现到心识的表层，然后又退去（关于习气作用的全貌，请参考本书作者在加拿大卡加利所做的《瑜伽经》授课内容，可以向喜马拉雅瑜伽学院的出版社洽询。）不要挣扎，不要放弃，采取中道。原谅自己，接受自己。坚守完成修行课业的决心。就算在某些日子里，身体极度疲累，以至于你一天只做上一串念珠，还是要持续下去。这样的情绪会过去的，你会快乐起来。当一个人疲累的时候，进度总是会慢一些。一旦休息够了，进度就会快一些。适时给自己适量的休息，这都需要安排，不要强求。

用悦性的食物来补身是需要的。为人做这些仪式的祭师们，经常会需要每天多饮用牛奶和印度「酥油」（ghee）。

在印度，人们常喝热杏仁奶来补充体力。将杏仁粉倒入牛奶中加热饮用。有些人会在热奶里加一点印度酥油，西方人士在牛奶里加上半茶匙溶化的酥油，应该就够了（但如果你有心脏或体重过重等问题，就省略酥油），接着再加入两、三粒黑胡椒。若要均衡营养，这是非常有用的吃法。到了晚上，可以喝加了番红花煮热的牛奶。要知道确切的作法，可以去问任何一位印度妇人，她们都懂得。这是最温和的催眠剂。

现在，让我们讲回到修持咒语。

一位大师有可能使用某个咒语一次，就能在另一个次元的精微世界中做出必要的调整，从而能完成他济世的目的，或者能使他的学生和追随者获益。他之所以这么做的原因，无非是为了让受到加持的人在灵性上或多或少能有所增长，或者是为了让受到加持的人可以更有效地为他人服务。他不是街上随便什么人都能帮，唯有愿意为人服务的人，或是为了达到更高修行层次的人，才可以接受他的加持。

一个接受过瑜伽传统的启引，但尚未成为大师的祭师，可能要持诵咒语达一定遍数之后，才能达到他所要的效果。过着世俗生活的在家人，可能要花上更长的时间。在要开始做长时间的持咒修行之前，如果能够有一位合格的瑜伽启引师为他启引，他的个人咒语将会更为有效。有时甚至可以雇请一位带有悦性特质的祭师每天静坐持咒，将功德归于「祭主」（yajamana）。很多年前，每当我需要为了我们传承的一些项目以及我所钟爱的学生祈福，可是又没有时间亲自修咒时，我就会雇请这样的祭师来帮我做持咒。如此的费用不低，因为祭主必须要照顾祭师的生活。他几乎每天从早到晚都帮你坐在那儿做你的功课。

如果你这么做，建议你还是要同时亲自数念珠，至少要到百分之十的遍数。

如果你持咒十二万五千遍而没有做过火供，你可以选择在做火供时，再多持百分之十的遍数；或者你可以多持百分之二十的遍数，但不做任何的火供。换句话说，每十二万五千遍的修咒，最终加起来都有十五万遍。

如先前所说，你要计算数完一串念珠要花多少时间，你一天能坐上几个小时，就可以得出完成功课所要花的时间。持咒十万遍即表示要数一千五百串念珠。

初学者总是担心持诵长咒要花太多的时间。但日子久了，当你学会加快持咒速度的特殊技巧，所花的时间就会越来越短。这和舌头活动的速度没有关系，而是关乎能否进入更高频率的心灵层次。你能进入更深的层次，速度自然会进步。我曾经针对「如何快速持诵长咒」开过特别的课，这其中有一些特殊的方法，可以去找相关的录音纪录，也可以找一位合格的老师，向他学习加速持咒的完整技巧。

我建议你，每天要有一次坐着持咒是在固定的时间为之，其他的持咒，在时间上则可以有弹性。当然，你可以随自己的意愿，做多少次都可以，长短不拘，但不要在白天的正午到下午三点，以及半夜十二点到凌晨三点之间去做。

即使你生病了，或者在旅行，或者忙着照顾生病的孩子，还是要在固定时间坐上至少一串念珠的时间。这种每天必要的连系一定要保持。如果你在数某一串念珠时，心没有办法定下来，那么最后总计时，这一串就不要算。宁愿多做，也不要失掉。像你在计较自己该有多少退税时那样地贪心就对了。要立誓成为咒语的百万富翁。

要做特殊咒语的修咒，只有坐着修的才算数，不像「上师咒」（guru—mantra, mula—mantra）是在行住坐卧之间都可以持诵的。

这个特别修法是由立下决心、发正愿（sankalpa）开始，就是针对时间、地点、人物、动机所下的决心。发正愿是要朗诵一段既定的文字，本文最后附有一篇从梵文翻译而来的正愿文摘要。

正愿自然要提及细微的动机和目的。同一个〈战胜死亡咒〉，我让人持诵的目的可以是为了祈求健康，或是为了祈求心灵的解脱。或者这两个目的可以合而为一，我想要达成的是，如果此「修行者」（sadhaka）因为完成了持诵而摆脱病痛，他就可以全心全意追求心灵的解脱。或者，我可能想要让他能活得久一些，好完成追求解脱所需要做的功课。或者，因为他除了求解脱，其他的欲望都能舍弃的缘故，过去那些自私的业力就被淡化了，所以他能够在求得解脱的同时，连带得到痊愈。对于另一个人，我可能给他一个咒语，效力是①治好他的长年病痛和②利用这延长的寿命来服务他人。在这个情形下，如果此人的内在没有奉献之心，他的寿命就不会延长。

我们在解决问题之前，需要先决定该用什么方式来解决。例如，有一桩缠讼多年的官司，原告是个满怀复仇心理的人，被告是个无辜的人。这个受害者必须决定，他是要①赢得官司，还是要②从改变恶人的性格下手来赢得对方的心。比起前者，后者要花的时间比较长，但是由此带来的改变却更深。可是，如果对方只是陷入一时的不快或气愤，那想要去改变对方，就不会花太长的时间。

再说一次，我发现，如果你希望借着改变对方的性格来解决问题，这种改变只是暂时的。激起这个人的「善心」（saumanasyata），能够解决眼前的问题。但习气的力量如此之强，这个人在另一段关系中又回到他的本性。那么，我只好继续重复同样的实验，明年继续持同样的咒，直到他的习气完全被抹掉为止。上师们为了要改变我们的习气，就是如此持续去做的。但是，话说回来，上师有像飞弹一样的「飞剑」（astras）。而我们持的咒语仅属于「外在语言」（vaikhari）的层次，最多到「心理语言」（madhyama）的层次，没有办法替所有学生挑起全部的担子。只能感叹事情是无限之多，光阴却是有限的。

当你企图用持咒来改变某个人，或者改变某个情况时，不要对这个人说破。不论他有什么样的行为，你的反应都一样以礼貌待之。这时，不要给什么提示，最好也不要告诉任何人。咒语就是要守密，而不要曝光。甚至不要去询问：这个人有没有什么改变？你不要心急。只要放下一切。

但是，仅仅持咒是不够的。你本身的行为应该要合乎你所希望对方能生起的净化效果。你要做的是把「敌人」变成朋友，使他成为一个更「纯美」（saumya）的人，一个有着如明月般特质的人。那么，你必须先培养完善你本身的「慈心观」（maitri bhavana）。不要只祈祷对方能有所改变，而自己心中却还牢记着所有他对不起你的地方。持咒若不能保持内心的清净，则不可能达成目的。在做慈心观时，不仅要保持内心的清净，还得秘密做些善行，比如：①暗中帮助这个人；②诚心诚意向其他人说这个人有什么长处。慢慢地，你就能学会让持咒变得越来越有效。

有一次，我给某人一个咒语让他去念，帮他度过一个难关。持咒的这个人非常憎恨另一个人，而这愤怒的思绪在持咒时也不停地干扰他。结果出现了反效果，不但他的憎恨心念没有改善，他所憎恨的对象也开始受到负面影响。我只好要求持咒者停止持咒，另外暗中雇祭师来完成持咒，并且负担因此而生的费用，终于为他改善了情况。所以，老师必须要一直留心这种情况，否则你可能无异于犯下谋杀罪。这么一来，请问你还想当上师吗？

不要试图挽回无可补救的事。如果你明知病情已经到了末期，那么仍然要试着做〈战胜死亡咒〉就没有意义。如果你还是想为病人做，可以去做，但是要把它当成是在祈求解脱，是在为临死之人祈求心灵的平静，而不是祈求疗愈。针对不治之症，我给的是〈百字盖亚曲神咒〉（shatakshara gayatri），以帮助病人的心境得到平和。如果病人无法持咒，我就让他们带起耳机听录音。有一次，我的上师教了我一种治病的方法和咒语，但是他随后便警告我不要用在末期的病症上。他说：「有一次我把它用在一个末期的病症上，之后我花了七年时间才把自己因此得来的病痛治好。」此外，这种恩惠也不应该赐予那些不会把生命用于灵修或服务奉献的人。

经由亲身实验，我发现一点，如果一直重复去做，远超过完成某个特定目的所需要的数量，反而会有抵消的效应，最后什么也没有达成。这就像是在说：「妈，给我吃的。」她回答道：「我不是正要拿给你吗？」你却一直说：「妈，给我吃的。」这是徒劳的。

我们怎么知道达成某一个目的需要持多少咒呢？这都写在《咒语释论》（Mantra—shastra）这部书中。根据我的经验，主要还是得从实验中学习而来，以及靠自己不断地在「技巧」上精益求精。你也可以请教自己内心的那位上师，但这又要考功夫了，因为我们不容易分辨，究竟真的是上师在回答，还是自己那愚蠢而迷惑的下意识心在回答。

如果你持咒不是出于任何私心的动机，比如持的咒是〈摩诃妙喜天咒〉（Maha—lakshmi—mantra），你就可以发这样的正愿：

Guru—pritya maha—lakshmi—prity—artham

愿因上师欢心，而取悦于摩诃妙喜天。

这样就够了。不要再定下条件，比如「给我一百万元」。不过，却应该给自己许下这样的愿：「若得女神欢心，我将捐出她所赐予的百分之十。因为自己的负担得到减轻之故，我将得以落实我那无私为他人服务的心愿。我将奉献自己百分之十的时间和精力，为神、上师以及一切神明和众生服务。」否则的话，你是在要求神明为你做事，却不给予任何回报，这并非神明乐见，那你就得付出代价。所以，要细细地审视自己的动机，尽可能地净化它、精炼它，然后用持咒为神明服务。

另一个经常被问到的问题是，每天最好在什么时候做修咒？答案是，任何你方便的时候都可以。固定时间的修咒最好放在早上，其他修咒时间则可以有弹性。

有某些日子特别适合开始修咒，可以找一位好的占星师给你指引。但对瑜伽师来说，日期并没有那么重要。我修咒都是为别人而修，我也不求教于占星师。有句话说：「mumukshunam sada kalah strinam kalash cha sarvada.」意思是：求「解脱」（moksha）的人，所有的时辰都是好时辰。对妇女而言，任何时候也都是合适的。

不过，要真的能够不受时间拘束，先决条件是自身已经相当纯净了。

修咒最好是能同时举行「亚将」（Yajna），意思是火供祭祀。这是最有效应的持咒，但也相当耗费时间与金钱。做一次十二万五千遍「投掷」（ahuti，投祭品入火中）的火供，需要使用的酥油、撒马格利（samagree，投入火中的祭品，有现成的可买，是混合了多种具有治愈和排毒等功效的香草，以及一些取自草本植物和树木的部分）、柴火、助燃物等材料的价值不菲。如果是请祭师代劳，还要供养祭师，可能需再加上祭师种种「拜神」（puja）的费用。

一九九○年，我还是一个在家人，曾经积欠下一笔四万美元的债务。我根本无法还清这笔债，因为所有的收入都已经用在支付家庭开销以及传承的费用上，还有孩子们在国外读书的庞大学费，以及我自己要负担的旅行费用。当时，我请了几位非常资深的祭师，到家里修了一次十二万五千遍的〈妙喜天—盖亚曲〉（Lakshmi—gayatri）神咒，额外再加上百分之十遍数的「火坛」（Havana / homa，佛经中译为「护摩」）。其后大约三到六个月，就收到了一笔意外的慷慨捐款，让我不仅还清了债务，还有少量余额可启动瑞斯凯诗基金会（Rishikesh Foundation）。不只如此，那笔捐款在我剃度「出家」（sanyasa）之日还有剩余，让我贡献于上师足下，用来补贴医院的运作经费。

要进行修咒，你要特别铺设一个座位，下定决心在修咒期间每天至少要上座一次。如果要做密集的修咒，则要空出一个房间，光线越暗越好，只能点一根蜡烛，或只用一个瓦数最低的灯泡。窗帘要用暗色系的。如果你容易受外界声音的干扰，就尽可能做好这个房间的隔音。

不过，如果你持咒是为了某个家庭、某个学院或机构而做的话，最好能够在那个地方举行。举例来说，如果某机构的成员之间有隔阂的话，可以由一个合格的老师在这个机构的所在地持咒，这会为机构的集体心念场营造出一股平和之气。如果有一百位该单位的成员同时来持咒，效果可以增强一百倍。

不然，你可以住到自己上师的修道院去修咒。这样做有个特别的好处，就是一旦有什么问题，你可以随时获得上师的指引。上师在身边时，通常也有助于学生确实遵守修行的纪律。

此外，有些神圣的地点对于修持特别的咒语会有殊胜的效果。比如，位于瓦拉纳西城摩尼卡尼卡（Mani—karnika）河滨阶梯的火葬场，特别适合修〈战胜死神咒〉；在加耳瓦（Garhwal）的喜玛拉雅山区，靠近戈佩希瓦（Gopeshwar）的阿纳苏亚（Anasuya）庙宇，适宜祈求子嗣；在印度最南端的卡尼亚库马瑞（Kanya—kumari）庙宇，适合修持一种特别版本的〈战胜死神咒〉，以求得理想夫婿；在奈纳天（Naina—devi）庙宇祈求治愈眼睛疾病，或者可以在巴追纳特（Badrinath）唱诵〈毗湿奴千名颂〉（Vishnu—sahasra—nama）同样也有治愈眼睛的效果；要持诵〈上师脉轮〉（guru—chakra）的特别咒语，就到加耳的喜玛拉雅山区里的塔拉克希瓦（Tarakeshwar）等等。

还有一点，这是我很少强调的，乃至根本不提的，因为担心会被人误解。那就是要做任何的火供、做任何的神圣仪式，供养（dakshina）是必不可缺的。在印度，对自己的老师或祭师们做供养是一种传统，在其他地区的灵性传承里也是非常普遍的。最理想的作法，是把自己在修咒期间收入的百分之十，乃至百分之一，做为供养。通常我们也会随同供养献上一些布料、水果或任何东西。这不是在做买卖、谈交易，持咒是不讲条件的。随你的意愿，也可以捐赠给你所选择的慈善团体。千万不要觉得这是一种负担，而应该当成是无私爱心的表示。这是一种致富的秘密，要无私地将自己所有的百分之一，能有百分之十更好，做匿名的捐献。条件是，不要期求回报，你就会得到十倍的回报。记住，祝福是得自于自己的内心。

传统上，也有非常多的人会把修咒和其他不同程度的苦修结合在一起。比如，守静、禁食、禁用某些食物、禁欲一段时间等。有些非素食者会在这段期间里成为素食者，或者避免食用动性（rajas）食物和惰性（tamas）食物，像是洋葱和大蒜。或者有人会戒盐，或者只用白水煮食而不加调味香料。事实上，在印度和泰国这样的地方，人们总是会先询问，在修咒的这段期间是否还有其他应该遵守的戒律。在西方国家教学时，我们并不特别强调修行人要守什么戒律。但是，每个老师的内心深处，都希望能够找到会主动要求遵守这些戒律的学生和弟子。要深入了解戒律，请参考〈第7章灵修五支柱〉，以及关于守静和禁欲的授课纪录。

有的人即使没有刻意去遵守这些相关的戒律，却经常在修咒期间发现自己的习惯出现改变。在无须督促之下，他可能就会少睡一些、少吃一些、少说一些话、少纵情于性关系。这种习惯的转变成为愉快的经验，是自然的而不是强迫性的戒律。于是，这会更强化了咒语的修持，使它会结出更多的果来。

「修咒」这个名词的梵文字义是「往前迈进」。若能如实修行，就是在心灵旅程上跃进了一大步。

我们的大家长，喜马拉雅传承的斯瓦米拉玛说过：「外在世界所发生的任何变化，微妙世界在六个月之前就已经会发生某些变化。」我经常发现，修持任何特别的咒语，可能要用上六个月的时间，效果才会渗透到外在世界来。所以说，不要今天持完咒，就期待今晚的道琼斯指数上涨。放下一切，就好像你什么也没有做似的。这是重点所在。

无所求。放下自我。

我们先从「静止」这一支柱谈起。静止可以分好几种：

一‧整个身体的静止

例如，当你完成某个哈达瑜伽体位之际的静止，就是在体位中全身静止。我们可以在所有三种类型的体位中来练习：卧姿、坐姿和立姿。

体位中的静止，一种是在禅定静坐体位中的静止；还有是在哈达瑜伽体位中的静止，在做任何的哈达瑜伽体位时，都应该要来到某一个点，你完全定在那个位置中，完全静止不动。习练的人应该要把那个静止点，以及将体位带进那个静止点的动作过程，做个对比，分清楚。

二‧行动官能的静止

例如手的静止、脚的静止等等，此类的静止属于行动官能的静止（译按，行动官能都是能造业的官能，也译为「作根」，共有五个：言语的口、攫取功能的手、移动的脚、大小便器官、性器官）。

当你站立时，你的双脚是真的完全静止或者老是在换边移动身体重心呢？有一天，我在德里的荷兰驻印度大使馆申请签证，他们一次只让一、两个人进去，其他人则站在大门外等候。大门的下面那一截是透空的，因此我能看到站在门外等候的人的脚，都不停地在移动。单单观察人们的脚或手的动作，是一件很有趣的事。由此，你可以了解他们的个性。以前我的上师要教我什么才叫做行动官能的静止，他会召我来跟他谈一些事，然后故意说些会刺激我的话。我受到刺激，双手就不由自主地擡起来。这时，他就只看着我的手，什么话也不说。我即刻明白，自己又被刺激到了以致做出不必要的反应。

行动官能的静止可分为三类：

①所有五个行动官能同时保持静止不动。

②某一个行动官能在活动时，保持其他行动官能静止不动。

③身体所有的行动官能中，一侧活动，另一侧完全不动。这种习练法叫做「绷紧与放松运动」或称为「无动之动」，像是让一手绷紧，同时另一手则完全放松等等。试问：你是否能快速移动右手，同时让左手始终保持全然放松？

三‧知觉官能的静止

知觉官能（译按，亦译为「知根」，也有五个：见觉的眼、听觉的耳、嗅觉的鼻、味觉的舌、触觉的身）的静止亦可分为：

①所有的知觉官能同时保持静止。

②保持某一、两种知觉官能静止不动，而其他的知觉官能活动自如。有人可以只动一只眼睛而保持另一只眼不动，那不是此处所形容的境界。这里的修练是例如，当我们集中于内在的音声时，能够关闭左耳而只以右耳聆听。这并不是说你要拿棉花塞住左耳，而是要能用心念断掉与左耳的连系，只用右耳来听。

四‧呼吸的静止

呼吸的静止有两类：

①第一类是我们通常在静坐时要先做到的，就是让呼吸的流动尽可能平顺、微细。

②第二类是在做调息法的时候，到了某一阶段就住气（屏息），屏住呼吸。这在例如哈达瑜伽之类的传承是几乎必修的，如今也非常普遍。然而，在喜马拉雅瑜伽传承中，对此却有所保留，尤其不建议初学者去练。在此我要对「住气法」这个题目再度提出忠告：住气法乃是非常强力的修练法。大家常犯的第一个错误，就是在尚未掌握正确的呼吸方法并练到纯熟的地步之前，就开始练住气法。正确的呼吸方法是从横膈膜、胃与肚脐的区域来呼吸。如果还是惯于使用胸式呼吸的人，急着开始住气法的修练，那么所屏住的不是呼吸之气，而是喘息之气，是在喘不过气来的状态下用强力压制气息。在这样的过程中，他们的心不但无法因住气而静止下来，反而会变得躁动不安。其次，住气法会强化人格中原本存在的心印习气。因此，原本就不正确的呼吸习惯，会因为不正确的住气法而使那坏习惯变得更为顽强。从心理角度来说，人格内原本存在的负面能量也就变得更为强烈，易怒的人会变得更为易怒，好色的人会变得更加好色。在我们的传统中，对于尚未能够自然而然做到用正确方式呼吸的人，是不会建议他们去练住气法的。应该要先学会正确的呼吸方法，来净化内心。

因此，就我们当前的目的而论，所谓呼吸的静止，就仅仅是依正确的呼吸方法，使呼吸变得缓慢、平顺、微细而已。

五‧心的静止

心的静止是我们由放松法、心念集中法与沉思法而进入静坐之状态。此处所讨论的修行五柱，有一个值得注意的要点是，它有两种修练方式：「由外而内」与「由内而外」。比如，由静止身体而静止内心，这是「由外而内」的方式。

比较容易的途径是由心的静止下手，然后只需配合少许肢体的修练，就能使身体自然达到静止，这是「由内而外」的方式。

我的上师斯瓦米拉玛对于部分学生，从来不鼓励他们去练哈达瑜伽传授的内部清洗法等等。我就从来没有做过那些方法。我问过他：「上师，我需要做那些，学那些方法吗？」他说：「不，你不必，你要走的是内在的修行途径。」因此，我学会从心的静止做到身的静止。其实，我从来就没有刻意去静止我的身体，也从来没有刻意去静默。我也不曾为了净欲的问题而挣扎过。我的上师于一九六九年来到我的生命中。在那之前，我常做斋法的断食修练。他问我说：「你为什么要去练那些呢？我早已为你做好了！」很多学生或弟子遇到他们的上师之后，都必须要从事某种苦行（tapasya）。而我不用吃苦，因为上师已经为我做了。我的修行方式一直是由内而外的。当你的内心真能做到静止，其他支柱就水到渠成。

在「八肢瑜伽」的体系中，第五肢叫做「内摄」（pratyahara，感官收摄）。大家不了解内摄的定义，或者它究竟有何不同。它是说，当心静了下来，感官的能量融入了那静止的心，这才是内摄。我们教大家练的功法中，有一门是「点对点呼吸法」，在瑜伽的典籍中也叫做pratyahara，就是因为这个功法能使心变得静止，使感官融入于心。

因此，由静止内心从而静止外在的支柱，乃是随顺而成，也是较为容易的途径。就像当你的心完全融入斋法之中，你对所有的食物就失去了欲望。又如，我发现当我从事静默的时候，口味的欲求也会随之消失。

相对而言，由外而内则是较难的方式。

不过，由外而内或由内而外往往会相互影响，例如，先是由外而内──由于言语的静默使得心平静下来；然后由内而外──这平静的心自然使得我们的口腹之欲变淡。但这不是每次都能如此，也不是每个人都能做到。有些人修练这五支柱中的一支，结果却演变成纵情于另一件事物来弥补某种缺乏。比如，有的人在断食斋戒期间会变得特别多话，就是在以多做嘴部的讲话活动，来补偿所减少的嘴部进食活动。反过来，有人是在禁语期间吃得比平常还多。所以，你必须注意一点，这五个支柱的任何一支，都不只是生理层次的修练。我们必须使之内化成为心的修行，这样的心自然能生起其他四个支柱。你可以用这个法子、依你所喜欢的顺序来修练任何一个支柱。

静止最高的目标是三摩地。有个说法是：只要你能完全静止地坐上三小时又三十三分钟，你就可以进入三摩地。所谓完全静止，是到了连眼睛都不眨，身体一点细微的抽动都没有的状态。但如果不配合许多其他的修行，就无法达到这样的境界。

接下来，我们要讨论的支柱是断食斋戒法。

斋戒法是一种静默，是一种净欲，是一种静止。它是「味觉」这个行动官能的静止。它是内部一个脏腑器官的静止，也是整个内分泌系统的静止。而这些都是彼此关联的。

斋戒法可分为以下好几类：

一‧最好的斋戒法是有节制地吃

阿育吠陀（ayurveda）医学及瑜伽等典籍给我们提供如下的建议：以半个胃装食物，四分之一的胃装水分，另外保留四分之一的空间以便呼吸。

二‧比吃到饱少吃五口的量

这是最难的斋戒法。

有些内科医师建议：在饭前、饭后半小时，不宜喝水，当然，在这期间小口啜饮的水，以及你正在进食的食物本身所含的水分，不在此限。以我个人的经验而言，这的确非常有益健康，但你仍然需要亲身试验与体会。

三‧部分斋戒法

不论何种文化传统，都会在一些特别的节日里奉持斋戒法。这是放诸世界共有的习俗。比如，基督徒有其特定的斋戒日。在四旬斋（Lent）期间，他们会奉持部分斋戒──在那四十天中，他们会刻意少吃一、两项食物。在印度，当朝圣者前往哈瑞德瓦（Haridwar）及瑞斯凯诗朝圣，或行经这些圣城到深山中朝礼圣地，在抵达目的地途中，他们除了一路从事祭祀之外，也会发愿永远禁食一种自己最喜爱的食物，比如马铃薯或芒果等，以此表达虔敬之心。这是一种十分普遍的修持，也是部分斋法的型态之一。

回教有三十天的钦日斋戒（Ramazan）。在斋戒期间，他们只在日出之前及月升或日落之后进食，所以这也是一种部分斋戒法。在斋戒期间内，即使身在最热的阿拉伯沙漠，他们仍然滴水不进。有一次，我搭机从新德里飞往纽约，那是一段长达二十四小时的飞行旅程，有几位回教乘客在整个行程中，一直不吃不喝。飞机在下午三点抵达纽约，所以他们还要等上好几个小时之后才能进食。这种斋戒法的修持，会增强内在的力量。

修持斋戒的目的也有差别。不论是修持完全斋戒或部分斋戒，人们都是为了增进生理的健康或洁净身体，或以斋戒做为忏悔罪愆修持的一部分。在印度有一个传统说法：如果你知道自己犯了某种过错，不想任由它在未来的某一生中，因业力成熟才承受果报，而想使它现在就提前成熟去承受果报，可以经由修持斋戒去达成。在此提出与此一理念相关的两个名词，一个是「事后热恼」（pashchat—tapa），指在犯错之后，人感受到内在的烧灼与煎熬。西方人称之为「罪恶感」，此乃不当之翻译。其实，这其中并不含有罪恶的概念，而是在承认我不完美、我有缺失与我该负起责任。另一个字是「忏悔心」（prayash—chitta），是心的进步，我愿意修养自身，提升心性以清净恶业，因忏悔而得到解脱。行忏悔心可以去朝圣，或从事长期间的静默，或是以各种型态的斋戒法来磨砺自己的心性。

四‧为集体之善而修持斋戒

圣雄甘地首开风气，使断食斋戒法变成一种国家级的灵修法门。当举国人民不肯听从他的建议时，他就公开宣告自己不够完美，要以斋戒断食的苦行来净化自己。他的理念是：如果他能变得更为清净，或许人民就会愿意听从他的意见。

这其实是源自印度一个非常古老的传统。家人之间也会有这种情况发生，而且最常被用来做为情感上的威逼或要胁。比如，某人生气时，他索性不吃不喝，这乃是十分普遍的行为表现。他不吃不喝一、两天之后，所有的家人就会开始围在他身边，问他：「你怎么了？你说说话啊？」这种行为表现，可能具有正面效用，也可能被误用、滥用。但最常见的效果是，整个家庭因此经历了一番净化。由此我们看出印度的民族性，或者说亚洲的民族性，大体而言他们比较不倾向对别人做出侵犯挑衅的行为，而是将那股力量转向自身，所以做出某种型态的自我牺牲。

五‧在特定神圣节日的斋戒

在印度，某些特定的日子被定为神圣的节日。每个家庭中，也有各自的神圣日子。例如，占星家说：「对你而言，火星是不祥的星宿。」在印度的占星家不只是预言其事，他们也会针对那个负面的力量，提供一个预防处方或治疗方法。比如，给你一个特别的咒语，要你持咒十二万五千遍，以平息那个愤怒的星宿。同时，他也可能会要求你捐献十一块一又四分之一码的红布或某种特殊的谷物，如小麦或芝麻；或要求你捐献多少份量的某种特定油或金属，像是关系到太阳的要奉献金，关系到土星的要奉献铜等。占星家也可能告诉你要在火星之日（周二）斋戒。因此，你们会在某一特定日子里的特定时段奉持斋戒。人们也有他们最喜爱的神祇圣像，而在一年或一周里的某些日子可能是某位神祇的圣日。在瑞斯凯诗城里，人们会在每周二斋戒，因为那天是他们最喜爱的神祇哈努曼（Hanuman）的圣日。在灵修传统中，许多人会在每周四斋戒，因为那是木星之日，是众神上师的圣日，在此日斋戒可以表达对上师的崇敬之意。

这些型态的斋戒法，你可以选择其一，然后决定要做到什么程度。比如，只吃水果或只喝果汁的斋戒法等。

六‧斋戒法在生理上的限制

罹患某些疾病的人，在患病期间内不宜修持斋戒法。或是患有某些疾病的人，可以修持某种特别的斋戒法，比如饮用某种果汁等等。

斋戒法乃是一种内部清洁法。如果你想修持任何一种长期间的斋戒法，必须确实了解内部清洁法的原则。有某些哈达瑜伽的练习法，对斋戒法的修持也会有所助益。同时，你也需要了解在斋戒期间内，可以做哪些体位法，可以做多少。诸如这些与斋戒相关的种种问题，你都应该请教专家。不论你想从事哪一种灵性的修行，在刚开始时，都不应该意志高昂地想要做到最高、最好，达到极致的效果。一切仍以中庸为尚。

七‧完全斋戒法

修持完全斋戒法可以是为了达到生理上的目的，也可以是为了达到灵性上的目的。在生理与灵性两者之间，修持斋戒法对于其他四个灵修支柱，都有增益相乘的作用。我个人已经尝试过所有型态的完全斋戒法，同时也观察过它们的效用。比如，十五天内只吃蔬菜，十五天内只喝牛乳，十五天内只喝调了少许柠檬汁及蜂蜜的水，这些都是你可以尝试的实验。然而，就像从事其他四个支柱的任何一项修行一样，当你尝试修持斋戒法时，也必须量力而为。

斋戒有其最终的目的。在印度有某些宗教传统，如耆那教（Jainas）等，凡是属于这些传统的人，都知道这种斋戒法的目的。这种斋戒法是，当一位道行极高的出家人自认为他已达成此生道业上的目标与使命，因而决定舍弃饮食，完全投注在深度的禅定与持咒，以此度过在这身躯中的最后一段时日。这种作为并不同于自杀，不可混为一谈。自杀乃是心识极度混乱下的结果；而在耆那教的传统中，这种舍离躯体的作为乃是心灵已达全然平和的人所做的抉择。

灵修的第三支柱是静默。如同其他灵修支柱，静默也分成许多的阶段。

一‧在世界任何地方，静默都是文化养成的一部分

从孩提时期开始，父母就教导我们遵循某种程度的静默。他们要我们不要大声喧哗，或禁止我们说长道短，这些都是修持静默的法则。

对于某些事，我们会自动保持静默。比如，不与他人谈夫妻之间的某一些事。在法庭上，妻子不应做出对丈夫不利的证词，反之亦然。我们毋须损毁夫妻间的信赖。又如，当我们身处喧嚣之中，常常盼望能享有片刻的宁静。此外，静默的法则也涵盖道德与伦理的范畴。比如，你知悉某人的秘密而保持缄默。

二‧每天晚上我们都被迫静默八个小时

睡眠也算是一种静默的修持，虽然那不是出自你的本意。

三‧静默的修持也可做为修养耐心的一部分

比如，当有人正在发怒时，你能宽容为怀，不吼回去。这样的静默也就成为宽恕的一部分。

四‧对于灵修上某些特定的事保持静默

例如，我们不会把自己的咒语告诉别人，对这件事保持静默。这种静默的目的在于收摄咒语的能量于一己。说出去的咒语，就会失去能量。

五‧对于灵修上的经验保持静默

我们不和别人谈论自己灵修上所经验到的境界，除非你身为人师，而且你所谈的灵修经验能帮到某一位学生。必须确定的是，你的确不是为了卖弄自我而谈论个人灵修的经验：「哦！你看！我有过如此高超的境界！」就像夫妻不会对别人谈及自己和配偶之间的某些事情，同样地，在老师与学生之间，在上师与弟子之间，也有要避免谈论的事情。比如，上师知道你心中的秘密，但他不会告诉其他人。上师可以预知未来，但他不会在时间尚未成熟之前泄漏其事。他即使可以坐下来细说弟子一生中将会发生的每一件事，但他依然保持缄默。

六‧在同门弟子关系中，静默也有其适用性

例如，你知道你的师父苛责你的师兄弟，而你对于这件事保持缄默。师父和其他弟子间发生过什么事，那是他们两人之间的事，和你无关。

在师徒之间还有另一种层面的静默──当弟子的修行越来越有进步，他对于师父在静默中所传达讯息的领受力，会变得越来越敏锐。这种在静默中所做的传达有各种型态，比如上师不用言语说教，而直接以行为表现来教导学生或徒弟。或者，对于那已经变得相当敏锐的弟子，他可以用一个微细的表情或肢体上的变化，就完全传达了他的教示。乃至能在完全的静默中教导，无需任何动作来表达。所谓的直接知识就在这寂静中，从上师的心直接传输到弟子的心。

七‧在选择的一段期间内修持静默

凡是修行斋戒法适用的法则，都适用于静默的修持。

假设你独自一人待在房间里，不会有人来找你攀谈，你也不需要外出，所以你决定保持静默。但你只是因为没有讲话的对象而已，不能说是你决定要保持静默。这种情形，就像是我很久以前读过的一则故事：有一位宗教信仰非常虔诚的人，他的宗教规定每周有三天要禁食。他是个非常、非常贫穷的人。他说：「我十分庆幸自己的宗教信仰规定每周要禁食三天。否则，我岂不是就得挨饿三天了！」

挨饿并不是斋戒。那么，挨饿和斋戒究竟有何区别？后者存有刻意修持的意向，前者则不然。如果不是出于从事斋戒之心态去禁食，这样的禁食就变成在受罪了。反之，如果是出于斋戒的心态，这样的禁食就是一种净化的修行。

静默也是同样的道理。当你要开始做静默的修行，即使只做一、两小时，你也必须在心中先下决心，表明你的意向：「我要保持静默。」要知道，只是遵守言语的静默，算不上真静默。真正的静默必须是心的静默，必须是心中一片平和与宁静。再者，在那一、两小时之间，你修的又是哪一种静默呢？你是不是在看电视？那可不算是静默。在那段静默的时间里，如果你是在平息情感、情绪上的骚动，化解思绪上的冲突，那才是真正在从事静默。如此，你便能渐渐地深化自己的静默。在那静默期间，不要听音乐、不要读书、不要写信，也不要枯坐在那里越发觉得无聊。你应该不要让你的心闲着，可以去练习沉思默想，或者去持咒。慢慢地，你可以增长静默的期间，可以是半天，可以是一星期，或者更长，或者更频繁地去静默。

有一点必须注意，对于还没做惯静默修行的人，在静默期间情绪会涌上来。

如果你雄心够大，不妨订下目标，三年或五年之内，去做一次连续四十一日的静默。

‧两种静默

1 外表静默（akara mauna）：仅止于外表言语的静默。

2 木讷静默（kastha mauna）：在这种层次的静默中，修持者停止了所有的表达方式，包括眼神、手势在内。

上述两种静默也有层次上的差别：

① 保持言语上的静默是一种层次。

② 另一种层次是，你不需要从事言语的静默，但仍然在做内心静默的功夫。

内心静默是最难做到的一种静默。在这种修持中，心要始终保持静默，只用到内心极小的一部分来说话。最理想的静坐老师，是具备这种静默素养的人。能做到这种静默的人，他可以在经营事业、开董事会、从事所有的活动中，依然保持内在的静默。当别人对着你发泄负面情绪时，你也需要有这种静默的功夫来把持自己。在必要时，你甚至可以外表做出抗议或动怒的行为，然而，内心却始终维持着这种静默。

在印地文中有个名词「kiriya」（起誓），这是人们以某种事物来发誓时所用的词汇。它是「saccha kiriya」的简称，意为「真理密行」。要履行这种真理密行，所凭借的就是你长久以来保守某种秘密所蕴蓄而成的力量。

自古以来有不少关于「真理密行」的故事，在这里，我也讲一则故事：在西元前三世纪时，印度出了位有名的贤君阿育王（Ashoka），是最受人景仰的帝王。传说有一天，阿育王站在王城附近的恒河河畔。身为一国之君的他，自然可以随心所欲地满足他突发奇想的愿望。因此，他问群臣：「不知道这世间是不是有人能够使恒河倒流，回溯山涧！」大臣们不想逆犯龙言，便十分委婉地说：「陛下，世上有许多事都是可能的，但这件事恐怕不在其中。」这时，正好有一名妓女路过，她便开口说：「君王在上，诸位也都是颖慧过人的大臣。在此，岂有区区民妇开口的余地，但不知陛下能否准许民妇进言一、二？」得到阿育王的应允之后，她便说：「即使像我这般微贱的人，也能使恒河倒流！」君臣们便要她示范。那名妓女站在那儿，阖上双眼，便施展「真理密行」的功德力。果然，让阿育王一睹恒河倒流，回溯山涧的奇景。阿育王说：「够了，够了！还是让恒河恢复自然，顺流而下吧！」她也就让恒河再回复到原本的流向。

这时，国王及群臣便问那名妓女：「妳有什么奥秘能使恒河倒流呢？以妳的身分，怎么可能有这样的力量呢？」她说：「当我很年轻时，在现实环境的逼迫下，不得已走上这样的人生道路。那时我告诉自己：既然走上这条路，要在这一生使生命有所提升，能做的实在有限。但是，我还是得做些什么。因此，我对自己立下一个誓言：即使我过的是娼妓生涯，但不管上门的是王子皇孙，或是痲疯病人，我的身与心都将平等相待，无有差别。我这一生也确实奉行着这个秘密的真理密行，直到今天我才让它展现出来。也就是凭着这真理密行的力量，我能使恒河倒流。然而，想要保有这种力量，你必须守住那个真理密行的秘密。」

接下来，我们要进入一个相当困难的主题：净欲。

净欲牵涉到一整套非常细微的学问和功法。对现代人而言，这是最为困难的修行课题。在灵修上，净欲与静止、斋戒是属于同一范畴的修行。同时，净欲也是静默的一种型态──是官能的静默。因为，在性行为中，我们的五种行动官能和五种知觉官能，以及心的官能，一共十一种，都同时融入其中。

斋戒与静默只是修行的一部分；净欲则是总合了斋戒、静默与静止的修行。

所有的宗教传承里，或多或少都要人净欲。遗憾的是，我发现如今很多宗教只要求出家人或教士死守净欲的清规，却不教他们净欲的理由何在，也不教他们修行净欲有哪些细微的功夫要做。

一‧婚姻就是在修行净欲的一种型态

除了自己的配偶之外，与其他所有的男性与女性都要遵守净欲，就是在做净欲的修行。这在印度仍是普遍的通则。至今，仍有百分之八十的女性与男性在婚前没有性经验。因此，当他们要舍俗出家时，在净欲的修行上也就较为容易。当你修行斋戒或静默时，如果任由其他感官活跃不休，那么，这样的修行就没有多大的意义。经过夫妻双方同意，他们可以定下每周某一日用于祈祷，不行鱼水之欢。再者，由于婚姻就是一种启引和圣礼，在印度习俗中，新婚夫妇在婚后头三日内，依然要维持清净的关系，以做为日后同行于圣洁人生的准备。这样的婚姻，就不是基于肉体关系的渴求，而是了解到婚姻关系中更深的灵性层面。

正如静默与斋戒的修行均以渐进为上，在婚姻关系中修行净欲，也不宜操之过急。我曾见过有的人，由于认为净欲是增进道业的重要因素，就单方面贸然终止夫妻之间的肉体关系，还会吹嘘自己的成就。这样的作法，只会造成夫妻双方身心上莫大的紧张。修行净欲仍以中庸为尚。你可以渐渐减少行欲的次数，借以增长真爱的强度。这能使你超越皮肉之相，进而欣赏到配偶更深层的美。其实，在夫妻之间，除了情欲关系之外，还有许多更为微妙的事可以共同分享。如同设定斋戒或静默的修行一样，夫妻双方也可以共同设定某日来修行净欲。在那一天，夫妻两人一起静坐于寂静中。那种超越生理层次的寂静是那般深沉，它会使你真正体会到夫妻灵性合一的意境。你也可以逐渐地增加夫妻共修静止、静默、斋戒及净欲的次数和时间长度。

二‧依照印度习俗，在特定日子之前或期间，必须暂停性活动

例如，在印度，新娘的父母将新娘交给新郎，被视为一种圣礼。因此，他们会在前一天晚上净欲，并在圣礼当天斋戒，直到他们将新娘交给新郎之后，才会开始进食。

在印度传统中，人生可分为四大阶段：

①梵行期（brahmacharya）

这是学习灵性和世俗学问的时期，也是净欲期。

②在家期（grihastha）

这是在家人成家立业的阶段，要对自己的配偶忠贞，将自己奉献给所爱之人，对于其他的异性则仍然要遵守净欲。

③林居期（vanaprastha）

在这个阶段的人称为「林居者」，守林居戒之人仍然可以住在家里，但是在受戒后，夫妻成为道友，而不再是婚姻的伴侣。他们同意在往后的岁月中，携手同行去寻神。让神和他们的心灵导师成为夫妻之间的环扣；也让彼此的情感，从凡人的情爱提升到灵性之爱的境界。在古代，受这种戒律的夫妻，睡眠时会在两人中间放一根棍棒相隔。此一阶段，在灵修上往往比出家期还难。你可能失败，也可能成功，也可能又失败，然后成功逐渐成为经常。当我的上师要我受这个戒律的时候，他说：「性只是一种习惯，就像任何的习惯一样，它是可以转变的。」所以，在这个林居期的阶段，夫妻双方应该一起将时间用于从事祈祷、修行，以及各种灵性的修行活动上。他们要彼此劝勉，相互扶持，互为引导，并分享他们之间神性的存在。

④出家期（sanyasa）

只有极少数的人会做到这个阶段。在这个阶段要一切皆舍，成为出家人，能自然而然地同时做到静止、静默、斋戒和净欲。

很久以前有一位国王，国王有一个哥哥，他在很久以前就离开自己的王国，并且成为一位苦行僧。经由精勤梵修，他获得了福佑与道力，之后便返回家园，并且在王城的对岸定居下来。他住在土屋茅舍中过着苦行僧的生活。

正当其时，王妃怀了身孕。

让我先告诉你一个相关的印度习俗：在印度传统中，怀孕的妇女应该将时间用于灵性的追求，这样就能生出灵性开显的孩子。在怀孕期间，只要孕妇想要做的修行事宜，她的家人都会尽力协助她。

当王妃怀孕之后，她很渴望去亲近国王的那位圣者兄长。她对国王表达了内心的渴望。国王回答说：「哦，好啊，妳明天就可以过河去亲近我的兄长。」依照传统，人们绝不会空手去拜访一位圣者，总会带一些礼物、水果等之类的供养品去见他。因此，第二天一早，王妃就备妥一些食物准备出发。由于她必须渡河，便问国王：「你是不是已经为我备好船了呢？」他说：「妳要船做什么呢？」王妃说：「我要过河啊。」国王说：「不用！妳不需要船，妳只需站在河边，然后做一个真理密行就可以了。」王妃听了说：「什么真理密行？我可没有做过任何这方面的行为。」国王说：「就用我的吧！去吧，妳就站在河边，闭上双眼，然后在心中默念着：『三年前，我的夫婿从上师那儿接受启引。如果打从那时起，他就未曾违犯净欲戒律的话，那么，借着他那真理密行的力量，就让这河水分开，让我步行走过去对岸吧！』」王妃听完后，感到万分困惑，因为她正怀着国王的孩子呢！但她还是走到河边，然后做了那个真理密行。这时，就在她眼前，河水竟然分开让她过岸，实在叫她难以置信。

于是，她拜访了那位苦行僧，聆听他的教导，把带去的食物供养给他食用。当黄昏到来，是她该返回皇宫的时候了，但是她没办法渡河。这时，那位苦行僧告诉她说：「做个真理密行吧！妳只需要站在河边，闭上双眼，然后在心中默念着：『如果这位苦行僧，也就是今天我供养的师父，从他接受他的上师启引以来，就未曾违犯斋法戒律的话，那么，就让这河水分开，让我过岸吧！』」王妃听了，再度感到万分困惑，因为她这一整天都在服侍那位苦行僧吃东西。但她还是走到河边，并做了那个真理密行，河水居然再度分开，让她能步行回到对岸。

这下子，王妃真的困惑到极点了，便去找国王质问：「这到底是怎么回事？我正怀着你的孩子，而你竟然要我以你已持守三年净欲来起誓。我一整天都在喂你那位苦行僧哥哥吃东西，而他居然要我以他能够遵守斋戒立誓。」那位国王也是一位睿智的修行人，他便向王妃解释道：「夫人，心乃是浩瀚无垠的能量。如果大海中有个小小的角落沾染了些许的尘埃，这小角落之外的海洋依然是洁净的。心比海洋还要来得深、来得广。对绝大多数人而言，他们只用到心的一小部分，靠着那小小心识的运作在过日子。他们所见的只是大海的一小部分──那沾染了尘埃的小小角落。因此，对他们而言，心并不具有斋戒及净欲的涵养，因为他们一直未能持守那些禁戒。他们以为，那一小部分的海水受到污染，整个大海就不再洁净了。凡是走在觉悟之道上的行者，都知道心还有其余的部分以及它的浩瀚深广。本着那样的觉知，即使他们在婚姻关系中略尽同居之义务，或是在一天中吃了点东西，也不至于损伤他们于净欲与斋戒的修养。我个人和我的兄长，一位是国王、一位是苦行僧，我们都深解这个道理，在我们心识的主要部分里，我们总是遵守净欲的，总是行斋戒的，也恒处于静默中。」

灵修的第五支柱是伏眠，克服睡眠（Conquest of Sleep）。

为什么需要克服睡眠呢？

试想，如果你能够少睡两个小时的话，你能多做多少事情。更重要的是，如果你能克服睡眠，意谓着你已能主宰心的第二种状态。

心的状态有五种，我在《瑜伽经释论》里解释过。克服睡眠就是要能克服心识昏沉的状态，也就是要克服属于惰性的心识状态。然而，要克服睡眠，只有在个人的情绪能够净化到一定程度以后，才可能达成。

斯瓦米拉玛说过，世上没有人的睡眠能超过三个半小时，其他的时间是在作梦。其实，作梦是一种疾病，我们以作梦来处理受到压抑的情绪。因此，如果能净化自己的情绪，那么我们需要用来作梦的时间就会越来越少，也就能够拥有更悦性的睡眠。这样的睡眠时间虽然比较短，但是你反而能够有更深沉的休息，然后在愉悦的心境中醒来。

然而，就像其他四个灵修支柱一样，克服睡眠仍以中庸为尚。你必须逐渐减少睡眠的时数，才不会让自己身心受损。我们说作梦是种病，可是如果你贸然试图革除这种病症，所得到的结果可能是因剥削睡眠而形成的另一种疾病。所以，你最好以渐进的方式，每次以缩短睡眠时间十五分钟为限。在你就寝前，将那省下来的十五分钟用来做摊尸式或静坐。由于你是在平静的情绪下入睡，所以不会觉察到自己少睡了十五分钟。然后，你再渐进地将睡眠缩减半小时。当你的情绪净化了，而且你的摊尸式能进入到瑜伽睡眠状态，需要的睡眠时间就会变得越来越少。

二十年前，我的上师总是告诉我说：「你实在不需要睡超过三个半小时。」那时，我总觉得那怎么可能呢！现在，我很少睡超过三个半小时了。有时候，因为生理疾病的关系，我必须多睡一点，否则三个半小时也就够了。当你入睡时，如果怀的是正念，那么你也将随正念而苏醒。因为，在睡眠覆盖之下，仍然有某一层次的心始终苏醒着。而你的心在哪儿入睡，它便从哪儿苏醒。在过去十五年中，我一直保有一个习惯（即使我只睡两个小时）：每天一醒来，我就立刻以摊尸式进入瑜伽睡眠状态之后才起身。起床后，我就能神清气爽。

这并不是一种削剥受罪的苦修，而是一种生活的精致艺术。我常在行将入睡和行将觉醒之际的这两个时段学习语言。我的许多灵感、诗篇、演讲，对问题的解答以及决策，都能在这两个时段涌现。这种习惯带给我的利益，是能善加利用入睡与苏醒之际的时间，不会虚掷。

至于克服睡眠的技巧，在各地、各个传承中都不多见。不过，下面有几个例子。在印度，有个普遍的活动叫做「守夜」（jagaran），彻夜不眠地向自己最崇敬的神祇礼拜，或是聆听神圣的经文。在基督教的传统中，则有所谓的「晨祷」（matins）──在清晨四点或五点的晨间祈祷。所以，在修道院中，每到清晨四、五点时，我们就可以听到那样的祈祷诵念。清晨的弥撒是最庄严圣洁的。在信仰坚定的天主教教区里，我们可以看到人们在一大清早就洁净身躯，前往教堂礼拜。回教徒每天必做五次的祈祷（namaz）中，最为神圣而重要的一次，就是清晨四点的祈祷时段。

同样的，印度传统中，清晨三点到四点半的「梵时」（brahma muhurta，译按，根据另一种说法，梵时是清晨三点到六点）是最神圣的神的时刻，应该要在这时候起床祈祷。在《薄伽梵歌》（Bhagavad Gita）里，奎师那（Krishna）一再称呼阿朱那（Arjuna）为深睡之主（Gudakesha）。因为，只有当你已经能够主宰层次较低的三个意识状态──清醒、梦境、深眠，你才可能进入三摩地的境界。奎师那一再以这样的方式教化阿朱那，似乎是在提醒他：「现在你已经克服了第三个意识状态──深眠，我将把最高深的教导传授给你。」以上所举的例子，是一种局部地克服睡眠，类似于局部斋戒、局部静默，只在某些日子修持净欲，以及局部静止。

关于灵修，除了这五个支柱之外，还有其他的支柱。比如按次第去做持咒、放松、专注、沉思、静坐；但那是另一种修行方向。此外，还有一种修行的方式是净化自己的情绪，所以你才能切实履行诸如「非暴」的理念。

这五个灵修支柱都是相辅相成的。如果你择一而修，那么你的修行就不完整，因为它们全体必须要能够彼此均衡发展。另一方面，如果你对于某一个支柱的修持能够圆满，那么其他支柱的修持自然也能圆满成就。

当我们去思考什么是静默，并且要谈及静默之际，是否会发现自己往往说不出口？我们想要静到一种无法言喻的境界，而那份心灵的寂静，才是我们唯一能用来沟通的方式。

虽然明知用静默来表达的静默，是无法去分析的。但是，既然此刻人类仍在使用语言做为沟通的工具，就表示我们仍处在要依靠分析去认知的层次。静默是个整体，它并不是由许多部分组合而成的。然而，透过种种有形的现象、具体的经验、讯号、征兆，就能够知道它的存在，知道它的来临，知道它是有可能的。《瑜伽经》曾说，当瑜伽士进入三摩地定境时，他不会说自己在三摩地中。只有在他出了三摩地定境，发觉时间的流逝，他才意识到自己曾经进入三摩地定境。所以，我们只能借由征兆来辨认真正的静默，也就是在静默的湖泊中所显现出来的，那些从深处冒上来的波澜。心灵心理学的定义为何，至今尚无定论。市面上也没见过心灵心理学的相关书籍。很多所谓心理学的东西，若追究到根本，就会发现它还是脱离不了有形的世界以及对有形世界的种种经验。很少人知道，现代心理学的始祖佛洛伊德最初追随的老师，是一位热衷于研究呼吸的人。但是，佛洛伊德不久之后就放弃了研究呼吸，转而走上了研究无意识的道路。其实，很多藏在我们的潜意识中，被遗忘了的生活经验和心理状态，不尽然是在他所说的那个地方生起的。比方说，人类有一种所谓「返回子宫的冲动」（埋在无意识记忆中的子宫经验），已经深入人心，所以这些心理分析的专业词汇，已经成为大家的日常用语了。大多被公认是从子宫而来的，事实上却是来自人类整体生命中的某个地带，它超越了无意识状态，它才是真正有意识的，它就是静默的世界。

返回到子宫那股欲望的源头，它本身不是一种「欲」念，而是来自于我们认识到自己的生命源头是非常深沉而永恒的静默。当我们处在那永恒的静默之地，那就是圣夜，就是真正的平安夜。此时的静默如同披肩，只要覆盖在它的下面，就可以与有形的世界隔绝，是我们在这个嘈杂尘世所追寻的庇护。当今社会的文化，普遍认为追求刺激是生活中不可或缺的一环，而且还要越刺激越好。然而，经由观察我自己在生活中那些兴奋、激扰的时刻，我对此种社会现象得出的结论是：我们之所以追求兴奋刺激，是因为它会导致我们精疲力尽。而我们真正在追求的，是那份精疲力尽。大多数人不知道哪一条路才能带他们直达「永恒的静止」，只好用消耗精力之后的休息来达到静止。

已经开始找到那条直达道路的人，他们走的是「内摄」的路。什么是「内摄」？一般而言，在灵修的圈子中，不论是哪种宗教或传承，大家讲的都是要制服感官，要能做感官的主人。所有感官能感觉到的，都只是在反映心理状态而已，其作用不外乎是心理状态的表征，因此「内摄」所指的状态是，当你的心境自然平和之际，所有感官知觉进入那平静的心理状态，从而使它们变得和心一样静止。当心和感官知觉融合在同一个静默的经验中，这个境界就叫做「内摄」。如果到了这个层次，就再也不需要去追逐刺激的生活经验，不需要利用精疲力竭之后的休息，来寻找通往静止的道路。

这就是为什么我们在静坐的时候，要练「克恰瑞舌印」（khechari mudra，逆舌印）。「克恰瑞」的字面意义是「翱翔于天」，做的时候舌头向后卷，往上直立顶住口腔内的上腭。这是把舌头内那条能量之流的气脉（nadi）往后带，让它和流经上腭的中央能量之流汇合，往上流入头顶的「梵穴」（囱门，brahmarandhra），流入顶轮的中心。翻转舌头的动作本身不是重点，重点在于把口腔和发声的能量汇入中脉的通道。除非你已经为这样的汇合做好必要的准备功夫，否则是练不成克恰瑞舌印的，静坐也会到不了真正静默的境界。即使勉强能把舌头卷起，也是徒然在用劲。就像我们做体位法一样，如果不认识气身层是一种能量的身层的话，就只是徒然费力而已。依照瑜伽的哲学，我们说哈达瑜伽不是在练这个肉体的肉身层，而是在练气身层。

事实上，持咒的目的是让所有的念头和情绪，都被一个单一的念头所取代。也就是说，被一个单一的虔诚心境所取代，以至于最终连那个念头、那种心境都放开了，此时我们才达到最深沉的静默。

真正的静坐，是要到了连持咒语的念头都没有了的那个时刻，才算开始。因此，静默不是指言语上的静默，是要体验气身层内的静默，是要体验意身层内的静默。

我们所受的教导告诉我们，静默是连要说话的念头都不动了才算。可是，这个念头是从哪儿起的？这个要说话的念头，这种要表达的想法，它的源头在哪里？源头在情绪里。情绪是什么？情绪是一种介于「心印」（潜伏的惯性）和「心念」（vrittis，从潜意识的水库里升出来的一阵阵如浪的心念）之间的东西。「心印」隐匿在我们之中，也就是一般人称之为无意识之所在。所谓无意识的东西，就是我们那有意识的心，或者说是我们的大脑皮质所无法觉知的。我们的「心印」在还没有形成「心念」之前，是先成为心念的底蕴，此时还是一种混沌的念头，还没有区分成种种具体的情绪，还没有区分成具体的念头以至于形成言语表达。这个心念的底蕴，就是一般所谓的情绪。接着，这个心念底蕴就想表达自己，想要把内在那还未表达的，形成种种的信号和表征。要让自己不起这种念头，就要从心念的底蕴开始净化，从言语心念尚未成形的层次着手。然后，要说话的念头就淡了，它就不再能驱使我们，不再是我们与人相处和沟通的主要动力。到了那个阶段，我们开始学会用别种方式来沟通，那才是真正的沟通。

佛陀是位伟大的教主。与佛陀同时代，但比他年长，有一位名为「大雄」（Mahavira）的人物。西方并不熟知此人，他所创立的「耆那教」可是声势显赫，不下于佛教。他们在印度广为人知，是以禁语、净化等种种苦行而著称。耆那教的出家人，每当明白到自己此生梵行已成，所作已办，就会断绝饮食、言语。他们之中地位最高的僧人，被称为「天衣僧」（Digambara），是要经过长时期严格的苦修和试炼的僧人，才获准终身裸行，以天为衣。即使在最寒冷的冬夜，这些僧人连一张被单都不可以，也不会披上。当他们决定要舍弃肉身，就逐次断绝言语、食物、饮水，让自己的心识缓缓地融入至高的心识，就褪去了肉身躯壳。据说，有一次佛陀和大雄这两位云游的僧人居然相逢，而且住在同一个人家里数日，彼此却不曾交谈过只言片语。他们相互之间无话可说，静默已足够。

我们应该要向往的子宫，是我们所有的心念底蕴和情绪生起的地方，是静默之母的子宫。若能进入深沉、如实的静默境界，就会自发地做到克恰瑞舌印，此时你就可以翱翔于天了。

不要以为静默只是不说话而已。如果静默只是不让人说话，反而有可能让人在情绪上和心灵上受到伤害。如果不先充实自己的内在，是不可能保持静默的。以静坐来充实自己，以沉思来充实自己，以咒语来充实自己。把静默当作是潜入自己内心深层的良机。

现代的读者看到「内心深层」这样的字眼，常会联想到我们内心那满是堆积、混乱、阴暗而难以捉摸的无意识层面。前往超意识心灵层面的途径则不同。懂得潜水的人都知道，海洋有多种不同温度和不同压力的海洋层。心就像一个海洋，有许多不同层面的力场，每个层面的频率都不同。在「言语」这个层面，它的频率是最低的；在「思想」的层面，频率稍高一些；在「咒语」层面又再高一些。假如你的身体是放松地进入静坐冥想，那你持诵咒语的速度也会变快，因为它融入了那高频率的层面（可是你数念珠能有多快，完全不是重点，那反而是在造成紧张）1。如果从那个层面再进入到更深沉而静默的层面，频率会变得更高。那种频率之高，是低频率层面的心无法领会到。我们要学的，就是要抵达那个层面。

要潜到那种深度，似乎令人感到遥不可及。它之所以遥远，是因为一路上有重重难关。什么样的难关？难关就是多生累劫带来的习气，以及所有前世和今生的经历，在心中留下来的印痕。静默的时刻是让我们洗掉以往的印痕，静默的时刻是让我们不要再造下新的印痕，所以我们的心才能观察到、体悟到自己更高频率的境界。每当我们面对这些印痕，就是在加深某种习性，形成某种观点，比如，称这个人为西方人，那个人是东方人，我是加拿大人，你是中国人，乃至于认为自己是妻子、丈夫、女儿、眷属、雇主、员工、尖酸的人、愤怒的人、消沉的人、伤心的人、病人等等。我们做什么事情都有自己惯用的方式。因为心受到这样的制约训练，就会被习惯的枷锁套住了。要是我们不把心上的枷锁解开，就得不到自由。

在《瑜伽经》里，静默的锻炼属于一种「苦行」（tapas）。有人说，最上乘的苦行功夫是「调息」。也有人说，没有比「静默」更上乘的苦行。那什么是苦行？苦行被形容为「对立忍」（dvandva—sahana），就是能忍受对立和反差。锻炼静默有成的人，可以在炭火堆上走，也可以非常耐寒。然而，喜马拉雅瑜伽的传承教导我们，与其用这样的训练方式，不如先从自己内心拂过的热流与冷流下手，这也安全多了。这就是「正忍」（titiksha），是求解脱的先决条件「六德」（shat sampat，六宝）的其中一德。2比如，有人对你怒骂，那些吼叫、诅咒会如同水珠落在莲花瓣上一样，立即滑落下来。人家把你吹捧上天，那些赞扬也同样会滑下来。你会有自信，不是因为别人赞美你，你的自信心是来自于在深沉的静默中体会到的那份自在。这样的苦行持续下去，老师会进一步教你做一种称为「木讷」的静默，就是静默如木。在这样的静默中，要完全断绝任何形式的表达，即使用眼神或脸色去表达，都不可以。以前的上师是带着弟子一起住在山洞里的，当上师开始「木讷」的静默，才正是弟子培养自己敏锐观察力和观人术的机会，弟子要借此学习如何去「读」他的上师。所以，日后自己出山收徒（不管是字面意义的出山，还是精神意义的出山），他才可以「读」得懂自己的学生，才能够胜任做学生的导师。所以，这种静默是情绪的静默。这是欲望的静默，也就是禁欲，但是要合乎自己的情况，合乎社会观念的限制。这是对舌头的控制，控制它的活动，控制它对口味的习性。你要驾驭感官的习性，导引它们朝内，内在才是生出种种滋味的地方。在那里，所品尝到的滋味是如此深切，足以令你生起无比的喜乐。你应该去那里。

不说话固然是其中一面，但是除了不说话之外，还有其他方法能够填满、活化、唤醒、提升你内在的力量。我们学习这种静默方式，也就是在学习进入那个在理论上所谓的集体心灵（collective mind）、宇宙心灵（universal mind）。不管你用什么名称来叫它，这种荣格式的或瑜伽师式的「集体无意识」（collective unconscious）是不可能用任何其他手段来展示的。你只有在进入到静默的状态中，才能够证明有这样一个集体无意识的存在。在静默中，集体无意识里其他部分所发生的，也会开始从你的内在反映出来，所以别人会发现你变得有所不同，你自己也会有如此感觉。然而，静默还不止于此。

有一位我们所熟知的伟大圣人，他的生父是圣城瓦拉纳西（Benares）梵文圈中的知名人士。对于梵文学者来说，瓦拉纳西的地位就像是牛津、梵蒂冈一般崇高。在这座城中有一项传统，就是公开辩论。这种辩论可能持续一天、一星期，乃至一个月，直到中立的裁判宣布一方得胜、另一方落败为止。你知道我们这位大名鼎鼎的梵文圣人，他的学者型父亲是怎么辩论的？他知道自己的对手在某些领域的学识非常渊博，而且对这场辩论是有备而来的，因此不由得担心自己会在这场辩论中落败。有些人的学问仅止于言谈，但是幸好他除了言谈之外还懂别的。在辩论的过程中，有天早上，尽管他的对手在来之前，已经把各种论点、要引用的经典章句，都做了周全的准备，但到了现场却什么也记不住而陷入沉默。这是因为我们所说的这位学者的静默功夫，使对手沉默下来。他的对手因为一个字也说不出，结果在这场辩论中落败。在喜马拉雅瑜伽的传承中，有些老师会用同样的手段，让人忘记自己要问什么。静默显然是可以传递出去的。我们不需要以辩止辩。如果你明知道所争论的是没有意义的事，大可以借着静默让在争论的对方静下来。但是，你要懂得把它发射出去。要学会怎么发射它，怎么传输它，这就先要做很多年的静默功夫才行。

来到最尽头，言语是用不上的。随便拿你说过的任何一个句子来检查，就会发现它们都是没有意义的，不管你是在谈神学、哲学，或者日常谈话都一样。如果我们认真地观察任何物体的真面目，比如物体可以分解成分子，再分解到原子，到次原子，乃至分解到当今在讨论科学的哲学观时十分流行的所谓虚拟粒子。如果你能够抵达那个层面，那么你原本所认识的那个物体就消失了。同样的情形，也发生在要表达该物体的言语上。科学家解构了空间、时间和质量后，原本的物体就变得不再真实。这个道理用在语言上，结果也相同。举一个例子，很多人都会问这样的问题：「人死了以后，灵魂往哪里去？」要讲「哪里」，就涉及空间、地方，所在之处。「以后」则涉及时间。「去」是指在时间和空间里的移动。可是，「灵魂」是超越物质的，不受时间或空间的限制，自然也不在时间和空间里移动。所以，这个问题本身就有问题。如果你仔细分析这种问题，自然会陷入静默。所有的问题都一样，最终都只有静默。也唯有静默，才能回答那些你现在已经「停止」追问的问题，因为它们根本是没有意义的问题。

所以，我们说，静默体验的各个方面何其之多。有人会问：「为什么弟子靠观察上师在静默中教导弟子，日后弟子成为老师时，就能够借由观察而看透自己的学生？」答案在于养成敏感力。禅思中静默的心（不是那种负气时的静默）是一种晶莹通澈的状态。它有如一座绝对静止的湖，一切都反映在其中。上师在学生面前保持静默，首先，他那份有感染力的静默会投射到学生的心中，因此学生的心能够学会怎么到达上师的心的层次。这也是老师在带领静坐时要用到的手法之一，他要把自己禅定状态的深度，带给一整群人或个别的弟子。一旦学生也进入状态，那么上师肢体所透露出来的任何细微动作，都会反映在学生的心中，他就会知道上师要什么。在学会对上师察言观色之中，他就学会了看懂所有细微的意思表达。

以前，我经常见到有人从我上师的房中出来，满脸疑惑地说：「我问了好多问题，可是他什么也没有回答我。」「什么也没有」（Nothing）就是什么都不是，也就是神的一个名字，是梵文说的「neti」（不是）。佛教徒说终极的真实是「空」，它「完全不是」我们所习以为常的任何东西。因此，如果你的心是处于「空」中，哪里还有什么字眼来表达别的东西？大师的不语，其实已经道尽了一切，只是你听不见罢了。实习老师的情形也一样。在训练他们的时候，经常要他们学会在静默中沟通，那是一种「符号」的语言，是肢体的语言，是暗示的语言。到了某个阶段，上师有可能在一段期间内不准弟子去见他。在这段期间内，弟子就得慢慢地、极度缓慢地学习解读静默的语言。当学生变成老师，因为他学会了对自己的上师观察入微，就可以很容易看懂其他人，因为一般人远不如上师，他们身体的动作大，脸上的表情有时很明显，有时又试着隐藏自己的困惑。所以，身为一个老师，就要学会即使学生满怀不安地来到面前，自己也要能保持平静，要把自己的这份平静反映到学生的心中。

我们要学的，就是保持非常平静的心灵，这是未来许多年的功课。我可不知道有谁能够把静默系统化，或者有谁能够以「如何静默」为题写一本教科书。你们可能会想：「说的没错，但是在我的日常生活中用得着吗？」真正的静默就是完全没有焦虑情绪的心态，如果这成为了你的情绪底蕴，你的生活品质只会更好。

首先要了解，这个「我」是由许多层面组成的，一个场里又有一个场，一个身层中又有一个身层，像一个枕头套里又有一个枕头套，一层布幔之下又有一层布幔。这里所指的是个人的自我（personal selves），不是灵性的自我（spiritual selves）。这个「我」里面，每一个层次都有自己的频率，自己的语音、光线和声响。在喜马拉雅传承中，我们将光和声音结合，修光的法门也会走上修声音的法门，反之亦然。本书作者写过一本小书名为《祝福》（Blessings），其中有两句：

音生出来的光越过太空时，愿你能看见它；

光生出来的音越过太空时，愿你能听见它。

那个虚空在哪里？光和声音在什么样的虚空中流过？宇宙的光和声音的元素，在未显现成为光和声音之前，是隐藏在那至高的心灵之中，处于任何仪器也测不到的状态，那个所在的虚空会是什么样貌？我是用「斯盘达」（Sapnda，自发的振动或涟漪波）的概念来理解它，这是克什米尔派哲学（Kashmir，于八世纪时建立，延续到约略十四、十五世纪，其间出了好几位心灵的和学理的大师）的一个核心理念。「斯盘达」的意思是振动，根据这个哲理，每一个「力场」中都有某种频率，也就是它的语音和音声。「本我」（Atman，灵性的自我）的频率，只有证到「本我」的人才知道；任何企图描述「本我」的陈述，都是没有意义的陈述。「本我」是没办法使用任何语言来问的，所以也没办法用语言作答，言语于此完全用不上。任何关于「本我」的问题，我都会说：「无法回答。」所以，我们不要去纠缠「本我」的问题。「本我」爱的是独寂，也就是《瑜伽经》里的最后一个字：kaivalya（意思是唯一、单一、独一，心灵的独寂境界）。但是，在到达心灵的独寂境界之前，先要穿过重重噪音的障碍，这些是高频率或低频率的不同地带、不同「力场」，其中每一个层面上所谓的静默，都只是相对的。相对于什么而言？相对于外部而言，相对于每个力场自身外层的力场。在持咒语静坐时，我们是乘着咒语去探索一层又一层的深处。到了一定时候，都要把咒语抛留在心识层面。

最低频率层次的咒语体验是唱诵、歌咏，包括称为「克尔坦」（kirtana）的唱诵都是。渐渐变得更沉静──单独，是对自己喃喃自语。再深一层──闭上嘴唇，让舌头快速地念诵。舌头静下来，但是喉部还有微动。喉部静下来，心念仍在将脉冲送往发声器官，可是被要静默的念头所制止。然后，咒语变成了心中一个念头。然后，咒语变成一种振动。咒语变成一种寻觅，在寻找它是从何而来。一旦找到了那「从何而来」的所在，你纵身一跃而入，此时，咒语就像一艘已经到了彼岸的船，要将之抛下，你才能进入到一种深邃的「永恒」宁静的片刻，这份宁静会慢慢延展，然后成为一种习惯。

那么，究竟你认为自己应该停在哪一种身层，无论你叫它「堡垒」也好，「城市」也好，或者称它为Puri（梵文）、Polis（希腊文），你要停在哪一个层面，都是习惯的问题。堡垒的内层又有堡垒，所以你习惯待在哪一层，你静默的层次就在那里。因此，你的静默有可能仅属于言语层次的，或是感官层次的。

所以，我们用禁语和持咒来获致内在的宁静，这跟静坐时把心静下来是没有区别的。若要静坐能坐得好，就要试着让自己的心念保持不乱，尽可能维持在安定的状态。这两者是分不开的，能做到前者，就会让后者得利。能做到后者，前者就得利。我们遇事之际所生起的剧烈反应，例如，变得愤怒、错乱、抗拒，乃至反击，都是一种习惯，这正是我们要花很多年去修持「非暴」的功夫来克服的，其基本原理是：「会使懦夫逃逸的境遇，反而会使英雄奋力一搏。」无论你称之为「adrenaline」或「epinephrine」，反正都是肾上腺素，在这两种不同的反应之下都需要，重点是在这两种本能反应之间，你选哪一个。同样地，在面临挑衅、干扰、煽动的情况时，没有训练的人所选择的反应是紧张、烦恼，而训练有素的人则会选择放松。问题在于训练自己选择哪一种反应，重点在训练而已。

这也回答了「我要怎么样才能够既保持静默，又能够依世俗的标准来把事情做好？」这个问题。个中道理如同你在市区里的「禁鸣区」也能开车。难道你进了这一区，就开不了车吗？下次你开到市区里的「禁鸣区」时，注意一下自己起了什么微妙的改变。不只是你的手指不再放在按喇叭的位置上，首先你的内在就会有某种改变。注意这个改变，它是非常细微的。心中仍然非常吵杂，好像见不到有什么宁静，但是，的确有那么一点滴的宁静，那一滴灵汁落入心中。有人说，一滴蜂蜜不会让海水变甜。的确不会。但是在它掉落的地方，就会起些微的变化。朋友们，当你进入「城市」的「禁鸣区」3，那种变化就会发生，而且毫无疑问的，你也照样能开车。同样地，当你进入医院的加护病房区，你不仅是踮着脚尖轻走，首先你的心中一定会生起些微的改变。它对你的沟通方式有什么帮助？它有没有帮助你如何去和那位生病的亲人及周围的人沟通？这改变是非常细微的。也许你会带着些许伤感离去，但是同时也会带着一份肃穆感，因为你学到了新的东西，你用到了心中一个不同频率的层面。奇怪的地方在于，那些我们平常很自然在做的事，一旦用这么多的文字来表达，就会变成很困难似的。所以，不论是静坐中的静默，还是日常生活中的静默，静默都是相对的；症结在于转换到你生命里不同的频率层次，换到另一个「斯盘达」的层面来做人、做事。

有人问：「这个内在的静默境界，是不是代表着见到『本我』的一点影子了？」是的，的确如此。如果你不介意我出尔反尔的话4，我要谈一下「本我」。关于这个题目，我所知道的，或者说我所能表达的，只是一种比喻或比方，是一种借镜罢了。从「本我」的核心所释放出来的一道道光，注意，这里不说是「声音」，应该说释放出来「一道道的宁静」，是穿过好几层的「心浪」层（它们是「物质原素」 所衍生、变化、显现出来的），包括从最里层的布提层5，到最表层的感官层，以及那些形成生理组织的块状和通管的层面，比如骨骼、血管、筋、软骨、肌肉等等；由内到外，频率会变得越来越低。换句话说，是变得「越来越吵」、「越来越粗糙」。反过来由外到内，频率则变得越来越高。总之，你静默的深度，是取决于你抵达自己生命的哪个层次。也就是说，譬如你的手和脚都放松了，还可以再往深处去，然后你的声音也会不同。难道你没有注意到，好的静坐老师在带人静坐时，他的声音会改变？在用到声音的同时，他抵达了自己内在一个更高频率的层面，这正是他的声音会改变的原因。他运用声带的方式，跟正在吼叫、生气的人的用法，是不同的。两者的声带都会发声，其中一个的声音是连结到内心的宁静。另一个声音则是和自己的内在完全不和谐，所以是一团矛盾表露无遗。在愤怒中，他就是在抵触自己6。因此，我无法将静坐时的静默、由梵咒转化成的静默，以及禁语的静默，这三者分开。因此，对我而言，静坐时的静默（此时咒语也归于宁静）以及在禁语中的静默，两者是没有区别的。

这正好回答了下面的这个问题：「我们应该是有意地把咒语静下来，还是让它自己融入宁静之中？后者是否会自动发生？」起初，坐在那里不断地默念「搜—瀚」的确有那么一点枯燥，可是练久了自然就纯熟（就算不见得纯熟，至少也熟练了）。此时，咒语就成为一种内心的惯性，当它自然在心中出现，你就听见它。你先要练习持诵一段时间，耐心等它自然生起，然后守着它。起初一定要有意识地去练，当它能够变成自发性的，就当成是一种福报。做静默的功夫也是一样。当咒语自发地在心中生起，你就要守着它，要在心中看着它，衷心地接纳，把它当作自己受到的福报。如果你能守住这样的境界，当你开口说话时，就是在某种程度的静默中讲话。所以，你是处在自己的哪一个层面？是比较低频率的，还是比较高频率的呢？是外层的自我，还是相对内层的自我呢？（译按，这里的所说的「自我」，指的是世俗所讲的个人自我，而不是「本我」）。你在哪个层面，你的回应就是来自哪个层面。

在静默中，你可以达成自己的愿望，但绝不是因为不讲话的缘故。不讲话，绝不会让你达成愿望；能达成愿望，是因为你有静默的功夫。请务必要了解这一点。因为你让自己处于那较高频率的层面，也就是相对比较深的层面，能够守在那儿，能够从那个层面起心动念，那么，因为那里的能量和力场是比较精纯微妙的，所以作用就比较大。它的能量层次高，所以会影响到你生命内频率比较低的层次。不论处于哪个层次，你都能如实地看着自己的所在。静默的境界，即知道自己在静默中，那么，静默就自然成为经常的状态。久而久之，你就不想开口，就会发现不需要多言，因为在默默中，你的愿望已经成就。因此，静默还可以是你的许愿石。

「在唤醒静默以及其后保持静默的境界中，呼吸扮演什么角色？」所有我们前面讲过关于咒语的一切，同样可以用在呼吸上。这两者都是我们用来进入内在层面的工具，各有其法。《瑜伽经》第二篇第五十一句经文中，有个梵文专有名词「kevala kumbhaka」，我把它翻译为「独发住气」。若是进入了「独发住气」的境界，根本就不必费力屏息。此时，呼吸（鼻息）先是变得非常细微，几乎无法察觉。然后，只感觉到「气」的能量（prana—force）。到这个阶段，我们所觉知的自己就是「气身层」，它比起「肉身层」可要微妙多了，而当我们进入这个层面，呼吸就会停止了。依据《瑜伽经》释论的作者所言，人就可以好几个小时、好几天、好几个月，乃至好几年都不用鼻息。这听来太不可思议，简直无法想像，难以置信！但，它可是千真万确的。

现在稍微变个话题。「可不可以练什么功夫，来克服话太多的毛病，来消除内在那一股非要开口不可的劲儿？」这个问题，跟问「有没有什么办法可以对治吃得过多的毛病」是一样的道理。话太多和吃得过多，皆代表内在是空虚的。印度有个古老的俗谚：「空的容器才会发出许多水花四溅的声音。」意思是半空的器皿会发出许多水花四溅的声音。若是装满的容器，则不会发出任何声音。如果是半满或四分之一满，或者只有一点点水或其他的液体在其中，你移动这个容器时，就可以听见水在晃动的声音。每当发现有人话太多了，我们就会说：「瓶子空空所以猛响。」7因此，对治话太多的毛病是有办法的。那就是充实你自己。如果你的心是充实的，就不会用过度填满胃的手段，来试图补偿自己的心。因为你的内心不充实，才会不断地要填饱你的胃。假如你没有办法忍住不说话，那是因为你得不到足够的爱。「啊！是的，我就知道。可是没有人爱我啊。」那要怎么办呢？最好有一种什么钵让你能够四处托钵行乞，求人家把爱施舍给你。因为你这么多话，所以人家的注意力才会放在你这里，是吗？结果往往是，人家很快就会掉头走开，你不会得到你所想要的注意力。为什么？因为你没有付出注意力，你的注意力只放在自己的心中，只是注意到自己能意识到的表层心，那滔滔不绝的心，那较低频率的心。所以，去充实自己的内心吧。可是，你现在还不适合去练完全的静默。先试半个小时。但千万记住，不说话并非静默。要用静坐、沉思、旁观、自我观照以及高频率的能量，来充实你的心，让它们满到流溢出来变成爱，让它们从你身上流出来，流给那些在托钵行乞自怜的人。你的内心仍未得到充实之前，你就跟他们一样。

「在静默中，究竟是什么样子？」我多希望能把静默像恒河的水那样装在水樽里，然后把它送到你面前，让你瞄一下它，好知道静默的样子。但是，很抱歉，这是办不到的，那个水樽里面流的是静默的恒河，静默的喜玛拉雅山从中崛起，静默的大海潜入其中，那个盛着充实之酒的圆瓮，不在别处，只在你之中。你，就是远古瑞悉仙人称为「卡拉夏」（kalasha）的圆钵，其中盛满了「苏摩」（soma）8，盛满了平和的光，盛满了月的光明，它为心灵和感官带来清凉，使人静下来。

遵守静默有如去做斋戒。斋戒、禁欲和静默之间，没有什么不同。少吃三口饭入肚，和少用三个字来表达你所想说的话，这两者之间没有什么不同。在我的身体还能够受得了斋戒时，我有一个发现，斋戒就像静默刚开始的时候。你才刚开始静坐，思绪的闸门就会大开，提醒你：「喔，有这件事要做」或者「有那件事要完成」。这些事情统统会浮上表面，然后才开始安定下来。同样地，斋戒刚开始的头几天，会有一阵阵的饥饿感，然后你就能戒掉进食的习惯。接下来困难的是停止斋戒，因为此时斋戒的念头远比进食的念头要大。你可能会希望自己能变成跟传说中的瑜伽士一样，只靠水、空气或者能量就能过活。

但是，你可不要冒然这样做。在现代的环境中，那种极端的方式并不健康。懂得适时适量的调节，远比一味苦修来得困难。在家修行同时能够节制自己的欲望，比起发誓禁欲而躲到偏僻的小屋或山洞里独居，前者比后者难得多。

静默也是一样，过了一段时间之后，初时的躁动不安，以及初学者所感到的无聊不耐，都会渐渐退去。时候到了，你的感官就会开始品尝起那「津液」（rasa），那是你内在本自俱足的「滋味」，只不过它此刻沉溺在喧闹的欲望之海中，而由于不能满足之故而变成了挫败感。你就进入那海中，平伏欲望的波浪，看看会如何。静坐时会如何，静默时就会如何。

遇到一个很吵的人，把宁静洒向他，把充满宁静的雨云盖在他身上。遇到冲突和噪音时，要能够了解，带着冲突和噪音来到你面前的此人，正深受困扰。做个制造和平的人，也就成为制造宁静的人。准备好一壶宁静，用你的眼神、你身体摆出来的姿势、你的言语，把宁静洒在他身上，它们都来自你内在那永远满潮的海洋深处。雄壮的诗篇，博爱的情怀，都是从此处生起，因此能够洗涤世界的污垢不洁。有一个故事，讲的是伟大诗人泰戈尔的静默功夫。你可能听过他的诗集《颂歌集》（Gitanjali），如果你还没有福气读过，请务必为自己造福。那个故事说，有一天泰戈尔文思泉涌，正忙着在房中写作。某个嫉妒他的对手雇了一名刺客前来，刺客走进诗人的房中，匕首已经离鞘。诗人不想打断文思，擡头望了一眼，就用手中的铅笔示意来人坐在一旁的椅子上，然后继续写作。那名想行刺的人就兀自坐在一旁，拿着手中的匕首把玩，时而指着这里，时而指着那里。过了一阵子，他感到无聊，就站起身离开了。对我而言，这就是如何解决冲突问题的答案。

把宁静从你的眼睛的窗户洒出去，从你的眼、口、手、足等门户洒出去。把宁静从你的心，用语言洒出去，那是一种能把宁静传达给其他心灵的语言。你要学会怎么样把自己内在的境界传给别人？不是把嘴闭起来就是静默，不是那种你带回家的闷气，对家人说：「谁也不要来找我讲话！」然后躲进房间里，用力关上门。你的配偶连忙问：「亲爱的，你怎么了？」「没事。我有说什么吗？」可是你已经说尽了一切，足够说上一万年了。朋友，那不是静默。那不是我们现在所说的静默。

我们说的是另一种静默，是当有人在愤怒地搥门，若是你默默站在一旁，那人的脸上会立即开始浮现出静逸，我们说的是那种静默。这是先知的静默，是圣人的静默，是佛陀微笑时的静默。我们要练的是这种静默，并且要反复不断地练习。但是你会说没有时间。啊，你没有时间吗？每一口气和另一口气之间就是时间，吸气和呼气之间的那一刹那，是静默的一刻。要懂得在吵杂的一天中，去体会那刻静默。愿它带领你，不是变成聒噪之人，而是变成宁静之人。若孩子哭闹时，你能够先把自己放入深沉的静默中，然后抱起孩子，把他靠在你的左胸上，让他感觉到你的心跳，让孩子感受到你深沉的呼吸。打开你的披肩，把孩子裹进来，那就是你静坐的披肩，这么坐上两分钟。除非孩子哭闹是身体非常不舒服或生病了，否则他就会感染到你宁静的情绪，也就学会了那种不同的沟通方法，将来一辈子都用得上。所以，你孩子所受的教育中，应该要包括静默。

物理学和心理学上有个大家所熟知的原理（其实几乎所有其他的学科也有相同的原理），那就是：任何流体，若某一个出口被堵住时，它会自己找到另一个出口，以更高的流力流出。

能量改道可不是偶发的，而是受到某种内部的过程所导引。比如，视力受损的人，可能听力会变强。印度古典音乐的歌者在演唱时，常常会闭起眼睛。你会发觉即使他们在弹奏古典乐器时，眼神却是内视的，因为他们正专注于自己内在的声音世界。人在让眼睛静下来的过程中，对内在声音世界的听觉，就会开始苏醒。

这个道理在实践静默上也同样适用。言语的静默，不是让人逃离世界这么单纯。当我们进入静默中，让心灵中的静默来平定起伏的情绪，我们才能保存大量精力，而不会把它浪费在言语上。我讲过，静默的实践不仅是不说话而已，而在于放下当时要说话的念头。实验发现，仅有说话的意念，还不必开口，就足以使血压升高。要放下的是那个意念，而放下意念是为了要体验保存精力所能带给我们的那份内在的富足感。

我常用静默来自我治疗严重的疾病或剧烈的疼痛。在静默中，我康复的速度就比较快。一旦进入静默，即使是高升的血糖指数也可以降下来。当你开始要进入自己心中静默的斗室时，记得你是为了要体验内在的富足感，那是你要追寻的。能这么做，你就会发现身心康复的速度都快多了。

当然，不是每个人都愿意或能够去做静默。所以，不可能硬性规定医院里全体病人都要遵守静默。但是，对那些有宗教信仰或追寻心灵体验的病人（或深或浅，也不论哪一种），或者那些有某种创意的病人，不论是诗人还是艺术家，或是那些有过强烈爱意（但不是毁灭型的爱意）的病人，或者即便是门诊的病人，都应该建议他们遵守静默一段期间。期间不必长，可以只是半天，乃至一小时都可以。也许可以设计某种实验，观察遵守静默的病人组，在其他条件相同的情况下，是否康复得快一些，或者比常规的康复期短。我深深觉得，实验结果会是肯定的。

我前面说过，进入静默不是要逃避。它也不是用来压抑内在的不安情绪。假如把它当成一种压抑的工具，静默的本意就失去了。因此，进入静默，是进入自己内在的富足。以前有段日子，我不停地在北美洲和其他地方奔波，经常好几天都没睡上一觉，可是活动还得照样不停。我发现，即使在没有机会保持完全静默的情形下，我只要能保持那份「意念」去维持静默，搭一程飞机就能恢复元气。每个独自旅行的人，也常常会一个人静静地在一个地方坐上好几小时，但那不算是静默。家人都出去了，没有讲话的对象，那也不算是静默。要有那份意念才算静默。如果我维持这种意念，它就能帮我恢复精力。在那段日子中，我还有一个发现，因为我每天唯一的休息机会是做一次到二次的瑜伽睡眠，只要我的心受到什么兴奋刺激的干扰，我就会立即觉得昏昏欲睡。这激发我刻意拿自己来做实验。如果我能监视自己的情绪状态，能够像转动心内音量大小的控制钮那样去调整它，结果会如何。这么一来，我发现静默就是在于学会如何去调整内在的情绪，以至于它会完全受控于你。能做到这个地步，静默结束时，你会发现那份富足感足以让自己的身心都得到康复。

死气沉沉的静默，那不是我们所求的。我们所求的静默是活生生的静默，那才是我们在追寻的。

印度最古老的经书《梨俱吠陀》的颂文中描述的「摩尼僧人」（munis），据说他们是「食气」之人（vata rashanah），他们只靠食气就能活，气就是能量。另一个意义是说他们能用到气的线索。这意义非常深奥。我们里面的能量线索在哪里？沉思默想的摩尼僧人是怎么用到，怎么抽取这些线索，不是用它来绑住自己的生命，而是用来解放生命？那就是活生生的静默，是有创造力的静默。

讲到静默的创造力，有个例子，在印度的传统里，舞台剧从一开始就是一种礼拜的行为。传统的卡达卡利舞（Kathakali，重现史诗故事的舞剧）的演员，会用五、六个小时来上妆。从他们一踏进后台的房中开始，就会进入绝对静默的状态，不是为了要上妆，而是为了要让自己变成像样的工具，好让那些身为神明转世的历史人物，降临到自己身上，透过他们来行动和讲话。这就是静默的创造力。他们一演就是整个晚上，坐在庙里的观众绝不会睡着，而是在全神贯注于神明的现身。

有的文化里，静默是一种共同的经验。例如，在印尼有一万三千个岛，上面有着许许多多不同的宗教，但是一年当中最多人要过的节日是「静默节」（Nepi）。

在静默中的人，会为自己的没礼貌而道歉。你向他打招呼，他却只点头回应，那是在表达歉意。虽然他会觉得尽可能保持沉默就是在休息，但那不表示他会丢下自己该尽的义务。碰到需要沟通之处，他就会开口。为了要在世间生活，他必须要有个可以避开我们的洞，让自己可以随时钻进去寻找那份静默。现代人什么都喜欢能随身携带，那就用最新的隐形科技造一个看不见的随身洞吧！不管你上哪儿去，都能带着走。很简单，你只要坐下来，在空间里依自己的体形挖个洞，这就是了！里面只有你。然后你会发现自己要讲话的冲动没有了。你会觉得这个世界上除了神之外，还有什么值得一谈的？可是你又没办法去谈论神，因为还没见到祂……那么自己的脑袋里那些唧唧喳喳讲个不停的，乃至从嘴里变成声音说出来的，都已经没有意义了，还有天知道所有的电台、电视台究竟用多少种语言在播放个不停呢！你早晚要找到办法去避开这一切。

能够尽可能地保持在静默中，同时又能不疏忽自己份内的工作，静坐时就可以做得更深。以前要用三十分钟才能达到的深度，如果有静默的功夫，你只要三分钟就能做到。这也因为通常我们自己的声音会反馈到自己的心中，这就是一种干扰，它影响的程度比你想像的来得大。

我们内心所听到的最大噪音，就是我们自己的声音，因为它最靠近我们的心。但如果心已经被自己内在的唧唧喳喳吵到不得安宁，舌头就一定会动。让舌头停下来，却停不住心中的自言自语。所以，如果你以为用一块布把嘴蒙上，或者把嘴塞住，你的心就能得到休息，那也未免太乐观了。

首先，我们要有的心理条件是，不要有依赖性，不要一旦自己的心没有什么东西好依赖牵挂，就若有所失。例如，有人说：「啊，我巴不得能清静片刻。你们这些孩子全都给我出去，走！」结果他们一刚离开，你就打开电视，清静也没了，因为大家不了解自己的心要的究竟是什么。

我们好像是自虐俱乐部的会员，才会放纵情绪，让心受到过分的干扰，因为我们享受自虐。可是，一旦你发现了口中的沉静和心灵的宁静之间有着密切关系，而且越来越能够体会到这个关系，你就会停止这种自虐。

能守静，情绪的锋芒就会变钝，基于某种原因，我到今天仍在内心做这个功夫。本来觉得什么东西彷如心头上尖锐的刺，若是能有意地进入静默中，就不觉得它有那么尖锐了。情绪的锋芒在静默时变钝了，因为你已经了解到，如果任由情绪变得强烈，你就会想使用语言。在静默中，你的心会提醒你：「嘿，你不是发了愿要守静吗？所以不要沉不住气。」这么一来，打破静默誓言的念头就会渐渐消逝。

静默本身能让人静下来，它有种反馈的效果，可以降低情绪的强度，而随着情绪强度的降低，要说话的念头也消减了。这回过头来又会降低情绪的强度，接着再进一步消减说话的念头。从而形成一种良性的循环。

静默也是在训练自己的耐性。平日遇上不愉快的事，你常见的反应是爆发出来，立即抗议。但是，如果发了愿要守静，就要训练自己的耐性。

我的守静是微不足道的。因为，我同时还要顾及自己对教学中心和学生们的职责，因而经常用纸条来留言。这么做，既可以休息，也可以工作。我是借着纸条，由别人代我发言。我学会由别人来代替我做两件事，都和嘴巴的功能有关，一进一出。每当我想要吃什么喜欢的东西，可是自己的身体状况又不允许，那么我就会满怀着爱意把东西喂给别人吃，这样自己就得到微妙的满足感。同样地，我也请别人代我发言，找个喜欢讲话的人，让他得到乐趣！

在这种状况下，只要使用很少的言语，就可以完成所有的工作，写一张纸条而已，省力且效果佳。当你远离工作去独居时，就连工作上需要的沟通都停下来了。

即使在生理上，或是从健康的角度来看，静默也是十分有益的。只要保持静默，就可以减少睡眠所需要的时间。我们一天下来所积累的疲劳，其中不知道有多少是由说话引起的。修练静默不光是为了心灵上的原因，也有出于生理上的原因。我患有糖尿病，在发愿静默的期间，我都会检查自己的血压和血糖指数的高低，结果两者都显著降下来，比起不守静的期间是低多了，虽然其他的生活型态都没有改变。我还是如常地工作，但到了晚上，我就不会那么累，所需要的睡眠较少，这都是因为修练静默的关系。

在静默时，其他的感官也自然会受到控制。甘地说过，要控制进食的欲望，就在于能控制说话的欲望（也就是静默）以及能控制色欲。也就是说，所有的自我节制，都是相互牵连的。假如我想减轻体重的话，要是我能同时遵守静默，体重就会降得更快。当嘴巴的讲话功能被净化了，吃东西的欲望也就消失了。因此，你在守静时，不必为了要减少食量而挣扎。同理，在守静时，禁欲也就变得更自然。这些统统会有助于形成某种内在的能量源头。这种能量可以用于创意上，也可以用来带领静坐，或者可以不必事先准备讲稿，只要一坐下来，启发人心的字句就能脱口而出。

经验丰富的静坐老师所能教给你的，不是从书本中得来的，也不是从课堂上听得来的，或者靠抄笔记得来的。他们所教给你的，全都是在自己的生活中亲身体验过来的。

他们所成功体验到的东西，对我们大有帮助。他们说：「沉默是金。」现在就开始做一点静默来存点金吧。例如，从每次做一小时开始。就一小时。若你决心要守静一小时，就不要开电视。把电话关机。不要用这一个小时来写一封长信，因为那仍然是在心中的谈话。也不要用这个时间吃东西，因为仍然在动嘴巴。但是，你仍然可以做点活，或者做些劳动，比如打扫屋子、清洗碗盘之类的。或者可以到林子里散步一个小时，静静地走。假如有人拦住你，不妨装傻。

你一定要去实验。先尝试一个小时的静默，结束之后，感觉一下自己的情绪状况如何。因为我们有很多压抑的情绪会浮现到表面上来，它会需要导流。它可能会驱使你打破沉默。同时，我们也要明白，如同在踏上圣母峰的探险之旅以前，我们得先练习攀登山丘。所以，开始静默时要慢慢来，不要一开始就把自己关在屋里做四十天的守静。

当你停止了沟通，刚开始的时候，你会体验到情绪在静默中冒出来，这就像念头在静坐中会冒出来那样。所以，如果你以前从来没做过，就要小心一些。老师们经常被问到：「守静的期间能阅读吗？」我的建议是，不如去静静地走一小时，然后坐下来，看看自己有什么感觉，有什么不同。下一次试试不去散步，看看又是什么感觉。最好的境界是内心的静默。你要去习惯内心的静默，如果你不在阅读的话，你要懂得自己的心该怎么办。

心在做什么？这才是问题所在。如果你不在阅读，不在看电视的话，你的心该怎么办？如果心还是在喋喋不休，守静就没有意义。去多做实验。有的高手可以在阅读的同时保持内心的静默，但是大多数人做不到。

通常我们在用到心念的时候，大部分的脑和其中的交感神经系统会变得活跃起来。当大脑在从事某一项活动的时候，脑的许多部分也跟着活跃起来，跟着动起来。在「深层次」的静默中，情形是非常不同的，你可以在从事创意活动，也可以在阅读，乃至可以在讲话。但是，你只需要用到进行这项活动非用到不可的脑神经系统的部分，其他部分的心和脑都仍然在静默中。

大多数人可没这种抽离的本事。若是修行静默有成的「摩尼」大师，他可以在做阅读、写作、传达讯息等活动的同时，仍然留在静默中，他不怎么受到这些活动的干扰，因为他能够选择性地专注于某个活动，同时把心的其他部分保持在平静的状态。斯瓦米拉玛常常说的一句话是：「karni aur sumirni.」意思就是我们应该要懂得去忙碌，同时，要时刻忆念着神。

所以，假如你在静默中去阅读，你大脑其他的部分在做什么？你的身体在做什么？当你读到书中惊悚刺激的一段，身体起了什么样的反应？如果身体对那段文字描述起了情绪化的反应，那你就不是在做静默。所以说，没有死规矩，可是你一定要时时看住自己的心，看住自己的情绪是在什么层次，你的反应是属于什么层次。如此而已。

如果能掌握到三个规范言语的原则，那么，就算开口讲话也是在静默中，这三个原则是：有益（hitam）、有度（mitam）、有悦（priyam）。我说的言语是否对人有益？说话的语气、音量和字数是否有节度，能够产生最大的效用？说话时是否使用最和蔼愉悦的态度，刚好够达到所想要的结果？以至于多一分和蔼愉悦就不能达到想要的结果，少一分和蔼愉悦就会显得粗暴。当然，像这种在言语中的静默，在动中仍然能与神同在，不是大多数人能做到的。从一小时的静默开始，种子会长成一棵树，继而结出丰盛的心灵果实。

对你人性的欲望让步吧。例如，进入静默。

睡眠可不是静默。

静默是有警觉的。静默是会说话的。静默是能创造的。静默能让旁人也静下来。

在你的面前，如果别人的心不能自然静下来，就表示你还没有练过静默。

做个别人无从挑战的人。把你所有的想法都保持缄默。

瞧，有人能挑战你上一个想法吗？

缔造宇宙，首先用到的材料是静默。

宇宙最终也会消融于静默之中。

有人问你，神是……？

……让祂的静默流入提问之人的耳中。

若你听得到自己心中的静默

就听不到外界的噪音。

断食中才进食。

静默中才言语。

守静要从你打算开始那天的前一天开始，你开始把心念往内收，开始把一切担心的事都放下。那天晚上，在静坐的状态中入睡。早上一醒来，立即进入瑜伽睡眠状态。然后才起床、盥洗。依天气的情况，做快步行走、跑步，或是做些轻快的体操都很好。然后做放松的练习，结尾时做「六十一点」观想放松法。静坐前的准备功夫，做「鼻孔交替呼吸法」（到这时仍不要吃东西，有需要的话，可以喝点水、热柠檬饮料或果汁）。静坐结束后，仍然维持在静坐的心态中，把持咒当作香料，开始做早餐，享用早餐。

早餐后，继续静默，略事休息，然后持咒。不要阅读或写作。午餐前，再做一轮的「鼻孔交替呼吸法」和静坐，长短不拘，随你的意愿。然后，以静坐的心态做午餐，进食，仔细咀嚼每一口食物。

午餐后，在做消化呼吸的同时，有意识地休息，然后是短距离的散步。持咒，休息，默思自己的人生哲学，做出新的结论或是肯定已有的结论。依照默思所得出的结论，决定该如何重新安排自己的作息，再腾出百分之五的时间用来灵修。这样的默思，也可以在做特殊步行法的时候继续。特殊的步行法是，观察自己在步行中的每一个过程，也就是从内心发出指令到脚的移动，都要清清楚楚。还要持续觉知自己的呼吸。除此之外，意念不要外驰。然后休息，继续持咒。有需要的话，下午可以饮用一些液体。

晚餐前，再做一次完整的放松法、鼻孔交替呼吸法、静坐。然后维持在静坐的心态中，做一份轻便的晚餐，进食。餐后，做个短暂的散步。然后坐下来，静坐持咒。如果觉得困了就去睡。如果还没睡，就喝杯热奶才上床。带着静坐的心态上床。

如果隔天或未来几天仍然继续守静，就大致依照这个安排。你也可以选一句所谓的「摩诃偈语」来默思，例如「tat tvam asi」（汝即是彼）9，或者选一个题目来默思，例如「非暴原则」。

这里提到的某些练习，例如鼻孔交替呼吸法、睡眠瑜伽、六十一点观想放松法、持咒等等，如果你不懂，请向学院查询如何练习的资讯，或者你可以参加我们的课程，更欢迎你亲自到瑞斯凯诗的学院来亲身体验。

一般人走起路来，他们的各种官能都是不协调、不受控的，脚朝着一个方向走，眼睛朝着另一个方向望。意根、知根、作根，三种类别的官能各自为政。我们学习瑜伽，就要学会把心、呼吸、知根、作根，四样集合起来，朝着一个方向动。不论你做什么事，都要把这四样协调好，才是瑜伽。你知道，亚洲的工艺大师所以能做出精细的艺术品，那些非常细致的工笔画，那些微雕刻，在制作的时候都是要配合呼吸的。你的呼吸没有调好，不够细致的话，就做不出这种精品来。

下面分两段来介绍你可以运用什么方式把日常不协调的走路方式，变为有控制的行走。做这些练习时，需要深入观察自己，训练把心、呼吸、身体协调好。

身体和呼吸的部分

我们看见很多人在走动时，身躯是僵硬的，手臂没有摆动。还有的人走路像行军，虽然随着步伐摆动手臂，可是关节很紧。这都表示你的上半身没有完全放松。即使你走起来肩膀在动、上臂也在动，可是瑜伽步法要求你肩膀的关节（肩骨和上臂结合的凹槽位置）也一定要放松的。肩关节一松，你的整条手臂，一直到手掌、手指就都会松了。要做到这点，你的心也一定要放轻松。如果你在为什么事发愁，肩关节就松不了。

懂了这个道理，日常走路的步法还要懂得三个要诀。

第一，要学会把脚的行动和手、眼配合一致。还有，走路的时候脊椎是直的。整个瑜伽学问里有一个关键的字，就是「念」（smrti），它有觉知、观察、注意、记忆的意思，即是说不管在做什么，你的心念要放在那上面。所以我们说走路时动作要协调，不只是要练习动作的协调而已，更重要的是，你要随时觉知：是的，我的动作是协调的。是的，我的脊椎是正直的。是的，我的脚和手的动作是一致的。我的眼睛是专注的。我的胸部、胃部、腹部是放松的，不是只有想到了才放松，是一直保持在放松状态的。

第二，走路的时候也要用横膈膜式呼吸，是从肚脐和胃部的区域开始呼吸。不要用胸式呼吸。在这个阶段，呼气和吸气是保持相同比例的。你练习的时候要注意两点：①每一次呼出去和吸进来空气的量是相同的，每一口呼气和吸气的力道都是相同的；②呼吸之流是平顺的，没有不规则喘气，呼气和吸气之间也没有停顿。给自己一段时间来练习这个方式。只有当你功夫纯熟了，才可以进到下一阶段，再往下练。

第三，现在你走路时，呼气和吸气的长度比变成为二比一，就是呼二吸一。斯瓦米拉玛以前也用这个方法，教练习长跑的运动员，在跑的时候将嘴巴闭上，用鼻子呼吸，吸气时数到四，呼气时数到八。或者吸气数到六，呼气数到十二，以做到不会喘气为原则。你在走路的时候也用这个方法呼吸。

在你使用这种呼吸节奏来走路之前，一定要注意：①确实可以做到横膈膜式呼吸，没有不规则的喘气，呼吸之流是平顺的；②在坐姿中可以熟练地用到横膈膜式呼吸；③在试用二比一节奏呼吸时，胸部不会感到任何不适；④不会因为要保持这个节奏而出现气促的现象。

要练习二比一节奏呼吸，刚开始是在心中默数数字，数的时候，要保持均匀。数，是数气的长度。这有两种数法，你可以在吸一口气的时候心中默数：一、二、三、四，然后在呼气时数：一、二、三、四、五、六、七、八。另一种数法是，连续数一、一、一、一，四次，然后是一、一、一、一、一、一、一、一，八次。你会发现这两种数法有所不同，第二种数法做起来需要更专注，才不会数错。熟练了以后，可以增加数字。判断自己是否已经熟练，是要能够做起来完全不觉得勉强才算合格。

心的部分

上面所介绍数呼吸的方式，同时也是在训练心念的专一。

不论你是用相同比例呼吸还是用二比一的呼吸，练熟了就可以再进一步，呼吸的时候不数数字，而是在心中默诵你的咒语。所以不用数：一、二、三、四，或者：一、一、一、一。现在是：咒语、咒语、咒语、咒语。默诵咒语时，要一路保持相同的速度、相同的节奏。同样的，熟练了之后，就可以按自己的能力，依比例增加每一口气默诵咒语的次数。

●沉思步行（contemplative walking）3

现在我们介绍另一种走路的功夫，需要更深地用到心念。例如，你面临一个重要的人生问题，你可以在走动时来思考解答。因为我们在走路时，是身体的「作根」在动，可以帮忙消除一部分的紧张，所以心思就更能够集中在问题上。然后你在边走边思索问题时，要注意放松心窝的部位。等你走回来时，答案往往已经了然于胸。久了你就会发现，在深入思索问题时，走路的步调自然会放慢下来，就可以把功夫再深化一层，也就是在行走之际加入前面所介绍的放松和呼吸的要诀。斯瓦米拉玛称这个功夫是「内心的对话」，这是一种非常细致的心思活动，学会了这个本事的人，人生就没有解决不了的问题。

一‧用哲学来解决问题

现在要介绍如何在步行时沉思哲学的问题。这可分为①思考人生的问题，②纯粹在沉思哲学上的问题。思考解决人生问题又可以分两个层次，一个是思索解决问题的实际手段，一个是思索怎么把你所信服的哲学理论应用到实际问题上。

不过，人生问题和哲学问题，在较深的层面而言是息息相关的。所有你人生的问题，说到底也是哲学问题。如果你懂得怎么运用哲学来解决人生问题的话，你的人生就不会有任何问题。如果你的哲学观点是非常明确的话，就会形成一套人生哲学，那么所有在生活中遇到的问题，都可以用哲学的观点来解决。譬如说，你信奉「非暴」原则，当邻居来找麻烦时，你可以粗声粗气地和他讲理，你也可以用没有火气的声调和他讲话，应该怎么做，答案不就出来了吗？如果你能够聪明地应用非暴的方法，就是在用哲学的理论来解决实际的问题。

二‧纯粹哲学的沉思步行

这种沉思式的步行有两个层次。

① 解答哲学的问题

第一个层次是探究哲学上的困惑。例如，你信服非暴原则，《瑜伽经》也告诉你：「在一位彻底实践非暴原则的人面前，众生都会放下敌意。」（II.35）好，问题来了，那为什么耶稣会被残暴地处决？再如甘地，他是位彻底服膺非暴原则的圣人，为什么他会被一位谋杀者无情地枪杀？是甘地的业报要受到枪杀吗？还是谋杀者在造他自己的新业？你可以在走路的时候来参究这样的哲学问题，然后得出一些正面的结论。这是一种层次的沉思步行，在印度甚至成为一种交谊的形式，每当清晨或黄昏时分，几个朋友会聚在一起散步，途中就用这些题目来相互讨论。

② 形而上的沉思

第二种沉思步行是在寺院所教导的行法。例如，我们在宣誓出家时，上师会给新出家人一句「摩诃偈语」。摩诃偈语的字面意义是：至大崇高的语句。它和咒语不同。咒语是把念头放在咒语上，用来进入禅定。摩诃偈语则是摘自经书中特定的一句话，做为参究的对象。依照商羯罗阿阇黎所建立的传承，主要的摩诃偈语只有四句4。但是做为沉思之用的偈语不下几十句，例如本书作者所受教的偈语就有三十二句之多。受戒的出家人要一生奉持他所领受的那一句偈，我们除了要持咒语之外，也要反复沉思参究自己所领受的偈语。不但要参透它，也要把它应用在自己所有的心行上。

譬如说，如果你要奉持的是《奥义书》中的那一句偈：「汝即是彼。」你就得花上许多时间，试着去参透它深层的意义，去想该如何应用它来解答所有的问题。这是一种心灵功夫，要长时间跟着一位导师慢慢琢磨才能学成。可是你不妨自行开始练习。如果你还没有跟到心灵导师，也可以从你所信仰的圣贤经书中，自己找一句话出来，深入沉思5。

普通所谓的「心智逻辑」，和我们这里所谓的「沉思」又有什么不同呢？心智逻辑的思维方式是先有个命题，然后依逻辑推出这样或那样的结论。沉思的论证方式不同，沉思是你的构思是要用来支持已有的结论6。你所持的那一句摩诃偈语就是结论。由于你对这句偈语不断沉思的结果，它的意义已经深深植入你的心中，所以你就可以用它来解答日常生活的问题。

三‧禅行（meditative walk）

禅行，如同在坐禅一样，是要在行路的时候，将心念维系在咒语上，或是将心念维系在导师要求你集中之处。例如，你练习禅定的方式，是在持咒时也守住心窝或眉心部位，那你在禅行时，就将心同样集中在那儿。本书作者虽然患有严重心绞痛疾病，却曾经从海拔九千呎的高地，一路登上一万两千呎的山头，靠的就是这个方式，而当时的心念是一直保持在瑜伽睡眠的状态。

四‧念住（Smrti, Mindfulness, Self—observation）

《瑜伽经》中提到很多种念住的修行法门7，《薄伽梵歌》有好几处也讲到念住8。对瑜伽师来讲，实际修行念住，是要靠师徒之间口耳相传的，所以详尽的过程甚少见诸于文字。在佛教，这是最基本的修行法门，巴利文是anussati，梵文是anusmrti，有所谓的六念处乃至十念处。佛教徒最常用的法门是「念息」（anapana—sati）9，就是把心念守在呼吸上（这也是喜玛拉雅瑜伽传承的根本修行法门之一）。除了佛亲口所说的教导之外，《清净道论》（visuddhimagga）对念住法门有非常详尽的介绍10。直到今天，亚洲很多的佛教寺院还是在教导念住的法门。

读者可能亲眼见过，或者在影片中见过，佛教僧侣集体步行的样子，他们是排成单行前进，每位僧人的神态都是内敛的。这就是念住，他们的心念完全放在觉知自己身体动作及内心上。他们对于周围的一切都是清楚的，可是注意力又完全在观察自我。在这样行走时，可以做哲学的沉思，或者可以忆念咒语，或者可以参公案，等等。每个宗派、每个寺院、每个地区都有不同的方法。你可以选一个方法，自行开始试试看。

依我们的教法，在做沉思步行时，身体走动的方式是与平常走路不同的。平常走路时，是足跟先着地，而后足趾。这里是相反，先足趾、后足跟。而前脚落地时，足跟是紧靠着后脚的足趾落地。所以，双脚板像是踩着地上一条想像的直线交互前进。如此「走」动的速度自然很慢，还要保持平衡，更要维持觉知。身体的动作会非常小，这有助于把注意力放在身体的移动过程上。心中要观察的是：

我行走的情形如何？心念是怎么把动作的指令传到大脑？这指令是怎么输送到神经系统，肌肉组织又怎么解读这指令，然后把它转换为动作？我的脚是怎么擡起来的？另一只脚此时的状态如何？我的前脚是怎么着地，后脚是怎么擡起的？

心是怎么把意志传到大脑？大脑是怎么指挥眼睛看着前面的地上？大脑是怎么指挥身体的「作根」动起来？这指令是怎么在神经系统中传导的？

体验自己身上，有哪一块肌肉是此刻的动作不需要用到的，可是却变得紧张起来？放松它。你只要用到所需要用到的肌肉和神经就够了，不是此刻动作绝对必要用到的地方，就不要让那里紧张起来。观察、留意，从心到趾头之间在每一阶段的变化。

当你正静静做着「沉思步行」的时候，有人来到你面前，如果他能够很容易地静下来，就代表你做对了。

眼睛的视线要保持落在前方几呎的地面，这会有助于你控制自己的眼根，有助于让所有的感官不要随着欲念四处飙走。这个练习是称为「根隐匿」（indriya—gupti）练习的一个部分。隐匿感官，让感官内敛，把耳朵收摄回来、把眼睛收回来、把鼻子收回来等等，让感官都静下来。

观察自己心意动作的过程，从动心开始，传导到脑神经系统、神经肌肉系统，这整个控制流程要一路观察下去。把注意力放在观察上，一刻不放松。例如，在走路的时候，会用到脚。脚是一种「作根」，走路只用到脚，其他的作根此时是要收摄回来的。例如，排泄和生殖这两个作根，可以用保持根锁来收摄。口根的言语可以用一种「舌印」（将舌头卷起顶住上腭）来收摄。手根可以持特定的手印，以及保持放松肩膀来收摄。

收摄的方法众多，这里无法交代所有的细节。要记住，重点是在「关闭」，将知根、作根、心根的能量，保存在一个封闭的回路内，不让它们外泄。

在坐禅时，所有的根识都要收摄回来。在做沉思步行时，某些知根和作根是活动的，其他的根都要保持静默。但是根据《薄伽梵歌》，有大修行的瑜伽师，即使在走动的时候，仍然是在禅定中的。

这种修行法门最终是一种「证」的作用，是在旁观一切，是保持中立的，见证世界的一切而不陷入其中。观察外界的活动，觉知它们，但仅是居于证人的地位。这是我们称为「布提」的作用，它主掌我们的智性和辨别的功能，是我们整个心识结构中最精微的部分，也是最接近我们的自性本我（atman）的部分。所以，这种修行法门是可以做为「自证」（self—realization）的工具。

愿你走起来能像个有「不动慧」的人。

无论是热衷于心灵学问的印度人，还是追寻瑜伽之道的人士之间，常常会听到他们提及「室利毗谛亚」（shri—vidya）1是一套极为秘密又复杂的哲学系统和实修法门。古文中有好几种非常难懂的梵文文献，从不同门派的立场来解说室利毗谛亚之学。近代的语文中，就有以印地文、泰米尔文、英文、法文等等写作或翻译的作品，有些也非常深奥。但是，单靠研读这些古代或近代的书籍，是不可能深度掌握到这门学问的精髓。本章只能算是从禅定瑜伽修行者的角度，对这门学问做最初步的介绍。

「什么是室利毗谛亚？」这个问题只能以非常迂回间接的方式来回答，就让我试着用这个方式来回答。希望读到这一章结尾时，你会开始有点明白：自己的思考模式要先改变，才有可能了解室利毗谛亚，这个「室利」之学，「神的宇宙之学」。

首先我们要指出，下定义就是在设限。我们需要超越定义的藩篱。这就如同运算科学中被称为「模糊逻辑」（fuzzy logic）。如果你懂得欣赏模糊逻辑或「混乱理论」（Theory of chaos），就会了解什么叫做「超越区区的表面定义，以总结一切、涵盖一切」。在此之下，条理不是那么显而易见、不是那么简单分辨，不是可以像「S是P」或「S不是P」这般容易依定理逻辑来下定义。

印度教、佛教、耆那教的文明，直接或间接都是属于「室利」的概念，不过它通常只显露出吉光片羽。以致在这广大的古文明地区，只有极少数的几个人真正懂得什么是室利毗谛亚，因为学习室利毗谛亚与精通任何一种学问都不同。室利毗谛亚是要能精通一己的自我。它是神的宇宙之学，是神的自我知识之学，那个自我知识也就是我们内在的神性对自我的认识。

「室利」这个字在印尼的峇里岛也是广为人知。古代印度的大智慧者被称为「瑞悉」，远渡重洋而来，建立了峇里岛的古文明。在峇里岛，你常听到「大地女神」（Bhu Devi）和「吉祥母」（Shri Devi）的名字，都是梵文。在古希腊文明则有个「大地母」（盖亚，Gaia）的神明，这个字与梵文字「gauh」有关，演变成现今印地文的「gaiyaa」。吉祥母所象征的，依一般的解释是繁荣，不，成长，不，更正确的说应该是富饶、肥沃。你瞧，要正确了解古代东方的学问，就要先学会忘掉现代高级知识份子圈中常用的定义。除非能够跳出那个圈子，否则就无法从「化约主义」（reductionism）的学问方式，转化为「整体」（holistic）的学问方式。问题在于要重新定义你自己。借着重新定义你自己，你将重新定义自己所知道的、想要知道的、将会知道的，以及那知识的种子、一切我们想知道或已知道东西的本质。室利毗谛亚的基本原则之一是：万物皆备于「自我」，我存在于在自我中，所有的「知」也都不出自我。

讲回吉祥母，在峇里岛的任何一块稻田中，都有一个小小的神龛是献给她的，稻米因为有她而生长。（来自西方文明的专家会轻蔑的认为：啊，很显然这是一种对繁殖力的原始膜拜。当然，西方的专家无所不知，对各地人民的想法和感情都很了解，而这种认为稻米的生长和女神有关的想法，在他们眼中看来，一定是不科学的迷信！）在这里，每个村落都有自己的祭师来主持各种祭礼，而整个峇里岛更有一位大祭师，他有一套方法在心中盘算出整个岛的农业政策，各个区域该何时栽种、何时灌溉、何时收成等等。后来，世界银行和国际货币基金会，还有世界上所有伟大的科学家都来了。他们要拯救这些落伍的人民，要把他们从不科学、宗教迷信的观念中解放出来。于是，开始研究新的务农模式以改善农收。（他们已经在许多、许多「落后」社会中做过，所谓的「科学」方法留下的后果，是摧毁了既有的生态结构，导致大量不同种类生物的灭绝。）

好在有几位出色的社会学家和科学家觉得要尊重远古的智慧，他们觉得应该先在电脑上设计一套应用模式来模拟，什么才是协调这个岛上各个不同地区不同地形的，栽种、灌溉、收成时间的最佳方式。结果他们发现，用电脑计算出来的模式，与大地女神、吉祥女神的大祭师，在过去一、两千年以来统领全国农作的指令完全符合。到此，科学家的结论是，还是不要无事生波。（关于这个事件的详情，读者可以参阅Stephan Lansing所着：《祭师与程式师：峇里岛田野设计的科技实力》2）

我对这种改变觉得很欣慰，有人愿意花力气去了解为什么凭直觉可以懂科学，可以凭直觉的科学方式来规画整个国家的农作。这跟用猜的不同。直觉不是猜想。西方和东方的主流，似乎都以为「直觉等于猜测」，我们要把这个想法改过来。室利毗谛亚这门学问就是直觉地贯通种种学问。

在西方，我们对人的称谓是某某先生、夫人、女士、小姐，在印度对男性常用的称呼是「Shriman」，对妇人则是「Shrimati」，对女士是「Su—Shri」。泰国皇后的名字「Sirikit」，实际上是来自梵文字「Shrikirti」，意即Shri的荣耀。所以，十二亿五千万的印度人都是「室利」，不是Shriman，就是Shrimati或Su—Shri，都是Shri的荣耀。在古代，这个称谓是专属于获得启引、能一窥室利毗谛亚堂奥的人，神的宇宙光彩就住在他们之内，是被赐予室利之母的知识、能量和直觉的人。

室利毗谛亚的基础文献说，认识室利之母的人永远不会成为孤儿。在印度传统的仪式和典礼中，在啜饮圣水之际要说的祷词是：

Mayi Shrih Shrayataam

愿室利安住于我之内。

ashraya是梵文「庇护」的意思，所以上文是说，愿我有如室利。

愿众人得庇护于我，

愿我无求庇护于人。

这是誓愿庇护众生之人所要念诵的祷词。具备庇护众生能力之人就是室利。因此，你可以把「室利毗谛亚」翻译成「能力之学」或「潜能之学」。

室利毗谛亚的入门原理之一是，你的个人自我和所有的普世原理是不可分的。一切普世原理学科的学习之道，都要从认识你自己下手。所有原理在应用时都要先从一己开始，所以你要先研究自己，才能去学习物理和化学。对一般要学物理和化学的学生而言，这好像没什么道理。但是生物化学呢？从这里，你就可以看出自己所认为一己（仅仅指肉身而言）与构成世界的成分是有所关联的。至少，你看得出来发生在自己身上的，与发生在试管里的，是有相连性的。如果没有这种相连性，就没有生物化学，也就不会有药剂学。所以我们可以说，室瑞毗谛亚是一种把你的自我和宇宙连起来的学问。

这些「相连性」的体悟，不是来自于什么新近提出来对它的定义，也不是来自撰写对它的研究论文，而是经由专注、沉思、禅定的过程，将宇宙和你自我融合的那种内证体验而来。

前面说过，「室利毗谛亚是神的宇宙之学」。我在此重申一般在阐释室利毗谛亚时一定会教的概念。「夏克提」（shakti，神圣的女性能量）是神的力量、能耐和潜势，它有三层：意（Iccha，意克洽）、知（Jnana，将那）、行（Kriya，克瑞亚），就分别称为：意志力（Iccha—shakti）、知识力（Jnana—shakti）、行动力（Kriya—shakti）。

在此中，你知自我即本我；

在此中，你知本我即是神；

在此中，你知自己即宇宙，宇宙即是神，宇宙在神之中。

彼在神之中者是宇宙，

神亦在宇宙之中，

神即在你之中，

你即是神。

以上这些句子不可以按顺序理解，如果你依赖有顺序的思考方式，就永远无法得到在《瑜伽经》中称之为「无序」（a—krama）的知识。那是一种同时闪现的电光，是真理在闪现，而后成为知识；前面所说的道理，在这样的知识中是无法以逻辑的次序研究而来，也无法以思辨过程而得，而是一时全体闪现（见《瑜伽经》第三章第五十四经）3。

由于「她」的意志、知识、行动之力，才有了宇宙的生、住、灭──这是神明的学问，瑜伽士要能够吸收之、同化之并且完全证悟之，才能算是室利毗谛亚的大师。即使这句话也免不了表现出次序，因为语言毕竟是有局限的。

其次，「室利毗谛亚是所有能量场之学」；有形的宇宙能量场以及形而上的宇宙能量场都算，而这两者是难以区分的。这就包括了：

①无情物能量场。

②有情生物能量场。

③能觉知自己存在（是有情生物）能量场。

④不能觉知自己存在（或是有觉知但觉知力非常微弱）能量场。

若是能观到所有这些能量场只是一个整体同化能量场的各个部分，那你就算是能开始了解室利毗谛亚了。你会开始了解：

• 微宇宙（prinda）以及大宇宙（brahmanda）。
• 有形状、形体的肉身（粗身）以及细微身（linga）。
• 一己的自我以及有如卵胎的宇宙（神之卵胎）。

这些，还有其他许多以为是对立的，但其实都是不可分割的。

一九九二年五月四日出版的《新闻周刊杂志》（Newsweek）刊登了一篇名为〈神的笔迹〉（God’s Handwriting）的专文，开头是这么写的：

从复活岛的神鸟产下的蛋孵生出世界说，到旧约圣经的创世纪六日说，有关造物的神话可多了。

事实上，将宇宙比做蛋，是印度传统宇宙论的基本概念。印度的庙宇中，受人膜拜、象征光的「林加」（Linga），通常是呈现椭圆形，它表示宇宙是在一个椭圆的空间内扩张。如果你将人类肉身的部分移除，剩下的是一团椭圆形的光。

量子物理学的尽头，正是室利毗谛亚这门学问的开端。现代科学的哲学家们陷入了僵局，走进了死胡同中，不知何去何从，因为他们遇到了不解的谜题，宇宙的神秘是个巨大而庄严的公案。

室利毗谛亚为这些难题提供了出路，指引我们去到创世之际，宇宙开端的那一点。根据「密教」的解释，室利毗谛亚之学认为宇宙的起始之处是在一个「明点」（joytir—bindu，也称为tejo—bindu）内，那是一个针尖般的光之点，无穷小，会爆开和膨胀。这个无穷小的针尖般光点同时也是「音点」（nada—bindu）。它是无穷小，因为这个时候空间还没有被创造出来，所以这个针尖般的光点没有所在，因为没有空间就没有所在。

如果要问，「这个针尖般光点位于何处？」这就如同在问：「人死后魂归何处？魂能去哪里呢？它有什么地方可去呢？」你以为魂魄存在于时空之中，所以才会有死「后」、生「前」、魂魄要去「哪里」的问题，好像灵魂有本护照可以去银河旅行似的。生前如何、死后如何，都是没有意义的问题，问题本身无法成立。虽然如此，我们惯于活在空间之中，就无法想像空间还没存在的情景。

至于这针尖般的光点，有人说它的爆开乃有「大爆炸」（Big Bang），它究竟位于何处？这「何处」的问题就不成立，因为如果宇宙还没生出来，也就没有空间。对不起，我无意要现代科学和古代传统观点相互折衷。我只不过是单纯地以古代的用语在做陈述。

我在别的地方讲过「点」（bindu）这个字的来源，它原本的意思是你必须突破的那个，必须要爆开的，必须要穿透的，我再说一次，是你必须要突破的。这是「点」这个字的义涵。梵文「bindu」是从动词字根bhid、bhind衍生而来，是穿透或突破。它的含义是爆开，例如由于一粒原子的分裂，因此能穿透原子粒而进到下一个能量的层次。

《奥义书》（Upanishads，印度古代圣典，乃「内证」或「神秘」之教诲）有许多部，其中有四部《奥义书》的书名中用了「bindu」这个字（这些《奥义书》的书名本身就大有学问）：

1. 《梵点奥义书》（Brahman—bindu Upanishad），「梵」（Brahman）即是「点」的奥义书，浩瀚而超越一切的本体就是「点」。

2. 《明点奥义书》（Tejo—bindu Upanishad），光明点的奥义书（Tejo是指「光」）。

3. 《音点奥义书》（Nada—bindu Upanishad），音声之点的奥义书。

4. 《禅定之点奥义书》（Dhyana—bindu Upanishad），禅定即是「点」的奥义书。

你抓住重点了吗？

我再重复一次，不要将这些字语：「明点」、「音点」、「光即是点」、「音声即是点」、「禅定即是点」、「梵即是点」或「梵之点」认为是有次第顺序的。你不放掉「序」的观念，是参不透这道理的。不废掉序，你永远不会懂「室利扬特拉」（见本文首页的图形，是以图案显示「室利」的精神宇宙）为何是围绕着那个「点」而成形。

能废掉序的观念，明点也就是音点。「大爆炸」是由针尖般光点而来。依照我们传承的教法，音即是光，是光生出音，是音生出光。我写过一本书名叫《祝福》，里面有这样的句子：

音生出来的光越过太空时，愿你能看见它；

光生出来的音越过太空时，愿你能听见它。

因此，光的爆炸，音的爆炸，以及嗣后我们认为是「物质」的爆炸，在太空中，是同一的。

根据古代密教的说法，空间本身即是音，即是光，空间中所产生的涟漪与皱纹，则形成了「宇宙之风」。这些「风」又形成了银河和太阳，「火」世界嗣后变成了「土」和「水」世界。这是所谓「不可胜数兆亿宇宙（anata—koti—brahmandas）」的由来。

让我引用另一篇文章，这是取自一九九二年五月八日出刊的《亚洲周刊》（Asiaweek）4，文章的标题是〈风的涟漪〉（可惜我找不到这篇文章所引用的科学期刊的原文），在第二六页写道：

每一个文化都有关于创世的神话。如果你不能用望远镜去观察，它就是神话。但你无法看到那针尖般的光点，现今的科学理论说宇宙是由这个光点爆炸而来，而如果你无法看到，那它必然也是个神话。

好，那你该如何区分什么是事实，什么是神话？这篇文章继续写道：

每一种文化都有关于创世的神话。西藏的古人相信太初是茫茫的空，它既无成因也无尽头。从这个空生出了一阵阵波动的风，经过了亿万年，风变得坚固就形成了世界。现代科学关于创世有自己的一套神话，称之为「大爆炸理论」。它与西藏的传说相同，认为宇宙曾经是个茫茫的空，其后在大约一百五十亿年前，一次引起转型的爆炸将物质抛射向四面八方，最终产生了所有的星球。当然，大多数科学家如果听到我们把大爆炸理论说成是一种神话，一定会相当震惊。他们认为它是站得住脚的理论，是经由观察、计算，在整套科学思考的盔甲保护下所建立的。

现在，他们对于发现了物质的「波动」兴奋不已，认为这证实了理论，有助于解释星球和银河的本质。这些巨大的波动被一位科学家形容为「渺渺云状的物质」，应该是被大爆炸所发动，从那时起便不断地向外扩张。科学家们的确值得骄傲，他们昂贵而精密的仪器能记录到从数十亿光年之遥的宇宙所传来波动的回音，只不过他们得到的结论似乎和西藏古人的说法相差无几。

这位作者真了不起！说得太好了。目前为止，都好，但美中不足之处是，问题不单限于宇宙的起源和扩张而已，「意识」也是个问题。那么，「意识」又是从哪里来的？我们能在实验室中造出「意识」吗？又回到那句老话，如果我们不能采用整体的、融合的观点，是无法回答这个问题的。

根据密教的说法（「密教」就是对室利毗谛亚的一种宏扬和演绎），最初那针尖般光点之中所蕴藏的原始能量，是一种「有意识」的能量。它可不是在扩张过程到了某个环节，当所有化学成分形成后，这些化学成分相互起作用，而产生一种叫做意识的东西。

其实照密教的说法，所谓创世的过程是那原始意识在缩减的过程。它不是意识进化的过程，而是意识退化的过程，是那超越时间、空间，至上「唯一」的能量，退化成许多较小的部分，成为受制于时间、空间的形态和能量。

创世的过程从这个观点来看，是一种退化的过程，是能量在缩减、在分出去的过程。因此，用现代科学广为人知的原理来说，是「熵」（entropy）。所有的东西都是向着所谓熵的原理在变化，梵文称为「antaka」，就是「坏灭」的原理。

现代科学的理论哲学中有个极重要的问题是，宇宙是否会持续扩张？它的命运如何？它能扩张到哪里去？是扩张到什么之中？

前面说过，「那个针尖般的光点位于何处？」是个没有意义的问题，因为「处」的意思是「在空间中的某处」，可是那时候空间还不存在，还没有被造出来。同样地，若要问「宇宙要扩张到什么之中？」「宇宙要扩张到哪里去？」也是没有意义的，因为「那边」既然连宇宙都不存在，何来的所谓「何处」、「哪里」？「处所」存在的前提是有「时间」、「空间」、「点」的交织。所以，这个问题在逻辑上或哲学上都不成立。空间是因为宇宙的扩张而产生，不是宇宙能扩张到什么「空空的」空间。

从这个层面来说，「空」的概念是最重要的哲学原理之一。空（Emptiness，梵文是shunya，佛经有时译音为「舜若」），佛教徒称之为「终极真实」（Ultimate Reality）。印度古文明从这个概念得出数学中「零」的概念，直到今天在印度的学校中，「零」写成文字就是「Shunya」。「空」不单只是空无所有，它是那个连空都要空掉了的空，它这个空才是终极真实。

古印度的物理哲学「胜论」（Vaisheshika，或音译为「吠世师迦」，是印度正统六派哲学之一）提到「收缩」（akuchana）与「扩张」（prasarana）是彼此互联的原理。在西元前第七、第六世纪的梵文典籍中，就有讨论地心引力的基本原理，当时尚无量测的技术，但是在讨论地心引力时，他们也论及收缩、扩张的问题，以及向心力和离心力。在那时他们就得出了结论：「最小的原子粒子必然只是空间中的一个点。」这就将我们带回到「点」（bindu）这个题目，在空间中心的点。

我们讲的「点」，是「室利扬特拉」的中心点，从这个点扩张成圆形或三角形，然后圆形或三角形又收缩入这个点。以我对密教原理小小的了解，我大胆向现代的科学哲学家们建言，请他们在思考理论时不要只朝一个方向看。「宇宙是扩张到某种空洞的空间」之类的论调应该要扬弃。他们还没有证明宇宙之外存在着某种称为「空间」的东西。我们必须重新正视古代哲人所谓的「空间中之风」（vayu），要更仔细地去理解它。再一次重申，他们说，光与音是一，音与光是一。「针尖般的光点在何处」这个问题，无论是创世之前，还是最终的「熵」（也就是坏灭）之后，都是不成立的。因为，「空间」是第一个生出来的，也是最后一个坏灭的。在有空间之前，是不可能有「在何处」这样的问题。空间是光和音的所在。古代文献说道：

akasha—deshah shabdah

空间乃音之所在。

在梵文中，「空间」这个词的用字之一，是前面句子里的「akasha」，意思是「所照亮的全体」、「布满光明的」。虽然去过外太空的人告诉我们，那里是黑漆漆一片，但是在我们眼中看来是黑暗的，并不代表它不是布满光明。如果我们把自己变成猫头鹰5，那可不是老天的错！即使是小学六年级的孩子也知道能量是看不见的，光就是一种看不见的能量，我们看见的是被光所照亮的物体，而不是看见光本身。

第一定理的其中一条是，我再重复一次：空间的扩张与收缩过程是相同的，创造力和坏灭力的熵是交织在一起的，进化与退化之间的那条线是无法界定的。它们都像是同一枚硬币的两面。因此，「如果宇宙继续扩张，结果呢？」这个问题就无关紧要。原子和次原子粒是否会越来越分开，导致它们挥发？不会的。密教的古代智者说，光会扩张，乃形成了空间，空间布满了光，我们周围的一切都和这个光是一体的，因为，空间中无处不是光，无处不是能量。

换句话说，空间（akasha）是能量的一种形态，是能量最初的形态。如果我们能了解这一点，才会明白现代理论所要表达的是：形成这个宇宙的发生过程，有如「在空间中起的涟漪」。它们是那广大能量场里的「涟漪」，这能量场被称为「光的场」，也就是空间。

这里继续引用一九九二年五月四日出版的《新闻周刊》所刊载〈神的笔迹〉这篇文章：

真正诡异的是大爆炸理论，试想一下，空间爆发开来，却在没有空间的情况中发生。一粒宇宙核仁如此粗暴地膨涨，不到眨眼间，比质子还微小的那一滴，就长成大如今日整个可见宇宙。在这个婴儿期的世界中，能量的涟漪开始在它空间的组织中成形。涟漪随着宇宙的扩张而伸展，造出一串串闪烁如项链的星星，以及无数风车般的银河系，装饰着夜晚的天空。

文章接着提到一位科学家宣布：

……他们发现了那最初的皱折群，于时间之初开始漂浮，彼时不过是一束束卷须，它们横跨五百九十亿兆英里，是人所看过的最巨大和最远古的结构。

这也就是为何，美国已故的著名太空学者和科普作家卡尔沙冈（Carl Sagan）说6：

在世界主要的信仰之中，印度的宗教是唯一着力于生灭的宇宙观，它认为宇宙自己也会经历极多（甚至可以说无限）次数的生成和毁灭。它也是唯一在时间跨度的主张上，与现代宇宙科学的主张相互呼应的宗教，虽然这无疑只是一种巧合。它提出来的种种循环，从人类的一日夜，到梵天的一日夜。后者等于人类的八十六亿四千万年，比地球和太阳的年龄还老，几乎是「大爆炸」一半的年纪。而这还不是最长的循环！

卡尔沙冈这本书中还有很多值得阅读之处。

不过，印度传统的宇宙观与现代宇宙观不同之处，在于现代的观点下，意识场和在扩张中的宇宙场是分离的。这也就是为什么我们无法利用现代的科技观点，来建立人生立命的原则、来建立个人生活的指导原则、来建立的祭拜原则。这里我刻意使用「祭拜」这个名词，用意是非常精确的。祭拜是一种态度，你可以用来崇敬大自然和生态环境，视其为神圣的。依照印度的这种观点，我们以为是在我体内的「意识」，并不是真的在我之内；我反而是那个被称为「意识」的场；同样，你称为「大自然」的，也是那个「意识」的场。

再拉回到早先的论点上，扩张与收缩不是相反的原理。我们不应该依序去研究它们，乃至依序去思考也不成，这就如同「进化就是退化」、「创造即是坏灭」、「创造力即是熵」的道理。在任何的圆圈上，起点即是终点。而宇宙如果不是一个圆圈的话，就什么都不是了。在宇宙中没有东西不成圆圈，脉轮、车轮都是，每个个体终归都会回到自己的起点。

用不同的方式来说，在自然界之中，不论你顺着哪一个方向，要同时也循着相反的方向，才能抵达在远处的目的地，或者才能回到起点。因为，最后的终点就是原起点。所以，创造的过程会导致坏灭，而坏灭的过程又导致创造。

学习室利毗谛亚的人，不论是初学还是已经精通于此道，将不再看到事物的对立面，也不再否定任何事；采取立场对他而言就是在否定，而否定就是在采取立场。它们不是两个对立的原则，而是个单一的和合原则。如果他以前看到的是相互对立的原则，现在必须要视其为互补的和合原则。

因此，在辩论正确答案究竟应该是「X」，还是它的对立面「非X」，他的答案会是既是「X」又是「非X」的和合体。我不知道数学是否能建立这样的原则，但我认为，或许可能。在数学二进位系统中，「零」与「一」关系就是例子。因为，任何数位的值是由「零」来决定，我们通常是用「零」来衡量某个数位，来评定它的值。

这是把对立的视为合一、视为相同。古籍说：「Tasmad va etasmad atmana akashah sambhutah.」大意是：由这极为广阔的「自性本我」（梵文Atman，即是「无限」中最细小、最细微针尖般的光），生出「空间」（akasha）。这空间是能量、是光，也是一切音声之所在。于是，空间之理得以成立。

印度古代「胜论」哲学家推论出，由于有这个「理」，所以物体在彼处落地时，我们在此处听到了，它的声响是以涟漪或波动方式传到我们耳里的。在那个能量的空间中，产生了「风」，它综括了宇宙内一切动的理，星球的移动是它，我们身心系统内一切的动作，例如神经细胞内传递的动，或者食物、腺体分泌、呼吸的移动都是它。都是同一个理。

从风产生了火，这是光的另一种表现形态。世上的可见光，从宇宙中燃烧的火（例如无数太阳内的火），到宝石的光芒，以及其间一切的光（例如云中的闪电、我们引燃的火）都是同一个理的应用。

接下来产生了水，表彰流的状态，这综括了一切液态的理。当流体变成了与它相反的惰性的理，就产生了「地」（prithivi），是固态的理。接着各种生物的多元性就出现了。

以上是所谓「进化」的过程，坏灭的过程当然是反向的。内在的固态开始变成液态之流；液态成了火；火成了风，亦即空间中的涟漪；空间回归到宽广有意识的「自性本我」，也就是最细微的针尖般的光，就是「光点」，同时也是「音点」，针尖般的音点。要了悟这一切，必须经由「禅定点」的过程，那个点就是禅定，是专注之点，专注于意识之理。

还是那句老话，讨论宇宙究竟是否会继续扩张，会扩张去哪里，都是没有意义的。这类问题本身就不成立，若是在这个上面再建立其他的理论，那种理论也不能成立，因为宇宙在扩张之际，同时也在收缩。前面说过，「胜论」的哲学家认为这两种趋势是同时发生的。它一面在扩张，一面又在回归到那个针尖般的光点。

这并不是说一个趋势在扭转另一个趋势，而是这两个趋势──在我们看来是两个──其实是单一和合的趋势。所以，现代对量子理论的理解到了穷途末路之处，正是室利毗谛亚要开展之处。它是科学中的科学，是至大的学问，是超学问。只要是攸关点、线、配置、图形、分布的学问，就涉及室利毗谛亚。只要是在研究能量场的形态，就是室利毗谛亚。

然而，只有在把这些原理都充分理解吸收了，才能体验得到；它不存在思辨的过程之中，而是在我们的明明本体中，在我们的明明本质中。它本来如此，所以我们的本质与这永远在扩张和收缩的宇宙是分不开的。因此，要学习室利毗谛亚，不可以只把它视为是一系列的图绘所构成的「扬特拉」。要学习它，一定要把它当作所专注的内在的各个点。

如果你有我们人身每个脉轮的图形，把它们一个盖一个叠画起来，就成了内在的室利扬特拉。但是，你不能从纸上的绘图来学习室利扬特拉，而是要在自己的内在画它。这就是为什么它的学习过程如此漫长。要精通我们各个意识网栅中的点，以及其中的扩张与收缩，得要花上几百辈子。祖师们说过，像《丽波颂》（Saundarya—lahari，作者为商羯罗阿阇黎，被视为是密教的重要论着，旨在颂扬和礼敬上行的「夏克提」能量，亦即室利毗谛亚）这本经典之作，其中的每一颂句都含有一百种「悉地」（siddhis），也就是有着一百种灵性的成就和证悟。

因此，室利毗谛亚是关于内在诸能量场的学问，而所有的能量场变成了一整个和合的场。这整个场又被吸入一个专注的针尖点中，这个点就成了中心，但这可不是什么别的东西的中心，它即一切，一切都在其内，同时又是由这个点发生了扩张。每一个脉轮的中心点，都是那些从光的原点弹射出来的宇宙能量，在我们内在相聚、融合的所在。

宇宙的中心在哪里？它在那些个「点」里，也就是我们各个脉轮的中心点。如果我们可以用全部的心念进入这些点，然后再像核爆一样地穿透它们，那我们就可以和宇宙中的扩张合而为一。那就是所谓的「宇宙意识」，是觉知了「宇宙身」（virat），就是《薄迦梵歌》里描述克里希那赐给阿朱那所见到的景象，就是《卡塔奥义书》（Katha Upanishad）中阎摩做为第二个赏赐，给纳奇柯达（Nachiketas）见到的景象7。

延伸下来，阿育吠陀中的「穴」（marmas）的学问，也是室利毗谛亚的分支。穴是身体上的某些位置之点，与针灸的穴位类似，只要在这些穴上施以少许压力，就可以造成病变甚至死亡，但是也可以有治疗之用。它有若针灸的经络图，这些穴都可视为室利毗谛亚学问的一部分。

有一支密教主张，若不先学舞蹈，就无法学音乐；要学舞蹈，就要先有雕塑的基础；而没有学过建筑，则不能学雕塑；要学建筑，就先要有音乐的基础。另一种主张是，没有建筑就不能学音乐；没有雕塑就无法学建筑；没有舞蹈就不能学雕塑；没有音乐就无法学舞蹈。

印度的庙宇建筑就是「扬特拉」或「曼陀罗」的立体延伸，所有神秘的线条图案都是一种室利扬特拉。

我的上师斯瓦米拉玛就是一位室利毗谛亚大师，在德里有家现代化的凯悦酒店，就是他设计的。当你踏入酒店，注意迎宾大厅的正中心，就会看到一个「象头神扬特拉」（ganapati—yantra）8。你的视力先要集中在那个扬特拉的中心「点」上，然后让视像扩张，继续扩张到你周围的三度空间，你就会领略到整栋酒店的平面图。这只是展现室利毗谛亚应用范围的一个小例子。

建筑是一种形式表现，建筑是固体的音乐9，音乐变成了固体，变成了立方体的音乐。德国哲学家弗里德里希．谢林（Friedrich Schelling）在《艺术的哲学》（The Philosophy of Art，一八○二至三年发行）书中说道：「一般而言，建筑是被冻结住的音乐。」歌德（Goethe）也持同样的观点，他在《与艾克曼对谈录》（Conversations with Eckermahn）中写道：「我称建筑为冻结的音乐。」

音乐是随着线图而流动。起伏的线条与能量形成了三度空间的固体，因而成为建筑。舞蹈是身体的建筑。舞蹈与建筑之间的关联是雕塑。这也就是为什么印度建筑当中，有些最令人印象深刻的是从山雕凿出来的建筑。今天仍然见得到这些两、三层高的修道院，完全是从山雕凿出来，不用任何砖石，柱子也全是雕凿出来的种种形态精细的舞者。这种和合的艺术眼界就是室利毗谛亚的一支，借着它，我们可以视整个宇宙为建筑，视神为建筑师（也就是《吠陀经》中「工艺神明」﹝Vishva—karman﹞的概念），视整个宇宙为音乐和舞蹈（希瓦之舞）。这些全是室利毗谛亚，是多么宏伟的视像；不，不是视像，不是想像出来的东西，而是实在的相貌。

山的形状和它的顶峰、金字塔的顶点、教堂的尖顶、印度庙顶的「尖柱」（shikharas），这些全都是线条画出的音乐，是宇宙那扩张和收缩能量所顺着流动的线条。这些都是从音乐描绘出的线条，即顺着在宇宙中扩张和收缩流动的能量之线条。我可不是要向你介绍会被人斥为是迷信的东西。

不过，请你告诉我，为什么所有的文化都使用草药，而且能够准确地认定它们的药效？印度药典列载了好几千种草药的药性，什么适于或不适于对治某种疾病、有某种疗效等等，他们究竟是通过什么样的临床试验，又被哪个药品管理当局所核准的？我可以很有把握地说，这都属于室利毗谛亚的学问。实情是，有些草药的药效认定，是因为它们的形状、线形，让人认出和某个器官相似。这可不是说，如果有片叶子看起来像手，它就能用来治疗手的问题。这学问不是如此浅显，一定要深入研究，一定要有观察和实验的功夫。

扬特拉—曼达拉体系下的心灵精神宇宙图形中，有一个基本的术语叫做「坛城」（Bhu—pura），它是个正方形，扬特拉就画在其中。即使寻常的棋盘也属于一种室利扬特拉，它算是一种简单的坛城，表彰大地是一座城，所有的格局尽显在其中，划分为六十四个小正方格。在瑜伽传统里，我们也有六十四「明妃」（yoginis）的说法，指的是有「能量相应」之诸「意识原理」。我们由棋盘学会正方形与立方体的关系。一方面是算数的方形和立方体的关系，另一方面是几何的方形与立方体的关系。

要了解棋盘与室利毗谛亚的关系，就要经由一种叫做「种子数学」（bija—ganita）的运算，它是用来解读前面说过「宇宙即是建筑」概念的一种方式。例如，正方形的四个角与数字「六十四」有什么关系？（今天印度的教育用语中，「代数」仍然沿用梵文，称为Bija—Ganita。Bija的原义是种子，例如「种字咒」是bija mantra）。在种子数学里，符号的角色有如种子咒在「意识原理」所扮演的角色。受过室利毗谛亚这方面训练的人，能够同时看出棋盘中各个区块之间的互连关系，并且把这知识运用到其他领域。

好，我们能同时看出它可以有几个区块，以及每个区块之间的关系？在没有电脑可用的古代，是怎么计算出多少米粒刚好可以放进棋盘上每一格中，以及每一种不同的排列组合方式？

关于棋盘的来源，有一个故事是这么说的，古代一位国王非常感谢那位发明棋戏的祭师（他也是位数学家），就要赏赐他，许他一个愿。祭师的要求是，在棋盘的一个小方格中放一粒米，第二个方格中加倍，放两粒米，第三个方格再加倍，如此类推，然后把棋盘上所有的米都赏给他。既然有言在先，国王就令掌管谷仓的官吏依照祭师的要求，拿出足够的米粒来。可是，国王居然实践不了自己的诺言，因为到了第六十四格，那一格所需要的米粒就超过了九百万兆（具体数字是9,223,372,036,854,780,000），而全部棋盘上的米粒加总起来则要一千八百万兆（18,446,744,073,709,600,000），超过了全国几百年稻米生产量的总和。

这个故事的另一个版本是，在第一格放两粒米，其后每一格所放的米粒数是前一格数目的平方。照这样几何级数的增长法（22, 42, 162, 2562…），才到了第十一格，数目就成为一．七九乘上十的三○八次方10（具体数字为1.79769313486232 ×10308）！已经超过宇宙中所有原子的数量。因此，据说一盘棋可能的下法会超过整个宇宙中原子的数目。上面这些计算是怎么得出来的？是在一个有六十四小格的棋盘上算出来的。我们再问一次，正方形的四个角与数字「六十四」有什么关系？

若你能够看出这些关系，就能立刻开始放掉关系的观念。因为关系要在两者之间才会产生，除非能把「二」的观念给放掉，就不能得「合一」。不能合一，就不可能把意识融入针尖光点。除非能观想成一切都在那针尖光点之内，否则就不能明白，其实，宇宙甚至不是由针尖光点扩张而出，而是那个针尖光点的复制。同一个点不停地发生、再发生、又发生、又发生。都是同一个点！那个点，在发生这么多次，自己复制多次，都与原来的点完全相同，成了一个光，变成一道光线，成为一条线，成为一串涟漪，成为多层面的波，成为一个形体和物，成为宇宙。

在人体内画室利扬特拉，过程和在木质、铜质、银质、金质板上画出室利扬特拉是一样的。向下扩展、向上扩展；能量收缩回到一个点；能量由这个点扩展；扩展和收缩以曲线进行各自回到原点。

例如，在做深度放松练习的摊尸式时，有种名为「六十一点的心念练习」。做的时候，是依照特定的顺序观想身上六十一个不同的位置点，每一点都有一颗蓝星。这是依喜马拉雅瑜伽传承修习禅定的人都应该要会做的。它就是在勾勒出坛城的范围。在这个例子中，地即是城，地即是身体。当你看出这六十一点彼此之间的关系，每一点可以和其它六十点之间画出多少条线？要怎么把它们连起来？修行者（学生）会惊异我们内在有这些在舞动中的能量场。如果能利用这六十一点之中的任何一点做为入口，进入我们的「细微身」，就会发现自己的觉知力必须穿过某些中心点，然后从那里再扩张，弥漫到整个身体。

另有一种「布字法」（nyasa），也同样是把觉知放到身上某些中心点，再从中心点扩张开来。作法是把字母音节的音声当作咒语，布到身体各个部位，而且要能在那个部位观到、念到、听到音声。这是根据瑜伽（也就是实证的认识论）而建立的「人格」11理论。

为了要把人格准备就绪，我们可以把自身视为室利扬特拉，把宇宙视为室利扬特拉，所以我们能了解这些画出来的线条，我们必须要修一种叫做「元素净化法」（bhuta—shuddhi，例如，瑜伽学说主张物质由五大元素地、水、火、风、空所构成）12，是把构成人格的要素予以净化。这个法门分几种层次，当完全净化后，人格就会变成室利扬特拉。

在内在绘制室利扬特拉时，要再度经历相同的扩张和收缩过程。导师可能要你先画出某一个脉轮的坛城，把这个堡垒、这个城市的边界和壁垒画出来。然后，你会找到脉轮的入口处；找到能量流交汇之处，游在这些流动的能量之流中，顺着它们来到中心点。或者，你也可以从脉轮最里面的一点，向外扩张，去到边缘的壁垒，去到坛城。最理想的是，你可以在一瞬间同时观想到这两个过程，而且把它们视为一体。这就是为什么前面提到的那篇《新闻周刊》的文章中，有一句话特别触动了我。它说：

一粒宇宙核仁如此粗暴地膨涨，不到眨眼间，比质子还微小的那一滴，就长成大如今日整个可见宇宙。

我曾经在一个名为「密教禅定」的系列演讲中，提到眨眼时眼睛的「一睁」（unmesha）和「一闭」（nimesha）。在许多印欧系统中，「眨眼」都是量测时间的单位，应该都是从梵文的一睁和一闭的概念而来。这关于眼皮的一睁和一闭，我们引述一段文字：

yasyonmesha—nimeshabhyam jagatah pralayodayau;

tam shakti—chakra—vibhava—prabhavam shankaram stumah.

──Spanda—nirnaya of Kshemaraja

因为祂的睁眼和闭眼，宇宙得以显现和毁灭；

吾人礼赞商卡拉，彼带来祥和，是诸荣耀转轮能量之源头。

──克舍马若嘉之《斯盘达释论》

这是引自「克什米尔希瓦」（Kashmir Shaiva）派别的文献，此派别在西元七至十七世纪之间达到鼎盛，是当时最崇高的哲学。这些文献一再说，睁眼即闭眼，闭眼即睁眼。

从睁眼和闭眼的意义上来讲，很多想修脉轮的人并不了解所谓打开脉轮是什么意思。打开脉轮真正的意思是「关上脉轮」。把旋转的脉轮内收到它最中心的那一点，才是这修练中要你专心守住的目的。可是，大多数人在修练时，把「开启」误认为是「开支」、「消耗」能量，来追逐感官的快感。其实，要开启脉轮，感官之念和感官之情一定要止息，然后才能有所谓的养精。能量因而能内收到那个中心点，从这个点不断地以「斯盘达」形态絮絮释出。

与内观室利毗谛亚的方式一样，学习在内在绘制室利扬特拉时，主要有两种方式。一种是从坛城、从壁垒，往内向那中心点，去到「母亲」的宫殿，就是那个「点」。另一种是反向，从中心「点」往外去到壁垒。

室利毗谛亚的一个分支是「日学」（surya—vijñana），修练的人可以把心光接上会固体化的光，从而形成物。我在童年时代曾经读过一篇关于太阳学的文章，是刊载于印度知名的《善知识》（Kalyana）杂志所发行的瑜伽书籍中。该篇文章的作者是当年最有名的密教学者Gopinath Kaviraj。五十年后，我在自己的藏书中又发现了这本书，很讶异自己居然还记得其中大部分的内容。那是因为文章触动了我幼小的心灵，从读过之后，我就一直期待能遇见一位日学的大师，请他为我示范心中的日光。

如果这只需要能坐下来画个图就好了，谁都能画。我能在纸上画简单的直线。可是在自己的内在，我还在学习拉出线条，还在进一步了解那些三角形；三角形是怎么溶入点，而点又是怎么扩张成三角形；能量之线是如何由身体内六十一点其中的一点，连到其他六十点，它们彼此是如何衔接；我还不能完全把这些观想起来。我的看法是，除非每天二十四小时都专心在这上面，否则是不可能学会这些学问的。以日学为例，那篇文章的作者提到他的上师说过，宇宙所有的东西都是能量的光芒。心念也是能量的光芒，或者说它是从心中流露出来的能量光芒。能跟这些能量之光衔接上的人，就能变出任何东西。密教有言：

sarvam sarvatmakam

一切即一切

所以，金是铅，铅是氧，氧是氢，氢是铀。因为，本质上，从能量的本质而言，它们都是同一的；需要的只不过是能量的操弄而已。古代西方世界的炼金术（alchemy），在阿拉伯称为「al—kimia」，在印度则称为「rasayana」，都认同这个道理。阿拉伯和印度的炼金术士说，万物里都有「火」，所以如果可以学会怎么操弄万物里的火，就可以把随便什么东西变成任何东西。很显然，他们领略到精微的实相，却没有现代科学的工具。究竟他们是怎么领略到的，只有禅定大师能回答这个问题。

那篇文章的作者写道，他的上师斯瓦米净喜（Swami Vishuddhananda）为他示范过凭空变出一朵莲花。起初只是空中有些闪烁，闪烁开始形成轮廓，轮廓的线条成为具象，然后就成为莲花。

从另一个观点来看，我们前面说过「光和音是同一」的。我的上师斯瓦米拉玛说过他们在喜马拉雅山洞修行时所做过的实验：在一块正方形的板面撒上一层檀香木粉，然后在旁边用某种特定音调唱诵一个种字咒，因为音声的振动，檀香木的粉层中就会浮现出一个室利扬特拉的图形。我们谁能有本事把心念集中到那种程度，得出这样的结果？我们连心光是什么意思都不懂，遑论把它传出去，让它去接上会固化的光，然后成形为物体。

印度有很多城市是依照室利扬特拉的设计（或者某种简化的版本）而建造的。古代庙宇的建筑结构则可以看出是扬特拉的三度空间投射。已故的国际知名学者Stella Kramrisch女士有一本专着，书名《印度庙宇》（Hindu Temple），是一本不可多得的经典之作，书中解释了有些伟大的建筑奇迹是如何采用了部分室利扬特拉的原理来建造的。金字塔则是另一个例子。

立体的室利扬特拉被称为「弥卢」（meru）。弥卢是宇宙中央的山，就是宇宙之脊柱（佛教称之为「须弥卢山」﹝sumeru﹞）。

静坐时，我们会进入到人格内在的穴室（这是特殊的观想静坐，需要有经验的老师指引），这基本上和在山中寻找一个禅修的洞穴是一样的。把这两种入穴的道理投射到外在世界，就成了建筑。每当你进入庙宇或大教堂，就应该观想自己是进入到山中的洞穴，是进入到「心穴室」、「颅内穴室」。因此，有时候我们把头骨称为「圆顶」。

印度至少有两个城市是以「室利」（Shri）为名。喀什米尔的首府叫做「Shri Nagar」。还有一个「Shri Nagar」位于高尔瓦山（Garhwal Mountains），是去许多庙宇朝圣时必经之处。后者的建造蓝图是圣者商羯罗阿阇黎在阿拉堪南达河（Alakhananda，位喜马拉雅山区，是恒河的源头河流之一）中，一块大石上所画下的室利扬特拉。可叹的是，随着时间流逝，后代的人已经和那能量场疏离，他们与城市能量场的牵连不再，连那原本室利扬特拉的所在也湮灭了。因为这个能量场受到摧残，人民彼此间就起了各式各样的争端；他们的争端又会导致能量场更扭曲变形。

室利毗谛亚的特点之一，是要尊崇居于人类体中的「夏克提」，尤其要注重妇女内母性的夏克提。室利毗谛亚很重要的一环是，妇女必须要视自己为夏克提，那神圣的能量，而男性则要视妇女为夏克提的化身、转世，是神圣意识能量变成的血肉之躯。

对于有资格修这个法门的人而言，还有一个意义是「净欲」（brahmacharya，亦翻为「梵行」），只忠于一位妇人，就是自己那位内住的「宇宙女子」。这可不是那种会斲伤心理的压抑型禁欲戒规，而是在吸收往上、往内的能量流。曾经受过室利毗谛亚启引的人，自然会逐渐成为净欲之人，因为以前消耗「生殖轮」（svadhishthana，体内第二个意识中心）能量的习惯，会变成要扩张那能量（也就是要收缩那能量），把向外流的闸门关闭，开启向内流的闸门。其实，要知道第二意识中心是否已经打开，其中一个特征就是自发性的净欲。它的开启和开启第六意识中心（喉轮），是同样的意义，这两个中心几乎是完全一样的。只要男性对女性还存有欲望，或者女性对男性还存有欲望，把对方当作是身外的、是和自己分离的，就做不到净欲。如果是这样，就只是一种压抑。真正的净欲是孤寂中的宁静，历史上只有极少、极少人真能做到。

对于想要入门修行室利毗谛亚的人，基本要求之一是，对女性整体要存敬，对个别的女性也一样。除非你能合乎这个条件，否则请不要去求这个法。基于这个观念，难怪印度有许多女神庙宇，专门供祀「女性之神性」。某些庙宇在一定的日子里会做「供养童女法会」（kumara—puja），会选一名到九名稚龄女童，做为礼拜的对象。在我们的道院里，每年有两次这样的供养节庆，我都会亲自参加，为九名女童洗脚，然后恭敬地向她们叩跪顶礼。

印度有些供奉「夏克提」的庙宇在每个月的满月之日，会有个仪式要祭拜一位称为「香女」（su—vasini）的妇人，其实是以她做为实际拜祭对象「室利」的表征。位于首都新德里的加瓦霍拉尔国立大学（Jawaharlal National University）外就有一座庙宇，被选为香女的妇人就会坐在庙内的大座上，接受信徒的顶礼。读者可能会质疑，「什么？居然膜拜活人，一位普通妇人？」顶礼真正的对象不是那个人。

容我暂时岔开话题，以前我在上师跟前，往往会不由自主地称呼他为「Mataji」（母亲大人），这是印度人对自己母亲的尊称。第一次发生时，我立刻说：「噢，对不起，斯瓦米吉。」为自己的失言道歉。他回答：「噢，这也很对啊。」因为我们也可以礼敬在男性身中的母性。

凡是不能在妇人身上看到母性的人，就无法了解为什么要透过对妇人顶礼来拜祭神明。据我的观察，在礼拜「真人室利」时，室利启灵所附身的人就会有所改变，会发生某种神化现象。如果基督能附在一片面包之中，为何夏克提就不能进入到活生生的妇人身上，受人礼敬崇拜？这没有办法用理智来了解。如果内在完全接纳了神性，它就会发生；否则连影子都没有。

有人可能会反对，「我可不想把人神化。」但是，我们算什么，凭我们的信念就能把人神化吗？神化是化成神明，变为神圣。这可不是在祭拜的信徒让受拜者成为圣体，或是有所转化。而是只有天赐才能做到。神化之所以会发生在人身上，是由于内在有所降临。从那一刻起，此人没有个人姓名，没有自己的身体。祭拜并不是在供奉叫那个名字、有那个身体的人，而是供奉神性的展现。我见过这种变化，你可以看得见她的姿态、整个身体都在进行转化；你注意她的眼神，就会知道在场的不是凡人，而是内在的宇宙间美人，她名叫「拉丽塔母」（Mother Lalita），此刻降临接受祭拜者的供奉。我们又称她为「三界美人」（tripura—sundari，tri是三，pura是宇宙，sundari是美人），是她来到。

这和意识最原本的那个力是同一个，是一切生命的灵光。有时候这个灵光成为希瓦（siva），有时候它成为夏克提，从你身上放射出来。你会拥抱自己放射的灵光，然后你会宣称自己已经成婚。这是基督教的教士和修女所许身的神圣婚配，也就是希瓦和夏克提结合的同一个婚配，就是奎师那和拉达（Radha）的婚配，也是罗摩（Rama）和希妲（Seeta）的婚配，这些都是你和你自己光明的结合。

在这「势」和「力」的交互运作中，势和力合而为一。因此，在上文提到的《丽波颂》诵祷文的第一颂就是：

shivah shaktya yuktah

颂扬彼全势者与力交合。

「势」与「力」在内在的婚礼中，宇宙全都在起舞：一切「地」在第一个脉轮中起舞，一切「水」在第二脉轮，一切「火」在第三，一切「风」在第四，「空」在第五，「心念」在第六，「主」和那位「女士」于第七中永恒交抱13。这一切都是在「室利」，亦即「拉丽塔母」的跟前进行。拉丽塔母是永恒之「美性」，不是有形的美，它居于一切的形体之中，由内赋予它们美，让它们有平衡、和谐、比例。这些既在放射又在回摄的互动形体，都反映在室利扬特拉图案中的四十三个三角形上（是由四个朝上的三角形、五个朝下的三角形、以及许多角所形成）。

《丽波颂》诵祷文的第十四颂说：

「地性」居于第一中心有五十六道放射的光芒；

「流动性」在第二中心有五十二道光；

「火性」在第三中心有六十二道光；

「风性」之涟漪波居于心窝中心有五十四道光；

喉中心之「空」亦即「音性」与「空间性」，以及此二者所合一，有七十二道光；

眉心轮为「心性」所居处，有六十四道光由此射出。

一切光芒之上，噢，是为母亲您的光耀双足。

到此，读者会起疑问，我读了之后呢？该从何下手？

所有这些道理要好好沉思。你该找时间做沉思的功夫。学着改变你原本对宇宙之中各种关系的观点，其中包括男性与女性之间的关系。

有意接受室利毗谛亚启引的人，事先有许多功夫要做，下面不按顺序列出其中一部分。对每个接受启引的人，导师都有可能指定不同修行次第。

• 接受〈巴拉咒〉（Bala—mantra）以及〈雅马咒〉（Shyama—mantra）的启引，以准备接受更高层次的咒语启引。
• 用呼吸（或者其他的静坐方式）来配合咒语。
• 学习名为「室利毗谛亚」的咒语（所有阴性咒语都叫做「毗谛亚」），其中一个版本的头十五个音，然后才加上第十六个音。如此就构成了「修达西」（shodashi，意为十六岁女子，也许是俗称「十六妙佳人」的起源）。
• 学习在静坐时观想进入各个「脉轮」、「脉节」（granthis，脉轮与脉轮之间的环节），以及各个该使用的正确咒语。
• 画出简单的扬特拉。
• 接受启引，领悟《丽波颂》其中特定的颂句，然后练习在背诵颂句的同时，画某一个扬特拉若干遍。
• 画出那有四十三个交连三角形的室利扬特拉，每一个三角形以及每一个角都有不同的咒语，这些都要会。
• 学习名为「九层纱幔」（nava—avaranas）的拜祭法，若你是在家人就要从坛城由外向内走，若你是出家人或修行瑜伽多年就要从中心明点由内向外走。
• 学习以及接受启引做「夏瓦亚特拉」（shava—yatra，意思是尸游，游历尸身），把心念带到身体不同的部位；然后进入「瑜伽尼德拉」（yoga—nidra），也就是瑜伽睡眠法，在睡眠状态中保持意识清醒。
• 接受教诲，学习人格内的线、图、能量漩涡，因而能将整个人身看成是一个室利扬特拉。

以我们的道院为例，少数能被选中来修习这个法门的人，要依照下列的顺序学习：

• 两万一千六百次呼吸供养法。
• 前面提过的「元素净化法」（把构成人格的种种元素净化）。
• 「外在脉轮布字」（bahish—chakra—nyasa，把部分室利扬特拉布建于人格外在的身躯上）。
• 「内在脉轮布字」（antash—chakra—nyasa，把部分室利扬特拉布建于内在的能量中）。
• 还有其他进一步的修练方法。

即使是诺贝尔科学哲学奖的得主，也会觉得我们这里所谈的种种关系实在难以理解。他可能会说，这是一团糊涂的言语混乱。他可能会质疑，「次原子粒子和宇宙膨胀理论，究竟和在寺庙中向妇人膜拜有什么关系？我的老天爷！」他也许会对这种观念嗤之以鼻，认为它「原始」、「不理性」、「不合逻辑」等等。我希望西方的科学家，能够和那些仍然在实践东方古老科学之人共聚一堂，彼此研讨学习。我们有些古老的理论，或许可以为现代的科学哲学所面临的问题提供解答。例如，在我心窝中心内，那个有意识的针尖光点，就是同样一个爆裂为「大爆炸」和变成「摩诃音声」（maha—nada）的有意识针尖光点。

前面说过，无论是室利扬特拉，还是我们内在的任何一个脉轮，都可以有两个方式来探索。我们可以从边缘的壁垒进入坛城，然后才占据棋盘中央的方格。或者也可以从中心点向外扩张。其实这并不是两个完全不同的过程，而是一个。宇宙的扩张，以及它的收缩消融回到中心点，是同一件事。所以，这两个探索扬特拉的方式也一定要同一化。当它们同一化了，就称为「三昧耶行」（samayachara，心内的祭拜），此时，上师心和弟子心是分不开的，个体心和宇宙心就无法划开分离，整个宇宙的心就成为虔心修行者的心，这就是心内的祭拜。我希望有一天可以和现代的科学哲学家就这个题目好好地来次对话。

再回到上面那个问题，「我该从何下手？」你要找时间沉思。光是能把整篇《丽波颂》背下来，或者去一读很有诗意的翻译，都是不够的。已故的美国知名梵文学者W. Norman Brown的翻译就非常有诗意，可是你读了不会真的了解这部诵祷文。你也可以找到用梵文写的释论，有的已经被翻译出来，它们甚至有图显示每一句颂文要如何去观想。最重要的，读了还是得去深思，要越走越深。试着把你的静坐带入一个点。你求法的决心应该如此，但是单靠你自己的努力是不足以打开坛城的入口，打开那个壁垒的。那一天的来到，完全有赖于感应，只有靠感应的恩典。《奥义书》说：

不论天选中谁，谁就找得到。

你要不停地敲门，没错，但不可少的要素是，把自己交出去，以及发心尽可能把自己准备好。一旦你的心准备好了，室利毗谛亚的大师就没有理由不出现，他会依你的程度所及给你适当的引导。譬如哪怕你拿到的指示只是《丽波颂》之中的一句颂文，就照着去练。

不断地去寻找内在的那个中心点，那是宇宙所生出来的点，也是宇宙终将回归的点。它是你中心内的一点，是宇宙因为有扩张而所以要回归之所在。它就是如此一个点，它的扩张即成了整个室利扬特拉，是你所有脉轮的扬特拉一个个堆叠起来的，中间有个杆贯穿了它们，到最顶上化成了头颅中一棵千办的遮荫之树。即使这千办之树也要放掉。剩下来的就只有一条垂直的线，这垂直线收束，再次成为一个点。这不断地进化、退化，扩张、收缩，离心、向心的融合，都只是一个单一的过程。要明白这道理，在自己的内在观察它，把它变得圆融，老实去修。你准备到什么程度，你该什么，什么就一定会到来。

老实说，这整篇文章根本连室利毗谛亚这无上学问的皮毛都还够不上。市面上已经有许多阐扬室利毗谛亚义理的英文、梵文、印地文、泰米尔文（以及其他语言）书籍出版。你可以去找来阅读。此外，斯瓦米拉玛就这个题目的授课录音也是很好的理论入门。或者也可以参考本文作者相关的授课录音。

在西元前四世纪时，印度就已经是一个帝国，规模跟好几个世纪之后才出现的罗马帝国不相上下。当时印度帝国的皇帝名为「羌德拉笈多」（Chandragupta），他声名远播，连希腊人都知道远方有这一位贤君，称他为「Sandrogottos」。笈多皇帝的宰相名为「恰那吉雅」（Chanakya），他依照婆罗门哲人的传统，住在一间小茅屋中。每次皇帝要咨询这位亦师亦臣者时，就得亲自登门求教，在距宰相住所还有几里之遥的地方，皇帝就下车，徒步前往宰相的茅屋，以示尊重。

这位宰相的主要著作是《治道论》（artha—śastra），这是一本治世之学的经典著作。这部书的附篇题为〈恰那吉雅箴言〉，列有五百七十一条治世的精要箴言。头几条箴言是：

• 安乐之本在于「德」（dharma）。
• （立）德之本在于「治」（artha）。
• 治世之本在于领导统御。
• 领导统御之本在于能征服感官。
• 征服感官之本在于能「虚心自律」（vinaya）。
• 虚心自律之本在于能事奉长者。
• 能事奉长者，才能有「实证知识」（vi—jñāna）。
• 愿君子以实证知识来圆满自我、充实自我。
• 能培养自我、充实自我之人，乃能征服自我之人。
• 已经能征服自我之人，其所祈求、所追寻者，均得以成就。

梵文「artha」（治）这个字，包含了世间一切能够资以维持生计的事物和手段，因此它既是政治又是经济，此两者在古印度的治世之学中是不可分家的。

不过，我们可以从上面所引用的箴言看出来，要有成就，核心在于能征服感官、自我控制，在于能经由事奉智者、长者，而培养出谦逊、自律的心态。

我们可以用这个教诲来检验现代的治世手段，看看它在哪些地方没有依循古代的理念。如何运用古代的理念，来解决现代世界的商业和政治问题，是一个大题目，可以写成好几部长篇论文。我们究竟做到多少自我控制和征服感官，以及在长者、智者面前展现谦逊和自律，来训练自己，以有所成就？在我们经营生意时，究竟用了多少实证知识来做为指导原则？

「实证知识」是什么意思？在《薄伽梵歌》之类的典籍中，「实证知识」（vi—jñāna）这个名词常常和「单纯知识」（jñāna）同时出现。伟大的商羯罗阿阇黎说，两者的区别在于，单纯知识是理论和文字上的知识，而实证知识则是自己亲身体验得来的知识。不过，此处所说的「实证」，并不是指我们从日常生活中得来的那种经验，而是指能够开启我们直觉功能的那种心灵经验。

这就和瑜伽及禅定有关了。

若没有禅定的功夫，就不可能学会做到控制自我，不可能征服自己的感官。

若没有禅定的功夫，也不可能自我收敛，就不可能真正做到虚心。禅定能让人明白，因为长者有直觉的智慧，所以值得尊敬。然后，禅定才能让人找到进入自己内在智慧的门径。

我们一方面说要征服感官、要谦逊、要有直觉智慧，可是一般观点认为从事世间的商业活动必须要靠掠夺、竞争、主动的手才能求胜，这之间是否有矛盾？依照古人的智慧，成功不是非得采用掠夺性的手法不可。

印度古代有位蒙兀儿帝国的君主名叫阿克巴（Akbar），他有位聪明的大臣名叫毕儿博（Birbal）。国王最喜欢他，所有的大臣都很嫉妒。他们问国王为什么如此偏心？他有什么地方比我们好？国王答应会找个日子答复这个问题。

有天早上，所有的大臣都上朝了，国王就给大家出了个题目。他在一块板子上画了一条线，要大家「把这条线变短」。这么简单的事当然难不倒众人，大家竞相拥到板子前，其中一人把那条线擦掉一部分。

国王说：「不行，不行。我要你把这条线变短，但条件是你不可以动到它！」这下可成为难题了，没有人可以解决。

国王最后转向毕儿博，要他上来「把我的线变短，但是又不可以动到它」。毕儿博一话不说，拿起笔，上前在板子上画了一条更长的平行线。

国王画的线

毕儿博画的线

他禀报：「陛下，现在您的线变短了。」

这可不是在和别人的线争长短，只是把注意力深深地集中于自己的内在，不用去理会别人有什么成就，就尽自己一切努力把手边的工作做好。如果能够完全自我控制，掌握自己的感官和情绪，完全虚心积极地作为，向有智慧的人学习，这样的人当然能够「不争而功成」。

针对这个题目，我们还可以继续发挥下去，但是那要另外写一本书才够。这里我们要回答，究竟该用什么样的禅定法来完善自己，然后能成功地引导自己走上前面所建议的治世之道。

●喜马拉雅瑜伽静坐法

禅定静坐的法门有很多种，应该选择哪一种？我们所提议、所教导的是喜马拉雅瑜伽的静坐法。

喜马拉雅瑜伽的静坐法，涵括了所有正派的禅定静坐法门，所有主流的静坐法门都是整个喜马拉雅瑜伽静坐体系中的一个单元。例如，「内观」禅修法门，教人在开始时把注意力集中在呼吸的流动和对身体的觉知上，但是没有使用咒语来凝聚心念。超觉静坐则是只用咒语，而不讲究觉知呼吸。佛教禅门静坐则是用某些手法来对治妄念。喜马拉雅瑜伽的静坐法，除了用到所有这些法门之外，还有更多的法门，是更为全面的。在我们这个传承所调教出来的人，必须要学会每一种法门该用在什么地方，以及它在整体架构之下是处于哪个环节。

在此，要请读者参阅本文作者所写的两本小册子：《静坐初步》、《喜马拉雅瑜伽传承的禅修静坐》，里面对于喜马拉雅瑜伽基本的静坐法门有完整的介绍。相信你读过之后，就能明白这小册已经囊括了所有主要的静坐法门在其中。我们传承的优点是，受过完整训练的教师也会熟悉许多其他的静坐法门。教师在一开始教导静坐时，就可以针对学生个人具体的情况需要什么样特殊的法门而施教。例如，若是一位情绪方面需要加强的人，就会教他把注意力放在心窝部位，而若是偏理性思考的人，就有可能要他集中在眉心部位。

我们甚至可以很放心地说，大多数的静坐法门都是从这个传承的体系所衍生。这衍生出来的，有可能是属于某一个完整体系的一支特别法门，例如大家熟悉的少林寺，它就是天竺僧人把静坐法门带来中国时的落脚之处。

「禅定」这个名词，最早在印度远古的吠陀时代（一说是西元前两千年）是称为「殿亚那」（dhyāna）。佛陀把这个梵文字用百利文（Pāli）发音就成了「将那」（jhāna），传到中国就成了「禅那」2。禅宗又从中国传入了高丽，也传到日本，日文的发音是「zen」。无论名称如何，他们的禅定法门在喜马拉雅瑜伽传承中都有，但是此传承里有的静坐禅定法门，在其他法门就不一定有。

谁是喜马拉雅瑜伽传承的开山祖师，这在历史上无可考证。可是，过去四千年却留下了许多大师的名号。一般外界人士对此不会感到兴趣，所以本文就不一一列出，但这已经足以标志出这个传承悠久的历史和师徒相传的灵性法脉。印度的《大森林奥义书》（Brihadaranyaka Upnishad）被现代的西方学者推论是西元前十四世纪的作品，那本书一一列举了著书之前六十九代先师的姓名，由谁传给谁，交代得很清楚。这个法脉一直到今日仍然延续不绝。这么多世纪以来，尽管传承里孕育出一些独特的门径，给它们冠上不同的名称，也自行开展出各自的义理和教法，可是那股主流仍然持续滋润着各个分支宗派，也因应时代所需，滋润着每一个新崛起的文明。它会使用每个时代当令文化的语言和词汇来教学。因为它是放诸四海而皆准的，所以能历久不衰。

以喜马拉雅瑜伽禅定法门中最古老的「呼吸觉知」为例，它正是藏传大乘佛教禅定的基本功夫，也为中国和日本的禅宗所采用，至于内观和其他南传上座部佛教也不例外。它也是苏菲密教所称之为「Zikr」 的功法，更是基督教静坐传承称之为「静止法」（hesychia）的静心和心祷的功法。

前面说过，本传承的教师秉承过去至少五十个世纪以来所累计的经验和心得，足以引导任何宗教、文化、静坐法门的学生。

若学生曾经跟随其他法门练过静坐，喜马拉雅瑜伽传承的老师会知道该如何将学生原本修练的法门融入此传承的修练方法。教导静坐的人最要紧的，就是不要在学生的心中制造冲突，要能够将外表看似不同的两种法门调和成为一种。

●保持对呼吸的觉知

我说这些，和前面所引用的〈恰那吉雅箴言〉有什么关联？

喜马拉雅禅定瑜伽传承能够对人格的所有构成面产生作用，也就是：

• 对人格内在构成面的身、心、灵、气，以及它们彼此交互的作用。
• 对由许多人格组成的人伦关系，例如家庭、社会、国家和它们交互形成的或大或小的社会单位，以及它们之间的交互作用，例如政治和经济。

静坐禅定能改变人心对世界的看法以及应对世界的方式。例如，依照我们的传承，初学静坐之人有两个必须要练会的是：

①保持对呼吸的觉知，以排除不稳定的心态和负面情绪。

②在觉知呼吸的同时，保持某一个字或音声于心念中，以排除散乱的念头。

第一项要练会的「保持对呼吸的觉知」，可以帮助人以更正面的心态来看待世界，看待自己的配偶、职场同仁，乃至于其他国家。要是能这么做，就能引起别人的正面回应，因此婚姻生活或是谈起生意来就更平顺。久而久之，由于不断地自我观照的功夫纯熟了，人就会有吸引力，别人待他也自然会更为友善、更为有利。

我们认为，这种态度可以帮助任何事业依照以下的原则，来制定自己的企业理念或是机构文化。用古代原始的术语来说，这些原则就是：

• 非暴力（ahiṁsā）。
• 慈爱（maitrī，南传佛教则称之为metta），和善地对待所有众生。具体原则为：

　──同悲（karuṇā）：同情心，视他人的不幸有如自己的遭遇，并且以这个态度去协助他人。

　──同喜（muditā）：欢喜见到别人的德行增长（例如培养出以正面的心态来取代负面心态）。

　──宽容（upekṣā）：不在意别人的缺点和过失，因而鼓励他们发掘自己的人品、能力、才华有何优点。

至于第二项要练的「在觉知呼吸的同时，保持某一个字或音声于心念中」，能帮助我们集中心力，不只是针对手边的事而已，对人生的一切状态都适用。

持续练习呼吸觉知，再加上一定程序的放松法，就能把脑波状态由「贝塔波」变成「阿尔法波」。集中于某个声音则能让人进入「赛塔波」。若人的脑波能够以阿尔法波为主导状态，就算是遇到了可能会引起暴力反应的情况，也会做出非暴力的回应。所谓的暴力反应，包括了言语和行为上的反应，乃至于最糟糕的心念反应。若有暴力的心念，做人的态度和行为就变得有恶意且工于算计，会让家庭及工作单位中的和谐气氛荡然无存。在一家企业里，哪怕只有百分之五的人能够经常静坐，就可以见到成员的潜力在三到六个月内有所提升。

让脑波状态进入赛塔波的修练法，能帮助单位内的成员把注意力清晰地集中于手边的工作，以及提升员工的想像力、原创力。请试验一下，任何企业，任何单位，只要有百分之五的成员能经常静坐，三个月以内，整体的生产力就会提升。我称这个道理为：不用竞争的成功法门。企业内有静坐习惯的成员，他们的心理素质会有所进步，所以在与同事共处，在与人谈判时，就不会有独断独行、损人不利己、怨声载道、负面心态等等的行为和情绪。

很多机构发现，工作人员在午间小睡二十分钟，能有助于改善注意力和提高生产力。喜马拉雅禅定瑜伽法门教我们另外两个更有效的方法：

①有意识的睡眠，只需要三到十分钟，甚至坐在办公室的椅子上都可以做。

②经常停下来，做两分钟的呼吸觉知，这比①所花的时间更短。

我讲个实际发生的经历做为注脚。很多年前，我还住在美国，有一天办公室的总机告诉我，有某某先生在电话上想要和我通话。我接起电话，来电的是多年前跟我学静坐的学生。对方特地打电话来向我致谢。

我问：「是为了什么事？」

他解释说：「你知道我是州里面某个行业工会的理事长，我们正打算要进行罢工。一个星期以来，气氛沉重，对立和愤怒的情绪充斥。在那间弥漫着香烟味的会议室里，每个人的神经都绷得很紧。我及时记起了你在静坐课程中给我们的忠告，就把学到的技巧给用上了。每当我们在谈判时出现互不相让的局面，我就用二到五分钟默默地数自己的呼吸。每次做完，我总是能想出一些具有新意的提议。昨天终于通过了我的提案，我们得以避免罢工，否则整个州的居民都会受到不利的影响。所以我打这个电话来向你道谢。」

所以说，安乐和幸福之本在于德，像是由静坐而导致内心的宁静就是这一种德。当我们明白到，这种德不仅仅是能进入超越尘世的神秘境界，它对于治道（artha）也能具有正面作用，而治道之本在于领导统御（rājya），我们对这个德的信念就会更为坚定。这一切都需要我们能够导引感官的能量，导引感官的能量则又取决于我们是否能够自制和自律。如果静坐成为社会的风气，在这样的社会中，长者不只是在家庭中受到尊重，在社会上、在企业中同样会受到尊重。智者的导师角色会受到重视，职工队伍中的年轻成员会乐于接受年长者慈祥亲切的指引。

●静坐可带来经济的成功

在此，容我从世界经济史中取出一段做为佐证。在十七世纪末以前，世界上最发达的经济体之一是印度。这就是为什么，当欧洲与印度的贸易路线受到鄂图曼帝国所阻挡，欧洲人会如此急于努力另辟一条路线绕道前往印度（因而导致发现美洲新大陆）。古罗马帝国的著名参议员西塞罗（Cicero），在问政时叹息，仅仅为了罗马妇女的衣装，帝国每年就要消耗两千万个罗马钱币（彼时的价值如何则要去请教历史经济学者）向印度的纺织业者购买。十九个世纪过去了，到了十七世纪时，印度地区的繁荣不减，印度占了当时全世界生产总值的二十四．五％，拥有世界上最强势的货币。印度本地没有银矿，但是今日世界上的银子有四分之一在印度，这都是印度千百年来跟世界各地贸易所赚来的。

经济上的成功现象源自于印度的静坐传统，我们前面提到的人格特质是由此而来。此外，静坐让人更易于控制感官，更易于谦逊，因此也自然会在各方面都向长者和智者请益。我们今日见到弟子服侍心灵导师（也就是所谓的「上师」）的现象，只不过是那种道统的一小部分罢了。这又要讲到培养企业领袖之道。

家族集团是印度自古以来商业活动的推手。时至今日，大家族仍然以千百年传统的方式来培养接班人。现代的家族企业虽然有了电脑，成员也具有人人向往的企管学历，但是这些并没有让他们舍弃那些受过时光考验的家族传统。这些传统，不仅包括了每天的静坐祷告，更是一种师徒制度，学徒要住在所师从的企业主家中（即上师之家﹝guru—kula﹞），成为家族的一份子。他要抱持谦逊的态度，要处处展现自制，才能学习。慢慢地，他会担起一小部分职务，然后职责会逐渐加重，最后可能会让他负责某个既有的事业部门，或者给他若干资金，让他去外面开创新的事业。在这种传统中培养出来的人，一辈子都会尊敬师父。即使他的成就可能超越师父，但是一到了师父面前，他仍然谦恭如故。这是发自一种饮水思源的心态，他知道自己之所以能成功，不只是因为他学到了什么高明的经营之道，更是因为得到了长者的祝福而感恩。

如果说，印度在获得独立之后，仅仅用了六十五年的光阴就行将恢复古时的经济强国地位，那应该归功于静坐风气之盛，由此而引入正面的心态，有了正确的人伦观，如此的行为模式就能扫除挫折感和与人交流的焦虑感。（附带一提，近年来，我也观察到印度的传统价值观在许多公众领域正在流失中，但同时却在其他领域中得以保存。）

日本之所以成为经济巨人，是因为能够融合传统和现代化。印度正朝着相同的路线前进。这就是所谓的亚洲奇迹。

换句话说，我们不必划地自限，不必仅仅根据科学界从实验室里得出来的研究报告，来证明静坐禅定的功效。我们还可以从世界经济史的观点来检验静坐的优点。不过要记住一点，世界在过去这两个世纪受西方经济体系主导的局面，只不过是历史长河的一小段而已。将眼光放长远来看，有静坐风气的社会才是卓有成效、成功的社会，而这里所指的静坐禅定，更正确地说，是一种淡定的心态所带出来的伦常关系，它才是文明的基础3。

亚洲社会对于西方的电脑、网路等科技能快速接受，同时也没有扬弃自己传统的价值观。我们可以相信西方的商业界在未来的几十年内将会面临严峻的挑战。如果亚洲能接收西方的电脑科技，西方最好能接收亚洲的静坐。但是，如果只把静坐当成一种每天花二十分钟去练的功夫是不够的，而是要用禅定所带出的心态来厘定社会中、企业中人与人之间的互动关系。崛起中的亚洲既拥有西方最好的科技，又保有自己固有文化中最好的东西。西方的生存之道则在于能接纳本文的观点。希望西方能保有自己最好的东西，也能择取东方的精华，以确保自己持续的繁荣，来反驳史宾格勒之类的西方没落论。

总结上述：

• 安逸和幸福之本是德。
• 德之本在于治世之道。
• 治道之本在于领导统御。
• 领导统御之本在于以禅定深思熟虑的方式来驾驭感官。

这个方式是由人伦关系所产生，它也反过来成为人伦关系的支柱，而这种人伦关系的基础是自律和谦逊自抑。

能尊敬恩师和长者之故，因而能抑制自大自慢，能由衷律己。

因为如此，才能得到实证知识。

因为有了知识，才会做人。

做人就在于能自律，就是自我管理，如果连一己都管理不了，连自己的心念都管不好，这样的人要如何去治理天下？

真能做到自律的人，他的一切事业，一切他所追寻的，无论是物质的还是心灵的，都能够毫不费力地有所成就。

静坐禅定就是自我管理的学问和功夫。喜马拉雅禅定瑜伽传承，不只是单单教导打坐的技巧而已，它所要传授的是如何将静坐禅定的功夫运用于增益、美化自己的人格，从而在个人、社群、企业的生活中都能发挥实际的效益。

在一条小小的森林支流岸边，一朵茉莉花连枝飘落河中。这花枝并不知道，在某个森林里，一朵金盏花也同样地连枝落入水中。这两根花枝随着各自的命运在森林溪流中随流而下。在下游某一处，两条河水的支流汇集成一条较大的河流。快乐地随流而下的茉莉花和金盏花枝，也这么一瓣一瓣地结合在一起，仿佛是好几世的老朋友。他们的花枝纠结在一起，在水中交缠着共同起伏，有时差点被大浪或漩涡淹没，有时则从平静的水面中掠过。他们是如此交错在一起，以至于忘了离各自出发的地方有多远，源头是在哪个森林里、哪条小溪流。他们的枝与枝交错着，花瓣与花瓣连结着，如同从永恒之初一直到无限的终点，总是连在一起。没有人能够将他们的花香分开来，因为他们是如此深入地与对方交合，相互融入对方之中。让你不得不这么想：他们会永远在一起的。

一路上，沿岸许多不同花儿的花粉纷纷落入同样的河流中，每一根枝，每一片叶子，每一截树枝，都有自己的起源。他们刚和熟悉的环境分开时，都各有各的惧怕。他们都面临波浪、涟漪、水中的漩涡，漂荡着，推拉着，前一刻淹没于无疑的死亡，下一刻又浮现水面呼吸着。随着他们呼吸的这道风，飘流着。

这群陌生人都是漂流在时间与空间之流中的灵魂，有些人攀住茉莉花和金盏花交错的花瓣与枝干。你这么认为：他们会永远结合在一起。这条河流没有终点，更多的河流与它交会，它的名字改变了，它变宽了，变成海湾、变成大海、变成云。又变成雨落在山林里，往下流汇集成小溪，然后又变成支流，再变成河。

如此交错在一起的家庭经历了任性的激流，经历了被驱逐的恐惧，来到他们源头的岸边，经历了充满阳光、如花绽放般的喜悦的一天。他们经历了黑夜的威胁，经历了散布河面的月光的愉悦。偶尔他们希望花瓣是翅膀，好让他们飞到那遥远的蓝色的迷人月亮上；他们希望枝干是脚，好让他们在地上行走；他们希望枝干上小小的枝芽是鳍，好让他们潜入水中，捕取那个同时出现又消失在流水深处的月亮。水中的这个月亮，绝对不可能和那个位于高处蓝色地方的月亮有任何关系。那个月亮总是圆满的，而那个在涟漪下的月亮则被对折，分裂成碎片。它一定是来自某个奇怪、黑暗、深幽──啊，如此深幽──的水底洞穴升起，在那里，它被罪恶和黑暗的阴影所侵。这是他们对于宇宙的本性思考所得出的结论。他们「以为」这个结论并不逊于那金盏花借着茉莉花的夏克提所得到的「天启」，而金盏花其实已经多次预见到他们共同的命运。这些所预见的景象变成他们的信仰，成了他们的宗教，成了他们获得支持与保证的来源。

接着暴风雨来袭，毫不留情地打在花朵上。风雨无情地将他们四处抛送，残忍地打破他们的连结，将金盏花和他的另一半，他最爱的茉莉花分开来。茉莉花淹溺了吗？花瓣碎了？被驱逐到岸边？他会升起到高处的月亮中永远定居吗？或者潜入水中，跟水底的月亮结合在一起？当茉莉花和他所爱的家庭分开时，发生了什么事？金盏花的心碎了，他的花蕊淍零了。所有那些结合在一起而产生这个家庭的成员，原本将会永远是一家人的成员，现在被拆开分离了。

又来了一场暴风雨，又一个大浪，又一场大风。渐渐地家庭不再。每一个成员被送往各自的命运去。

你说这是个悲剧的结果？乍看是如此，而如果我们跟着上述的家族成员，去看看最终发生了什么事，就不是悲剧。每一个成员各走各的路，但彼此都持续着他们的路程。在空间的国度里还有其他的渠道，在时间的土地上还有其他的河流，在因果的景色中还有其他的溪流。在那里，生命将过去的情感掷入遗忘之中；将过去的事件隐藏。生命的本我继续往下流，遇上其他的盟友，建立其他的友谊，牵起新的连结；这个生命从此快乐地生活着，至少他是这么认为。一直到某场暴风雨出现，又重头开始新的生命的第十兆个循环。

所以，「家庭」这个迷人的传奇就这么消失了。我们误将不永恒的当作永恒，变得依赖它，仿佛它是永恒的。每一个人都是永远纯洁、明智，永远自在的光之生命，我们的延续被包覆在永恒之中。在永恒之母的胎盘所提供的安全感之中，我们经历胎儿的生命。我们的生命开始，加速，我们不安分地踢动，抽动，长大，直到出现在世界上。我们吸吮母亲的乳房，学着走路。我们口齿不清地说话，不断学习。我们长成年轻的男子或女子。我们是茉莉花，碰上了金盏花。我们是金盏花，珍惜与茉莉花枝干的交错。花粉……周而复始。你在前面已经读过这个故事，何必再重复？

这一切是否没有道理，没有目的？这就是所有的目的吗？让我们来试着了解一些比较深刻的，规范宇宙运行的道理。有「入」，有「出」。什么是「入」？真正的「出」才是「入」。「出」和「入」是同义的。瑜伽士们知道，他们进入内在，其实是在拥抱所有外在的宇宙。当他们将心向外送出，吞入整个宇宙及其中所有可爱的生命，他们也因而认识到自己内在的真实，所以其实是向内进入。圆心那一点就是环绕它的圆周；圆周就是圆心点自身。在禅定心境的最深幽处，我们才领略到，离开自己那永远纯洁、永远明智、永远自在之光的中心，就是回到我们一己。我们想从这两条路中去了解自己──从外而「入」，从而扩展包含所有看来是外在的一切，这是其中一条路。另一条路，我们由内而「出」，去到那片开阔之中，走向无限，从而进入自己内在灵性的核心。

只有完成这两条途径的探险，我们才会感到满足。正是如此，每个人都不满足。因为我们知道，不管在路上走了多远，我们离旅程的最终阶段还不够近，不能进入那完全认识内在自我的智慧领域。我们的探险还没有结成那称为永恒的果实。永恒的同义词是「完美」，那是我们所追求的，却始终不满足，因为还没有经验到它──完美的青春、完美的健康、完美的财富、完美的力量、完美的知识、完美的关系和完美的智慧。此处，名词不是我们所追寻的对象，而是形容词，不是实体而是抽象的。我们追寻「完美的青春」时，寻求的并不是青春本身，而是要获得「完美」，那才是我们所求的。可是，天啊，它偏偏从我们的指缝间溜走，让我们感到挫折，悲惨。这之所以发生，都是因为迷执于时间、空间与因果之巨流，以致有了如下的幻景：

Asti：有，但是无常的。

Bhavati：显现，似有而无。

Priyam：快意，带来愉悦的。

Rupam：相（色），有形貌的。

Nama：名，被冠予的。

我们将自己束缚在一个受到限制的茧中，它不是我们的神圣本质。我们都是脱轨的人，脱离了永恒的回路。因此将本来无限的意志力、知识力、行动力给设了限。这就会让我们受到业行的限制；那些微不足道的业行，都是小事，就算统治人间的一个帝国，或者成为美国的总统，或者通晓一百种语言，以及通晓所有这些语言的经典，或者曾经追求过一千个美女；这些都是小事。如果每一粒微尘都像木星一样大，那么微尘上面的一粒微尘有多大？会如同我们的思绪、欲望、情绪、感觉、言语、行动一样大。就算盖了一座有八百个房间的宫殿──比起小小蚂蚁的成就还不如。我们错将这些渺小的作为当成壮举，所以，自己没有过任何真正的大成就，自己没有到达过完美境地，自己的塔顶还没能触到天堂的底部，那对不起，就还是属于同样的小作小为。即使是一位统治整个地球的帝王，他内心世界里的不安全感，和一个穷人在河水泛滥中急着挽救自己仅有的寮屋时，所感受到的不安全感，是同样程度的。

这些狭小的心念，变成了我们的小作小为，变成了业，在我们意身层巨大的扉页上留下纪录，成为了心印。或者可以称它们是种子，播在我们心地广大的土壤中，这指的不是我们所谓有意识的心，而是我们的「质多」（chitta），最深藏不露的心地。

喜玛拉雅传承的斯瓦米拉玛在他名为《此生与身后》（Life Here and Hereafter）以及《神圣旅程》（Sacred Journey）的书中解释道，死亡分好几种。已经重新发掘自己内在那份完美的人，他的死亡，和一个仍然在「生死海」（bhava—sagara，或译为「有海」）的洪流中载浮载沉的人，是不同的。

我们个体灵（jiva）的生命来自永恒之光，它被包裹在三层身内：粗身、细微身，以及因缘身。

尚未得到解脱的生命，在脱去了物质的粗身之后，依然是包裹在其他两层身体之中。细微身负荷了过去生生世世所累积的业力，以及刚刚舍弃的此生所造之业，把它们带到下一世。所以看起来是细微身如同转世身（ativahika—sharira）。

至于已经解脱了的生命，如果他决心要在某个时刻重返人世，好指引其他「光的生命」重回他们真实的起源和本性，他就会脱去细微身，所以他不会带业转世。如果已经解脱了的生命不欲重回人世，永远居于解脱的喜悦之中，那么就连因缘身也会脱去。

业的内含所起的作用，如同磁铁一般，在下一世会把人吸往他该有的命运。噢，那就是为什么条条支流都会来到它们业力所归属的汇流。这里，故事的场景要转移到另两个生命，一个是金盏花类的性别，一个是茉莉花类的性别（或者你可以为他们取任何别的名称），他们各自在二、三十年前脱去了前世的身丛，落入了某一条支流（我们称之为生身父母的家庭），被包覆在不同的身体中。各自的支流又把他们汇集到某一条时间之流。除非因为婚姻的结合使他们二者漂流在一起，他们各自的业就无法完成。现在，他们一起在这条河中漂流着。

这条河流，流经时—空—因果森林之中的某一点，在那里，我们原本所谈及的那个灵魂将落入这条河里。必须得在这一点上。因为，第三个生命必须要在此和这个母亲、这个父亲结合，否则他的业将无法完成。他注定的父母必须要在对的时间、对的点上造爱，他们所有的节奏都在那时—空—因果之流的掌控中。这对注定的父母以为他们在某个晚上的结合是临时起意的，或者，是他们事先所计划的。其实，这都是出自宇宙和自然力量的共谋，他们的身、心意及细微身不得不搅拌在一起，将他们细微身的内涵汇集在一起，也只有在这个时点，子宫才会打开，成为他们新来到客人的避身处。

那么他们每一个人的业是从哪里开始，在哪里结束？他们的业都被汇集成一座池。母亲在怀孕期间所经历的种种痛苦与喜悦，胎儿都会感受到，反之亦然。虽然在生理上没有理由如此。而未来父亲的荷尔蒙分泌也会有所变化。他们的情绪，以及喜悦、焦虑、希望的感觉，就像一股股起伏的波，是没法彼此划分界线的。他们所共的业，不再可以分开为各自的业。这个把分别的业力汇聚成为一池共业的，就是这个称为「家庭」所形成的过程。

每个人非要等到完成了自己和另外两人之间的业──还要加上在森林河流沿途岸边其他花丛上掉进来的兄弟姊妹，所形成的终局共业──否则就不可能分离。我们常见到，离了婚的人由于心怀怨恨的缘故，他们和对方的连结往往比起亲爱结合的配偶还要紧密。

一旦还清了业债，和家人的连结立刻就结束，想多留连一天，多留连一刻，都做不到。某个风暴就会来到，为我们带来结局，然后这出戏就此落幕。

你可以心甘情愿地还债；或者抱怨发牢骚，跟家人的关系紧绷，最后重到无法负荷而崩溃。只要能情愿地还债，就可以卸下业债的重担。因为不甘心，反而造下更多的业，我们之后又被逼在别的地方，在另一座森林，在另一世去还债。

家庭生活的目的，是要为细微身减重，把前世所造业的负担给卸下，同时此生不再生出更多债务负担，以免添加它旅途行李的重量。若家庭里某个人伤害了我，因为我爱他，我心中能体会出，对方之所以会有如此伤人的行为，是因为有某种痛苦使得他有伤人的心态。我和对方过去所结的业此时浮现了出来，正在高声要求还债。如果我回报以伤害，我就错失了还清那笔债务的机会。不但如此，我还积累了新的业。此举不仅无法为细微身减重，我反而加重了它的负担，注定了来生会有不快乐的家庭生活。

如果我报以微笑来安抚对方的怒气，温和地解释，摘下我心内芬芳的花瓣为他献上，我就不是在造更多的业；我还清自己的债务，为我的细微身减重，因此注定了来生喜悦的生活。

来世？谁想等那么久？这一世会如何呢？我们前面已经提过，家庭就是一种共业。不管其中某一个人发生什么，效应是每一个人，以及全体，都会同样发生。能为一己的细微身减轻负担，我们也同时为家庭整体的细微身减轻负担。要避免船只下沉，就得抛弃沉重的压舱物。从而创造此生与来生的幸福。

来生？或者说，永生？永生的幸福就是性灵得到解脱，也正是家庭生活的另一个目的。我们在前面已经解释过，我们所真正向往的，并非那些我们以为自己所想要的，我们真正求的是完美、圆满、至上。就算是要去偷一颗完美的钻石，我们其实是在追求神性，追求完美。

我们每个人对完美的那份向往，都汇聚在家庭之池中，反映在我们对实现完美的执着、反映在孩提时代追求考试满分。除了完美的神性和无垠，我们别的都不求。但因为目前我们没有意识到这份埋藏在深处的向往，所以它所反映出来的并非灵性的，而是世俗的行为，是以渺小的世俗功利为目的的行为。一旦我们觉醒自己就是永恒之光，就会明白那些似乎是世俗的行为背后，其实是在追求永恒的喜悦。只要能明白这点，我们的任何行为，无须做出丝毫改变，都会变成是一种礼拜。于是世俗的行为，就会像是最深沉的喜悦之海表面的涟漪，被赋予以往所没有体悟过的新意涵。它就能引领每个人走向圆满俱足。

因此，家人就是帮助彼此发觉自己的内在神圣本性的推手。每一个微笑都能提醒所有的其他成员，是神的爱在心中涌现，所以令我们产生微笑的回应。

这份意识，这份觉知，在全家庭一同静坐时，会变得更为真实。其实这是静坐的秘诀。是的。一般我们认为自己的心灵是独立的。但是，如果说心灵可以彼此区别，那就像是想在两道波浪之间划下分界线。所有的心灵都属于一个共同的连续体，家人之间尤其如此。这就是家人所以是至「亲」近之人的意义。这种「亲」，只有当心灵是开放的才有可能，封闭的心灵就不可亲。我们在团体中静坐时，不管是在家中还是在别的地方，心会敞开，也就是说，个体心灵彼此之间的划分消失了。家人之间能够在静默中沟通，开启新的沟通管道，能够比口头沟通的表达更清晰。

家人彼此心灵的合一，是在向开悟更迈进一步，其后是要证悟到整个宇宙心灵的一体。如此，则一己之灵重获超脱、没入至高神性之内，就只有一步之遥了。

愿你家中每一位成员都能减轻业债。愿你们的心变得如同加了蜂蜜的连续体。愿你们都能在此生达到那个完美的最高峰。

从此不再落入溪流，受业力的风浪所摆布。

为何这些诗句不是祈祷？

言词才称为祈祷，

但我的圣母，我的神，是言词所不能及。

如果我说：「我爱你。」我实不爱。

当感受强过感官，言词就不存。

只剩下一觉。

如此之觉即是禅定，是无言的祈祷。

一股深沉的平静之浪淹没了我，让我体会到，自己是

一枚小小的指环，是宇宙之金的一部分。

指环爱自己本来是金，这爱，正是我对神的爱。

我觉知的火花知道，它来自那觉性之火，

与散布黑夜里的星星，同一来处。

了知那庄严的平静，我成长、发光；

那是我的祈祷；是我生命最深处

在禅定中放光时，所做祈祷。

这些诗句难道不是祈祷？

寂寞的灵魂啊，你可曾见过那位与你共用一室的迷人女子？1寂寞的灵魂啊，她实在是无以形容。将世界上所有的山脉都变成墨，溶在大海的墨盆里。以天堂树上摘下树枝做成笔，然后以层层的土地做为写字板。纵然苏菲亚2能从永恒写到永恒，她也无法写完，那位与你共用一室的女子的迷人之处3，寂寞的灵魂啊。

所有在你的意志、知识、行动4、情绪、经验、感知、概念、爱、光和真实中飞翔的火花，都是这位女子足上的点点灰尘。当她从宇宙之旅返回时，那都是因为对你的爱。

上主将她足下的尘土聚集，撒入虚空之中，啊，无数的太阳和星星成为地球的卫星，像是如是之多的音符。5你曾否细数她左脚趾甲发散出来的光芒有几层颜色6？她轻动脚趾，那一小道光，正是你，返回到她脚边休息。她的音乐在召唤，于是你开始静坐。寂寞的灵魂啊，你何时才能见到她的脸庞呢？

我祝福你，今日能够一瞥这位内在女子眼中的光。我祝福你，洗礼沉浸于你圆满本我的美丽之波中。

噢，蜿蜒起伏弯曲有如螺壳内部的银河女主，

请允许我在某一世，化身为宇宙的舞蹈神女。

让我，当第一声锣响起，当定音鼓为我的舞敲下第一拍时，

观众的心融入创世的第一个音声，

那也是宇宙回转消融于其中的同一音声。

让我，披着，以如丝般细的火焰为经线、

以梳直了的闪电光条为纬线，所织成的面纱，

所以当我在观众间起舞时，不论是谁，

一旦为我绵长起伏的火焰以及闪电织成的面纱一角所拂过，

将知道他自己是具有意识的光，而我是闪电之母；

那么，就会永远忘记我或他曾经是带着肉身的生命，

被链锁于狭隘眼界的有形世界。

如此将许多人从他们的束缚中解脱后，可否让我

将自己压缩成微小如针尖的生命能量，所以能

穿梭内在空间，去到另一个世界再度起舞。

噢，舞动银河之女主，让我先做为祢的替身，然后才成为女伶，

现身在神的浩瀚空间中开放剧场上，而且赐我

那以火和闪电所织成的长袍，用于

我做为自由舞者的首场献舞。

（译按，作者在本段中所有的动词都刻意使用「过去式」的表达法。）

她，曾是空，既非存在 ，亦非不存在。

她，曾是不动，亦非不动。

覆盖永恒的浓雾深卧，既不言语，亦言语所不及，

是一种对她自我之探寻，是一种没有对象的回应。

她，曾是死亡的可怕脸庞，在其中，所有生灵

被消耗之后，得以在她的子宫休息，

经过一晚，白日的孩子等待着黎明的重生。

她，曾是包罗一切的不死气息，

居住在那不朽的心中。

死前的生，生前的死

黑暗前的光明，光明前的黑暗

韵律舞步之间的舞姿，她曾是。

暴风雨前的平静，她曾是。

她，曾是花苞，隐藏着将绽放出千叶花瓣的花朵。

在她的子宫里，那金黄的蛋曾经暂眠，

它是宇宙的光、大地的广阔、

天空的呼吸、雷霆的怒气。

在她的大水之表，曾飘着睡梦中的名之灵。

她，无相，却生出了一切有相。

她，曾是那睡着了的醒者；她，曾是那沉睡中醒着的。

谁？

未揭晓的谜底，未预知的愿景，未解答的问题，未征求的答案。

有被织在非有的线中，用以衡量一切的零，

有序中的乱，乱中的有序，深深琢磨，追寻她自我的探索。

道，字，空，梵，曾经是她。无事，无处，

永远，绝对，不是，她曾是。她，曾是消融，创世，一环中的那条链，一条链中的那环，沉睡中的蛇，串在线中的珠子，量度珠子的线，歌颂她自己的念珠，她曾是。

她，曾是静默，希瓦将随其音调而起舞。

她，曾是声音，希瓦将随其音乐而击鼓。

宇宙之主的配偶，她曾轻抚着希瓦的梦！

于是希瓦醒了。

希瓦，既是善又是恶；既消耗一切，又创造一切，

手持三叉戟的希瓦醒了。

我看见太阳的新娘乘着金色的清晨马车，我也看见山谷中一条小溪像是失去母亲的孩子般在啜泣。我看见月亮为她自己的光彩而羞怯，她将脸藏在云的面纱后面。当一朵花在荒凉的森林里绽放时，我看见那随着芦苇音律在起舞的露珠，我也看见池边的一条藤蔓正冲开她绿叶的顶盖去观赏天鹅之芭蕾。

他们说，当我看着这一切，我就看见了妳。但是，我想要看见的是毫无遮盖的妳，完全开放的妳，美人。向我透露妳的秘密；容我一瞥妳的脸庞。

「我就在生命中，我的孩子。那些不过是由转动中的原子巧妙地组合而成，来模仿我的，不要在那里看。」 我听到一个声音，不知来自何处。是妳从天上传来的吗？

我转身看生命。我见到孩子哭泣的噪音正是母亲耳里甜美的交响乐。我见到，人们把他们所爱对象的血肉和骨骸当成是妳的真身。我见到，热情洋溢的大海将自己撞向失望之岸的岩石。这些男人身，这些女人身，已经将我们的生命之流冻结住，但是，许多人仍然在那必将死去的形体中寻找妳。

妳在这些冻结的形体中吗？我想看见毫无遮掩的妳。完全开放的妳，美人。向我透露妳的秘密；容我一瞥妳的脸庞。

「不要握着刀把，要握住裸露的刀片。让所有享受和快乐的血渗出，让所有的意识消逝，所有的眼睛闭上！然后，我的孩子，你就会看见我。」我再度听见那个声音。是妳的声音吗？

我不渴望众神的甘露，我饮用苦痛之毒。我的双眼闭阖，但我感觉到无数个太阳的照射。我撕去我的外袍，抛下我的肌肤。啊，那里！妳的脸庞在那里，我大呼。但为什么会有这么多困惑，会如此灼热？

以前当我握住刀把时，当我迷失于自然中那些死的原子时，当我爱的只不过是这受禁锢的生命源泉之外墙──那是妳的倒影吗？或者，那只是我自己的倒影？

不，我不是妳，我的美人。我不是妳。我大喊，从地平线际有一个回音重复着：「我不是妳！」我啜泣，我漫无目的在谷中在山中游荡，我的双眼因为太多眩目的光芒而失明。我的嗓子哑了，而我仍然哭喊着：向我透露妳的秘密，美人；容我一瞥妳的脸庞。

母亲在爱中复诵她的主之名。

专注于对祂的意象之中，她拨动着光亮的珠子；

字母、星球、脉冲星、太阳，在她的手中转动着。

她专注于用整个宇宙在持咒之韵律是如此敏锐，

火花散落下来，成了我们此地的一粒粒小小念珠，

以她永恒禅定之光线串在一起。

母亲，让我成为妳的狮子。

我将漫步四周护卫

宇宙大海之岸；

如果有任何的世界之灵，

没有得妳之命，

侵犯妳的非空之空，

我会吼出妳所有字母之吼声，

使它退回它的世界。

让我成为妳的狮子，

让我成为妳的狮子，母亲。

据说，追求享受的人无法解脱；

追求解脱的人必须放弃享受。

「为何给我如此两难的选择？

难道没有一个方法，让我两者兼得，

你不是说过，二不外是一。」

我抗议道。

于是，我的母亲将两者都赐予我──

现在我的解脱是我唯一的享受。

愿那天界的女子，

她整晚在歌唱，

她的歌到了早晨就

凝结成为花朵，

今晚为你唱一首分外甜美的歌。

愿那天界的女子，

她收集了一道道彩虹

在它们闪现了一阵后

将它们织成花朵，

今天找到一道格外鲜艳的彩虹

为你织成一朵花。

愿那天界的女子，

她四处将阵阵

香气吹进花苞，

所以凝结的歌

以及编织的彩虹

会带着香味，

今天、今夜、乃至频频

为你做出一种

非常窝心

的香水。

早晨你在自己的花园里

发现了三丛花，

这些花没人认得也没有名字。

──植物学家如此说。

这种曲调从来没人唱过。

──音乐家如此说。

这样的彩虹从来没有被做成竖琴弦。

──天使如此说。

这样的香气从来没有入过任何人的鼻中。

──调制香水的大师如此说。

那么，愿你，虽不知自己

为何受此眷顾，

能将这些歌曲、彩虹、香气的花朵

编织成一个花环。

将它当作礼拜的供奉，

置于你敬爱的神明脚下，

然后，啊，偶像的唇间吐出一首歌，

一道彩虹围绕着（他／她）所现的形体，

一股香气永远布满你──

你以前是一个问号，

你如今则是一个花园，

满怀着神恩。

某个黎明前，9

当你，在你心内的空间

已经铺好你那延伸到无尽

缀满宝石的天空垫子，

愿她现身在你面前，

披著白色光之长袍，

她容貌乃悦性的真面目

纯洁如银，如樟脑，如水晶。

愿她将你的视线带往她自己，

她的美丽如符咒栓住你的双眼，

她，即使是一瞬之间见到，

足以使所有世间财富显得贫瘠，

如虚、零、空（shunya）10、无；

而你看着出神时更何止于此，

她会将所有无限的觉知

从她的神性传到

你灵魂本初的宁静，

会接收你的自我，当礼敬的念头──

如心内华丽香炉中的焚香袅袅升起

是芬芳的火供品

投入鼎中自我臣服的多彩火焰里──

某个黎明前，当

言语静默了，静默在言语着：

祝福，祝福，祝福

那时，存在的唯有她

而你，是她的光芒，

噢，欣悦之！

在你如樟脑纯净银亮心中

爱的静坐空间里，

你拥有一张如此受恩宠、缀满宝石的天空垫子

千万年来，坐在上面的是

她的其他光线：见者、智者、先知、哲人、洞见智慧者，

从她闪亮如水晶的双眼所放射出来

再度欣悦之！

他们因为见到了她

而狂喜、超脱，

在静止、宁静地坐着。

愿他们之见如潮水

摆动你上到他们那高涨的

不断涌现的恩宠中，

一切都在心中爱的无量的空间里，

一切都在她脸庞散发出的太阳火球之光里。

言语静默了；静默在言语。

液化宝石之河流

汇流入液化宝石之海洋中，

多彩的雾上浮，

形成什么颜色的云朵？

它们的闪电是什么颜色？

每一颗雨滴都是

百万颗宝石的精华，

滋养着什么颜色的作物？

批着什么颜色光泽的

雨水才长成宝石的谷物？

是谁是受这些谷物制成

面包所滋养？

噢，让我和这样的一位，

女子四目相投

那双眼睛是什么颜色？

他们笑时露出的牙齿是什么颜色？

他们的眼泪是什么颜色？

能否让他们的一滴眼泪偶然

落在我的掌心

如一颗殒石，

所以整个世界都会好奇

我拥有什么样的宝物

纷纷来求一瞥？

我最后能否知道，从谁的眼睛

如此之雨滴殒落于我张开的掌中？

让我成为你慈悲之眼的目标，无际，我深爱的无际。或者，让你成为我的目标，让我成为一枝箭，从你那被称为「Om」的宇宙音声之弓疾射出来。让我一路乘着你气息之友善微风，然后，如同箭与目标合而为一，让我与你合而为一，噢，我的生命，我至高的生命，无际，我深爱的无际。

爱，你是我的爱。喜悦，你是我的喜悦。每当你和我在一起，我在。每当你远离，我就不在。当我看不见你时，我是虚弱、孤单、挫败、失落的。看你一眼就是我永恒的胜利，那份胜利是你的──有意识者，宇宙间唯一有意识者，无际，我深爱的无际。

我与你相处仅止短暂一刻，但你带来的那一刻永恒，对我来说永远不够。然而，我却在你的面前转身，像个孩子从母亲的膝上跳下，跑向一块耀眼的包装纸，不知道为什么，从来不知道为什么，然后我看不见你了。我的光，我的太阳光，无际，我深爱的无际。

然而此刻，此刻以及永远，弓准备好了，风也正好，我的目标就在面前。让那是你的手在射。让那是你的音声之弓。让这道风是你的呼吸。让我的目标是你。让这个灵魂是箭，是你火花的这个灵魂，羽翼丰满，以你的自由而得自由。

我是你，无际，我深爱的无际。

她有一个名字是「壹切」。是要大写的「壹」。她有个音声的身体。

壹切的音声都是她的身体。她是壹切的音符。在她的乐器上拨出一个单音，就成了整首交响乐。

光是她的身体。音声是她的身体。字是她的四肢。当她成为白日时，她在照明。当她成为夜晚时，她是休息安眠之所在。她的夜晚不是黑暗的。当她成为我们内在的夜晚时，所有的感官都来此休息。

在那份平静中，她点亮了我们内在的房间。所有的荣耀因而都来住在我们之中。她将她的宽宏遍布所有。那永生者，她，将自己分散分洒在高处和低处，以及不论何处，只要面临黑暗的威胁时，她挺身击退威胁。她自己就是自己的姊妹──黎明。

她在黎明时分所穿的长袍，和她薄暮时分所穿的不同。宇宙的颜色就是她的长袍；而不是那些被染上颜色的衣装。

＊ ＊ ＊ ＊ ＊

当她来到，远远地被看见，就在一瞥见她之际，所有黑暗都消失了。

噢，母亲，赐我们休息。如鸟儿在薄暮时分找到夜晚栖息的树，愿我们也能找到你，母亲，在我们所陷落的这个暗夜中有个栖息的所在。

啊，村落都正休息着。以脚走路的正休息着。以翅膀飞行的正休息着。如鹰的狩猎者正休息着。被追猎的正休息着。在求的正休息着。在给予的正休息着。

因为，你已经将所有威胁我们和平的，为我们除去；你已经使我们的心得以安息。永远，永远，永远，都要如此善待我们，母亲。

我以为夜晚是黑暗，但当你，夜晚，成为我的子宫，我知道，母亲，你是光明。

宽宏慈悲之人会为别人赎债，所以，母亲，请为我赎清债务。然后像头乳牛般慷慨地付出，噢，夜晚，噢，母亲，许我以征服。我所征服的领土──愿那领土不外乎是在赞颂你的圣歌。愿我熟知那些圣歌11。

「啊，是的，你已经找到我了。」她说。其他人在抑制你时，唯有她在掖扶你。

她曾说：

「我是那承载所有对立的。

我是那为药草填满它们汁液的。

我是那赋予世界形貌的。

我是为做出牺牲之人带来宝物者。

我是那闪耀的国度。

我是所有的国度。

我是所有宝物的收集者。

我是那个在我面前所有疑惑一扫而空的。

我是神明所怀在心中的。

我使爱我之人、我爱之人，成为智者。

我使他成为圣人。

我赐予他直觉智慧，是最珍贵的宝藏。

我的居处是越过繁星之大海。

我不受旁人所驱动。

我驱动自己，自我驱动，是自我驱动的光与能量之生命，如风般自行吹动。

在这个星球之外， 是我，我超越天界。然而，由于我的力量、我的荣耀，我是壹切。」

＊ ＊ ＊ ＊ ＊

当她是母亲，她的子孙是她的火花。火花和母亲没有不同。因此，她的后代也是她。她既是胎儿也是母亲。我是她的胎儿，我就是她。

因为我是那火的火花，一个火花也是火。在她之内，我既是母亲也是胎儿。你们也都是。母亲与胎儿，是一体，那给予养分者以及接受养分者；那保护者以及受保护者；那帮助成长者以及成长者。你是两者。你是母亲的火花。火花与火不分。因此，火花与火一体。而母亲和胎儿一体。而你和她一体。

因此，无论你走到哪，她就在哪。在你之内。也在别人之内。这永恒的结伴，却是完全的孤独，因为别的都没有了。没有伴侣。如果还有伴侣，就有个别的。但是除了她没有别人。然而，她是她自己的伴侣──那就是你。

当你走在这个「壹」的认知中，你就认识了那迷人的母亲。当她向外流，她成为沟通。当她向内流，她成为静默。那是同一股流，从静默的深处，到沟通所引起的那个。

那是单一股流，你内在静默的深处所流出，以及你的言语在别人心中所引起的情绪。言语和静默是她的两面。当静默之中起了涟漪，就是你内心起了觉知。

当觉知停留在那儿，它就成为对自我的觉知，就成为沉思的时刻。当觉知唤醒了心，它成为一个念头。当心驱动言语器官时，她就被包覆在字语的长袍里。字语触及音声，声音触及耳朵，就成了心中的觉知。

心见到这道涟漪，在静默中，经验到某个情绪。因此，所有沟通都从静默中来，又回到她的静默中。所有沟通都是从静默中来，又回到她到静默中。而她的音乐中所有的音符，个个都是宇宙。好比同一个音符，在不同的地方，听来会不同，所以那同一个「壹」，在不同的外形中，看起来会不同。

当她将自己所有的能量收束回来，她成为一个点。当她将自己所有的能量撒放出去，她成为所有的世界。她再次将自己所有能量撒放出去，她成为所有生灵，你和我。生灵住于活生生的世界之内，而世界住于她之内，她也住于活生生的世界之内。

我们自以为知道，所有一切都是实有，噢，实有何其多。但其实，只是「壹」。光即是音。音即是光，即是她的身体。

以她能弹奏的力量，以她所弹奏的，她转世为生灵。她成为女神苏菲亚。她成为女神戴安娜（Diana）。她成为女神依喜丝（Isis）。她成为女神妙音天。她成为耶稣。她成为玛利亚。她成为奎师那。他们都是她，就像是她身体表现成的音乐中，众多的音符。

神也许是父亲，但他的男子气概其实是一种女性的力量，假如没有那股力量，她就无法成为一位奎阿去（creatrix，始祖母）。我们心中这位傲慢者，当看见长发出现，便称之为「女人」，看见胡髭出现，便称之为「男人」，它其实是盲者。因为，没有男人，也没有女人。只有一个活生生的她。

这是瑜伽士所观到的真实：创造者和破坏者都住于她的两眼之间。红色和蓝色的圆连接着一个白色的圆。创造者和破坏者都住于她的两眼之间。所有的笛子，所有音声粼粼，都是她的魅力。

她的笛子有许多形状和形式。在傍晚的树林中无数鸟儿的喉中，去听它。

在早晨醒来生灵的声音中，去听它。在岩石落下时，去听它。在寂静的洞穴里，去听它。在从三万六千呎的海洋深处冒出来的波澜中，去听它。在太阳的心中，去听它。不要去看闪电，去听它。

用你的耳朵去听。用你的眼睛去听。用你的发根去听。当你学会用自己的发根去听闪电，你就成为闪电。你成为一个是闪电的生灵。一个活生生的闪电。有时，有时，有时，又是一道活生生的月光。学习去听闪电。学习用你的发根去听月光。因为当你能听到这些，你就听到了她，听到你的母亲。

有人说，求享受就不能求灵性的解脱。有人说，求灵性解脱就不能求享受。但唯有那些奉献于她的人，享受和解脱都一起赐予了他们。大量地赐予。因为他们的享受就是解脱，他们的解脱就是享受。

当她将自己的光芒散出时，这些光芒形成一张网。我们是鱼，被网在其中。

这张网在海里，因为海也是她。 海是她的渔网。存在之海（bhava）──被称为「存在」的海──是她的渔网，她在其中养着她的宠物鱼。

有时候我们做出她的模样，以为在我们的渔网里捕捉住她了。她微笑，像位母亲对着在画她面容的孩子微笑，即使那并不是她的脸。

这就是瑜伽士所观到的壮丽景象，她。她依自己的模样创造了我们。医学上而言，每个胚胎最初都是女性。是到后来，才转变成男性，或者继续保持为女性。因此，她依自己的形象创造我们，并赋予我们这样的韧性。以致心从来就不会变得静滞不动。不管它遇到什么，它都会起反应。

而我们抱怨心的韧性。也因此我们看出对比，女性韧性的坚强，以及男性脆性的弱点。她的所在，就有着坚强的韧性，就在放光，是爱的光芒。

我要去哪里找到她？我要去哪里见到她？一粒微小种子里住着一整株巨大的榕树，如是，在我心中振动的是整个宇宙，她就住在那宇宙的核心点，那静止的一点，是发出一切的所在，也是万物回归之所在。

一旦认识了她，忧伤成了喜悦。毒药成了甘露。尘世成了解脱。因为世界在她之内，当我住在世界里，我是住在对她的体悟里。所以尘世成了灵性的解脱。

这可是个不小的秘密。所有可爱之物。所有如月之物。所有如水之物。所有如草药之物。所有如弯曲的藤蔓，如小溪、如河流之物。都是她本身的能量，编织与交错而成。她的名字之一是知识、是科学。当她触及一棵树，它便开花。当她触及玫瑰丛，它便绽放。

当她将手置于一株植物上，它就变得芬芳。至于那束缚我们的八种系绊──仇恨、怀疑、恐惧、羞辱、逃避、忠于小圈子、迷认自己仅为某一类物种、性格特征──当她将手指伸向我们，这八种系绊就会松开，我们就得自由。

被她所触及之人，就做得了自己感官的主。去寻求那碰触。寻求那兴奋。往外流的兴奋是欲望。往内流的兴奋是节欲。往外流的兴奋是情。往内流的兴奋是止。

家宅成为天堂。骄傲之人弯腰。世俗的结合成为解脱。满怀仇恨之人成为友善之人。罪人变得像圣人。整个世界的统治者成为你的仆人。死亡成为医生来临。缺点成为完美──只要你曾一度找到、触及、抓到她的脚，并且能抱着不放。

她的居所是一座岛屿，整座岛屿是一颗宝石。所以，得禅定之人说：她的家是座岛屿。那整座岛屿是宝石。它被乳白的光之海所围着。你乘着这身体之船，航行了好几世，划着种种形状感官之桨。在这乳白的光之海中，日以继夜地划着， 却仍找不到她住处的那座岛屿，那心中之宝石。

你不停地划着、划着都找不着，直到她所发射出来祥和、慈悲、恩赐的光芒触及了你，啊，那道光芒就变成了一条绳索，将你身体之船拉向那岛屿之岸，岛屿是一颗单一的宝石，宝石的核心就是她的所在。得禅定之人如是说。

你可能在这乳白的光之海中，航行了亿万又亿万年，从一艘身体之船换到另一艘，却找不到它，找不到它，直到有一道光芒，那是慈悲、祥和，毫无缘由的恩赐之光芒，并非由你的作为所引起的，那道光发射出来，触及了你的身体之船，光变成了一条绳索，领着你身体之船，将它拉向岛屿之岸，岛屿是一颗单一的宝石，宝石的核心就是她的所在。

有人曾看见她，是爆发的闪电，满布天际。那个景象，是永恒在现身。当你站在那景象面前，在那道光之中，在那道光的景象前，所有过去世界曾经有过的时间，所有未来世界将会有过的时间，在那个当下都结合在一起。

有人曾看见她，是一滴甘露，穿过你头顶的太阳门，那第十道门，进入了你。

就在那一滴之中，就在那一刻，所有过去的转世圣灵、所有未来将转世的圣灵，他们掌中所有的恩赐，都赐给了你。所有转世圣灵到来，住于你之内。你就成了他们的家。

于是，人们可以在你的脸上看见耶稣，或者看见奎师那，或者看见佛祖，以及所有过去曾经开悟、未来将要开悟的圣灵。在创造、护持、消融。

创造、护持、消融、隐匿、显现。这些是她跟我们玩的五个游戏。在她之中玩耍。因为我们是火花。她是火。火花和火是不分开的。当火和它的火花在嬉戏时，是火和火嬉戏，而火不会被灼伤。当火和火嬉戏，火不被灼伤。

当后一个海浪淹盖了前一个海浪，前一个海浪不会被淹溺。当黑暗触及光明，黑暗消失了。当光明触及光明，光明变得加倍明亮。

这个游戏，在无际的怀中里不断地进行。你忘了你曾是海里的水，所以当大浪冲过来时，你以为自己会被淹溺。那叫做恐惧。你忘记你曾是火，所以当巨焰要将你变得和它一样时，你害怕失去你火花的特性，你认为自己只是火花，而且你以为是死亡，而不是生命，正向你靠近。但当你知道这些都是她的不同化身，是她的身体，是她的游戏，明白你自己就是海里的水，火里的火焰时，那就没有恐惧，因为，除了你没有其他。人所恐惧的，只是一个他。

那么，寂寞的灵魂啊，你是否了解你是什么，你是谁？你为了谁而寂寞？是为了你真正的我，那正是她，还是为了他？在第一脉轮，海底轮，她是其中的地。在第二脉轮，生殖轮，她是其中的水。在第三脉轮，脐轮，她是其中那所有火的火焰。在心，她是其中那所有的风。在喉，她是其中那所有的空。在眉心之间，她是那所有的心，那都是同一个心地。这每一个所在，都只是同一颗水晶的不同部分，都是她在散发出无数光芒。据说，「地」有五十六道光。据说，「水」有五十二道光。据说，「火」有六十二道光。据说，「风」有五十四道光。据说，「空」有七十二道光。据说，「心地」有六十四道光。这些光，又都被一道光所穿透，那是她的本来。不要问我关于这些光芒的秘密。因为，当你和自己所发散的光芒接触时，你将会知道这些秘密。

除了你，还有谁在散发光芒？在每一次呼吸里，所有这些光芒从你身上散发。那么，宇宙世界看来就会像是一个又一个相叠的三角形──有顶点向下的、有顶点向上的三角形──通通被一个由许多向外辐射的莲花叶所形成的圆所围住，而你要进入那个宇宙的中心点，合而为一。成为那个「壹」吧！

噢，有这么多个你。有时候你是一个身体。有时你是你的呼吸。有时你是你的恐惧。有时你是你的怀疑。有时你是你的力量。有时你是你的弱点。你无法下定决心，究竟自己是光明或是黑暗。究竟自己是决心或是缺乏决心。你以眼睛去看，你变成眼睛。你以耳朵去听，你变成耳朵。你以舌头说话，你变成舌头。有某种感觉，你变成爱。另一种情绪，你变成仇恨。噢，有这么多个你。每一个你都在和其他的你打仗。

报纸上满是国与国之间，以及国家内部的战争。没有人提及我们自己内在的战争。停止这些战争。让所有的战区联合起来。明白你是火。你是火花。你是水滴。你是海洋。明白你的寂寞能变成是你独处的平静。你的情欲能变成节欲。你的多言能变成静默。你的烦躁能变成静止。多会成为「壹」，那个一其实从来不曾变成多。

我愿你今日能一瞥那个内在女子眼中的光。

我愿你能像受洗般，沉浸在你圆满自我的丽波中。

很多从事创意工作的人习惯晚睡，据说在夜深人静的时刻，灵感特别丰富，直觉特别敏锐。本书作者斯瓦米韦达说，他的上师斯瓦米拉玛，是一位专门「捡拾夜间落下花朵」的人。他自己又何尝不是一位夜间的拾花者？

先师斯瓦米韦达出家前的姓名是「乌夏部‧阿瑞亚」（Usharbudh Arya）。「阿瑞亚」是家族的姓氏，意思是尊贵之人。「乌夏部」是他的名，「乌夏」（usha）的意思是黎明、破晓，「部」（budh）是动词「觉」的意思（例如，佛陀﹝buddha﹞的意思是觉者，已经醒觉之人）。因此，「乌夏部」可以直译为「晓觉」。据笔者所知，斯瓦米韦达在世时，每天都要工作到拂晓，直到「神的时刻」降临才会就寝。所以他的本名，正好应了他的作息规律。

斯瓦米韦达将本书定名为《Night Birds》（夜鸟），在序言中透露出夜的魔力所在，解释了什么是夜行的鸟。他的期许，是希望本书读者能够因此一睹喜马拉雅传承的智慧宝藏。

正因为如此，本书被列为是喜马拉雅传承的入门读物之一，从传承的法脉渊源，到入门的静坐方法、解说启引和咒语的奥秘、日常修行的注意事项、静默的真谛，到无上密法、宇宙的生灭，乃至领导统御、人伦关系都收罗在内。

书末的几篇，例如〈我的静坐小屋〉是斯瓦米韦达用隐喻的手法描述禅定的境界。〈献给圣母的散文和诗歌〉是取法于密法圣典祷文《丽波颂》，表达对「圣母」（Divine Mother）的孺慕之情，实是喜马拉雅传承的一个神秘主轴所在。〈千年永续〉写于一九九九年，跨越千禧之际，是对下一个千年大同世界的愿景。原文甚为深幽，译文不免生涩，还请读者细细体会其中深远的意涵，必能有所得。

因为种种因缘，要感谢北京的中央编译出版社于二○一四年，以简体版在中国大陆发行本书，中文的翻译是由笔者和萧斐、黄涵音三人分工合作。二○一七年，台北橡实出版的于芝峰先生盛意邀约发行繁体字版，乃由译者统一整理译文歧异之处，并略作修订。在此要感谢另外两位译者先前的无私奉献，这本传承的宝典才能以中文面世。而所有译文的谬误，自然该由笔者负责。

石宏

二○一七年十一月

夜空中飞过的鸟能够看穿黑暗。夜晚中降临的灵感也有同样的特质。众人彻夜在睡梦中，瑜伽士却是清醒的。我们的上师斯瓦米拉玛，他所有的著作都是在夜晚中口述下来的。他在诗集《爱之耳语》（Love Whispers）中写道：

有人问，你是做什么的？

我回答，我专门捡拾夜里落下的花朵。

在夜间，修行人内心深处是清明的。偶尔，在疲惫的身体之中，浅层的心可能不敌睡魔，但是深层的心仍然在孜孜地探索内在的宝藏。不久，宝藏犹如牛乳精华的乳脂，在经过搅拌后会浮上表面，成为在浅层心中浮现的字词。

真理的特性是：凡是天启都是超越思想的。它首先出现在「布提」（buddhi）向内的那一面，然后要找件衣服来穿，它找到的那件袍子就叫做「思想」。思想浮现出来时，为自己找到的袍子就叫做「字语」。字语披着的外衣就叫做「音声」。所以，等到天启来到听者和读者的面前时，它已经批了三层袍子、三道伪装了。要接触到天启的真义，我们就必须除去音声，来到字语；必须滤掉字语，来到思想；必须扬弃思想，直取天启。

那无思、无字、无声的，就是在夜间来到修行人面前的真理。即使身体已经疲惫，这时仍然要唤醒浅层的心来工作。无论手中执的是羽毛笔还是键盘──苏菲派（Sufi）哲人欧马（Omar）说的好：「是那舞动的手指在写作。」他的父亲是波斯的帐蓬工人，名叫卡扬（Khayyam）。所以，你必须是一位能为众生提供庇护者之子，才有资格与这些暗夜之鸟比翼同飞，才能吸尽夜间落下花朵的香气，才能品尝神为弟子所摆设的通宵盛宴。印度古籍《梨俱吠陀》（Rig—veda）内〈夜之歌咏〉一篇中说：「夜的别名是黎明。」惟有在这样的夜，那能看穿黑暗的天启之鸟才会振翅飞翔。

于此，我，那庇护大师1之子，为你献上暗夜之鸟振翅所吹来的微风；音声、字语、思想。

都是短文。此刻无暇录下心中所浮现的长篇；它们已刻划在记忆中，待来日再呈现与你。现在，没有时间。没有印书的资源。一部设备也没有。没有财力。你手中这本集子，只印了有限的册数，有如一束娇弱的，由朵朵小花所编成的捧花2。

请接受这些不完美。有朝一日，它们自会完美。这里所呈现的，不过是历来大师们所要传达的一些微弱的回声。想求原旨，请直接阅读大师们的著作。

愿彼暗夜之鸟飞越你的心地，也能每晚将你自沉睡中唤醒，让你一睹喜马拉雅智慧的宝藏。愿你心深处永远不再沉眠。

为你祈请喜马拉雅大师们的降福，

喜马拉雅传人斯瓦米拉玛之弟子

斯瓦米韦达．帕若堤

千百年来，喜马拉雅山一直是圣哲的家乡。伟大的圣哲们远自吠陀时期便开始在此定居，传授瑜伽之学，如此师徒相传法脉不绝至今。距今一千两百年前，首位「商羯罗阿阇黎」（Shankaracharya）1将喜马拉雅传承的教导组织化，设立了五个中心。我们这个法名「帕若堤」（Bharati）一脉，属于五座之一，是和「迅格利」（Shringeri）这一座的商羯罗阿阇黎世系相连。「帕」（bha）的意思是「智慧之光」，「若堤」（rati）的意思是「热爱之人」；所以「帕若堤」的意思是，热爱智慧、沉浸于智慧之光的行者。喜马拉雅传承的修行法门与哲理历久不衰，世代遵循相传，累积保留了大量的智慧。

学生可以自行研读本传承的各类著作，其中包括了历代大师心路历程的实录。

在喜马拉雅传承中，教习师2不可以「上师」（Guru，又译「古鲁」）自居而要求学生毫无条件地相信他。我们认为，所有的教导都应该出自传承，所以学生可以依传承自行验证教习师的教导，而不是毫无选择地接受。我们传承首要的目的，是在于唤醒每个人内在俱有的神性火苗，目标是让每位学生都能见到「自性」，成为未来担负传承的大师。教习师（preceptor）秉承了上师的加持，要以「无私地引领弟子走上终极开悟之路」为自己的使命。知识的传授要以亲验为凭，所传递的是一股脉动的能量。

喜马拉雅传承的瑜伽禅修融会了三门智慧的精华：①帕坦迦利（Patanajali）所编着的《瑜伽经》（Yoga—sutras）；②密法（Tantra）的哲理和修行，以及③历代一脉相承的圣人和瑜伽大师（有些姓名已不可考）以口耳相传的方式，所遗留下来的独特指授和启引体验。喜马拉雅传承不是将三种毫不相干的法门元素知识性地凑在一起，而是将各个部分相互融合，成为一套完整的体系（译按，更详细的喜马拉雅传承的法脉源流列在本章之末）。

世上静坐或冥想的修行方式虽然不胜其数，然而，其心法和要领大都不出喜马拉雅传承，或是得自喜马拉雅传承。比如，「内观」（Vipassana，毗婆舍那）强调对呼吸的观察觉知，「超觉静坐」（Transcendental Meditation）专注于持「咒」（Mantra，又译「真言」、「曼陀罗」）3，大多数「哈达瑜伽」（Hatha Yoga）4习练者则是将注意力放在体位法上。喜马拉雅的坐禅，则要学习正确的盘坐体位法，完全放松身心，练习正确的呼吸方式，然后才将呼吸觉知和咒语结合在一起。

喜马拉雅传承的体系十分完整，修行者每每在精通了某一种法门之后，就会发现它能衔接到体系中的另一个法门继续修行。换言之，罕有弟子能完全精通庞大的喜马拉雅传承体系内的所有部分。弟子只要能掌握其中的一、两门，就会被派到外面去授课。他自然就会吸引到对他的教学程度能受用的学生。因为如此，传承的禅修5法门从一根主干生出许多枝干。学生熟练了某一根枝干的法门之后，他们的下一步会是喜马拉雅体系内的其他法门。这就是所谓禅修法门的分与合。

以下为喜马拉雅传承体系内的几个主要组成部分。

●心念和情绪的净化

在禅修静坐时，为了避免念头和情绪的起伏干扰到内心，要从事以下的净化修行：

一‧五「戒律」（yamas）：勿伤生（非暴）、勿妄语、勿偷盗、勿滥淫（梵行）、勿放纵感官。

二‧五「善律」（niyamas）：洁净、知足、锻炼自己的身语意（苦行）、研习能认识「自性」（Self）的智慧（自习）、奉献于「终极实相」（Ultimate Reality），即奉神。

三‧四「梵住」（brahma—viharas，也称为「四无量心」）：即四种正确的态度，包括对幸福之人要友慈、与不幸福之人同悲、为有德之人同喜、对恶行之人舍除分别心。

四‧培养反制观（prati—paksha—bhavana）：来对治那些违反戒律、善律、四梵住等的不善思维。

从事以上的净化修行，有助于：①端正行为，②从而化解业报，③以及导致心地清明愉悦（chitta—pra—sadana），让思想愉悦清晰，进而④稳定坚固（sthiti—ni—bandhana）心力，不论平日生活或静坐时，皆能保持安定。

这些修行看似简单，其实不然。例如，根据喜马拉雅瑜伽传承的大师所言，他们之所以能长时间保持静坐姿势不变，是因为：①他们心态平和，不受恶念滋扰；②他们受过启引，知道如何将能量灌注于海底轮（muladhara—chakra），然后持特定的咒语做某种密法的修定（tantric concentrations）。

弟子光靠阅读《瑜伽经》中关于体位法（asana）的一些学理论述，是无法做到大师的境地；他必须完整地遵循传承的体系去修行，才有可能登堂入室。比方说，很多修习坐禅之人，在坐中都会感觉身体或明显或细微的移动和晃动，即使是依哈达瑜伽修习静坐体位有成之人，纵然能坐得久，却仍免不了有同样的的问题。

五‧净化修行的另一层意义是克服「干扰」（vikshepas）：这是修定（专注力）的障碍，一共有九种：疾病、延宕、犹豫、大意、怠惰、沉迷、邪见、不坚定、退转。还有五个伴随产生的干扰：苦、挫折、身不定、呼吸不受控。

如果不能克服以上种种障碍，将会受制于三种不良的心地状态：「散乱」（kshipta）、「昏沉」（mudha）、受到干扰的「不定」（vikshepas），行者因而无法进入下二「地」（bhumi）的「三摩地」（samadhi）境界，也就是心地专注于一的「一心」（ekagra）状态，以及心地完全受控的「调伏」（ni—ruddha）状态。

喜马拉雅传承在口授的部分，有些特殊的法门可以用来克服这些干扰。比如，前面提过身体不由自主的移动或晃动，或者虽然外表看不出身动但是自己会有感觉在动，可以经由以下方式来克服：①净化情绪，②持特定的咒语，以及③在教习师跟前坐禅，以帮助稳定行者的心。

●忆持　Mindfulness

《瑜伽经》（I.20）教导我们，「忆持」（smrty—upa—sthana，即佛教的「念住」〔sati—patthana〕）有许多种修习方法，具体的修法必须经由个别指导。例如，喜马拉雅传承所教授的体位法，是一套非常细致的法门，要求在练习的同时要配合完全觉知身体、呼吸、心6的状态。其实，体位法练习的一个主要环节，就是自我觉知，要深入而全面观察自己的身体、呼吸的一切状态，特别是心的状态。

●呼吸的觉知

呼吸的觉知原本是忆持的一种形式，其后成为修习坐禅的第一个步骤（《瑜伽经》I.34）。坐禅时，一定要学会用横膈膜来带动呼吸，保持缓慢、平和、均匀的呼吸，而且在吸气和呼气之间不要有停顿。喜马拉雅禅修传承向来不鼓励练习「住气」（Kumbhaka，不呼不吸，又译屏息）。依照我们的方法，弟子只需要：

• 以有助于禅修的正确方式呼吸。
• 观察自己呼吸的流动以及变化的情形。
• 长期用同一个方法去练，不要改变。
• 让一种称为「独发住气」（Kevala—kumbhaka）的现象自然发生，此时心念与极细微的气息交织而达到完全静止，所以会进入暂时无呼吸的状态。

呼吸觉知的练习，可以细分为下列几种不同的坐禅经验型态。

一‧鼻孔交替呼吸法（Nadi—shodhana），也就是净化气脉呼吸法。这类型的调息法（pranayama）至少有七种不同方法，加上：

①预备法，例如七种不同的「风箱式呼吸法」（Bhastrika）。②这七种净化气脉呼吸法又各有好几种不同的变化法（译按，斯瓦米韦达曾说过，他所知道的交替呼吸法有上百种之多的变化型态）。

二‧内摄法（Pratyahara），这是《瑜伽经》的八肢瑜伽（Ashtanga）中，最不为人所了解的一「肢」（anga）。如果我们对经文的理解是正确的，那么根据《瑜伽经》（II.54），它的意义是：①首先将心静下来，②接着将各种感官（指眼耳鼻舌身意六根）的知觉融入已经平静的心，因此，③感官才能静下来。在教学实践上，行者要学习某些特定的呼吸法，将觉知集中在「气身层」（pranamaya kosha），就可以掌握摄心内敛。

如果经由胜任的教习师正确指导，内摄呼吸法要有系统地观想呼吸是由某一个点游移到另一个点，学生能感觉到有股微妙的「气风」（prana vayu）在其间流动，直到：①忘记了肉身的存在，②对气身层的觉知更明显，然后，③当「气」开始回归到它源头的「意身层」（manomaya kosha），心就静了下来，而感官也静止了。下一步就是「瑜伽睡眠法」（yoga—nidra）。到此，行者可以接着练瑜伽睡眠法，或者选择进入深层次的静坐。如果时间充裕，则不妨两个都做。

三‧昆达里尼呼吸法（Kundalini breathing）：这是密法修行的第一步，觉知在脊柱中流动的能量，第一步是用观想，继而能感受到这个能量，仿佛脊柱是中空的而呼吸在其中流动。

①当今有许尚未入门的老师，自己还没学通这个「须弥卢山（指人体脊柱）调息法」（sumeru pranayama），却去指导学生如何「唤醒脉轮」（chakra awakening）。如果没有接受过上师接引进入这个法门，就不可能引导别人如实体验须弥卢山调息法。

②如果准备功夫不得法，例如，没有能摆正脊柱，反而会伤害自己。

③再者，如果没有配合特定的咒语（不是随便什么咒语都可使用），除了达不到所想要的效果之外，甚至由于无法正确导引能量的流动，可能会引起心理或生理的病态。

四‧持咒调息法（Sa—garbha Pranayama）。一般对此的理解是：练习住气法的同时，将心力集中在咒语上。喜马拉雅体系中的「出入息忆持法」（pranapana—smrty—upa—sthana）则是指：在觉知咒语的同时，觉知呼吸在不同阶段流动的情形。再次强调，这个法门要经过启引来传授。我们会在后面讨论「持咒」时再介绍。

●持咒　Japa

持咒不是随意挑选一个咒语，然后机械性地覆诵那么简单。咒语之学，是基于对声音音频振动的了解而建立；咒语的音声振动，主要发自于沿着昆达里尼一线上的几个定点；未经过启引是无法正确掌握的。持咒的最终目的，在于进入绝对的静默。练习持咒时，首先要将咒语由口中念诵的「外音」（vaikhari），转化成心念层次的「中音」（madhyama）。接着，连心念形式的中音也要静止，转化成更精微的、不可听闻的振动形式，进入「显现音」（pashyanti）的领域，那是一种天启的振动，到了这个层次，行者就可以成为天启的渠道。由此，再进一层，行者便完全专注于「至上音」的最高超境界，所领略的是存于神性之内的智慧。由喜马拉雅传承所训练的合格教习师，才可以依循密法系统的教法，引领学生循序渐进，完成九大阶段的咒语修习。

几种不同的持咒修习方式：

• 持咒时，同时觉知呼吸的流动情形。
• 在如煮饭、阅读、书写等日常的活动中，同时持咒。
• 在心念或心轮（anahata chakra）中，聆听自己的咒语。
• 持咒时，同时做须弥卢山调息法。
• 将咒语融入某一个指定脉轮内种子字之点，然后再观想咒语由该点浮现。
• 将咒语带入心念中的寂静斗室，再观想咒语由静默之处浮现。
• 将咒语与「蜂穴」（bhramara guha）内部的音声融合，再体验咒语从中浮现。
• 在内在的殿堂做「心祭祀」（manasa—puja）时，使用自己的咒语。
• 省思自己咒语的意义，这种省思要和：①「沉思默想」（manana）「吠檀多」中的「摩诃偈语」（maha—vakyas），以及，②自我净化法门中的自我对话所得到的结论，达成一致。
• 视持咒为一种虔诚奉献以及默祷的心灵经验，如此则能将奉爱瑜伽（Bhakti Yoga）、持咒瑜伽（Japa Yoga）和禅定瑜伽（Dhyana Yoga）三种法门融合为一。

咒语还有许多其他的运用方法，但需要由有经验的教习师指导。如此的教习师不只是能教授方法，更要能够以自身的力量引领弟子的心念和能量，那也是一种启引。

●摊尸式（大休息式）　Shavasana

摊尸式的种种练习法，是进入自己细微身（Subtle body）的方式。这些内在的观想法，既细致又复杂，不只是简单地放松身体而已。修练摊尸式可在肉身层（annamaya kosha）、气身层、意身层等不同层面为之7，但是要循序渐进。种种摊尸式修练法的最后一步是瑜伽睡眠法，这又有许多不同的层次。例如，我们可以运用瑜伽睡眠法：

①来取代睡眠。

②自我治疗。

③学习语言，轻松地记诵经文，从事科学发明，解决哲学问题，解决私人问题。

④即兴赋诗，拟定计划。

⑤掌握死亡之道。

⑥进入三摩地。

以上这些都需要学习特殊的修练法，并且需要获得加持。

●专注　Dharana

此处的专注，是《瑜伽经》（I.35, 36）所谓的「极度专注」（pra—vrttis），八肢瑜伽中第六肢的「专注」，以及所引起的体验。喜马拉雅传承中资深的教习师都受过不同的训练以专注于：

①身体中不同的定点。

②脉轮中的点。

③各种不同的「谛」（tattvas，译按，此处所指的是例如数论哲学所列出的二十四类「谛」）等等。

密法《实证百若瓦》（Vijnana—bhairava）教了百余种不同的方式，可以用来催化进入特殊的意识状态。另一本密法经典《马里尼殊胜密法》（Malini—vijayottara—tantra）更列举了将近一千三百种专注法。即使这些仍未包括所有的专注法。喜马拉雅传承所训练出来的教习师，即使并未亲自修习过每一种专注法，仍然需要知道有关这些法门的基本道理。

●禅定　Dhyana

前述所有的禅修方式都是通往禅定所不可或缺的部分。然而，准确意义的禅定是始自于意身层（所以若未到这一身层者，都还没做到准确意义的禅定）。要进入这一个身层的方式很多，比如：

①精益求精地持咒技巧。

②更精微细致的步骤来觉知呼吸。

③专注凝神。

④启引。

⑤对已经有相当程度的弟子，上师可以拉着弟子的心识进入更深邃的禅定。至于教习师可以借由上师的恩典，带领学生进入多么高深的境界，则视乎教习师本身的程度而定。如果教习师已将学生带至自己所到达的层次，便需要将学生引介给更高的教习师。

以上所举几项，只是说明之用，并非完整罗列了喜马拉雅传承所有的法门。

依喜马拉雅传承，合格的教习师必须符合以下条件：

一‧通晓各主要瑜伽典籍。

二‧经过启引去修练所有主要的瑜伽，如咒语瑜伽（Mantra Yoga）、昆达里尼瑜伽（Kundalini Yoga）、密智室利毗谛亚（shri vidya）8等等。必须精于其中几种，其余的则需要能通晓。

三‧要能够见到喜马拉雅传承与其他传承互通之处，如回教的苏菲派、道家、中国禅宗、日本禅道、佛教上座部、藏传佛法、基督教等。要涉猎这些教派的基本经典和明了他们的历史背景。

四‧能依学生的程度和性格因材施教，可以指引学生：

　　①进入相应互补的法门（例如奉爱、智慧瑜伽等）。

　　②领受合适的咒语，专注于某个合适的脉轮。

　　③有次第地学习合适的修行法门。

五‧至少要具有一定程度的传法（transmission）法力。

这是喜马拉雅传承的核心所在。千古以来，传承只能经由师徒亲证相传，不绝如履。指导禅修的人，本身必须有一定程度传法之法力，才能将夏克提（shakti）传给被教授者。他在引导一群学生禅修时，要能够导引众人的心识形成一个集体的心灵场，要能因他在场以音声带领众人进入静坐状态。但指导者所传的，无法逾越自己本身修持程度，也不能传授未经上师授权传授的法。例如，除非指导者在某种程度上能启动学生感应到构成心轮的能量，他就不可能让学生学会如何专住于心轮。资深的教习师要用这种传法的方式去传授禅修，同时也用自己的音声轻轻将学生带入禅修境界。

• 是第一个禅修的传承。
• 是最详尽、最完整及最全面的修练。
• 为世界主要禅修传承的源头，持续充实其他传承。
• 无需依附于任何信仰，然而，经由实证经验可以做为形而上事理的佐证。
• 在禅修和启引状态中传递夏克提法力，确保传承永续不绝。

喜玛拉雅传承的上师斯瓦米拉玛，在他的讲演和著作中，以科学的手法表述了我们的传承，并且启引了许多弟子，传法得以不坠。

愿读者能得到喜马拉雅传承的加持，有朝一日成为未来法脉的传法人。

（译按，斯瓦米韦达在本书出版多年后，曾经另外为文，将喜马拉雅传承内的法脉源流一一列出。我们将此文附在本章之末，为原书所无。）

●上师传承　Guru—Parampara

我们的根本上师9斯瓦米拉玛，师承甚广，有如百川汇流。他主要的师承包括了：

• 喜玛拉雅瑜伽，是由他的瑜伽上师摩诃王者班加利（Bangali Maharaj ）传付而来。
• 吠檀多10哲理，我们「迅格利」这一脉是由商羯罗阿阇黎以及明林摩尼（Vidyaranya Muni）大师所封赐而建立的，往上溯源，可以直通远古的吠檀多。
• 出家修行（Sanyasa）的传承，可以溯及至吠陀时期。我们这一系的法号「帕若堤」，隶属于迅格利寺，是商羯罗阿阇黎所封的「达西纳尼」（Dashi—nami）寺派的一支。
• 基督教传承，可以溯及耶稣的门徒圣彼得。这是个秘密，甚至连斯瓦米拉玛最贴身的弟子都不见得知道。
• 佛教传承，当年斯瓦米拉玛为我启引时，他亲口告诉我，我们传承的任务是为未来弥勒佛降生人世而做准备。
• 西藏传承，是从斯瓦米拉玛所追随的藏传大师而来。
• 奉爱传承，是从斯瓦米拉玛的前世，十六世纪吠檀多大师，马度苏达纳．萨拉斯瓦提（Madhusudana Saraswati，他将奉爱引进到吠檀多之中）而来。

此外，斯瓦米韦达在幼年的时候，就能够为人解说所有《吠陀经》，以及帕坦迦利著作的经典。根据当时贤达人士的解释，这种能力反映了他多生累世学到的知识。我们也因此继受了吠陀和帕坦迦利的传承。

如此多元化的传承融合为一，成为喜玛拉雅瑜伽最宝贵的心灵资产。

ASSOCIATION OF HIMALAYAN YOGA MEDITATION SOCIETIES INTERNATIONAL（AHYMSIN）

（译按，以下是斯瓦米韦达介绍这个标记所代表的意义，为原书所无。）

很多心灵组织的标记或图案符号，就像是一种曼达拉，都有很深刻的意涵。这些图案有着许多不可见的层次，往往不是言语文字所能表达的。已经开悟了的人，可以一眼「见」到图案标记里所有层次的意义。

要了解这些图像的意义，我们可以「由外而内」，从外围逐层解译，进入中心。也可以「由内而外」，从中心向外逐层解译。后者就属于「室利毗谛亚」，是一套复杂的学问智慧，而所有曼达拉的来源都是室利毗谛亚，我们不可能以有限的篇幅来探讨。所以，本文只是「由外而内」，简单地介绍几个层次。

灵蛇（Sarpa）

图案的外圈是条蛇，它的尾巴啣在自己的口中。这是一个十分古老的符号，在世界上许多的古文明中都能见到它。希腊人叫它「ourobouros」。它代表所有的灵能是没有始终、千古不竭的，因为它总是会回归本源。

它就是在三摩地中的自我在对着自我。是本自圆满，本自无求，本自俱足的。它代表着永恒、无边的觉性。

灵蛇就是昆达里尼，就是当调息功夫到了超越呼吸的地步，昆达里尼回归它自己，不会再由肉身感官的孔窍向外散逸。

耶稣说，「你们要灵巧如蛇。」（马太福音10:16）

灵蛇也代表了所有宇宙世界，在生灭的循环终了时就盘卷自身，回到内在均衡（samya）的能量。当世界的循环进入了漫长的「消」的阶段，那时主管「生」的大神毗湿奴（Vishnu）就在蜷伏的灵蛇上歇息。我们自身宇宙的能量，也是蜷伏在脊柱的底部。

蛇又是医疗的象征。举世通用的医疗标志「caduceus」，是两条蛇缠绕在一根像是脊椎的棍杖上。此医疗标类似于瑜伽的人体气脉图，左脉（ida，月脉）和右脉（pingala，日脉）在身上好几个脉轮处交会。此外，「caduceus」原本是个和平象征，是两股对立势力处于均衡的标志。

如果认为蛇会令人联想起有毒的动物，就要记起阿育吠陀的座右铭：

vishasya visham aushahadham

毒药者，乃解毒之药

印度传统有一种毒素医生（visha—vaidya），是专门处理毒药和有毒动物的人，是用毒素为人治疗。同样的，我们也应该把生活中那些带有毒性的负面能量，转化成正面能量，用来助己助人。

圆肚容器（Kalasha）

在我们的标记里，灵蛇是绕成圆肚容器的形状，这在印度常常于各种仪式中见到，用来表达爱意和敬意，是圆满无缺的象征。（译按，要进一步了解这种容器的意义，请参考斯瓦米韦达所着的《哈达瑜伽》）

双天鹅（Hamsa）

（译按，请参考作者《拙火瑜伽》第一章，关于在静坐时心念soham=hamso的说明。）

双天鹅代表我们呼吸的纯净，要觉知到呼吸有若振翅的气（能量，prana）。

双天鹅就是用「影像文字」来表达这些说明，是以图像来表达意念。

我们的标记中，有两个图案符号是代表了「既入世而又超世」的精神。天鹅的羽毛常常被形容是，能入水但能不被水侵，因为水不能沾附在羽毛上，水珠会立即滑落。所以，我们也应该是能入世，能住在世中，但是能不被世界所影响，能不沉迷于世。

因为如此，这个「二」，这个一切都是对立分化的世界，就成为我们走向「一」的气以及心灵的台阶。

在古老的吠陀经典语言中，「Hamsa」也是太阳的名字，太阳天鹅，太阳之魂。

莲花（Padma）

莲花生在水底的污泥中，可是它能冒出水面，散播美和香味。它的根会净化水。它面朝上，对着上天的光明。它在阳光下绽开。愿我们也能如是，虽然生于浊世，但是能超脱浊世，得以见到上灵的阳光，因而绽放花朵。愿我们能在世间散播美和芬香。愿世间的水能不沾附在我们身上，而我们能从执迷的恶果中学会放开执着，得到自在。

莲花生在水中，可是水不能沾附在它身上，水珠会立即滑落。

因为莲花有这些美德，所以古代印度的圣哲选用莲花图案代表着创世，也代表自己虽然入世，但又是超脱世间的。中国古代也大量使用莲花的图案，有着相同的涵义。

禅定中的人脸（Dhyana—murti）

在禅定中的人脸代表了一切有成就的修行者（siddhas）、见道者（rishis）、觉者（Buddhas）。禅定者的脸孔启发我们，让自己的面孔变得同样清明，看不见一丝内心的纠结，只有那纯净、向内的笑容，是心灵重新拾回了那初始的纯真。

火苗（Shikha）

人脸的头顶上是一撮火苗，是由梵穴（brahma—randhra）中冒出。梵穴是「梵」（Brahman）所在之处，是最高的第七脉轮之所在。这个脉轮被唤醒以后，灵的能量会由此处释放，射出智慧和慈悲的光。有成就的瑜伽士在舍弃肉身之际，就是由梵穴这个位置离去。因此，火苗也代表着能掌握终极的死亡之术。（译按，关于死亡的神秘，斯瓦米拉玛在他写的《神圣旅程》（Sacred Journey）一书有更清楚的说明。）

从许多佛陀的雕像，也可以看到有个火苗从头顶相同的位置冒出来。

头顶上这一点，在全世界讲修行的心灵文化中，尽管说法不同，但都被视为神圣的。

若要详细讲解这个会标，每一个图案都可以写成一本书。前面只是简单的说明。

会标底部的字句

yogah samadhih

yoga=samadhi

瑜伽三摩地

这是个没有动词的简洁句子，是威亚萨（Vyasa）在阐释帕坦迦利的千古巨作《瑜伽经》时，为第一句经文所写的注解（译按，请参阅斯瓦米韦达所着的《瑜伽经》。）

瑜伽就是三摩地。这句话是对瑜伽的终极定义。学习瑜伽，修练瑜伽，都要以这句话为基本。它为我们点出了瑜伽的目标，瑜伽其他一切定义，都是这句话的注脚，都要以这句话为归依。

（译按，本章以及「缘起」一段，原是斯瓦米韦达昔年弟子整理翻译而成中文，原译者未具名。为了保持翻译名词的一致，在本书中就原译文略有改动。）

「静坐入门」原本是斯瓦米韦达的弟子们从其禅修教学纪录中，撷选基础法要汇编而成的小册。这本应机随缘的开示录，虽然不像刻意成书那样具周延性与涵盖性，然而，次第分明，对于已经在传承中学习修练的人而言，确实便利课后复习，同时也提供一般人认识传承所教导之基础静坐。

至于按图索骥、自修自练，则非本文所愿，因学习的基本原则，须由传承中可信之适格教习师亲授指导，诚如本文所言「学习静坐姿势，应由专家指导」。毕竟个人学修背景、知识经验殊别，对文义之诠解可能差之毫厘，失之千里。行门讲求「实际到位」。功法要领在个人的身、息、心条件下，应如何确切把握和具体实践，这都需要经验丰富的教习师亲授指导。

此外，一位具足经验的教习师还会依习练者的学习进展，循序引导其深入下一个阶段。至于每个阶段所需的时间，取决于每个人的习练与转化程度。如果前一个阶段扎实，自然铺就了更上层的阶梯。如本文中所述：「在进入到『二比一呼吸法』之前，你必须先确实精练横膈膜式呼吸法。唯有当你在一切时刻中的呼吸方式，都能够保持横膈膜式呼吸时，才能算是精通了横膈膜式呼吸法。」斯瓦米韦达在平日的指导中也常强调：在未能完全做到放松、平顺、均匀的横膈膜式呼吸之前，不应练习改变呼吸节奏的各种呼吸法，以免伤害神经、心脏等生理系统，乃至影响情感、情绪等心理层面。斯瓦米韦达曾经单就呼吸觉知之禅修法，呈显十种以上的次第与修法。以本篇章最后列举之静坐实例而言，当中也须经多方奠基，才能进入中脉呼吸（sushumna breath）之禅修法。

行门重实修，无法以知解代替行证和越级登顶。比如，读了宝塔建造图，心想：要搭建一个十层宝塔，不就像图上所示那样简单，一下子就能建好了吗？然而，只有具备实际建筑经验的人，才能体会光是深掘地基，就需要具备多少的专业知识与经验，投入多少的时间与功夫啊！

为实修者建立静坐的基本态度与观念，并进一步提示功法关键，是本文珍贵之处。这些看似平淡的开示中，实修者能处处见其机要。例如，鳄鱼式（makara—asana），稍加体会斯瓦米韦达与一般老师在指导要点上的差异，就能把握要领，使鳄鱼式做为重建深长横膈膜式呼吸的入门呼吸方式，同时又不失为舒展身心的基础放松式。

又如，斯瓦米拉玛大师在《冥想》（Meditation and Its Practice）一书中提示：静坐姿势须具两大要素，首先是保持头、颈、背脊呈一直线，同时要彻底放松全身以保持稳定。以现代人而言，除非懂得用坐垫适度垫高臀部，几乎没有人能做到如上的要求。本文则道出了其中的关键：「不是臀部整个坐上去，而是垫在坐骨下方，使双腿或双膝接触到地板。」点睛之妙，不胜枚举。

最后，谨就禅定之殊胜，引述斯瓦米拉玛饶富禅意之一言以蔽之：「它把你介绍给你自己。」

愿本文能为您开启那回归终极家园的道路。

●第一步

大体而言，许多行修法派都将「呼吸的觉知」视为修习禅定的第一步。

在此，我要介绍的是禅定入门的静坐之道，人人都可以由此开始修习，而且不受时空环境所限。它并不常见于书籍中，即使能在书中找到相关的提示，人们也往往未能适切了解。然而，它却相当简易，即便幼龄孩童也能照着修习。

●静坐的入门与步骤

我将按部就班、有系统地介绍静坐的入门方法。这些是任何人在任何年纪都可以开始的习练，当然越早开始越好。能在我们有生之年开始，永远不嫌迟。即使在重症的末期才开始，仍然会有一定的益处，姑且不论是否能控制病情，至少能带来平和与安祥。这个习练每天至少要做一次，自己能空出多少时间就坐多久，没有限制。

静坐得力与否，并不在于你能坐多长的时间，而在于你能强化自己的觉知力，它就会渐渐成形。除了每天固定的练习之外，其他时刻也可以练习。例如，当你觉得累了，需要快速恢复能量时；当你生气或沮丧，想要缓和情绪时；当你处于忙碌、受到压力的状态，想要放松以提升效率时；当你在机场、火车站等候，或搭车时，你都可以练习这些方法。它既没有任何的约束或限制，也不会造成任何的伤害。

以下，我们列举的静坐步骤是依据王道瑜伽（Raja Yoga）的禅修系统，也是喜马拉雅山的瑜伽行者们所传授的方法。依照这些方法习练，便可打好静坐的基础。

有的读者可能以为：「我已经打坐一、二十年了，我要的是更高深的法门，才不需要这些基础课程。」其实，这种态度并不正确。

许多修行人士所从事的是属于「如何将意念放空」的修练，或是在还未学会正确的呼吸方法之前，就像运动员那样屏住呼吸。在我们的系统中，是要依据以下所介绍的步骤来检视学生所做的修练。唯有在完善了这些基础之后，我们才会给予进一步的指导。

●初阶静坐步骤

1 横膈膜式呼吸与规律之呼吸。

2 正确的姿势：脊椎挺直，同时腿部、背部和颈部没有任何不舒适感。我们应该要能保持这样的姿势，使脊椎维持在正确的挺直状态时，依然舒适无碍。

3 系统放松法（shithili—karana）：在整个静坐的过程中，我们必须保持神经肌肉系统全然放松。

4 呼吸觉知：它包括了一些非常细致的法门，必须循序学修。

5 使用咒语（或任何灵修传统所使用的神圣字语）：起初，可以使用一个比较容易配合呼吸流动的咒语或音声，例如「搜—瀚」（so—ham）。当熟练这种方法之后，就可以授予咒语启引（mantra—diksha）。然后，再慢慢引入梵咒，只在心中持咒的习练方法。

让我们进一步详解上述步骤。

●横膈膜式呼吸法

横膈膜是人体中控制呼吸过程最主要的组织。它位于肋骨下方，是区隔胸腔与腹腔之间的一片肌肉。理想的呼吸状态，是横膈膜收缩向下，自然让我们吸气进来，甚至充分吸到肺脏的底部。而当放松横膈膜时，它会往上推压肺脏底部，使肺脏底部的废气能完全排除。婴孩生下来就会使用横膈膜式呼吸，只是后来忘记了这种自然的呼吸过程。因此，我们必须重新训练自己建立正确的呼吸方法。

进行正确的深度呼吸时，肺部不应该感到压力，也不会产生紧张。呼吸必须是放松的，你就能体验那生机勃勃的感觉。

我们教导学生做横膈膜式呼吸法所使用的体为法是，①先采用俯卧的鳄鱼式，②进而用仰面平躺的摊尸式，以及在坐姿和立姿中练习。

鳄鱼式体位与横膈膜式呼吸

采俯卧姿势，双腿伸直，①脚跟略微分开相对，脚尖朝外，或②双脚尖向内轻轻相触，或③任何能使双腿放松的方式皆可。双手前臂交叠，右前臂在左前臂上，置于你的前方，所以上胸部能微微离地。再将前额枕在右手前臂接近手腕的位置。颈部不可偏斜，放松双肩（译按，此为原则，每个人要自行微调，找到能令自己放松的舒适位置）。

将你的觉知带到呼吸过程上。在这个姿势里，自然就不可能用胸式呼吸。观察呼吸的流动，观察胃与肚脐区随着平顺的呼吸而温和地起伏。

呼吸不要有急促不匀称的情形。让它像是一条小溪，平顺地流着。让它放慢下来。观察这轻柔的呼吸之流，以及胃与肚脐区的起伏。注意观察你的呼吸过程。下定决心在任何时刻，都要以这种方式来呼吸。

摊尸式体位与横膈膜式呼吸

以鳄鱼式练习五至十五分钟之后，转身为仰卧的摊尸式。继续呼吸并观察横膈膜收缩与舒张的过程（胃与肚脐区的起伏）。

将你的左手掌放在胸口上，右手掌放在胃部。左手掌的下方不应感觉到有什么动静；右手掌下方则能感觉到平顺的起伏，没有急促不匀，没有停顿。

保持这种规律的呼吸节奏，呼气与吸气要等长。当你能够熟练此呼吸法之后，才可以进阶到「二比一呼吸法」，让呼气长度是吸气长度的两倍，但此时还不要做这个练习。所谓熟练，是能在任何时刻，只用横膈膜式呼吸法。

●正确的姿势

静坐时，最重要的是保持脊椎正直。如果你在其他时刻也能做到这一点，那是再理想不过。

遗憾的是，所有的椅子、沙发、现代的床垫、车辆与飞机内座椅的设计，都使人必须弯着脊椎就坐，以致无法正确地呼吸。

常常看到很多人在坐着祈祷、听说书、听闻开示时，脊椎弯得像弓一样。不当的姿势造成的不良后果有：

• 使我们不能正确而充分地呼吸，导致呼吸短促，缩短寿限。
• 引起疾病或使得疾病恶化，像是哮喘及心脏问题。
• 因神经系统流经脊椎区域，所以对整个神经系统都会造成不良的影响。

所谓正直的脊椎，并不真的是笔直如一条线，而是呈现微微的S形。脊椎下段三分之一的部分外凸（腰椎第一至五节），中段三分之一的部分凹入（胸椎第二至第十二节），背脊的上段外凸（颈椎第五节至胸椎第一节），颈部是直的（颈椎第一至第四节）。

要学习静坐姿势，应由专家指导。不过，以下提示的要点，对学修者仍有助益。

初习静坐者在选择坐姿时，没有必要去试难度高的坐姿，例如至善坐（siddhasana）、莲花坐（padmasana）。尤其对上了年纪、生理上有些障碍，或欠缺静坐习惯的人而言，这些坐姿都太难了。坐在椅子上，或者采用舒服的盘坐，一样有效。

问题是，当人们盘腿而坐时，人体的重心会致使他们弯曲背脊。解决的方法很简单：将一条毯子折叠成整齐坚实的坐垫，但不是用来做为座椅，不是像坐在厚毯上那样整个坐上去，而是把它垫在坐骨下方，使双腿或双膝接触到地板，这样能使臀部擡离地面。坐好之后，将上身打直。这时，如果感觉到背部或颈部有任何不适，就需要针对坐垫的高度做一番调整，看看是需要减少或是增加毯子折叠的层数。做几天的试验，直到你找到一个绝佳的高度。然后下定决心，在任何时刻都要保持此坐姿。

如果你无法坐在地上的话，你可以采友谊坐（maitreya asana，又译高位坐），坐在一张硬椅子的椅缘，双脚着地，但是要保持脊椎正直。要建立这么坐的习惯，使它成为你随时随处自然的坐姿，你将会发现心理层面有所转化，如：觉知力、专注力、不带骄恣的自信，以及生命中的效能，都会因而增强。

以正确的姿势坐好以后，继续采取横膈膜式呼吸。同时，在心中观察呼吸的流动及胃与肚脐区轻柔的起伏。这时，胸部不应觉得有压力，如果胸部觉得有紧张现象，那表示你的呼吸方式不正确。

●系统放松法

系统放松法是继横膈膜式呼吸法之后，以摊尸式进行的第二个练习步骤。有好多种观想法门都是在摊尸式体位中去练，有一定的先后次序，越深越细致，最后一步是进入瑜伽的睡眠状态，入到细微身的层次。

在此，让我们先从基础的系统放松法学起。以摊尸式平躺，双脚分开，双臂平放身侧，臂不贴身，掌心朝上。继续采取横膈膜式呼吸。现在，让心念按下列的步骤到身体的各个部位，心念每到一个部位，就指示那个部位放松。

随心念所至而放松肢体：

前额、双眉、双眼、鼻孔、脸颊、下颏骨与嘴角、下巴、颈部、颈关节、肩膀、肩关节、上臂、双肘、前臂、双腕、双手、手指、指尖、手指、双手、双腕、前臂、双肘、上臂、肩关节、肩膀、胸部、心窝、胃部、肚脐、下腹、骨盆腔、髋关节、大腿、双膝、小腿、脚踝、双脚、脚趾头。

现在，反序而上，让身体逐区放松：

脚趾头、双脚、脚踝、小腿、双膝、大腿、髋关节、骨盆腔、下腹、肚脐、胃部、心窝、胸部、肩膀、肩关节、上臂、双肘、前臂、双腕、双手、手指、指尖、手指、双手、双腕、前臂、双肘、上臂、肩关节、肩膀、颈关节、颈部、下巴、下颏骨与嘴角、脸颊、鼻孔、双眼、双眉、前额。

记住这个顺序，依这个顺序扫瞄、放松全身的每一个部位，使之柔软。比如，双手应该变得像婴儿的手一般柔软。如果刚开始时，你无法做到放松，或者长久以来的紧张，使你忘了放松肌肉是怎么一回事的话，你可以使用另一种称为「绷紧与放松运动」的放松法，也是在摊尸式的姿势中练。

「绷紧与放松运动」顺序如下：

当绷紧肢体时，是由手指或脚趾开始往上绷紧。绷紧某一部位时，注意要避免让其他部位也跟着紧绷起来。在每一段之间暂停、放松一下，做两次呼吸之后，再继续进行下一段。做完这整个顺序之后就休息，做十次放松的呼吸。

• 先绷紧而后放松：右腿↓左腿↓右腿↓左腿。
• 先绷紧而后放松：双腿同时，重复一次。
• 先绷紧而后放松：右腿及右臂同时↓左腿及左臂同时↓右腿及右臂同时↓左腿及左臂同时。
• 先绷紧而后放松：右臂↓左臂↓右臂↓左臂↓双臂同时，重复一次。
• 先绷紧而后放松：四肢同时，重复一次。

在做完系统放松法或「绷紧与放松运动」之后，要继续做横膈膜式呼吸，并观察呼吸的流动以及胃与肚脐区的起伏。躺几分钟之后，起身转为静坐姿势。静坐时，务必记得：

• 要以折叠的毯子垫高臀部的坐骨。
• 保持脊椎正直。

在转变姿势的过程中，可能又会引起一些紧张。所以，再次快速扫瞄全身，看看有无任何紧张存在。放松之后，再次采取横膈膜式呼吸法。

●呼吸觉知法

让你的呼吸和缓、均匀地流动，呼吸不急促，呼吸中途不要出现停顿，在呼气与吸气之间也没有停顿，呼吸没有声音、没有喘的现象，犹如倾倒一注油的流体那般平顺。觉知你的呼吸之流，不要中断这份觉知。

感觉鼻孔中呼吸的流动和鼻腔内壁的磨触感，继续这么做，不急促，没有间断。吸气将尽时，把对吸气的觉知立即融入到对呼气的觉知，反之亦然。其中，对呼气的觉知尤其重要。

心念会游移不定，这是它累世以来的习性。这时，你就再次挺直脊椎，快速地放松全身，重新建立横膈膜式呼吸，再继续觉知鼻孔中的呼吸流动和磨触的感觉即可。

●咒语或圣字

刚开始学习静坐时，可以使用「搜—瀚」（so—ham）这个咒语。有些人喜欢念为「瀚—搜」（ham—so），因此它也称为「瀚萨」（hamsa）咒语。

在你呼气时，内心忆念「瀚」这个字音；吸气时，内心忆念「搜」这个字音。「so—ham」的意思为「我乃彼」。有宗教信仰的人，则可以用自己的宗教所指定的字语代替之，但必须是由真正懂得那个宗教静坐方法的人来教授。喜马拉雅传承所培养出来的老师，会依照学生的宗教背景（包括无神论者），指导他应该使用的静坐方式。

静坐时，对呼吸之流的觉知不要有中断。咒语（或字音）化作的念头，也要成为一股意念之流，对它的觉知也不要有中断。观察你的呼吸、咒语（或字音）、心念，三者如何同流合一。

慢慢地延长那个时间──这不是指静坐的时间──而是说你对那一股流体的觉知能够维持几秒钟。使劲只会徒劳无功。就像你决心努力入睡反而会睡不着，跟自己较劲同样也无法进入静坐的境界。由它任运无碍，由它自行来到。静坐不是一种「作为」。静坐是在观察和体验。

●咒语启引

依前述的行法奠定基础之后，下一步是找一位合格之人为你启引，这就是「咒语启引」，通常是指授予你一个专属的个人咒语。在接受咒语启引之后，老师可能会为受启引者指定一套适合他的静坐方法。

咒语及静坐方法是基于下列的个别考量而授予：

• 累生累世积藏於潜意识的心印习性（samskaras）
• 灵性上之需要
• 灵性的「资质」（adhikara）

要精练修持咒语，有许多不同的方法，都能引领行者体验到依次穿透人格的各个身层，终而入到究竟寂静。所谓的「不持而持」（ajapa）境界也会发生。在那种境界中，原本需要用心来复诵咒语、以心来倾听咒语的作为，成为了一种自动自发、自然而然的经验，但是这需要有上师加持。

受启引者可能会被教导，他的修行途径是要依循内在的音声（nada）或内在的光（jyoti），或者他该依循昆达里尼之道（是一种导引能量的瑜伽法门）。有的人则不定期会被指定要意守某一个特定的意识中心（脉轮），然而，唯有在启引师以心念「触及」受启引者的脉轮之后，后者在静坐时才有可能入到其中。

入到脉轮后，有的人会被指定在此观想某一个图案或物件，或者观想自己所爱戴、所信奉「相应神明」（ishta devata）之形象临前，比如，基督教徒可以选择耶稣或圣母玛丽亚，佛教徒可以选择佛陀。这时，老师也会教他如何将其咒语和脉轮的能量相融合，以及如何做「明点穿透」（bindu—vedhana）脉轮的核心。这些修练法门的奥秘在某些特定的密法是有传授，然而，唯有活的师徒传承才能了解其中奥义。喜马拉雅传承传法的意义，就是在教习师与学生的直接对应中传输觉性。

●重温学习横膈膜式呼吸法的步骤

只要你每次能用十至二十分钟，做下述两种练习法的其中任何一项，或者依序连续做完两项，一天做二、三回，你生活的质感与基调就会出现各方面的转变。

一‧以鳄鱼式练习横膈膜式呼吸法

练习鳄鱼式的目的，在于学习如何正确地呼吸，以及如何运用正确的呼吸来达到放松的效果。

俯卧，双手前臂交叠，或双手掌交叠，以前额枕于前臂上或手背上，颈部保持正直。

双腿打开，双脚脚尖相对，脚跟朝外，脚踝贴近于地面。放平双肩，腋窝贴近地面。

收摄注意力。不想他处，仅仅觉知你卧身所在的地方。

仅仅觉知你身体所占有的空间，从头到脚。

现在，觉知呼吸的流动。观察这股呼吸流，仿佛你的呼吸正流贯全身，从头到脚，从脚到头。

保持呼吸轻柔、缓慢、平顺。呼吸保持匀称不急促，呼与吸要连续不停顿。呼气时，呼出你所有的紧张与压力。吸气时，吸入饱满、放松、平和与清净的感觉。

现在，将你的注意力带到胃与肚脐，觉知那个部位在轻柔地起伏。观察那个部位，当你呼气时，它是如何轻柔地升提起来；吸气时，又是如何轻柔地推触地面。

观察那种运动与呼吸轻柔的节奏，这就是横膈膜式呼吸法。没有停顿，不急促。

继续观察胃与肚脐区，看它是如何配合呼吸轻柔的节奏起伏而动。观察在动的过程所用到的肌肉；借由这种观察，你可以学会正确的呼吸方法，也就可以在日常生活中以这种方式呼吸。

你想这么躺着做多久都可以。

继续以这种方式呼吸，要注意到呼吸是如何带动起伏。

二‧以摊尸式练习横膈膜式呼吸法

（鳄鱼式之后）现在，轻轻地转身成仰卧姿势，双脚打开，双臂平放身侧，臂不贴身，双手手背放在地面上，掌心朝上。

让整个身体完全放松。然后，再次以刚才的呼吸方式继续呼吸，观察胃与肚脐区轻柔地起伏。

观察那个部位。当你吸气时，它是如何轻柔地放松，微微膨胀；当你呼气时，它又是如何微微地收缩。

将你的左手掌朝下放在胸口，右手掌朝下放在胸骨与肚脐之间的胃部。继续用刚才的方式呼吸。

观察左手掌下的胸膛应该没有起伏，只有右手掌感觉到有起伏。

当你在呼气与吸气时，轻柔地观察呼吸的流动。没有急促；没有停顿。

想要完全放松，你可以这样躺着观察自己的呼吸之流。一天做二、三次，每次做十至二十分钟。

想要快速放松你的身心，一个好方法就是用五分钟左右的时间做这个练习。任何时间、任何地方都可以做，只要方便，不论是坐在沙发上，办公室的椅子上，还是坐在车上，在开会或独处中也无妨。

●极度忙碌者的三分钟放松法

收摄注意力，仅仅觉知你此刻坐着的地方。

心念内摄，仅仅觉知你身体从头到脚所占据的空间。

仅仅觉知当下此刻。

很快地，放松你的前额。

放松你的双眉与双眼。

放松你的鼻孔。

放松你的双颊、下腭与两边嘴角。

放松你的下巴、颈部与肩膀。

从肩膀顺着手臂，一直放松到指尖。

从指尖间顺着手臂，一直放松回到肩膀。

放松你的胸膛、胃部、肚脐与下腹部。

放松你的大腿、小腿、双脚与脚趾。

再次从脚趾往上放松你所有的器官，然后将你的觉知带到呼吸上。

观察胃与肚脐区轻柔地起伏，看着那个部位，当你呼气时，它是如何地放松下来；当你吸气时，它又是如何微微地向外扩张。

观察它，并感觉你鼻孔中呼吸的流动及磨触感，

呼气，内心数一……，

吸气，数二……，

呼气，数三……，

吸气，数四……，

呼气，数五……。

吸气，数五……，

呼气，数四……，

吸气，数三……，

呼气，数二……，

吸气，数一……。

继续数你的呼吸，从一到五，从五到一。感觉你鼻孔中呼吸的流动及磨触感，缓慢、温和、平顺地呼吸着。让你的呼吸之流没有停顿，让你的数息之流无有中断。从一到五，从五到一，这么继续数下去。感觉你鼻孔中呼吸的流动及磨触感，继续这么练习。你想做多久就做多久，想做多少回都可以。在不打断数息之下，轻轻地张开双眼。

●使用咒语「搜 — 瀚」的一分钟、一分钟静坐步骤

• 仅仅觉知着自身，从头到脚。

观想在自身周围画下三道光圈，环绕全身。

下定决心，你的心念绝不逾越那三道光圈，也不让任何思绪、印象由外入侵进来。

• 保持对自身的觉知，从头到脚。用几次呼气，将四肢放松。

吸气的目的是为了呼气，因此你吸气，才能跟着呼气。

随着每一次呼气，将全身再放松一些。

• 现在，下定决心，未来的一分钟，除了觉知呼吸轻柔的节奏，觉知胃与肚脐区的起伏之外，不容他念生起。

在这一分钟内，维持决心不变。

• 现在，下定决心，未来一分钟，除了觉知呼吸从肚脐到鼻孔，从鼻孔到肚脐来回流动之外，不容他念生起。

仅仅觉知肚脐与鼻孔间的呼吸之流，维持决心不变。

• 现在，感觉呼吸在比较流畅的一侧鼻孔中流动的情形，下定决心，未来的一分钟，除了该觉知之外，不容任何杂念侵入。
• 现在，感觉呼吸在另一侧比较不通的鼻孔中流动的情形，下定决心，未来的一分钟，除了该觉知之外，不容任何杂念侵入。
• 现在，下定决心，未来的一分钟，除了觉知呼吸同时在两个鼻孔中流动的情形之外，不容他念生起。
• 现在，配合你的呼吸，呼气时心里默想「瀚—」，吸气时默想「搜—」。下定决心，未来的两分钟，除了觉知在你两个鼻孔中的呼吸之流，吸气想「搜—」，呼气想「瀚—」之外，不容他念生起。

维持决心不变，所以在呼气与吸气之间，就不会出现停顿。

• 现在，下定决心，未来另两分钟，当你觉知呼吸与咒语时，你要观察心念与咒语是如何融汇成为一股流体，心念之流自己化为咒语和呼吸。
• 现在，摒除一切左、右的对立，进入「中脉呼吸」。

在心中感觉鼻梁底端与人中顶端交汇的那一点。在心中感觉眉心的那一点。吸气，仿佛你是从鼻梁底端那一点，吸入一股微细的能量向上流到眉心那一点；呼气则反向流动。

保持这股心念、咒语、能量所汇合的流体。

在这两点之间流动的呼吸，就是「中脉呼吸」。

下定决心，未来的一分钟，除了觉知中脉呼吸之流，不容他念生起。

• 现在，以眉心那一点为入口，进入心念的斗室（译按，此为眉心之后的区域，并非心脏的心室），并下定决心，未来的三十秒钟，没有外在杂念，只剩下绝对的静默；仿佛你的心变成了静默之湖，完全静止不动，一道涟漪也没有。

下定决心，未来的三十秒钟，就维持在享受这一片静止、静默之中。

• 现在，让你的心念从那静默的心湖中生起，回到眉心的入口，下定决心，未来的一分钟，维持做中脉呼吸，除了那一道中脉呼吸之流，别无他念。
• 现在，继续在静默中，在那静默静止的心湖面上，起了唯一的一道涟漪，那就是呼吸中的搜—瀚。
• 每两至三分钟，或每五分钟，重新确立你的决心，不让外面的杂念侵入。如果你做不到，可以重复做上述全部流程的某个段落或某个单一步骤。

你想做多久就做多久。

我们从小所接受的训练都是在观看、审查和验证外在的事物，然而，接受启引、领受咒语，是向内在去观看、去寻觅的第一步。启引不是宗教的仪式。不要把咒语、静坐当作是宗教；两者截然不同。

咒语是一个音声、一个音节，或是一组音声。我们要以它的振动频率，而不是它的含义，来认识咒语。它使得心有一个专注标的，领着我们觉知自己的内在状态。它是一个了解自己的方法，可调和我们内在和外在的世界。

我们要视咒语为自己的朋友，因为它能帮我们的心专注于一点，渐渐地领我们进入深沉的静默状态，进入内在的「觉识核心」。它是一粒灵性的种子，播在自我的土壤中。它是一位疗愈的向导，引领我们穿越生命的各个层面，终于抵达个体和「宇宙觉识」合一的境地。

在走向自性开悟的路途上，咒语是个重要的法门。你要长期有规律地练习静坐，要经常忆持你的咒语，使它成为你生命的一部分。

静坐时，要默默地、有意识地忆持咒语。在其他时刻，可以有意识或无意识地持咒。假以时日，就会发现是你的咒语在引导你日常生活。

──喜马拉雅传承 斯瓦米拉玛

「允我等诵念火之咒。」在《梨俱吠陀》中，圣者如此祷告。所要启动、引燃的火，是我们内在「火瓶」（kunda）中的火。

由咒语所引燃的火，烧尽我们内在所有的杂质和污垢，其后我们如同精炼过的纯金。

唯有成为金一般的生灵，我们才能进入「金胎」（hiranya—garbha），宇宙之智场、宇宙之智海，那既是最初也是最终的上师。

唯有成为金一般的生灵，我们才能进入《阿达婆吠陀》（Atharva—Veda）所说的那个空间──在无等黄金宝藏中，住着无尘、无垢、无量、无间之「梵」（Brahman），其为众光之光，皎洁而明亮，唯有知自性者知之。

知自性者才能够一览帕坦迦利所谓的「度智」（tarakam jnanam），也就是能帮助我们从此岸渡到彼岸的智慧，就是能带我们超越「这个」俗世的「那个」。如此智慧的特性是：刹那间生起的、无所不包的、超越逻辑而无序的。在那个直觉智慧中，咒语的语句不是由字语所构成，字语不是由音节所构成，音节不是由音素所构成。所有的知识是瞬间闪现的，一刹那之间出现。刹那的定义，根据先贤对《瑜伽经》的释论，是最微细的粒子在空间中移动它自身长度和阔度（空间中的一个点）所需要的时间。如此的知识，于一刹那间，在圣者的「布提」（buddhi）中，如同一个智慧之波澜涌现，就叫做「咒语」。

愿你不要满意于口诵咒语。瑜伽士诵持咒语，是不容许舌头和咽喉有丝毫动作；它必须仅仅是一个心识之波，只是个「忆念」（smaranam）。最后连那个波也要平息，整个人沉浸于狂喜的静默中。

我祝福读者能借着咒语发觉那无边的寂静世界。

「王道瑜伽」是完美无缺的瑜伽，载于帕坦迦利的《瑜伽经》。写哈达瑜伽著称的大师，例如斯凡特玛拉玛（Svatmarama），对之都景仰不已。经过喜马拉雅大师的诠释，具体应用于实修、师徒启引相传，成为所谓的喜马拉雅传承。不过，若是不经过活生生的传法，是无法理解帕坦迦利的。因此，给学生的第一次传法，是授予咒语，用一个音声的单元，让他将心念集中在那上面。

●「咒语」一词的字义

咒语的梵文是mantra。这个字与英文字的man（人）、mind（心）、mental（心理）这些字有关，而这些字都源自拉丁文的mens（心），而mens又源自希腊文的menos（心）。以上的这些字：menos、mens、mental、mind、man，以及mantra，源头都是梵文的动词字根√man，意思是「深思、沉思、冥想」（meditation）。所以「人」（man）是能够沉思的生灵，他有「心」（mind），是用心来「沉思冥想」。他集中于一个字，一个「咒语」（mantra），来「沉思冥想」。在印度，以及很多亚洲地区，咒语之于社会的文化、之于个人的生命都极为重要。人若没有咒语，就像是食物中少了盐，少了什么东西。人若少了咒语，就像是件未完成的作品。

●何谓「咒语」

咒语是一个字或一组字；它是一个念头；它是一个祷告，但是和一般所认知的「祷告」意义不同，它是我们较低的觉识与较高的觉识（即神性觉识或是神性的生命能）之间的一个连结。咒语是一个音声单元、是一个念头的单元。它是一个音声或一串音声，为了某个灵性的目的而授予瑜伽弟子不断忆持。在构成我们内在觉识的网络中，觉识的能量分为「音」和「光」两种形态。到了某个阶段，音和光的能量会交织在一起或合而为一。以我们目前进展的阶段而言，音和光的经验是截然不同的，所以我们一般都是先从咒语的音声下手。用光来启引，是以后的事。

刚开始，我们需要了解咒语有两个方面：一方面，咒语是由音节所组成的音声，对心会起某种效应，若是在心中重复默念则尤其明显。第二方面，是咒语本身的意义。

●重复音声的效果

咒语的理论基础是，凡是音声、字母或字母所构成的音节，它们都带有某种集中心灵或心理的振动频率。每一个音节中都带有一股独特的觉识。因此，当你在想着某些特定的字母，或是字母所组成的字，它们便会产生某些心念，某些心理的振动频率。音声有它特定的质感，或者说有特定的味道。心中想到了一个字，就是心中起了一股振动频率，而每一股振动频率都不同。不同音节的力量会让人集中于不同的振动频率。我们以某些字的发音为例，即可粗略地证实此一论点。比如说，我到一个没有人会说英语的国家。我突发奇想，步出旅店走上街头，见到有人朝我走来。我接近他，粗声说：「Thud!」（「萨！」撞击之意）。他不懂这个字的意思，但那个音声对他的心念会有所冲击。

隔天，我为自己用音声冲撞别人的行为感到不安，想要补过。于是，我走上街头，对见到的第一个人轻柔地说：「Lull!」（「劳！」安抚之意）。

这两种音声音有什么差异？「萨」和「劳」的声音质量不同。诗人和有才华的作家非常清楚这点，所以能充分将音效运用在他们的作品中。因此，音声本身就带有一种冲击力，跟它做何解读是两回事。它会在心烙下印象。同样地，每一个咒语都有它本身独特的音声振动频率。

●咒语是一股能量力道

我们再深一层来看。这整个宇宙是由那些带有意识的力量所操作，有些人喜欢称这些力量为天使、神衹、下生、神的示现等。种种咒语的音声所代表的，正是这些觉识所显现的各个方面。因此，在喜马拉雅传承中，我们视咒语有如神性力量显现为音声的形式。在一些基督教、苏菲密教、犹太教卡巴拉（Kabbala）的传统里，他们也说：「神的名字就是神自身。」

更具体地说，每一个「被隔离的心」1都有各自的成分。我们的心中贮藏着多生累世以来的「心印」（samskaras）。我们所从事的一切行为，所有一切我们感受到的欲望，我们内在所生起的种种冲动，都是由这些心印所引起的。这些过去心印的总和，形成了我们的人格。如果我们想要改进自己，就必须学会改变这些心印的模式。假若此处有半杯冷水，我将热水灌进其中，杯中所有水的性质就不同。假若我的心印会为我引起苦涩的念头，我就将某种能引起甜蜜心思的音声灌进其中，做了又做，做了又做，每天如此做好几个小时，十年、十五年、二十年之后，心内所有的心印必然会变得不同。咒语就是这样使我们的本性产生转变，变得更为细致、柔和、宁静。假使某个人的心印，总体上会为他带来烦恼不安的念头，就会给他一个入静的咒语。太被动的，就会给一个能激发他动力的咒语。若能一再、一再地忆持咒语，重复同一个咒语所形成的心印，就能为人格带来某些正向的转变。

咒语是神的「名字」和神的「音身」，它能牢牢印入心识的深层，使得其中的「人性」服从归顺于神性。静坐时持咒，即是在体验无言的祈祷，体验那份至精微的情意，就是在实践对神的奉爱，没有比这更好的方式来对神说：「没有我的」、「一切都是祢的」、「唯有祢」。整个人因而变为神的殿堂、成为神的工具，今后此身之行为唯在顺遂神意。不要急于一时，时机自会到来，当你不再需要有意地去持咒，当咒语自动从你内在的深处浮现，而你只需要专心去听它，那时就是开始如此修行的契机。

●因应人格和目的授予咒语

有些人或许会反驳：「嘿，我就喜欢自己这个样子，才不想改变人格，也不需要别人来插手。」如果你没打算接受启引，即使只做简单的静坐配合呼吸法和默想「搜—瀚」，也会带来转变。不过，效应终究不能和个人咒语相比。传授个人专属的咒语（或称为「上师咒」、「根本咒」），就叫做「启引」（diksha），这好比是将传承之集体心识的一滴、一粒种子，种入受启引者的心识。之所以称为「启引」，是因为无论它多么细小，某种形式的能量可是经过了一代又一代的师徒相传，才传给受启引者。我们读《大森林奥义书》（Brhad—aranyaka Upanishad，约在西元前十四世纪成书），其中详细列载了法脉的传承，由谁传谁，谁又传谁，共列出六十九代的祖师，源头是「自在初尊」（Svayambhu Brahman）。《奥义书》云：「顶礼皈依彼自在初尊。」因此，咒语的由来，是古代的「瑞悉」（rishi，受天启而成为各种学问始祖的圣贤）在最高三摩地境地、最深沉的禅定时，因天启而在觉识中闪现的音声、意念、字语。咒语先是因天启而被唤醒于灵中，然后才顺着法脉相传下来。

个人的咒语会因人而异。这是什么道理？此处，我们需要先谈一下瑜伽传承的历史。有时，人们会问：「超觉静坐如何？它算是瑜伽的传承吗？」「超觉」（Transcendental）是个现代语汇，肯定不是梵文，谁知是从何翻译来的。也有人问：「禅宗2静坐如何？它和瑜伽静坐相比如何？」

大约在西元前三千年时的印度，正处于类似十八世纪垦荒期的美国。来自各方的移民分散而居，他们砍伐森林建立家园，陆续兴起城镇和宗教。不过，有些深思自省的人，为了展开自我征服和自我探索的历程，便隐居于深山森林或洞穴中。当城里的居民厌倦尘嚣，向往内心安宁时，就四处寻访这些隐居的灵性导师和伟大的上师们，跟着他们生活一些时日，在内心回复一定安宁，从大师那里得到了一些指引和智慧之后，就重回世俗的日子。这些隐士所居住之地，有些变成了崇高的学府，例如塔克夏—希拉（Taksha—shila） 即是其中之一。西元前四世纪，古马其顿的亚历山大大帝入侵印度时曾经一度迫近当地，当时学院中就住了超过两万人。在当时，学习和灵性是不可分家的，它必然要关乎人格的养成。每个人在学生时期（brahmacharya stage，梵行期）所受教育的重点是在行持，是以服务社会、完成人生的使命、在灵性方面有所成长为目的。

喜马拉雅的大师们建立了瑜伽的体系，他们的直觉知识和智慧至今流传不绝。他们有直觉的知识，也拿自己来实验。我们一般人的人格特质，是由我们所思维的念头造就出来的。通常我们不会停留在同一个念头上。我们的思维无法连贯一致。我们的念头杂乱无章，东一个西一个。做咒语的修持，就是在用单一个念头，连贯一致地停留在那同一个念头上，如此来改造我们的心。

因此，瑜伽传承的伟大上师可能会说：「孩子，你内在的火还有待加强。因此，我们要给你一个火的咒语。坐在烛台前，注视着烛火；呼吸的同时要专心忆念，或是向内聆听这个特殊的火咒。六个月内，你的人格就会有某些极为正面的转变。」对另一位弟子，上师可能说：「你唯一的不足，是不能冷静和流动如水，因此我们要给你水的咒语，你适合在流水旁静坐。」假以时日，视觉的效果加上持续专注忆持那个单一的念头，就能为弟子的人格带来非常非常隐约的转化。

●人格转化是渐进的

人格不可能在一夜之间转化。你今晚入睡前，在镜中看看自己的脸。明早醒来，检查你的脸是否在一夜之间变得不同？不，没变，还是同样一张脸孔。明晚你再看一次，从早到晚，它都是同一张脸。再经过一天的早上、晚上，还是同一张脸。五年或十年之后，拿出你今日的照片来看看，你究竟是在哪一晚入睡后隔日醒来脸变得不同？人格的变化是非常隐约，不易察觉的。有的人才开始静坐和领受咒语不久，就失去耐性，因为心的转变是缓慢的。有次某人打电话问我：「我是三个月前领到咒语的。我什么时候才会开悟？」灵性进步的过程，以及有规律地从事某种特定的习练，我们称之为「修行」（sadhana）。一般而言，这是个缓慢、温和、渐进的过程。因为需要吸收消化的太多了，所以急不来。可是，人就是缺乏耐性。

●各种使用咒语的方式

通达觉识中心有种种不同的门径。这正是静坐的意义所在。有许多不同的门径都可以领我们去到真实的本我，静坐也有许多不同的法门和技巧，可适应各种不同的人格根性。有人适合凝视烛火。有人适合使用某种呼吸法，别人则适合另一种呼吸法。有人可以去聆听咒语的音声。有人则适合用音乐中某一个特别的音符来配合持咒。有人则要教他在持咒时需专注于某一个指定的意识中心点，等等。

如今，针对大多数人，我们会教他们由简单的咒语入门，以后才会给一个比较复杂的咒语在某一段特定的期间内去修。有时，为了某种灵性的目的，会指定用一定的期间来修某一个咒语，同时要配合专注于内在的某一些点，或者配合火供来修则效果会大上十倍。这就是将某一个特殊的意念刻印在心识中的方法。有了如此的心印，某处有一道门将会为他开启，无论他已经到了哪个地步，离自己的下一个地步就更接近了一些。

●王道瑜伽及其分支

开创喜马拉雅瑜伽传承的伟大上师们，都精于各种修行途径以调伏自我、探索自我，臻至我们最高的觉识中心。但是，他们座下的弟子并非人人都能掌握禅修的所有法门。有些会长期从事修练身体的瑜伽。有些对于专注于音声的修持比较相应。有些则因专注于光而成就。这些弟子日后在那个大的体系之下，成为他们各自所擅长法门的大师，自立门户开班授徒。因此成了今日种种门派的瑜伽，如：哈达瑜伽、音声瑜伽（Nada Yoga）、乐耶瑜伽（Laya Yoga）等等。学生们去到不同的道院，要住下来，用上相当的时间去尝试该道院所传授的法门。结果，有的学生会觉得：「这才是最佳法门。」为什么会有这种反应？因为这个法门跟他们相应，对他们有益。他们会说：「我学这个法门受益最深。」但是，另一个人说：「喔，那些人真是的。我也去过那里，试过那种法门，却一无所获。」那些伟大上师们的弟子虽然各有所长，但是只有非常少数如凤毛麟角的弟子，才能够精通整个王道瑜伽。你要知道，王道瑜伽乃是主干道系统，含摄了其他各种瑜伽体系。王道瑜伽内有许多不同的法门，它们都源自同一个大的体系，属于同一把伞盖之下的分支。这个大的体系则无所不包，各个人都可以在其中找到适合自己修练的法门和咒语。所以，我们传承的入门，就是王道瑜伽──王者之道。

前面提到，常有人问我：「你们的瑜伽体系和这个或那个静坐体系相比如何？」这真让人无从答起。我只能说，这没有高低的问题，只不过有的法门是专精于某些特定方面，如此而已。依我的观察，有的体系法门从感受下手，学生容易停留在「名—色」（nama—rupa）的层次。有的体系法门从参究下手，学生容易停留在「想」的层次。其实，他们应该考虑结合吠檀多的摩诃偈语沉思法，以及咒语静坐法。这两者到了某个境地是相互融合的，我们一定要亲证那个境地。喜马拉雅传承之美，就在于它能融合所有的体系。这并不是说各个体系原本是独立分离的，我们要以人为方式去整合它们；而是说它们都源自同一个总的体系，是后来分了岔，才各自有不同的取向。

●启引是什么

瑜伽的行修，能将我们生命所有的层次结合为一体。同样地，启引我们生命的各个层次──身体、心理、灵性的层次，都有所作用。现在，就让我们来认识启引对各个层次的意义。

●身体层次的启引

就身体层次而言，启引是象征我们人生转折点的一个仪式。经由启引，我们成为某一位瑜伽上师的学生，直接接受这位心灵大师以及同门其他老师的教导。在某种意义上，接受启引就如同成为家庭的一份子，其他的受启引者是自己的兄弟姊妹，这个心灵家庭中的长辈则是自己的师长。

●能量层次的启引

就能量层次而言，启引有两个方面。它让我们瞥见自己的目标，然后它能帮我们开始朝着目标从事修行。

一般人都有这样的经验：在一个处于情绪强烈发作之人身旁，我们内在也会升起相同的情绪。比如，在一个处于惊恐状态的人身旁，我们可能也会感到恐惧。在暴怒的人身旁，我们也可能感到气愤。如此，不难想像当我们靠近一位心境完全平和的人时，对自己会有什么影响。坐在这样的人身旁，能暂时安抚我们的情绪，使我们体会到另一种自处之道。然后我们可以自己去努力达到类似的宁静。

启引不只是告诉我们人生的目标何在，它更推着我们朝这个目标前进。启引是一种能量的灌输，来自「灵性本源」的能量。这就是为什么世界各地的宗教艺术对启引的描绘，常是一丛光束由上方洒落在受启引者身上。就这层意义而言，启引是一种灵性的外来导电，让我们的灵性引擎得以发动。静坐功夫深厚的老师，能够将些许这种状态传输给学生，助其开启修行之道。我们在此很难以文字对启引的这个方面做更深入的说明，因为这必须要个人亲身体验、探索，才能确实领会。

●心理层次的启引

启引除了有生理层次和能量层次的作用之外，因为有咒语，所以对我们的心理也会有所作用。启引时所传授的咒语，是一种特殊的音声，能引导我们进入内在的平静。为什么咒语会有这样的作用？我们的心通常充满着杂乱无章的各种念头，有些是痛苦的，有些是欢喜的。如果将心集中在那些痛苦的念头上，我们就会感到痛苦。如果将注意力转换到那些欢喜的念头上，我们就会觉得喜悦。因此，选择将注意力放在什么念头上，决定了我们会感受到痛苦或喜悦。

瑜伽采取了这种逻辑，并且更进一步地运用它。如果我们专注于宁静平和的咒语念头上，就能平抚自己的思想和心态，抵达一种超越苦乐的宁静境界。咒语是一种清净的音声，能唤起我们心理上的某些特质。不同的咒语，就像不同的音乐一般，对我们具有不同的作用。启引时所传授的咒语，要能够提供受启引者之所需。

受启引者在静坐和日常生活中不断地复诵咒语，咒语便会对其心理产生作用。经常听摇滚乐，比起经常听柔和的音乐，所起的影响就会不同。同样的道理也适用于咒语。咒语就像是钥匙，一把通往我们生命核心的钥匙。我们不断地复诵咒语，就是在转动这把钥匙。

启引对我们的心理还有第二个作用。对于走在灵性道路上的人而言，磨利自己圆融处事的能力、少给自己制造障碍，无疑是很重要的本事。磨利自己的能力，就是要提炼自己的理解辨识能力，这种能明辨的心力在梵文称之为「布提」。静坐时专注忆念我们的启引咒语，就是在提炼布提，提升我们不受外界干扰的静观能力。长时间下来，我们对自己思维模式的观察力，分辨自心投射和真实的区别力，都会得到提升。所以说，启引对我们的心理层面所起的作用极为有益。

●灵性层次的启引

最后，启引对我们的灵性层次也会发挥作用，开启通往智慧终极本源「金胎藏」的那扇门。金胎藏是我们的内在导师，或者说内在的上师，它是「非人」，然而，却是所有灵性导师之人的光源。启引就是让我们能连接上这位「上师」。

●启引──期待与真实

有时，求道者对启引怀着非理性的期待。我们必须记住，咒语启引是瑜伽之道的第一个启引，而非最后的。有些初学瑜伽之人以为可以立即开悟，实情绝非如此。虽然，确实有人能够顿悟，然而，我们绝大多数人都需要长时间习练静坐，才有开悟的可能。即使像解脱者难陀（Muktananda）那样伟大的瑜伽士，他在接受上师启引之前就已经是很有成就的瑜伽修行者，也需要禅修十几年之久，才觉得自己算是证悟了。

更何况，有什么好急的呢？我们要学的东西那么多，成长的途径也不止一条，为什么想要在瞬间完成一切？我们可以将启引比喻为获得阅读的能力，而你正是一位能够享受阅读乐趣的人，现在给你机会去读遍一座巨大图书馆中的所有藏书。当然，你期待完成任务，但是你可以选择用某种阅读速度去品尝每一本书。

我们必须明白，单靠启引是不足以让人开悟的。若要实证自我，我们必须沉浸于灵性的修行中，致力于自我净化。这就需要以禅定静坐来了解情绪、避免忿怒、克服恐惧。时下有种很有力的慈善募捐机制，赞助单位就所收到的每笔善款，会加码认捐二倍或三倍的数目。在灵修之道上，你每做一分努力，冥冥之中给你的回报也是以倍数计。但你必须做好该做的事，那才会发生。近代有位知名瑜伽大师巴巴．哈里．达斯（Baba Hari Dass）在他那本《不用燃料的火》（Fire Without Fuel）书中写道：「只想依赖命运和运气，整天呆坐而不知努力的人，就像是坐在海边等待珍珠被海水冲上岸的人。」

还有一点，接受启引并不意谓着生命会突然变得顺遂，所有的问题从此消失。记住，启引会有助于灵性的成长，而灵性成长是在超越了自我的局限才发生。因此，接受启引之后，我们往往发现自己涉入了那些在过去会想要逃避的事。然而，发生在很多人身上的经验居然是，我们发觉自己内在有股以前所未知的力量，而就是这股力量在支撑我们度过难关。此外，其他的受启引者、求道者和我们，都是道上相互扶持的伴侣，我们的灵性导师和传承中的圣哲都在鼓舞我们、启发我们。力量来自勇于面对自己的恐惧，来自甘于为人服务、来自于爱，不会来自被动的、一厢情愿的想法。

启引除了是灵性成长之钥，它还带给我们其他的好处。老师的责任是要引导学生走上开悟之途。能够和有经验的老师讨论个人修行上所遇到的问题，是修行道上极为珍贵的助力。他们的忠告，往往对我们的帮助最大。有需要时，老师会指定学生从事某种特殊的修行法门，以协助他灵性的进展。

●启引的咒语是如何择取而来

启引的咒语，是利于某一个特定人使用的一个音节或一串音节。也许有人会问启引师：「你连我的名字都不熟，你要怎么帮我择取咒语？」取得知识的途径有二，一是理性的过程，一是直觉的过程。

别的先不说，「你是谁？」很多人会认同名字，以为他就是他的名字。不过，你的名字并不是你。你的名字是怎么来的？如果你出生在未来三千年后的某个先进文明，那地方的人类或许只使用号码，或者那地方人的名字要绝对保密。有很多种可能。不过，绝不会你甫出娘胎就自动报名：「我是玛莉。」名字是要等你长到一岁半或两岁时，一些蛛丝马迹会让你有所感悟：「大家一说到玛莉这个词，就会望着我。玛莉，过来。玛莉，来做这个。玛莉，去做那个。这么说来，我应该就是玛莉了。」因此，当有人问起：「小女孩，妳叫什么名字？」你便回答：「玛莉。」这其实是被设定的反应。你的名字不是你，明白吗？

人格分为很多种型态。究竟为什么会如此，就是一门学问。每个人都会有某些优点、某些缺点。通晓瑜伽之学的人都学过如何辨识不同的人格特质，因为不同的人格特质需要不同的咒语。为人启引者，要通晓咒语的学问，还要明白人格特质分哪些方面。

然而，启引的过程远远不止于此。启引师是用直觉去领受咒语的。为你启引的人，必须有非常纯净、清明、开放的心地，他才能在静坐中领受到适合你人格特质的咒语，然后将咒语传授给你。这个部分我们比较少讨论，因为许多人无法接受它。有的人可能说它是个谜。接受与否，乃个人自由；信或不信，也由你决定。很多人无法接受这种感应有可能存在，所以他们就不会去求个人咒语。他们可以尽其所能地将所学到关于静坐的一切落实在自己的习练中。他们已经学到了很多，还有一些其他的有用课程，他们都可以去学，可以继续习练瑜伽。只不过，在我们的传承中，高阶的静坐法门在还未领受个人咒语之前，是绝对无法传授的。

为人启引的老师很少会主动说：「我要传咒语给你。」它必须是发自你内心的念头。如果你感到那样的渴望，你才会开口。老师订了时间后，就会有个非常简单形式的启引。不过，那种渴望必须是来自请求启引者本身的意识，必须是来自内在的一股冲劲。不过，话说回来，即使你尚未生起这样的冲劲，至少也要设定一个规律静坐的时间。就算你只是在固定的时间静坐，就能和那个源头保持连系。

●启引的过程

启引和其他的仪式没有不同，启引师（老师）和受启引者（学生）都有要遵守的仪轨。在喜马拉雅传承中，学生在启引的前一天要净化自身，只吃清净悦性（sattvic）的素食、培养宁静的心态。启引仪式当天，要沐浴更衣，换上洁净舒适的衣着。学生也要备好鲜花水果和献给传承的供养金（dakshina）。这些献礼象征人的五种感官：视觉（rupa）、味觉（rasa）、嗅觉（gandha）、听觉（shabda），也代表学生的虔诚决意──愿意将感官之乐居于发展灵性这更重要的利益之后，但并不是弃绝感官上的体验。

在启引的地方，受启引的学生要先静坐片刻，然后才会被带至已经在静坐中的启引师面前。老师可能会先指导学生正确的坐姿以及如何放松，然后在学生的右耳轻声传授咒语。师生一起静坐片刻，老师为学生祝福之后，启引仪式便圆满结束。

启引是个付出的仪式。老师付出祝福，付出咒语，付出承诺要照应学生的灵性成长。学生回报的付出是保持开放的心胸追寻真理。

●让咒语成为生命中的定力

咒语乃是植于你内心的特殊字音。有些门派认为一天只需持咒二十分钟。然而，根据斯瓦米拉玛所传授的王道瑜伽修持法，你的咒语会成为你私人的朋友。你要时时刻刻忆持咒语──无论是候车、等人、开车、任何需要静定集中的时刻。你的咒语属于你，它会跟随你。它就只是一个字、一个短句，要保持让它时刻与你同在。你要知道，此刻你心中有许多杂念和印象，每一样都是你以前从外在所收集而来。这些来自外在的，有的会使你兴奋，或者触怒你，或者使你不安，或者令你恐惧。但是咒语是你内在的。它是由里面发出来的。所以，纵然整个世界不停地用令人不安的印象轰炸你，你内在总是能保持住某个东西，你始终将心放在那个上面，须臾不可或离。要做到这个地步，当然会需要长时间练习。但是它会成为一位安静的朋友，你会从它那里得到支应，来对付那迎面袭来的种种刺激和焦虑。只要你能时时忆持咒语，它就会成为你潜意识的一部分。咒语是心念的集中点，因此它是你通往禅定的门户。如此，修持咒语就变成是在静坐。

学习使用咒语时，如果你能和启引师或灵性导师保持连系，他可能会在适当的时机，另授他法，让你更进一步：「过去你是这么做的。从现在起，你要换另一个方式。」有时候也可能好多年都不叫你做任何改变。你可不要跟别人攀比，不要觉得别人换了新方法，自己也该换个方法。你目前所用的方法，对你而言可能已足够有效。这完全视乎①每个人的具体情况，以及②他与传承、教法本源之间所维持的关系而定。

●咒语要保密

一旦领受咒语，就要将它保密。咒语是你的秘密，不必向他人透露，你就只管持续不断地练习、练习、练习。在心中默持咒语的方法有很多步骤，会越来越细致，要慢慢传授给你。守密的行为，即是一种形式的「静默」（mauna）的习练。咒语只能用在往内专注。字语要是说了出来，就失去其力量。因此，咒语只能放在心里。把它牢牢地放在你胸中，放在你的心地。让它成为你不出声的朋友。无论你在行走、行将入睡、行将醒来、如厕、沐浴，乃至在爱人的怀中，咒语都伴着你。能如此，咒语就成了你心念的精髓。你有时会意识到它，有时你又不会意识到它的存在。

当你准备好了，你的启引师、老师、教习师就有责任引领你继续前行，告诉你下一步该怎么走。如果老师是出自真正的喜马拉雅传承，只要学生准备好了，就能给予启引或导引进入内在的光，或是脉轮意识中心，或是昆达里尼。

学生应该要与传承保持连系。这种连系不是靠书信来往、传真或电子邮件，而是靠着你每天都规律地在固定的时间静坐。你会因此感受到一种非常细微、无形的连结。有时候，学生在领受启引后几年之间都一直保持连系，尔后因人生所遭遇的波栏而中断。十五年、二十年后，他们又感到有股想与老师、传承重新连系的渴望。他们或许会写信或直接说：「你一定记不得我了，不过我的咒语从未离开过我。」咒语会成为一粒种子，它会长出你的灵性之树。

咒语是以连串的音节或文字所组成的音声单位1。宇宙是由能量所构成，这能量包括了两条束：声束与光束。这两者是互动的，少了其一，另一个也动不起来──在内在的灵性空间中更是如此。我们所谓「咒语」的这种音声单位，并不是靠耳朵听闻相传的；耳朵能听到的音声，只不过是咒语显现于外在的现象而已。

在静坐冥想的最高境界，人的灵性之我与神性是完全合一的。神性是全知的，是一切知识智慧的源头。古印度的语言哲学家称之为「字神」（shabda—Brahman），「字」就是神。神性的智慧是开放给灵性之我去探取的。

在天启状态当下的知识，被称为「至上」（para）语，是超越世间言语之言语。

当这个非言语之言语、非文字之文字境界的知识，流进了个人的灵性之我，它就被称为「显现」（pashyanti，或「见者」）语。

由此，发出一道觉光，触及心识中朝内、向着灵性之我的一面（而不是朝外、向着感官和外界的一面）。这个内在的心识层面称为「内具」（antah—karana），是直觉功能所在。那道觉光流至此处，然后由灵性之我起了一股心念的振动频率。心识因此一觉而骤动，犹如一道闪电。跟着在极微的一瞬间，可能短至十的五十七次方之一秒（1/1057秒，），全部《吠陀》（Veda）的三亿三千万咒句一下子都启现出来。这个经验可以比拟成一粒种子（bija），或是一个点（bindu），其中藏有卫星拍到地表广大面积中所有的细节。而这个点还没有被放大成照片，所以此刻它里面的细节也没有显露。有人形容说，如同孔雀羽毛上所有的颜色都隐藏在孔雀的蛋中。在这个阶段称为「中」（madhyama ）语。

当那个知识从「布提」的深处，浮现到理性心识的表层时，就形成了字语的念头。字语不是别的，只不过是一种开显的过程，过程中每一个阶段的振动频率都逐次低于上一个阶段的频率。这种字语的心念，被古代文法家与哲学家称为「粗」（vaikhari，或译为外音）语，表示它是一种多样而粗糙之音。到此还只是粗语的第一阶段。

这个从布提、心识、较低频率字语念头所产生的振动，使得瑜伽士的「生命能量」（prana，又译「普拉那」）动了起来，这股生命能量接着就启动了言语器官而发出音声，这就是最终的成品，成为弟子在传法、启引、教授时耳中所听到的音声。

所以，一般人所谓的「天启字语」，不过是一种不清晰的字语所表达出来最低频率的知识。它之所以不清晰，是因为被个人心识中层层的纱幔所遮盖。真正的启示（或者说揭开纱幔），只有在最高的禅定境界才会发生，那是一种个人灵性之我与神在做无言的对话交流境界。这好比有个很深的洞穴，最深处有间小室，是光的宝藏所在，有一人拉着一团线球从藏宝室朝洞口走，当他走出洞口，就把线的一端交给弟子，交代弟子循线走入洞中，直到寻宝者到达里面宝藏的所在──叫做「金胎藏」，那就是最初也是最终的上师。弟子得到咒语之音声传授以后，就使用咒语逐步抵达洞中各个不同的中途站，直到他抵达了纯粹觉识所在的胎藏宝室。

不同的音声单位，对心念之场和生命能量气场会有不同的影响。因此，不同的音声，对你内在不同的身心系统具有不同的作用。因为如此，要启动某种觉识境地，你必须要能抓得住某种咒语中相对应的音声单位。此后多年的练习中，学生要试着循那个音声单位去到它在生命能量气场中的原始振动，由此进入心识中。在这个过程里，咒语改变了我们的心印，改变了我们的心识状态，能将生命能量气场和体内脉轮阻塞的部位打通。

持咒（Japa）是在心中背诵咒语，更贴切地说，是在回忆咒语，会逐渐唤醒心地中能量的振动。静坐，实际上是要经过咒语启引才能算是真正开始，而启引必须是由一位来自某个传承、某个法脉，具备传法资格的老师、启引师，来传授个人的咒语。在启引以前所做的静坐，只能算是在做准备的功夫。

持咒有许多种不同的练习方式。有的人采用每天高声背诵咒语的方式。唱诵（kirtan）也是一种持咒形式。也有新手会书写自己的咒语十二万五千遍，当作持咒。不过，我们传承很少会建议使用这些方式。光有个咒语是不够的。从事持咒，从初学到非常高深的地步，都有一定要遵循的步骤。所有这些步骤构成了持咒的级级台阶。

持咒的最高形式，是在心中持咒到了整个人就只沉浸在内心的静默中。心中持咒可分为四个阶段，以下是对各个阶段的解释和练习方法的说明。

●心中持咒的四阶段

第一阶段：作意持咒

坐下。调整至正确的姿势。放松身体。若尚未做鼻孔交替呼吸法则此时可以做。保持横膈膜式呼吸。

感受呼吸流动的状态。同时在心中默诵通用咒语「搜—瀚」（与还未接受启引时相同）。

感受呼吸的流动有两个方式。一是感受呼吸似乎是在肚脐与鼻孔之间的流动。另一种是只感受呼吸在鼻孔中流动。

用心去感受呼吸的流动，不急促、不中断，平顺地流动，静静地流动，呼吸之间不要停顿。消除呼吸之间的停顿，往往是整个过程中最困难的部分。暂停的片刻就是外在杂念进入心中的入口。所以，呼气之后马上吸气，保持呼吸平顺而缓慢。

现在，开始加入你的个人咒语，但仍然保持对呼吸流动的感受。这一个步骤，对某些单字咒语，或种子字（bija）咒语，并不困难。但是有的咒语比较长，比如五个字、十二个字或音节。若是对自己的咒语还不够熟悉，长的咒语做起来就会比较困难。遇到这个情形时，我们会建议学生主要保持对呼吸流动的觉知，听由咒语以自己的步调随着呼吸出现。你可能要分几口气去默念一句咒语，不要勉强保持一口气一句咒语。比方说，你的咒语是「om namo bhagavate vasudervaya」，你可以在呼气时默念om namo，在吸气时默念bhagavate，呼气时默念vasudevaya，以此类推。如此，就可以让咒语流畅，每个字随着呼吸的觉知无缝融入下一个字。你在心中持诵咒语，同时要保持感受呼吸在鼻孔中接触与流动情形，或是感受呼吸在肚脐与鼻孔之间的通道中流动，或是其他由启引师指定你要感受呼吸流动的方式。

第二阶段：由它去

接着，你要去体验的是，让咒语变成为仅仅是个字语的念头。在喜马拉雅传承中，所谓持咒，首先要忘却咒语是文字，接着要将字语转化成振动。

第一步，先学会做闭住嘴唇持咒。第二步，持咒时连舌头也不动。第三步，不要让自己在其他的言语器官中（比如喉咙）持咒。

这是个一步步消除的过程。你会发现，一旦不能维持放松的状态，或是起了干扰的杂念时，咒语就会跑进言语器官。即使发生这样的情形，就让那个字语的念头自己在心中生起，无论它是什么速度，无论它的次数多少，重点是你要觉得轻松、自然就好。此时，你不用去注意呼吸。如果你在启引前就已经好好练过，就算你不去注意呼吸，它仍然会保持横膈膜式呼吸，保持平顺，不急促，不中断。如果做不到的话，表示你的呼吸还没有练好，你必须继续练习。此时，你仍然偶尔要观察一下呼吸流动的情形，因为它能显示出你是否仍保持在专注的状态。

持咒功夫有所提升的转折点是微妙的，它是发生在当你停止去「做」持咒的时候。咒语不是「你的」念头，也不是你「做」出来的。咒语是「心念之精髓」（manaso retaha），是上师心识之一滴，种入了你的心识。咒语将你和整个传承连结起来，所以你只要放手，传承自然会接手。经历了前面在心中作意持咒的第一阶段之后，这个阶段就让咒语自己浮上来，你只要观察它在现前；由它去。如果你继续用自己的意志去做持咒，就会挡住神意或上师意在你里面作用。所以，让咒语自己来到，你唯一要作意的就只是去观察它在现前。于是，觉知咒语现前便成为真正是在持咒。

第三阶段：深化

要深化咒语，请先了解什么是心。目前你对「心」这个词的印象，只限于它提供粗显和动态念头的一面。但心不是只有一个层面。心有很多、很多层面，各有不同的振动频率。因此，在我们称为「心」的这个力场里面，层面越深就越微妙。

一般人的印象认为，心是那个用来思想具体念头的东西；但是这种看法实在连最浅层的心都不算，那只不过是大海的几股拍打着沙滩的波浪而已。在沙滩上玩耍的孩子，对大海的认识仅止于拍打着沙滩的浪潮。同样地，我们对「心」这个大海的认识，也仅限于那些具体念头浪潮所发出的杂音。但是海洋的深度可是大得多了。在菲律宾以东太平洋中的马里亚纳海沟，是海洋最深的地方，深度达三万五千英尺。如果将世界第一高峰珠穆朗玛峰沉入马里亚纳海沟中，峰顶会在水面六千英尺之下。从沙滩到那样的深度，会是一段漫长的旅程，要潜得非常深。

对潜水者而言，海洋分为很多「温层」，每个温层中海水的温度，和上面较浅的一层以及下面更深的一层，都会不同。当潜到两个温层交界的深度时，人会突然感到身体有一半是在较低的温度区，而另一半则是在较高的温度区。

潜入心识的大海洋也一样。在心的深层区域，振动频率会逐渐高过浅层区域的频率。每一个心层内的念头或字语，都会以这个心层的频率在振动。当你潜入心的更深层──或者说更高层──咒语自动会变成更高的振动频率。你要持续观察自己此时所处的层面，然后穿越它，进入下一个深度。

静坐时，无论去到哪个阶段，能持续观察到自己所在的状态，就是一个能让你得力的秘诀──觉知那个阶段的心的层面。此刻你是醒着的；但你不觉知自己是醒着的。当你在作梦时，你不觉知自己正在作梦。当你睡着时，你不觉知自己正在睡觉。若能觉知，这些状态便成为进入神性意识的台阶。

＊ ＊ ＊ ＊ ＊

到此我们应该重温上述三个阶段，更要精益求精：作意持诵咒语，让咒语的记忆自已浮现，深入聆听咒语。在每一个阶段，似乎都会有些别的念头和影像同时跟着咒语跑出来。在仔细观察自己的心念之后，我发现了这可分为两种不同的现象：

一‧咒语和其他的念头好像是同时起的，但实际上两者是断续交替的。比如，「咒语—我飞机航班是几点—咒语—听见邻居除草机的声音—咒语—这里的噪音实在太多。」可是因为心念活动的速度太快，我们没有意识到这些念头是断续交替发生的。解决之道，是不要让呼吸之间出现停顿，还要下决心让咒语连续不断：咒语—咒语—咒语—咒语。例如你可以决心在未来的一分钟之内，除了咒语，不准起其他的念头。

你不妨现在就试试看。试一分钟。只要坐着，身体放松，让呼吸安稳下来，对自己说：未来一分钟之内，除了咒语外，我不会起其他念头。现在开始。

一分钟后，让咒语持续保持在心中，再慢慢睁开眼睛。

用这个方法， 去训练自己的心，一次一分钟。只要专注够强、够深，那个一分钟可以等同于十分钟静坐的效果。静坐的关键不是时间的长短，而是静坐的强度与深度。你就用这个方式，每次决心做一至二分钟，渐渐地你就可以合上呼与吸之间的缺口，以及咒语和咒语之间的缺口。

二‧咒语的确会与其他念头同时进行。但是，其他念头是发生在心的某一个层面，而咒语则是在另一个层面振动着。在海洋的表面，海浪正拍打着沙滩发出声响，但是十英尺以下则是寂静无声。你必须把注意力从表面移到这个较深的层面。你要运用观察的原理，当你观察到较深的层面时，表面的波浪并不会平息，只是渐渐变得无关紧要。

我们每进到一个新的层次，都会遇到前所未有的干扰。当念头才停了下来，影像就起了。当影像也停了（如果你能克服这个阶段的话！），某种形态的心境及情绪就来了。到这里，有的人会开始哭；有人想笑；有人感到愤怒；有人则觉得恐惧；有人性欲亢奋。当任何一种这类的心境情绪产生时，你需要去找有经验的教习师求教，因为你正到了一个很可能走错方向的地步。例如，有的人到了这个地步会说：「我开始感到恐惧，所以我不敢再静坐下去。」这些问题是有对治解答的，一位训练有素的教习师可以领导你度过这些阶段。

第四阶段：静止

静坐的第四阶段，如果你做到的话，是内心能有五秒钟的绝对静止。大多数人都做不到超过一秒钟的绝对静止。你进入寂静之室，心就变得好像是座水晶之湖，没有一丝涟漪。接着，从那静默的片刻中，有一丝涟漪，那是你咒语的涟漪所起的振动。让它保持那个高频率，此刻它几乎不成字语，但又不是字语，仅仅是个振动。此后，你持起长咒来也不用花上很多时间。到了这个地步，你才会知道持咒原来是门非常微妙而细致的艺术。

不同人所经验到的那种静止状态会有所不同。有的人觉得此刻内心有如一片广阔的原野。有人到此进入了浑然忘我的境地。有人会不觉时间飞逝，不知道自己坐了多久。

有人或许会认为：「啊，我到了最终极的平静。」但这种静止状态还不是最终极的静止。它不过是波浪停止了拍打海滩。然而，心印的暗潮依然活跃。当那种静止到来时，藏在我们生命微妙深处的那些经验也随之而起。有的人可能会看见一道光，但不是所有的光都是灵性之光。它可能是生命能量（prana）的光。也可能是身体的热转化成你所经验到的光，甚至有可能是某些比这还要不如的东西。

有些个别的情形下，启引师在第一次启引之际，就会指定学生将咒语的音节，或是其中某几个音节，置于某个觉识中心。例如，假设受启引者所领到的个人咒语是「namah shivaya」，在持诵整句咒语时，每个音节所对应观想的觉识中心有可能会是：

实际持诵时，并不是像前面所显示的那样断开，而是要用呼吸将音节连续，将脉轮串连起来。

然而，大多数的情形是要等到咒语完全吸收之后好几个月或好几年，才会指定受启引者该专注于哪一个觉识中心，用什么样的方法去观想那个地方某种能量的形态和力道。

或者，如果受启引者的觉识已经能够承受的话，会指导他开始昆达里尼修练。如今很多人喜欢去玩弄他们所谓的昆达里尼，但如果不知道使用正确的咒语，也没有受过如法的教导该怎么专注，很可能会造成自己身体乃至精神上的伤害， 因为能量是要由音声所形成的咒语来导引规范。

要精练心中持咒是有很多方法的。只要受启引者能发心精进，维持和启引师之间的连结，就会陆续学到更深的方法。

在固定的时间静坐，是成功的一大秘诀。保持固定的时间。这关乎决心（sankalpa）是否坚定。除了那个固定的时间一定要去静坐之外，一天当中不论你在何时何地，五分钟也好，两分钟也好，甚至一分钟都行，把你的心放在咒语上。不过，有些典籍则允许例外的情形，它们说：「为了解脱而持咒的求道者，则没有规定的时间。女性也不受时间限制。」（mumukshunam sada kalah, strinam kalascha sarvada.）所以，还是有自由的。不过，这并不是说你可以不用保持固定的静坐时间，而是说你时刻都要在静坐状态中──不论你在做什么，心中持咒总是不停。

凡是得自瑜伽传承启引的人会发现，理想而言，不需要去「做」咒语，而是应该学会「由着」咒语。当然，我们还是常常需要去「做」咒语，但是在其他时候我们只需邀请它、启动它来到，让咒语在心中自行起来及进行下去。有很多时候，连启动、连邀请都不需要。你在夜半时分醒来，发现咒语在进行中；你如厕时，咒语在进行；连你在爱人的怀抱中，咒语也依然在进行。

学习聆听咒语在自心中，然后忘情聆听即可。

在瑜伽传承中，咒语被称为「种子」（bija），种子播在心地中，是上师心识之一小滴播入了弟子的心识中。因此，咒语往往自有主张。就算你从现在起，六年乃至十年都不再持你的咒语，到了某个点它就会自己跑出来。瑜伽的传承有种说法，给你的咒语会一直跟着你，连死后也不分离。我们传承所教授的「死亡艺术」2，则是要训练大家在必须离开这个肉身的那一天到来，当我们步入死亡时，咒语能伴着我们。

咒语是为了要穿透心印的重重纱幔与垂帘，不只是为了对治既有的心印，也为了防止产生新的、该避免的心印。

心印是过去所有行为留下来，被储存在心的无意识中的印记。

用帕坦迦利《瑜伽经》的话来说，咒语是要①防止产生烦恼、不善的心念（klishta vrittis），②培养并保持一个单一的非烦恼、善的心念（aklishta vritti），③所以能够有「净化」（shuddhi）、「布提」（buddhi，唤醒纯洁悦性的觉性）、「悉地」（siddhi，持咒的成果，超凡能力），以及──由于天恩或是业力成熟──「解脱」（mukti）。

我们必须要穿透心印的维幔；穿透「五身层」：肉身层、气身层、意身层、识身层、乐身层；穿透「三身」：粗身（sthula—sharira）、细微身（sukshma—sharira）、因缘身（karana—sharira）；进到布提的最深层。若能更超越了布提，就连咒语也去不到，到了那一点，就要舍下咒语了。

不同的咒语可能需要使用不同材质的「念珠」（mala）。有的启引师会建议学生配戴某一种念珠，在持咒时则使用另一种念珠。这都是学生与启引师之间的私事。

较大颗珠子所串起来的念珠会让你持咒的速度变慢，你从一颗珠子转到下一颗珠子可能就要用上两秒的时间。大颗珠子的念珠只适合配戴之用，持咒时最好使用较小颗珠子的念珠，而以珠子与珠子间打有小结的念珠为佳。

使用念珠是否有必要？持咒可以有两种不同的方式为之。两种皆有其助益。一种是要借助使用念珠来养成持咒的纪律，为自己立定目标：「我要持咒（多少）遍。」在从事持咒时，在某个遍数以内借着使用念珠来维持基本的纪律，使习惯成形。接着便放下念珠，在心中做剩余的遍数。好好体验进入那微妙深度的历程，将念珠放下，进入心中，再深入，更深入，更深入。

我通常都会建议刚接受启引的人，随即开始着手「修咒」（purash—charana）。这个梵文字面的意思是「向前迈一步」。比方说，刚开始修咒时，可以定下要使用念珠持咒十二万五千遍的目标。此后咒语就会成为一种惯性，已经被吸收入心。你先要找出自己每持一串念珠持诵需要多少时间，然后决定一天共有多少分钟可以用来进行修咒，就能定出你每天需要做几堂修咒。其中至少有一堂要在固定的时间进行，其他则可以弹性依自己时间的限制去安排。

当你如此持咒完成了十二万五千遍，告诉你的启引师，他会建议你是否需要继续用同一个方式做下去，还是要换一个方式。在你修咒的过程中，启引师可能会指定你：

• 持咒时要使用特殊的呼吸法
• 持咒时观想某一个脉轮（觉识中心），有时还会再加上
• 某种观想，或者在心中做某种仪式。

启引师也可能指定要你特别去做「修行五柱」（详见〈第7章灵修五支柱〉）其中的一种：

• 静止
• 斋戒
• 静默
• 禁欲
• 伏眠（不同程度地克服睡眠）

你要和启引师保持连系，以得到这部分的指导。每年试着挪出三天、五天、七天、十天，或一整个月和外界隔离，去享受密集持咒和守静的自由。3

当身体疲累时，心也会变得迟缓，因为心的能量，部分是取自生命能量。当生命能量是以缓慢的频率和不规律的模式运行时，心也会变得迟缓而不规律。因此，对于提升修行心切的人而言，休息是最重要的一件事。休息不只是要有足够的睡眠，还要能用摊尸式做有意识地休息，逐步进展至瑜伽睡眠法的修练。休息也意谓着要能在日常忙碌的活动中，训练出心能够经常处于休息状态，才不会让这些活动消耗过多的身体能量。静默能提供最佳的休息效果。

然而，单靠休息是不够的。我们还要经由肢体的瑜伽练习去启动、校正生命能量，让生命能量和谐地流动，进而转化为较高的振动频率。当你做了哈达瑜伽，生命能量被启动之后，要接着做放松法和其他摊尸式的练习，然后坐起身进行鼻孔交替呼吸法，进一步平衡左右能量之流。

我们也需要在日常生活的各个方面训练自己。《瑜伽经》所列举的夜摩戒律（yamas）和尼夜摩善律（niyamas），例如非暴（ahimsa）、不放纵等，都是情绪净化的准则。如果不然，我们的情绪会制造出许多杂乱无章的念头，既会让心变得迟缓，又会消耗身体能量。情绪净化本身就是个很重要的修行法门，是另一个大题目，要和持咒的修行法门同步进行。情绪净化的修行，是终身要努力精进于自我观察、自我淬炼。人往往被情绪所困，使得我们的静坐无法进步。不过，你持咒越是精进，情绪也会开始缓慢地净化，反之亦然（精进于情绪净化，也能提升持咒功力）。

在印度，在咒语启引之前或之后，人们常会问：「我以前领到的咒语该怎么办？」在西方和印度，人们都习惯接受许多启引。西方人只是因为喜欢尝试这种或那种咒语，或是这位、那位老师，想多方体验，所以会接受多次的启印。印度人则以为如果能累积许多的启引，就会增进他们的圣洁或神性。对于这两种心态，我们的回答是，接受许多启引，就像是有很多个妻子或丈夫，只会造成分心。咒语的目的是要让心力能集中，咒语一多反而帮倒忙。

印度宗教传统十分注重仪式，有着繁复的祭祀仪轨等，会诵唱许多的咒语和诵祷。这些都属于外在的作为。许多密法典籍中，除了关于仪轨的规范以及关于日常生活纪律的规范等章节之外，通常还有所谓的「瑜伽章节」是关于内心行持的规范。外界很少人熟悉，更不用说精通我们此处所描述种种关于咒语内在的意涵以及咒语的修持。所以他们只能用外在的行为来满足自己。基督教或犹太教的教堂中所做的外在仪式，比如祈祷和唱颂圣歌，和印度人去庙里朝拜的行为一样，都是在满足信众的需求。两者间除了细微的文化环境不同外，概念是一样的。

在印度，咒语的授予、接受或持诵，有许多不同的方法。以下列举常见的几种。如先前所说，它们都是外在仪式的一部分。

一‧教士／祭司给予的咒语

比如，某些种姓的人到了一定年龄，会由祭师为他授予〈盖亚曲神咒〉（Gayatri）。此后，领取咒语者在有生之年会尽可能地持诵〈盖亚曲神咒〉。

二‧祭司或占星家给予的咒语

有的人想开始采取某些灵性的生活方式时，会去向祭司或占星家求教并被授予咒语，我在国外的印度人社区中也曾经看到这种情形。那么，祭司和占星家是如何选择咒语的呢？这有多种不同的方式。

①运用数字学（angka vidya），这是印度非常古老的数字科学，主张数字与字母有着极密切的对应关联性。这个传统也存在于犹太教，他们全面分析了希伯来文圣经的内容，以数字学解读音节，发现了例如预言的密码等等。占星家会用姓名或生日的数字，来决定应该给予什么样的对应咒语。

②有别于现今的西方，占星学在印度不仅仅是提供预言的学问。如果占星家不懂化解的方法，是没有人会去求教他的。因为，既然能根据星象位置做出预言，也表示该力量是可以改动的。所以如果某个星是落在灾位，占星家就会告诉你适合用何种咒语来化解，以及该搭配某种拜祭之类的行为。这要视个人的星座来决定该召用何种力量来抵消该星座的缺陷，或是去强化另一个星座的优势。

③通常不属于任何宗教的祭司会询问受启引者：「哪一位是与你最相应的神明（ishta devata）？」有的人会选家族所信奉的神明；有的人则会选一位他们最喜爱的神明。祭司会根据受启引者的回答，决定给予适当的咒语。

三‧从家族传承而得的特定咒语

家族内的咒语是由父亲传予儿子，母亲传予女儿。有时，媳妇也会因婚姻而从婆婆那儿受领夫家的家族咒语。在印度人的观念中，儿子是父亲的延续，媳妇则是婆婆的延续，因为女儿并不会延续自己双亲的家庭，她在婚后成为夫家的延续。所以，很多新娘在结婚时会改用一个新的名字，许多女性则是在结婚时从婆婆或是从新家庭的祭司处得到咒语。

四‧教派咒（Sampradaya）

这是每个人从各自不同的宗教教派所得的咒语。有个故事说，圣人罗摩努暗（Ramanuja）从他的师父阿暗黎南比（Acharya Nambi）受传得到咒语。阿暗黎（Acharya，意思是大师）说：「咒语不可以对他人公开。」但罗摩努暗却爬到屋顶上对着全世界喊出他的咒语：「om namo bhagavate vasudevaya，我收到如此珍贵的宝贝！」阿暗黎十分不悦，对他说：「我告诉过你要保守秘密！」罗摩努暗回答：「收到这么珍贵的宝贝，让我想要跟每个人分享。」所以，他那个传承的每一个人都有相同的咒语。另外，有个柴坦尼亚．玛哈帕布（Chaitanya Mahaprabhu ）传承，每个人的咒语也都相同。这就如同成为基督徒之后会领受〈主祷文〉（Lord’s Prayer）一样。

现在，假设你已经领受了某种教派咒，那是你所属教派使用的咒语；或者你在做某种仪式时，就要唱诵那种仪式所规定的咒语。究竟这些咒语和瑜伽修行者的传承有何不同？无庸置疑，每种传承都有各自的灵性力量，只不过他们的重点是其所崇敬的那种形态的神明，咒语不过是用来引导你趋近于所崇敬的神明。

在瑜伽的传承──首先我们必须要明白──启引师是使用直觉为人指定咒语。经过特殊授权能给予「咒语启引」之人，必须要学会进入到一个精神状态，能够以直觉去接收所要传授的咒语。这是为了要将个人的心理冲突降到最低程度，以及由专注来统一心念场。瑜伽传承所给予的启引咒语，不是为了仪式庆典的用途，而是为了要融入自己的内在；是为了如前所述：要穿透「五身层」以及「三身」的重重布幔；直到咒语达到如同《希瓦经》（Shiva—sutras）所言「心即咒」（chittam mantrah），整个心都成为咒语的地步。再进一步，到了「无心瑜伽」（a—manaska—yoga）的状态时，不只咒语放掉了，连心也放掉了。

我们还没回答该怎么处理之前收到的咒语。如我所说，瑜伽传承所给予的咒语，是为了要融入自己的内在。如果你已经有了自己所属教派或家庭的咒语，当你要做礼拜祭祀等外在行为时，就继续持诵适合在那个仪式中所使用的咒语。这完全没有问题。你唱诵这些咒语，不论是教派咒语、家庭咒语，或是婆婆传给媳妇的咒语，是用来荣耀他们，表达敬意的。就像你买了一件美丽的珠宝，你不会将旧的珠宝就此丢掉，而是会把旧的和新的一起收藏。但这些咒语都不是你日常静坐中要使用的咒语；它们的用途不同，是为了让你和你所属的教派连结，让你家族的传承延续，为了做外在的礼拜和祭祀的仪式。这都是可以的。

因此，如果你除了从瑜伽传承所领到的上师咒语（guru mantra，就是启引咒语、个人咒语），还有其他的咒语，甚至你的启引师要你做某种特殊练习而给你的新咒语，每当你坐下开始静坐时，进入你的内心，把你所有的咒语默诵一至三遍，用以忆持它们、向它们致意。默诵五遍、十一遍更好，甚至可以在结束静坐时再次默诵它们。但是，你每天那次主要的静坐──以及你一天中的其他时候──所持的咒语应该是你个人的上师咒语。在瑜伽的传承中，你应该要学会能分辨，什么是能公开持诵的咒语，什么是该隐密的、在静坐时使用的咒语，以及它们各自不同的目的用途。

常常有人提出一个问题，如果个人的时间不充裕，如何能在有限的时间内最有效地持诵长咒。比方说，许多人持像是〈战胜死亡咒〉（Mrityunjaya）或〈盖亚曲神咒〉的长咒，一串念珠（一○八颗珠子，每完成一遍咒语拨动一粒）就要用上半个小时左右的时间。用这样的速度，如果要进行前文所提到最起码的「修咒」，也就是持咒十二万五千遍，外加百分之二十的次数4，岂不要花上几年的时间？所以该怎么去持这类的长咒才能节省时间？

●唯半原则

有一种原则叫做「唯半」（ardha—matra），也就是半个mora。一个mora指的是人们发出一个短母音所用上的时间。现在，我们要学会只用一半的时间来发音。我们在此说的不是用嘴巴发音；甚至也不是说使用发声的器官但不发出声音。很多人在默持咒语时，即使嘴唇紧闭，仍会用到发声器官，比如喉咙、喉头，或者会动到舌头。在口中快速持咒，只会增加紧张感，无法达到深入静坐的目的。

唯半的原则，只有在我们知道了心的本质并不是只限于一个层次，才能明了。心由许多、许多层次所构成，它们分别以不同的频率振动着。我们所谓的心，是一整个能量场，越深的层次，就越微妙，层次越深，心念的频率就越高。每深入一层，心念振动的频率就倍增。

根据密法的教导，要将咒语精益求精，共有九级层次。也就是在进入第一层时，持诵咒语一遍所需要的时间会减半，到了第二层会再减半，成为原本时间的四分之一。类推如下：

1/2

1/4

1/8

1/16

1/32

1/64

1/128

1/256

1/512

（译按，根据斯瓦米韦达在《咒语与禅定》（Mantra and Meditation）书中所说，一般人持咒纯熟，在心中默诵一次咒语所需要的时间，功夫高的人只需要一半时间即可。如此层层减半，到了最高明的瑜伽大师，最快只需要五百一十二分之一的时间。换言之，常人持咒一遍，同样时间内大师可以持咒五百一十二遍！而这层层减半以第九级为极限，因为「九」是数的极限。）

即使是在生命能量和觉识最微妙的那一点所在，在「顶轮」（sahasrara chakra，又称千瓣轮）内，在那千道光芒最高的中心点，甚至在那个「点」中，里面都分九层。这一切都是那唯半学问的一部分。你从发一个短母音所需要的时间开始，不，是从你在心中记住一个短母音所需要的时间开始，然后将之减半，再减半，再减半，它的振动频率就越来越高。

●默默在心中下决心

当你坐下来要静坐时，让心中起一个「决心」（sankalpa）之念，默默下个决心。不是大声地下决心，而是非常、非常安静地下决心。像是当你决心要去爱什么人之时所感觉到那种坚定、安静的意念。就只需要用那个方式去觉知内在的那个。在静坐的每个步骤中、每个状态中、每个阶段中，都不断重新下这个决心。不是一次就下决心去争后面半个小时，而是一次一分钟、一次一分钟地下决心。不要用：「我绝不允许……」如此严厉的语气，而是温柔地告诉自己：「在未来一分钟以内，不会生起任何打扰我的念头；我只去感受自己均匀的呼吸之流。」如同我们在前面学过的「一分钟、一分钟静坐法」，决心未来一分钟内，呼吸之间不要有停顿。

现在请读者试着默默下决心：「未来一分钟内，不要有任何干扰的心念进来。」

刚才那一分钟如何？好，现在你心中再下一个决心：「未来一分钟内，心中只有我的个人咒语，不会有任何干扰念头进来。」让你的咒语像一波又一波重复的心念之浪来到，在未来的一分钟内，那波浪中不杂有任何干扰念头。

现在，再次在心中下决心，未来的一分钟内，不会有干扰的念头进来；你只去感觉你的咒语，以及鼻孔中呼吸的流动。

现在，保持这种心念的状态，默诵两遍〈盖亚曲神咒〉。下决心，在这一分钟内重复这个〈盖亚曲神咒〉两次，不会有别的念头进来。现在开始：

om bhur buvah svah

tat savitur varenyam

bhargo devasya dhimahi

dhiyo yo nah prachodayat

在那一分钟内，如果是瑜伽士，因为他能进入高频率的心念，就可以复诵二十一遍或更多遍的〈盖亚曲神咒〉。

现在，试着去持诵长咒语，即使文字与呼吸同步都可以，将整个咒语分几次呼吸持诵一遍。以「om bhur buvah svah」这个片段为例。先做一遍，看看需要多久。对于刚开始练习之人，在一次呼气中只做这个片段，不必在乎能重复几遍。以同样方式，再去练第二段「tat savitur varenyam」、第三段「bhargo devasya dhimahi」，和第四段「dhiyo yo nah prachodayat」。跟先前练习短咒语时一样，每一段在做的时候都要下决心不让任何干扰念头进来。干扰念头不仅会将你带入较低频率的浅层心念，同时，它又会在咒与咒之间岔进来，让你持咒的速度慢下来。因此，我们先学习用连续的短暂决心、短暂决心来摒除干扰念头。你要记住自己在那一分钟、一分钟期间进入较高频层次时所体验到的状态，不断运用那样的状态。慢慢地，把决心期间延长到两分钟、三分钟，等等。

●整个咒语一次全部闪现

现在完全放松。让你的呼吸静下来。让你的个人咒语进入心中。不要让咒语一个字、一个字或一个音节、一个音节地进来。要让整首咒语成为一个单元，一次闪现，就好像你的心是一片澄澈天空，有一颗明星在闪烁、闪烁、闪烁。

现在，让〈盖亚曲神咒〉的第一段用这个方式闪现。接着，让这咒语的第二段闪现，然后是第三段。接着是第四段。每一段变成一个单元。

现在，让第一、第二段变成一个单元，一次同时闪现。

换第三、第四段如同心念的波浪一般闪现。

现在，整个咒语一次闪现。

用这种方式去练习，你的心将慢慢地学会进入较高的频率层次，你的功夫就会进步。

●以心观心

要深入静坐以及学习持诵长咒语，还有一个秘诀，就是观心。让心去观心。观察咒语在心中。目前你用来体验念头之波的心，只是全部心识的一小部分。心识的其他部分都在四处游荡，而我们其实应该要把那个部分的心用来观察；然后，慢慢地，作为者与观察者会合而为一。接受启引专注于某一个脉轮的人，会发现该脉轮内有某些振动，就能学会把自己的意识融入其中。静坐时，沐浴在那份恩赐中，彻底归伏。你单靠一己之力是无法得到完全的平静和开悟。你一己之力只能净化这个容器。将你的身体、气、心识全部放下，上师灵才会进来，所以上师灵能触碰你的心，让你的心成为上师灵的坐垫，让上师在你心上静坐。

不过，只靠研读这里所描述的「技术方法」，是无法练出成果的。你要找到一位合格的教习师单独为你，或是在一个小团体中，将这个「振动」传给你，帮你打开内在的某些门户。

我们用〈盖亚曲神咒〉所做的练习方法，也同样可以用在〈战胜死亡咒〉或其他的长咒上。

愿你潜入心识的最深层，进而超越它。愿神赐福予你，Om。

●练习一：持咒静坐

一‧坐姿：保持头部、颈部与身体呈一直线，脊椎挺直。

二‧将你的心从其他地方收回来，就只觉知你此刻所坐的地方。

三‧将你的心从其他空间收回来，就只觉知你身体从头到脚所占据的这个空间。觉知你的整个身体，从头到脚。

四‧将你的心从其他时间收回来，就只觉知现在这个时间。你的觉知放在此时、此地。

五‧放松你的额头，放松你的眉毛和眼睛，放松你的鼻孔，放松你的脸颊，放松你的下腭，放松你的嘴角，放松你的下巴，放松你的颈部，放松你的肩膀，放松你的上臂，放松你的前臂，放松你的手，放松你的手指，放松你的指尖。呼吸的时候，感觉你的呼吸好像一路流到指尖。

六‧放松你的指尖，放松你的手指，放松你的手，放松你的前臂，放松你的上臂，放松你的肩膀，放松你的胸部，放松你的心窝部位。轻轻地呼气、吸气，缓慢、平顺地呼吸。

七‧放松你的胃部，放松你的肚脐，放松你的腹部，放松你的大腿，放松你的膝盖，放松你的小腿肌肉，放松你的脚，放松你的脚踝，放松你的脚趾。现在，呼吸的时候感觉你的呼吸流经整个身体，从头顶到脚趾，轻柔、缓慢、平顺地流动。

八‧放松你的脚趾，放松你的脚，放松你的脚踝，放松你的小腿肌肉，放松你的膝盖，放松你的大腿，放松你的腹部，放松你的肚脐，放松你的胃，放松你的心窝部位，放松你的胸部，放松你的肩膀，放松你的上臂，放松你的手肘，放松你的前臂，放松你的手腕，放松你的手，放松你的手指，放松你的指尖，放松你的手指，放松你的手，放松你的手腕，放松你的前臂，放松你的手肘，放松你的上臂，放松你的肩膀。保持脖子正直，放松颈部肌肉，放松你的下巴，放松你的下腭和嘴角，放松你的脸颊，放松你的鼻孔，放松你的眼睛和眉毛，放松你的额头，放松你心念盘踞之所在。保持呼吸轻柔，呼吸时好像你的呼吸流经全身，从头顶到脚趾，轻柔地、缓慢地、平顺地。

九‧观察你胃部和横膈膜肌肉轻微地起伏。观察这些部位在你吸气时如何轻微地放松，又如何在你呼气时轻微地收缩。观察这个部位是随着你呼吸轻柔的韵律而活动。

十‧保持横膈膜式呼吸。

十一‧让你的咒语以最容易、自然、舒服的方式进入你的心识中。呼气、吸气。让咒语以它自己的速度进行。如果咒语和呼吸同步，就让它同步，或者就仅仅让心用最容易、自然、舒服的方式去忆持咒语。继续感受横膈膜式呼吸。

十二‧感受呼吸在鼻孔中的流动和磨触的情形，保持呼吸轻柔、缓慢、平顺。呼吸不要出现停顿，不要有喘动，也不要发出声音。继续感受呼吸在鼻孔中流动和磨触的情形。让咒语以它自己的步调进行，随它自己去调整、去适应呼吸，不论是每次呼吸有几遍咒语，或者将一遍咒语分成几口气，都由它去。保持如此的呼气、吸气。

十三‧如果你的心开始游荡，就检查自己的脊柱和颈部是否弯曲，轻轻地调整回到正直姿势。放松你的腹部、胃部、胸部和肩膀。放松你的下腭，放松你的前额。提醒自己保持横膈膜式呼吸。

十四‧再次在鼻孔中感受你呼吸的流动与磨触的情形。持续让咒语自己进行，随它自己去调整、去适应呼吸，不论是每次呼吸有几遍咒语，或者将一遍咒语分成几口气，都由它去。

十五‧现在不要管你的呼吸。让你的咒语以容易、自然、舒服的方式进入你的心中。让你的心去忆持咒语。一遍又一遍重复。

十六‧观察你的心在忆持咒语。

十七‧心念不要离开咒语。放松，放松。让心一遍又一遍忆持咒语。

十八‧现在放开持咒语的念头。一切都放下。心中只有一片宁静、静止、静默。

十九‧从这个安息的静默中，让你的咒语再度浮现。感觉它的脉动，脉动，脉动。

二十‧再一次感觉你鼻孔中呼吸流动与磨触的情形，你的呼吸和咒语好像融合成为一条寂静的溪流，流经你的静默之池。

二十一‧观察呼吸的流动以及咒语的存在。

二十二‧继续保持对咒语的觉知，轻轻用你的双手罩住双眼。保持对自己内在的觉知，慢慢地在掌中张开双眼。感受那内在的平静之乐，然后慢慢将手放下。愿神祝福你。

●练习二：一分钟、一分钟的咒语静坐练习

首先，利用呼吸将身体以鼻子为准来摆正，接着做横膈膜式呼吸。

练习的重点，在于能决心在一或两分钟的片段内，只专注于某个特定对象，而不让其他的杂念进入心中。现在，决心自己将如此去做：

一‧感觉呼吸，好像是用整个身体在呼吸，从头顶到脚，如此呼吸一分钟。

二‧在肚脐中心，感觉呼吸一分钟。

三‧感觉肚脐与鼻下人中顶点之间有条通道，呼吸在其中上下流动，一分钟。

四‧感觉呼吸在比较通畅的那一侧鼻孔中流动，一分钟。

五‧感觉呼吸在比较不通畅的那一侧鼻孔中流动，一分钟。

六‧感觉呼吸同时在两个鼻孔中流动，两分钟。

七‧感觉呼吸在人中顶点与眉心之间的通道中上下流动（就是「中脉呼吸法」），两分钟。

八‧做中脉呼吸法的同时，在心中忆持自己的咒语，两分钟。

九‧不管呼吸，只感觉咒语在你的眉心，两分钟。

十‧觉知进入完全的静默，四分之一分钟（十五秒）。

十一‧感觉呼吸和咒语同时在两个鼻孔中流动，一分钟。

十二‧张开你的眼睛，保持对呼吸的觉知，并继续聆听咒语，一分钟。

十三‧结束静坐，可以移动身体、伸展、放松。

哲学是空谈，资讯也是徒然，唯一重要的是练习。练习其实很简单，非常、非常简单。你唯一要做到的就是：有规律、次数够、长时间、深入、放下。别的都不用。

关于静坐

●规律静坐

静坐必须要保持规律，否则你是无法从中获益的。如果三天打渔两天晒网，到了下次静坐时，又要由原点开始。

●静坐次数

保持每天静坐两次的频率。有规律之外，次数也要足够。要试着养成每天静坐两次的规律。

●静坐的时间长度与深度

静坐的时间长度，可根据你的时间、意向、体能和心理状况来定。如果你静坐两个小时却不能真正地静坐，反而任由心思游荡，那么你并没有花任何时间在静坐。反之，如果在这两个小时当中，你能够有两分钟的时间保持在真正的强烈专注中，而且呼吸没有中断，你可以算是有所进展。如果在早晚两次的静坐中，各有五分钟的时间里能够不间断地保持专注，你算是有所成果。否则，什么都谈不上。

●放下静坐

然后是要放下。这是最重要的一点：要放下、深入。能够结合了「规律」、「深入」、「放下」这三项，你就行了。所谓放下，是说你在静坐中要放下一切，不要跟别人相比较、不要较劲、不要想完成什么、不要想做到什么地步，这一切都放下。只管去坐，任运自如。把你的身体放下，放松身体；把你的心放下，空却所有思绪。

●修行人的财富和道德

你的财富是与生俱来的。这笔财富并不是以钱币去计算，而是用你整个人一生的呼吸次数去计算。我告诉你，你用在静坐状态中的呼吸，是被善用的财富。每一次不是用在静坐状态中的呼吸，就像是被丢进了垃圾桶的财富，是你在把自己的钻石珠宝、一叠又一叠的纸币丢进垃圾桶里。只有静坐状态的呼吸，才是善用的呼吸，其余都是在浪费生命。

我对于道德只有一个定义，那就是：对你的每一个念头、每一句言语、每一个举动，都要自问：「这对自我证悟有无帮助？这是否有助于我达到完人境界？」如果你有信仰的话，则要问：「这是否能让我证悟到神？」如果答案是否定的，就不是道德的，就没有用处，就不值一顾。如果我所吃的食物、吃的方式、吃的份量，会阻碍我向那个目标前进，那么这样进食就是不道德的。如果从我口中说出的言语，能够带我前往内在静默之中心，那就是合乎道德的言语，否则它就一无是处，就是在浪费口舌。如果累积财富、赚取金钱，能够让我在未来的人生可以有更多时间用于静坐，那就不妨勇往直前，去聚集财富。否则，啊，天知道这地球上曾经有过多少富人，却没人记得他们。大家都记得耶稣基督，没人记得他那时代的富翁。

以下是给想改变生活模式之人的几个建议提示。要有个作息时间表，要以正确的心态去过每一天。纵然你们不见得会照着去做，可是我有责任提点大家。

一‧起床

除非你是被孩子的哭声所叫醒，否则你应该试着用自己内心的闹钟叫你起床。晚上就寝时做放松法，放松法快结束、即将睡着之际，将注意力集中在脑内和心窝中心，对自己说：「清晨五点半。」「某某（自己的名字），清晨五点半叫我起床。」「五点半叫我起床，好吗？」对你自己的名字这么说。你的细微身到时候会将你唤醒。你可以预先把闹钟调到五点三十五分，这么一来，万一你五点半没有自然醒来的话，还有一个外力可以帮助你起床。

在五点半醒来后，马上从床上坐起，立刻起身，不要躺着翻来覆去，想着「再过五分钟我就起床。」有时五分钟会变成两小时！你给自己两分钟宽限，很容易就延长成两小时。所以，不要给自己两分钟或五分钟宽限。一旦睁开眼睛，起床！告诉那个在你身体里睡觉的人：「来，起来，坐起来。」

然后，你可以做下面的三件事情：

① 在枕头下放一面小镜子。当你醒来，在还没有看见别的东西或别人的脸孔前，取出这面镜子。坐在床上，看着你自己的脸，然后收起镜子。这是一个方法。我自小，大约从四岁半到八岁的那四年之间，我每天第一件要集中注意力的对象是我自己的脸。我最大的关注是自己的脸。早上醒来第一件事，就看着自己的脸。

② 如同在静坐结束时要张开眼睛一样，慢慢张开双眼，缓缓改变你的意识，从里面出来进入这个世界，张开眼睛时，将你的注意力放在双手掌中。试试看。闭上眼睛，将你的双手展开像一本书一样放在眼前，张眼去读你的手掌，从左到右、从上到下，像读一本书那样。注意力集中在每一个部分，除了你目光所及的那一部分，不看其他的部分。然后，轻轻地呼吸。什么也别想。接着把手放下。

③ 还有一个练习叫做「鹤式印」（baka—mudra），这是同时做到「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言」的身印（译按，这并非体位法，而是一种音声瑜伽）。试着连续三个星期，每天早上都做这个练习。以蹲坐的姿势在床上做（不建议在柔软的褥垫上做）。以双手大拇指盖住双耳，轻压着耳屏软骨；以食指轻覆在眼皮边缘上，但不要压迫到眼珠；双手中指轻轻压住鼻翼两侧，但不要压实到无法呼吸。双手无名指和小指轻放在闭起的嘴唇上。保持根锁及舌锁。然后，倾听你内在的哼鸣声。每天早上，如此把耳朵、眼睛、嘴巴闭上后，坐个五分钟，看看自己有什么反应。什么也不要想，除非你的咒语自然地从心里浮现，甚至也不要去想个人咒语。保持对你所起反应的觉知，是什么样的声音、景象或感觉。也许什么也不会发生。也许你会看见钻石，也许会看见光，或者看见色彩，或者听到某一种奇特的声音。不论如何，保持觉知即可。

二‧祈祷

在我们印度的道院中，每天早上会诵唱某些祷词。如果你记不住它的文字，可以只闭上眼睛，想着它的意思。

prātaḥ smarāmi hṛdi saṁsphurad—ātma—tattvaṁ

sac—cit—sukhaṁ parama—haṁsa—gatiṁ turīyam,

yat svapna—jāgara—suṣuptim avaiti nityaṁ

tad brahma niṣkalam ahaṁ na ca bhūta—saṅghaḥ

黎明时分，我念起，在心窝内闪耀之本我实性，

它是实有—觉识—至喜，是至圣所希求之「第四」，

那永恒遍及醒、梦、眠三个境地，

我即是那永恒之梵，而不是这些物质元素之合成物。

这是晨祷的其中一段。你坐在床上，对自己肯定你那纯真的本性。然后对着你的手掌睁开眼睛，也就是将你的知觉官能（知根）对着行动官能（作根）。眼睛是知觉官能中最为活跃的，因此绝大部分的知觉能量是花在眼睛上；行动官能中最活跃的则是双手。当你将自己的知觉官能对着行动官能，就是在知觉官能和行动官能之间形成一条觉知的通路。

你的床应该是硬床而不是软的。软床是懒人或病人睡的，是软弱者（rogi）的床，而不是瑜伽士（yogi）的床。软弱的人懒惰，好逸恶劳，想得禅定却不愿意付出。软床会让你生病，所以「rogi」也是病人的意思。你应该睡硬床，枕头可以是软的，但不要太高。在印度，瑜伽士是睡在木板上，有的更以石头为枕。我自己有好多年就枕在一块砖块上。

三‧个人卫生

以下所讲的话总是会冒犯人，所以容我先表示歉意。现代社会的孩子欠缺正确的如厕训练。我真不知道你们是怎么教孩子的。我们是从孩子一岁大开始，就教他早上起床后第一件该做的事就是去排便。没有排便，你就无法完全清醒。你体内还留着前一天晚上的东西，会像废气一样上升到你的头里。所以为什么很多人头脑不清，就是这个缘故。因此，早上第一件该做的事情是排便。

到了你现在这个年纪，或许要花上几个月才能养成这个习惯，但这是值得的。如果有困难，可以喝水，喝上两、三大杯的水，然后快速地走动，直到你养成这个习惯。现代的坐式马桶是不健康的，除非你行动不便，最好的如厕姿势是蹲姿，能有效对下腹施加压力，尤其是左侧的大肠部位，如此就可以好好地排除污秽。如厕后冲洗比用卫生纸好，妇女尤其要注意。

你先排便，然后才刷牙。牙刷其实不是清洁牙齿最有效的工具，但现代人都只习惯使用牙刷。在我年轻时，只有城市里的人才知道牙刷是什么东西。我们小时候用的是青绿的树枝，大约和食指一般粗，长度大约和手掌相同（从中指指尖到手腕，也可以再稍微长一些）。这树枝必须是青绿的，而且要取自某些特定树种，比如芒果树或楝树（neem）。因为这些树含有某种特别成分的树液。一般认为楝树是最好的。你不必自己去摘取新鲜的树枝，在街上就可以一捆一捆地买到。我们将树枝的尾端放入口中咀嚼，唾液因此产生。咀嚼运动对牙龈、牙齿都有好处。经过不断咀嚼后，树枝的根部变得像刷子，就用来刷牙。这种树枝牙刷只能使用一次，每天早上要用一段新的树枝。我记得多年前曾经有一个世界牙医会议的报告说，经过实验之后得出结论，认为这是清洁牙齿最有效的方法。

接下来是清洗，清洗你的食道和鼻腔（需要经人指导）。还没有试过这么做的人，应该要试试看，你会发现这是非常、非常有益的。

然后是沐浴。当然最理想的是能够在流动的河水里沐浴。别以为沐浴只是在洗你的身体。要感觉是神圣的母亲之水流在你身上。让沐浴成为你每一天的受洗礼。沐浴时，你应该开始唱颂。沐浴时想要歌唱是每个人与生俱来的本能，就利用这个机会进入静坐的心态。我们静坐就从沐浴时开始。有活力地擦洗你的身体，为它按摩。在我年幼的那个时代，即使是非常贫穷的印度人家，婴儿几乎是从出生那天起，母亲天天会先用芥子油或椰子油为他按摩身体之后才洗澡。按摩有一定的步骤和技巧，我们自小就从母亲那里学到，所以能为自己按摩。家人间也常常会为彼此按摩，这是情感和爱的表现。

然而，按摩和另一个祈福的行为是两件不同的事。按摩是以手掌、掌侧和指尖进行。祈福是另一回事，有时候到了晚上，儿女们要对父母表达他们的敬意和爱意，或者只是想讨好父母，从他们那里得到什么，或者我希望我的上师赐给我什么东西，例如他那件美丽的披肩，就会去按摩父母或上师的脚。当他躺了下来，我就知道该去为他按摩双脚。在东方，我们真正学到东西不是靠在课堂上听讲，而是从长辈的身教、从自己动手服侍学到的。我从上师那里学到的是，如果我亲自服侍他，为他代劳，奉献给他，令他满意的话，我会得到一些东西，他会与我分享他的想法。这也是我们从父母那里得到东西的唯一方法。奉献服侍，充满爱的付出。

普通人如果能够每星期至少做一次按摩是最理想的（译按，此处所指似乎是家人间的相互按摩）。这并不容易，我知道。生活是忙碌的。但是，按摩后你会倍感舒畅，整个家庭也会倍感温暖。如果你没有时间在沐浴前按摩，就在淋浴时按摩自己的身体。有某些重要的穴道和部位是应该要天天按摩的。所以，记得在洗澡时为自己按摩，以指尖、毛巾在身体上快速擦动，唤醒每一块肌肉，每一个毛细孔。

以不带情欲的方式接触别人身体，是件好事。但大多数人在触摸他人时，会将那人的频率带到自己的身心中。我小的时候受过一项非常、非常特别的训练，即使在印度也非常少见。我父亲从小就不让我把衣服挂在可能会碰到别人衣服的地方，因为你不知道会在无意间拾取到什么样的频率。即使到今天，我已经周游世界这么多年，我还是会觉得很难安睡在别人的床上。你有同感吗？你进入一个陌生的房间，那房间总是会给你某一种感觉。你坐进一张椅子，这张椅子就带有一种既看不见也难以解释的什么。所以，每一个希望自己的静坐能够有所进步的人，都应该要学习如何为自己的身心做圣礼，以免太容易被别人的频率所影响。前面提到，早上醒来第一件事是去看自己的脸，就是这同一个秘密。在印度，如果有人整天诸事不顺，别人就会调侃他：「今天早上你下床第一眼究竟看到了哪一张脸？」因为你早上看见的第一样东西，会在你的心中留下它的痕迹。所以，在洗澡时按摩自己，以指尖、毛巾在身体上快速按摩，唤醒每一块肌肉，每一个毛细孔。就是这么做。

四‧静坐

在按摩之前或之后，你可以加入做哈达瑜伽。我们小时候在按摩之后会做哈达瑜伽，再洗个澡，然后开始静坐。但这些顺序仅供参考。你可以根据自己的情况来安排。当你的习惯养成后，这些行为会对你的静坐有助益。你的心思变得较为澄净，当你坐下时，会觉得更舒服，身体比较不会反抗，心念较少会四处游移。

此时，你已经准备好要静坐了。静坐时，你的衣着必须是宽松的。非天然的材质，例如合成纤维，最好能避免，因为它们容易刺激皮肤，就会分散你的专注力，同时也不利于你毛细孔的呼吸。像棉、毛等质料都很好。然后，以你惯用的静坐姿势坐着。不管你静坐的时间多长，都要将这段时间的效益发挥到最大。比方说，如果你只有五分钟时间，就要让这五分钟能坐得深，不要给这样那样的念头岔进来。

五‧平日的作息

①早晨

做完早晨的静坐，在吃着早餐时，请把心放在你的早餐上。感觉每一口食物，保持静坐时的那份定静，再保持半个小时，再保持一个小时。延续这份定静和心情，保持对呼吸的觉知，保持对个人咒语的觉知。

然后准备出门。我个人有个习惯，我哪一侧的鼻孔比较通畅，就会先跨出那一侧的那只脚。当我坐进车子里，我会看着我的手，把自己拉近自己，我用心念在自己周围画一个圈。我包在自己的能量中，像蚕茧一样。我每天要见的人、谈话的人总数要以百计，我的生活毫无隐私可言，唯一能够保持一点隐私的地方，只在自心中。当我身在人群中，如果需要的话，我能够觉知到它。

你要学会这个本事，不管你站在哪里，坐在哪里，你不必感觉自己坐在一群人之中。有的人不喜欢参加集体静坐，因为他们在人群中感到不自在。你只要在自己的四周画个圈，用心念画，乃至拿一点点水，将它洒在你的四周，像是用粉笔画下的线。这就是你的屋子。让你的心待在里面，只有你单独在里面（译按，请参阅〈第12章我的静坐小屋〉）。

带着自己清晨静坐中的心态出门，搭乘交通工具到达上班地点，进入你的办公室。任何人都不应该一早就把烦躁不安的情绪带进办公室。如果你有这个情形，就要改变自己的情绪。常有人对我说：「我早上在家中静坐之后去到办公室，突然间有一个念头闪进脑海里：我要辞职不干了。」那不是静坐带给你的灵感，你不是真正在静坐。如果你是带着那份平静的心态来上班，就能让别人也感受到平静，那你才是真的静坐过了。你要带着一点静坐的心态出去，入到世间。当电话响起时，接起电话，用一种传递你内心平和宁静的语调与人交谈。同样一个电话，你可以让它是使你慌乱紧张的工具，或者是让它成为一个帮对方放松的工具。

②中午

中午，在用餐前先放下手边的事，做一下鼻孔交替呼吸法，可能要用到二、三分钟。如果有人笑你，你就以笑回应：「你瞧这些人，连怎么正确呼吸都不懂。」

③晚上

晚上回到家时，把白天在外面所遭遇的都留在门外。当你进入家中，就像再度回到一座庙宇中一样，场景不同了，你的态度和感觉都不同。进入庙宇时，就得把这一路过来鞋子所沾到的都留在入口，而脚穿在鞋子里是干净的，所以要脱下鞋子，以干净的脚、干净的步伐走进去。

晚餐过后，可以做沉思步行，在自己房间中，在你的院子中，在住家附近都可以，你要走在你心中划下二条平行线之间的走道上。走的时候，你要选一个特定的念头，将这个念头一直放在心上，思索着它。这念头可以是一个心智上的论点，可以是你的个人咒语，也可以是你一直以来所梦想的事，或者是你想要解决的某件事。带着这个念头步行，逐渐、逐渐你对身体的觉知变得越来越清晰，身体是放松的。让那个念头继续留在你的心头，不过你思索它的速度变慢了，连你身体的动作也慢了下来，你走路的步调越来越慢，越走越慢，最后你完全融入那个念头中，然后坐下来。这就为你夜晚的心态定了调。夫妻可以一起这么做，兄弟姊妹可以一起这么做，整个家庭都可以一起这么做。

晚上静坐前，如果没有时间沐浴的话，就可以做简单的五浴：清洗双脚、脸，以及双手。先洗脚。在静坐前，在准备做任何神圣活动前，先清洗这五个部位：双脚、双手、脸部，并且以手沾些清凉的水在颈背以及耳后轻拍。这几个部位常会因为积聚紧张情绪而变得很热，所以需要降温。然后你可以开始晚间的静坐。

每天晚间在你最喜欢看的电视节目之前或之后，都应该会有一段时间可以用来静坐。最好是之后才静坐。当然，要完全遵照这样的作息时间是很不容易的，对于有几个孩子的父母尤其更难；但即使只能读上两、三页乃至两、三行启发人心引人入静的文字，你也要找时间去做。在那字里行间，你可能会找到某些句子能与你产生共鸣，能触动你的心弦。也许，你好几年都找不到这样的句子。但是，在不经意间，你会找到那一页。你忽然翻到某一页，读到某一行，某件事情的答案就在那里。

要就寝时，你先躺着做放松法，然后入睡。你的呼吸状态会告诉你，该翻向左侧睡，还是翻向右侧，自动转向那一边。

＊ ＊ ＊ ＊ ＊

你读到这里可能会认为这些规矩也未免太多了，因而萌生退意。这也的确发生过。有位学生来上过我的课后，突然消失了。过了三年，我接到一封信，「亲爱的潘迪吉（Panditji。译按，斯瓦米韦达未出家前，他的头衔是「潘迪」︹Pandit︺，意思是学者），我曾经上过你的课，你教我们好多要遵守的事，当时我的心态准备不足，以为自己不会再回来了。但是现在，我觉得自己已经准备好了。」如果你想的话，可以跟这位学生一样，等准备好了再回头。另一个办法是，在读完这一段之后，看看有哪些是你能够轻松做到的，就只遵守那个部分。有这么多选项可以挑，一定有你可以做到的。这也是一个可行的办法。但是，如果你觉得规矩实在太多，难以决定，那不妨就只练习呼吸觉知。静坐时就管呼吸的觉知，其它一切都不用理。

最重要的是觉知，带着觉知走路，带着觉知呼吸，一切作为都带着觉知。乃至于你的情绪上来了，都要带着觉知，去留心它。学习保持对自我的觉知，学习对自己身体状态的觉知。「我此刻的坐姿如何？是斜靠着坐吗？我的呼吸状态如何？我的额头是什么状态？」你此刻是不是很放松，所以前额都不起皱纹？要学会观察你身体的每个部位、你的呼吸、你的动作、你的情绪、你的念头。

咒语的持诵可分为带动机和不带动机的。带动机的称为「萨卡玛」（sa—kama），字面意义是对成果「有所求」；而不带动机的称为「尼希卡玛」（nish—kama），是「无所求」，只希望能借着自我净化而得到自在。「有所求」又分两种，一是为了满足个人的愿望，比如：愿我先生的本性能改变、愿我的财富增加。另一种是比较微妙的，比如说，我希望平日能时常祈祷、礼拜或服务众生，却有种种现实上的障碍；我不能去做祷告或担任义工，因为我先生会感到不快。为了改变这种情况，你所做的持诵和「有所求」相同，但是你最终的目的是属于「无所求」的。在这种情形下，「有所求」的，是在为「无所求」的目的铺路。更高一层的，就连那种为了求自在的念头也放下，持诵咒语就只是「为了取悦于上师」（guru—prity—artham），为了让上师为我感到宽慰，为了得到上师加持。

「有所求」持咒可以是为了某种特殊的目的而持咒，比如，要预防或治疗某种疾病、防止已经可预见的意外、延长寿命、解决财务问题，或是为了成就某些特定的目标，例如，能买得起房子、要取得权力、改善机构的运作、重建友谊，或者消除某人对自己的敌意等。

这里要再理解另一个微妙的区别。持诵咒语可分为：①只为了自我净化与得自在；②为了得到想要的结果；③成就某种咒语的能力（siddhi，佛经中又音译为「悉地」，也有译为神通）。比方说，有个公式：「将咒语的音节数乘以十万，再加上百分之二十。」这就是在求咒语得以成就，得到某种能力。得到能力是说，已经拥有这个咒语所含的力量，所以只要复诵咒语一遍、三遍等极少的次数，就能够替自己，或者替自己的学生、灵修者求得想要的结果。

有时候，上师出于慈悲，会把咒语的力量赐给某个弟子，所以后者就不需要持诵。我记得在一九七二年的某一天，我在美国为上师开车，我们开在明尼雅波里市的汉尼平大道上时，我向上师抱怨：「你有好多杰出的弟子能待在喜马拉雅山中从事苦修，而我却要在美国的城市间奔波，这叫我怎么能进步呢？」他以一贯慈悲的语调说：「你需要做那些吗？我都帮你做了。我已经把一千万次〈盖亚曲神咒〉的功德都给你了。你感觉不出来吗？」「是的，我的确有感觉了，真的太感激了。」我回答道。

我的同门师兄弟也有过类似的经验。

在喜马拉雅传承中，我们一向建议大家每隔一段时间，或者在特定的期间内，要做一种特别的「功课」（anu—shthanas），就是持诵特殊咒语若干遍。通常，是以「十二万五千遍再加上百分之二十」为一个计算单位。这还只适用于初学者。真正完整的「修咒」所遵守的原则是这样的：先数所要持诵的咒语共有多少音节（如〈盖亚曲神咒〉有二十四个音节），而需要持诵这个咒语的数目，就是它音节的数目乘以十万。因此，要完整地持〈盖亚曲神咒〉，就要在心中默默诵持两百四十万遍，再加百分十或二十的遍数（下文会解释为什么要追加）。

让我们看看，持诵十二万五千遍再加上百分之二十，要花多久的时间。这相当于数完一千五百串念珠的时间。我们可以先计算自己持某个特定咒语，要花多少时间才能数完一串念珠。有些初学者也许每十分钟才能数完一串念珠，再算进偶尔会有分心的时候，所以得出平均每个小时可以数完五串念珠。假设自己每天可以腾出若干小时持咒（即使要分为几次去做），就可以得出一共需要用多少天才能完成目标。例如，某人每天静坐两次，每次一个小时，那么一天就能数十串念珠，所以需要一百五十天才能数完一千五百串，等于总共要花五个月的时间。

对具足时间、能够全心全意用来修行的人而言，可以在最短的时间里完成一回十二万五千遍的「修咒」，纵然是位懒惰的修行人，通常也不会需要超过三个月的时间。至于有家庭负担，或者肩负重任的人，则最好不要订下时间的限制。以我自己目前的状况而言，要花上整整两个月的时间才能完成一回十二万五千遍的火供。设定期限会带来不必要的压力和焦虑，因为总是会发生种种外界事务的干扰，比如：孩子生病了、必须要参加婚礼、有位在做心灵探索之旅的不速之客从北极来到学院，然后你要赶着持咒，希望能够在期限之内完成，这都是一种分心。我们只要对自己许下这份心愿：「我想要在如此如此的时间内完成。神啊，上师啊，请为我祝福。」然后就尽自己最大的努力去完成。

那么，如果某人有充裕的时间和极大的意愿，有可能在非常短的时间内完成吗？除非你真的是一位非常有成就的修行人，请不要冒然去尝试。我们说「神明」，也就是咒语内那股具有意识的力量，是不希望受到催促的。一下子对那另一个次元的微妙世界做出太多调整，所带来的强烈后果可能是你承受不了的。因而最好采取中道。

如果你对灵修生活是认真的，想要有所成就，就应该减少从事像是：社交派对、看录影带、读小说等等会使你分心的事情。若你持续持咒，所需要的睡眠会自然减少。如果再加上练习「瑜伽睡眠法」（这是另一个题目），还可以进一步减少睡眠所需的时间。如此去调整自己的生活，通常一天就可以找出三个半小时用于静坐。时间分配大致如下：早晨坐一个小时；下班后回家坐半个小时；夜晚坐两个小时（中间可以休息）。

众多有心人之中，只有少数几个真能发心去持诵两百四十万遍〈盖亚曲神咒〉，或者三百二十万遍〈战胜死亡咒〉（共有三十二个音节），再加上百分之二十的遍数。这些人大多是已经没有特别的世间俗务缠身，或是已经退休的人士，能慎重地为自己订下一个为期五年的灵修计划。他们是有决心者。这些极少数的人能发心为自己订下功课，并且在老师的指引下依各自精进的程度修行。而老师会为他们祈福，祝他们能如愿完成。能完成这种修行功课的人，就会具有一种灵性的魅力，自然会吸引学生前来。

依照上述的计算方法，〈盖亚曲神咒〉或〈战胜死亡咒〉之类的长篇咒语，「修咒」的大愿可以在三到五年之内完成。这和上班一样，你是到神的公司上班并做满所需要的时数，如此而已。

如果动不动以百万遍来计数的概念让人生畏（如果不是咒语，而是钞票，就好了！），你可以用化整为零的方法。一次只做十二万五千遍，停一阵子，再重复同样的遍数，一直重复这种「缩短版」的功课，直到你累积成为「百万富翁」！这么做可能在心理上比较容易接受。

在「修咒」的过程中，若是出现了意料之外的起伏、阻碍、不想要的改变，都是很正常的。这就像是顺势疗法。有些过去所造的业（karma）以及心印习气（samskara），本来要用上漫漫一生或多年的时间，才会结成果实。「修咒」之后，却在很短时间内浮现。如果出现这种情形，请不要半途而废，不要心想：「这个咒语为祸之大！我的老师不懂这门学问，把我给害惨了。」千万不要为此而放弃修行。这是重获新生之前必须要消解的过程，是一种调整。当危机过去了，你会见到那个不同的、更美妙的新生；业债也偿还了。

这整个过程是基于「赎罪」（prayash—chitta）的原理，是自愿地去清偿业债。实情是，若某人发觉自己违犯了普世律法，做了违反良知的事，比如伤害他人之类，他就可以去赎罪，会有自我净化的效果。赎罪的方式不一而足，有些人会做匿名的捐款，有些人会为长者服务一段期间，有的人去朝圣，或者禁食，或者守静一段日子。根据锡克教（sikhism）的传统，有时会叫你把所有进入庙里的人所脱下的鞋子擦干净，或者在庙里扫地数日。但最具净化效果的，还是持咒。

在进行修咒的功课时，内心会经历许多不同的阶段、情绪和感觉。比如，感到倦怠、无聊、疲累、爆发出来的活力和热情、前所未有的平静，紧接着又兴起要放弃的冲动等等。这些都是习气在作用，它们浮现到心识的表层，然后又退去（关于习气作用的全貌，请参考本书作者在加拿大卡加利所做的《瑜伽经》授课内容，可以向喜马拉雅瑜伽学院的出版社洽询。）不要挣扎，不要放弃，采取中道。原谅自己，接受自己。坚守完成修行课业的决心。就算在某些日子里，身体极度疲累，以至于你一天只做上一串念珠，还是要持续下去。这样的情绪会过去的，你会快乐起来。当一个人疲累的时候，进度总是会慢一些。一旦休息够了，进度就会快一些。适时给自己适量的休息，这都需要安排，不要强求。

用悦性的食物来补身是需要的。为人做这些仪式的祭师们，经常会需要每天多饮用牛奶和印度「酥油」（ghee）。

在印度，人们常喝热杏仁奶来补充体力。将杏仁粉倒入牛奶中加热饮用。有些人会在热奶里加一点印度酥油，西方人士在牛奶里加上半茶匙溶化的酥油，应该就够了（但如果你有心脏或体重过重等问题，就省略酥油），接着再加入两、三粒黑胡椒。若要均衡营养，这是非常有用的吃法。到了晚上，可以喝加了番红花煮热的牛奶。要知道确切的作法，可以去问任何一位印度妇人，她们都懂得。这是最温和的催眠剂。

现在，让我们讲回到修持咒语。

一位大师有可能使用某个咒语一次，就能在另一个次元的精微世界中做出必要的调整，从而能完成他济世的目的，或者能使他的学生和追随者获益。他之所以这么做的原因，无非是为了让受到加持的人在灵性上或多或少能有所增长，或者是为了让受到加持的人可以更有效地为他人服务。他不是街上随便什么人都能帮，唯有愿意为人服务的人，或是为了达到更高修行层次的人，才可以接受他的加持。

一个接受过瑜伽传统的启引，但尚未成为大师的祭师，可能要持诵咒语达一定遍数之后，才能达到他所要的效果。过着世俗生活的在家人，可能要花上更长的时间。在要开始做长时间的持咒修行之前，如果能够有一位合格的瑜伽启引师为他启引，他的个人咒语将会更为有效。有时甚至可以雇请一位带有悦性特质的祭师每天静坐持咒，将功德归于「祭主」（yajamana）。很多年前，每当我需要为了我们传承的一些项目以及我所钟爱的学生祈福，可是又没有时间亲自修咒时，我就会雇请这样的祭师来帮我做持咒。如此的费用不低，因为祭主必须要照顾祭师的生活。他几乎每天从早到晚都帮你坐在那儿做你的功课。

如果你这么做，建议你还是要同时亲自数念珠，至少要到百分之十的遍数。

如果你持咒十二万五千遍而没有做过火供，你可以选择在做火供时，再多持百分之十的遍数；或者你可以多持百分之二十的遍数，但不做任何的火供。换句话说，每十二万五千遍的修咒，最终加起来都有十五万遍。

如先前所说，你要计算数完一串念珠要花多少时间，你一天能坐上几个小时，就可以得出完成功课所要花的时间。持咒十万遍即表示要数一千五百串念珠。

初学者总是担心持诵长咒要花太多的时间。但日子久了，当你学会加快持咒速度的特殊技巧，所花的时间就会越来越短。这和舌头活动的速度没有关系，而是关乎能否进入更高频率的心灵层次。你能进入更深的层次，速度自然会进步。我曾经针对「如何快速持诵长咒」开过特别的课，这其中有一些特殊的方法，可以去找相关的录音纪录，也可以找一位合格的老师，向他学习加速持咒的完整技巧。

我建议你，每天要有一次坐着持咒是在固定的时间为之，其他的持咒，在时间上则可以有弹性。当然，你可以随自己的意愿，做多少次都可以，长短不拘，但不要在白天的正午到下午三点，以及半夜十二点到凌晨三点之间去做。

即使你生病了，或者在旅行，或者忙着照顾生病的孩子，还是要在固定时间坐上至少一串念珠的时间。这种每天必要的连系一定要保持。如果你在数某一串念珠时，心没有办法定下来，那么最后总计时，这一串就不要算。宁愿多做，也不要失掉。像你在计较自己该有多少退税时那样地贪心就对了。要立誓成为咒语的百万富翁。

要做特殊咒语的修咒，只有坐着修的才算数，不像「上师咒」（guru—mantra, mula—mantra）是在行住坐卧之间都可以持诵的。

这个特别修法是由立下决心、发正愿（sankalpa）开始，就是针对时间、地点、人物、动机所下的决心。发正愿是要朗诵一段既定的文字，本文最后附有一篇从梵文翻译而来的正愿文摘要。

正愿自然要提及细微的动机和目的。同一个〈战胜死亡咒〉，我让人持诵的目的可以是为了祈求健康，或是为了祈求心灵的解脱。或者这两个目的可以合而为一，我想要达成的是，如果此「修行者」（sadhaka）因为完成了持诵而摆脱病痛，他就可以全心全意追求心灵的解脱。或者，我可能想要让他能活得久一些，好完成追求解脱所需要做的功课。或者，因为他除了求解脱，其他的欲望都能舍弃的缘故，过去那些自私的业力就被淡化了，所以他能够在求得解脱的同时，连带得到痊愈。对于另一个人，我可能给他一个咒语，效力是①治好他的长年病痛和②利用这延长的寿命来服务他人。在这个情形下，如果此人的内在没有奉献之心，他的寿命就不会延长。

我们在解决问题之前，需要先决定该用什么方式来解决。例如，有一桩缠讼多年的官司，原告是个满怀复仇心理的人，被告是个无辜的人。这个受害者必须决定，他是要①赢得官司，还是要②从改变恶人的性格下手来赢得对方的心。比起前者，后者要花的时间比较长，但是由此带来的改变却更深。可是，如果对方只是陷入一时的不快或气愤，那想要去改变对方，就不会花太长的时间。

再说一次，我发现，如果你希望借着改变对方的性格来解决问题，这种改变只是暂时的。激起这个人的「善心」（saumanasyata），能够解决眼前的问题。但习气的力量如此之强，这个人在另一段关系中又回到他的本性。那么，我只好继续重复同样的实验，明年继续持同样的咒，直到他的习气完全被抹掉为止。上师们为了要改变我们的习气，就是如此持续去做的。但是，话说回来，上师有像飞弹一样的「飞剑」（astras）。而我们持的咒语仅属于「外在语言」（vaikhari）的层次，最多到「心理语言」（madhyama）的层次，没有办法替所有学生挑起全部的担子。只能感叹事情是无限之多，光阴却是有限的。

当你企图用持咒来改变某个人，或者改变某个情况时，不要对这个人说破。不论他有什么样的行为，你的反应都一样以礼貌待之。这时，不要给什么提示，最好也不要告诉任何人。咒语就是要守密，而不要曝光。甚至不要去询问：这个人有没有什么改变？你不要心急。只要放下一切。

但是，仅仅持咒是不够的。你本身的行为应该要合乎你所希望对方能生起的净化效果。你要做的是把「敌人」变成朋友，使他成为一个更「纯美」（saumya）的人，一个有着如明月般特质的人。那么，你必须先培养完善你本身的「慈心观」（maitri bhavana）。不要只祈祷对方能有所改变，而自己心中却还牢记着所有他对不起你的地方。持咒若不能保持内心的清净，则不可能达成目的。在做慈心观时，不仅要保持内心的清净，还得秘密做些善行，比如：①暗中帮助这个人；②诚心诚意向其他人说这个人有什么长处。慢慢地，你就能学会让持咒变得越来越有效。

有一次，我给某人一个咒语让他去念，帮他度过一个难关。持咒的这个人非常憎恨另一个人，而这愤怒的思绪在持咒时也不停地干扰他。结果出现了反效果，不但他的憎恨心念没有改善，他所憎恨的对象也开始受到负面影响。我只好要求持咒者停止持咒，另外暗中雇祭师来完成持咒，并且负担因此而生的费用，终于为他改善了情况。所以，老师必须要一直留心这种情况，否则你可能无异于犯下谋杀罪。这么一来，请问你还想当上师吗？

不要试图挽回无可补救的事。如果你明知病情已经到了末期，那么仍然要试着做〈战胜死亡咒〉就没有意义。如果你还是想为病人做，可以去做，但是要把它当成是在祈求解脱，是在为临死之人祈求心灵的平静，而不是祈求疗愈。针对不治之症，我给的是〈百字盖亚曲神咒〉（shatakshara gayatri），以帮助病人的心境得到平和。如果病人无法持咒，我就让他们带起耳机听录音。有一次，我的上师教了我一种治病的方法和咒语，但是他随后便警告我不要用在末期的病症上。他说：「有一次我把它用在一个末期的病症上，之后我花了七年时间才把自己因此得来的病痛治好。」此外，这种恩惠也不应该赐予那些不会把生命用于灵修或服务奉献的人。

经由亲身实验，我发现一点，如果一直重复去做，远超过完成某个特定目的所需要的数量，反而会有抵消的效应，最后什么也没有达成。这就像是在说：「妈，给我吃的。」她回答道：「我不是正要拿给你吗？」你却一直说：「妈，给我吃的。」这是徒劳的。

我们怎么知道达成某一个目的需要持多少咒呢？这都写在《咒语释论》（Mantra—shastra）这部书中。根据我的经验，主要还是得从实验中学习而来，以及靠自己不断地在「技巧」上精益求精。你也可以请教自己内心的那位上师，但这又要考功夫了，因为我们不容易分辨，究竟真的是上师在回答，还是自己那愚蠢而迷惑的下意识心在回答。

如果你持咒不是出于任何私心的动机，比如持的咒是〈摩诃妙喜天咒〉（Maha—lakshmi—mantra），你就可以发这样的正愿：

Guru—pritya maha—lakshmi—prity—artham

愿因上师欢心，而取悦于摩诃妙喜天。

这样就够了。不要再定下条件，比如「给我一百万元」。不过，却应该给自己许下这样的愿：「若得女神欢心，我将捐出她所赐予的百分之十。因为自己的负担得到减轻之故，我将得以落实我那无私为他人服务的心愿。我将奉献自己百分之十的时间和精力，为神、上师以及一切神明和众生服务。」否则的话，你是在要求神明为你做事，却不给予任何回报，这并非神明乐见，那你就得付出代价。所以，要细细地审视自己的动机，尽可能地净化它、精炼它，然后用持咒为神明服务。

另一个经常被问到的问题是，每天最好在什么时候做修咒？答案是，任何你方便的时候都可以。固定时间的修咒最好放在早上，其他修咒时间则可以有弹性。

有某些日子特别适合开始修咒，可以找一位好的占星师给你指引。但对瑜伽师来说，日期并没有那么重要。我修咒都是为别人而修，我也不求教于占星师。有句话说：「mumukshunam sada kalah strinam kalash cha sarvada.」意思是：求「解脱」（moksha）的人，所有的时辰都是好时辰。对妇女而言，任何时候也都是合适的。

不过，要真的能够不受时间拘束，先决条件是自身已经相当纯净了。

修咒最好是能同时举行「亚将」（Yajna），意思是火供祭祀。这是最有效应的持咒，但也相当耗费时间与金钱。做一次十二万五千遍「投掷」（ahuti，投祭品入火中）的火供，需要使用的酥油、撒马格利（samagree，投入火中的祭品，有现成的可买，是混合了多种具有治愈和排毒等功效的香草，以及一些取自草本植物和树木的部分）、柴火、助燃物等材料的价值不菲。如果是请祭师代劳，还要供养祭师，可能需再加上祭师种种「拜神」（puja）的费用。

一九九○年，我还是一个在家人，曾经积欠下一笔四万美元的债务。我根本无法还清这笔债，因为所有的收入都已经用在支付家庭开销以及传承的费用上，还有孩子们在国外读书的庞大学费，以及我自己要负担的旅行费用。当时，我请了几位非常资深的祭师，到家里修了一次十二万五千遍的〈妙喜天—盖亚曲〉（Lakshmi—gayatri）神咒，额外再加上百分之十遍数的「火坛」（Havana / homa，佛经中译为「护摩」）。其后大约三到六个月，就收到了一笔意外的慷慨捐款，让我不仅还清了债务，还有少量余额可启动瑞斯凯诗基金会（Rishikesh Foundation）。不只如此，那笔捐款在我剃度「出家」（sanyasa）之日还有剩余，让我贡献于上师足下，用来补贴医院的运作经费。

要进行修咒，你要特别铺设一个座位，下定决心在修咒期间每天至少要上座一次。如果要做密集的修咒，则要空出一个房间，光线越暗越好，只能点一根蜡烛，或只用一个瓦数最低的灯泡。窗帘要用暗色系的。如果你容易受外界声音的干扰，就尽可能做好这个房间的隔音。

不过，如果你持咒是为了某个家庭、某个学院或机构而做的话，最好能够在那个地方举行。举例来说，如果某机构的成员之间有隔阂的话，可以由一个合格的老师在这个机构的所在地持咒，这会为机构的集体心念场营造出一股平和之气。如果有一百位该单位的成员同时来持咒，效果可以增强一百倍。

不然，你可以住到自己上师的修道院去修咒。这样做有个特别的好处，就是一旦有什么问题，你可以随时获得上师的指引。上师在身边时，通常也有助于学生确实遵守修行的纪律。

此外，有些神圣的地点对于修持特别的咒语会有殊胜的效果。比如，位于瓦拉纳西城摩尼卡尼卡（Mani—karnika）河滨阶梯的火葬场，特别适合修〈战胜死神咒〉；在加耳瓦（Garhwal）的喜玛拉雅山区，靠近戈佩希瓦（Gopeshwar）的阿纳苏亚（Anasuya）庙宇，适宜祈求子嗣；在印度最南端的卡尼亚库马瑞（Kanya—kumari）庙宇，适合修持一种特别版本的〈战胜死神咒〉，以求得理想夫婿；在奈纳天（Naina—devi）庙宇祈求治愈眼睛疾病，或者可以在巴追纳特（Badrinath）唱诵〈毗湿奴千名颂〉（Vishnu—sahasra—nama）同样也有治愈眼睛的效果；要持诵〈上师脉轮〉（guru—chakra）的特别咒语，就到加耳的喜玛拉雅山区里的塔拉克希瓦（Tarakeshwar）等等。

还有一点，这是我很少强调的，乃至根本不提的，因为担心会被人误解。那就是要做任何的火供、做任何的神圣仪式，供养（dakshina）是必不可缺的。在印度，对自己的老师或祭师们做供养是一种传统，在其他地区的灵性传承里也是非常普遍的。最理想的作法，是把自己在修咒期间收入的百分之十，乃至百分之一，做为供养。通常我们也会随同供养献上一些布料、水果或任何东西。这不是在做买卖、谈交易，持咒是不讲条件的。随你的意愿，也可以捐赠给你所选择的慈善团体。千万不要觉得这是一种负担，而应该当成是无私爱心的表示。这是一种致富的秘密，要无私地将自己所有的百分之一，能有百分之十更好，做匿名的捐献。条件是，不要期求回报，你就会得到十倍的回报。记住，祝福是得自于自己的内心。

传统上，也有非常多的人会把修咒和其他不同程度的苦修结合在一起。比如，守静、禁食、禁用某些食物、禁欲一段时间等。有些非素食者会在这段期间里成为素食者，或者避免食用动性（rajas）食物和惰性（tamas）食物，像是洋葱和大蒜。或者有人会戒盐，或者只用白水煮食而不加调味香料。事实上，在印度和泰国这样的地方，人们总是会先询问，在修咒的这段期间是否还有其他应该遵守的戒律。在西方国家教学时，我们并不特别强调修行人要守什么戒律。但是，每个老师的内心深处，都希望能够找到会主动要求遵守这些戒律的学生和弟子。要深入了解戒律，请参考〈第7章灵修五支柱〉，以及关于守静和禁欲的授课纪录。

有的人即使没有刻意去遵守这些相关的戒律，却经常在修咒期间发现自己的习惯出现改变。在无须督促之下，他可能就会少睡一些、少吃一些、少说一些话、少纵情于性关系。这种习惯的转变成为愉快的经验，是自然的而不是强迫性的戒律。于是，这会更强化了咒语的修持，使它会结出更多的果来。

「修咒」这个名词的梵文字义是「往前迈进」。若能如实修行，就是在心灵旅程上跃进了一大步。

我们的大家长，喜马拉雅传承的斯瓦米拉玛说过：「外在世界所发生的任何变化，微妙世界在六个月之前就已经会发生某些变化。」我经常发现，修持任何特别的咒语，可能要用上六个月的时间，效果才会渗透到外在世界来。所以说，不要今天持完咒，就期待今晚的道琼斯指数上涨。放下一切，就好像你什么也没有做似的。这是重点所在。

无所求。放下自我。

我们先从「静止」这一支柱谈起。静止可以分好几种：

一‧整个身体的静止

例如，当你完成某个哈达瑜伽体位之际的静止，就是在体位中全身静止。我们可以在所有三种类型的体位中来练习：卧姿、坐姿和立姿。

体位中的静止，一种是在禅定静坐体位中的静止；还有是在哈达瑜伽体位中的静止，在做任何的哈达瑜伽体位时，都应该要来到某一个点，你完全定在那个位置中，完全静止不动。习练的人应该要把那个静止点，以及将体位带进那个静止点的动作过程，做个对比，分清楚。

二‧行动官能的静止

例如手的静止、脚的静止等等，此类的静止属于行动官能的静止（译按，行动官能都是能造业的官能，也译为「作根」，共有五个：言语的口、攫取功能的手、移动的脚、大小便器官、性器官）。

当你站立时，你的双脚是真的完全静止或者老是在换边移动身体重心呢？有一天，我在德里的荷兰驻印度大使馆申请签证，他们一次只让一、两个人进去，其他人则站在大门外等候。大门的下面那一截是透空的，因此我能看到站在门外等候的人的脚，都不停地在移动。单单观察人们的脚或手的动作，是一件很有趣的事。由此，你可以了解他们的个性。以前我的上师要教我什么才叫做行动官能的静止，他会召我来跟他谈一些事，然后故意说些会刺激我的话。我受到刺激，双手就不由自主地擡起来。这时，他就只看着我的手，什么话也不说。我即刻明白，自己又被刺激到了以致做出不必要的反应。

行动官能的静止可分为三类：

①所有五个行动官能同时保持静止不动。

②某一个行动官能在活动时，保持其他行动官能静止不动。

③身体所有的行动官能中，一侧活动，另一侧完全不动。这种习练法叫做「绷紧与放松运动」或称为「无动之动」，像是让一手绷紧，同时另一手则完全放松等等。试问：你是否能快速移动右手，同时让左手始终保持全然放松？

三‧知觉官能的静止

知觉官能（译按，亦译为「知根」，也有五个：见觉的眼、听觉的耳、嗅觉的鼻、味觉的舌、触觉的身）的静止亦可分为：

①所有的知觉官能同时保持静止。

②保持某一、两种知觉官能静止不动，而其他的知觉官能活动自如。有人可以只动一只眼睛而保持另一只眼不动，那不是此处所形容的境界。这里的修练是例如，当我们集中于内在的音声时，能够关闭左耳而只以右耳聆听。这并不是说你要拿棉花塞住左耳，而是要能用心念断掉与左耳的连系，只用右耳来听。

四‧呼吸的静止

呼吸的静止有两类：

①第一类是我们通常在静坐时要先做到的，就是让呼吸的流动尽可能平顺、微细。

②第二类是在做调息法的时候，到了某一阶段就住气（屏息），屏住呼吸。这在例如哈达瑜伽之类的传承是几乎必修的，如今也非常普遍。然而，在喜马拉雅瑜伽传承中，对此却有所保留，尤其不建议初学者去练。在此我要对「住气法」这个题目再度提出忠告：住气法乃是非常强力的修练法。大家常犯的第一个错误，就是在尚未掌握正确的呼吸方法并练到纯熟的地步之前，就开始练住气法。正确的呼吸方法是从横膈膜、胃与肚脐的区域来呼吸。如果还是惯于使用胸式呼吸的人，急着开始住气法的修练，那么所屏住的不是呼吸之气，而是喘息之气，是在喘不过气来的状态下用强力压制气息。在这样的过程中，他们的心不但无法因住气而静止下来，反而会变得躁动不安。其次，住气法会强化人格中原本存在的心印习气。因此，原本就不正确的呼吸习惯，会因为不正确的住气法而使那坏习惯变得更为顽强。从心理角度来说，人格内原本存在的负面能量也就变得更为强烈，易怒的人会变得更为易怒，好色的人会变得更加好色。在我们的传统中，对于尚未能够自然而然做到用正确方式呼吸的人，是不会建议他们去练住气法的。应该要先学会正确的呼吸方法，来净化内心。

因此，就我们当前的目的而论，所谓呼吸的静止，就仅仅是依正确的呼吸方法，使呼吸变得缓慢、平顺、微细而已。

五‧心的静止

心的静止是我们由放松法、心念集中法与沉思法而进入静坐之状态。此处所讨论的修行五柱，有一个值得注意的要点是，它有两种修练方式：「由外而内」与「由内而外」。比如，由静止身体而静止内心，这是「由外而内」的方式。

比较容易的途径是由心的静止下手，然后只需配合少许肢体的修练，就能使身体自然达到静止，这是「由内而外」的方式。

我的上师斯瓦米拉玛对于部分学生，从来不鼓励他们去练哈达瑜伽传授的内部清洗法等等。我就从来没有做过那些方法。我问过他：「上师，我需要做那些，学那些方法吗？」他说：「不，你不必，你要走的是内在的修行途径。」因此，我学会从心的静止做到身的静止。其实，我从来就没有刻意去静止我的身体，也从来没有刻意去静默。我也不曾为了净欲的问题而挣扎过。我的上师于一九六九年来到我的生命中。在那之前，我常做斋法的断食修练。他问我说：「你为什么要去练那些呢？我早已为你做好了！」很多学生或弟子遇到他们的上师之后，都必须要从事某种苦行（tapasya）。而我不用吃苦，因为上师已经为我做了。我的修行方式一直是由内而外的。当你的内心真能做到静止，其他支柱就水到渠成。

在「八肢瑜伽」的体系中，第五肢叫做「内摄」（pratyahara，感官收摄）。大家不了解内摄的定义，或者它究竟有何不同。它是说，当心静了下来，感官的能量融入了那静止的心，这才是内摄。我们教大家练的功法中，有一门是「点对点呼吸法」，在瑜伽的典籍中也叫做pratyahara，就是因为这个功法能使心变得静止，使感官融入于心。

因此，由静止内心从而静止外在的支柱，乃是随顺而成，也是较为容易的途径。就像当你的心完全融入斋法之中，你对所有的食物就失去了欲望。又如，我发现当我从事静默的时候，口味的欲求也会随之消失。

相对而言，由外而内则是较难的方式。

不过，由外而内或由内而外往往会相互影响，例如，先是由外而内──由于言语的静默使得心平静下来；然后由内而外──这平静的心自然使得我们的口腹之欲变淡。但这不是每次都能如此，也不是每个人都能做到。有些人修练这五支柱中的一支，结果却演变成纵情于另一件事物来弥补某种缺乏。比如，有的人在断食斋戒期间会变得特别多话，就是在以多做嘴部的讲话活动，来补偿所减少的嘴部进食活动。反过来，有人是在禁语期间吃得比平常还多。所以，你必须注意一点，这五个支柱的任何一支，都不只是生理层次的修练。我们必须使之内化成为心的修行，这样的心自然能生起其他四个支柱。你可以用这个法子、依你所喜欢的顺序来修练任何一个支柱。

静止最高的目标是三摩地。有个说法是：只要你能完全静止地坐上三小时又三十三分钟，你就可以进入三摩地。所谓完全静止，是到了连眼睛都不眨，身体一点细微的抽动都没有的状态。但如果不配合许多其他的修行，就无法达到这样的境界。

接下来，我们要讨论的支柱是断食斋戒法。

斋戒法是一种静默，是一种净欲，是一种静止。它是「味觉」这个行动官能的静止。它是内部一个脏腑器官的静止，也是整个内分泌系统的静止。而这些都是彼此关联的。

斋戒法可分为以下好几类：

一‧最好的斋戒法是有节制地吃

阿育吠陀（ayurveda）医学及瑜伽等典籍给我们提供如下的建议：以半个胃装食物，四分之一的胃装水分，另外保留四分之一的空间以便呼吸。

二‧比吃到饱少吃五口的量

这是最难的斋戒法。

有些内科医师建议：在饭前、饭后半小时，不宜喝水，当然，在这期间小口啜饮的水，以及你正在进食的食物本身所含的水分，不在此限。以我个人的经验而言，这的确非常有益健康，但你仍然需要亲身试验与体会。

三‧部分斋戒法

不论何种文化传统，都会在一些特别的节日里奉持斋戒法。这是放诸世界共有的习俗。比如，基督徒有其特定的斋戒日。在四旬斋（Lent）期间，他们会奉持部分斋戒──在那四十天中，他们会刻意少吃一、两项食物。在印度，当朝圣者前往哈瑞德瓦（Haridwar）及瑞斯凯诗朝圣，或行经这些圣城到深山中朝礼圣地，在抵达目的地途中，他们除了一路从事祭祀之外，也会发愿永远禁食一种自己最喜爱的食物，比如马铃薯或芒果等，以此表达虔敬之心。这是一种十分普遍的修持，也是部分斋法的型态之一。

回教有三十天的钦日斋戒（Ramazan）。在斋戒期间，他们只在日出之前及月升或日落之后进食，所以这也是一种部分斋戒法。在斋戒期间内，即使身在最热的阿拉伯沙漠，他们仍然滴水不进。有一次，我搭机从新德里飞往纽约，那是一段长达二十四小时的飞行旅程，有几位回教乘客在整个行程中，一直不吃不喝。飞机在下午三点抵达纽约，所以他们还要等上好几个小时之后才能进食。这种斋戒法的修持，会增强内在的力量。

修持斋戒的目的也有差别。不论是修持完全斋戒或部分斋戒，人们都是为了增进生理的健康或洁净身体，或以斋戒做为忏悔罪愆修持的一部分。在印度有一个传统说法：如果你知道自己犯了某种过错，不想任由它在未来的某一生中，因业力成熟才承受果报，而想使它现在就提前成熟去承受果报，可以经由修持斋戒去达成。在此提出与此一理念相关的两个名词，一个是「事后热恼」（pashchat—tapa），指在犯错之后，人感受到内在的烧灼与煎熬。西方人称之为「罪恶感」，此乃不当之翻译。其实，这其中并不含有罪恶的概念，而是在承认我不完美、我有缺失与我该负起责任。另一个字是「忏悔心」（prayash—chitta），是心的进步，我愿意修养自身，提升心性以清净恶业，因忏悔而得到解脱。行忏悔心可以去朝圣，或从事长期间的静默，或是以各种型态的斋戒法来磨砺自己的心性。

四‧为集体之善而修持斋戒

圣雄甘地首开风气，使断食斋戒法变成一种国家级的灵修法门。当举国人民不肯听从他的建议时，他就公开宣告自己不够完美，要以斋戒断食的苦行来净化自己。他的理念是：如果他能变得更为清净，或许人民就会愿意听从他的意见。

这其实是源自印度一个非常古老的传统。家人之间也会有这种情况发生，而且最常被用来做为情感上的威逼或要胁。比如，某人生气时，他索性不吃不喝，这乃是十分普遍的行为表现。他不吃不喝一、两天之后，所有的家人就会开始围在他身边，问他：「你怎么了？你说说话啊？」这种行为表现，可能具有正面效用，也可能被误用、滥用。但最常见的效果是，整个家庭因此经历了一番净化。由此我们看出印度的民族性，或者说亚洲的民族性，大体而言他们比较不倾向对别人做出侵犯挑衅的行为，而是将那股力量转向自身，所以做出某种型态的自我牺牲。

五‧在特定神圣节日的斋戒

在印度，某些特定的日子被定为神圣的节日。每个家庭中，也有各自的神圣日子。例如，占星家说：「对你而言，火星是不祥的星宿。」在印度的占星家不只是预言其事，他们也会针对那个负面的力量，提供一个预防处方或治疗方法。比如，给你一个特别的咒语，要你持咒十二万五千遍，以平息那个愤怒的星宿。同时，他也可能会要求你捐献十一块一又四分之一码的红布或某种特殊的谷物，如小麦或芝麻；或要求你捐献多少份量的某种特定油或金属，像是关系到太阳的要奉献金，关系到土星的要奉献铜等。占星家也可能告诉你要在火星之日（周二）斋戒。因此，你们会在某一特定日子里的特定时段奉持斋戒。人们也有他们最喜爱的神祇圣像，而在一年或一周里的某些日子可能是某位神祇的圣日。在瑞斯凯诗城里，人们会在每周二斋戒，因为那天是他们最喜爱的神祇哈努曼（Hanuman）的圣日。在灵修传统中，许多人会在每周四斋戒，因为那是木星之日，是众神上师的圣日，在此日斋戒可以表达对上师的崇敬之意。

这些型态的斋戒法，你可以选择其一，然后决定要做到什么程度。比如，只吃水果或只喝果汁的斋戒法等。

六‧斋戒法在生理上的限制

罹患某些疾病的人，在患病期间内不宜修持斋戒法。或是患有某些疾病的人，可以修持某种特别的斋戒法，比如饮用某种果汁等等。

斋戒法乃是一种内部清洁法。如果你想修持任何一种长期间的斋戒法，必须确实了解内部清洁法的原则。有某些哈达瑜伽的练习法，对斋戒法的修持也会有所助益。同时，你也需要了解在斋戒期间内，可以做哪些体位法，可以做多少。诸如这些与斋戒相关的种种问题，你都应该请教专家。不论你想从事哪一种灵性的修行，在刚开始时，都不应该意志高昂地想要做到最高、最好，达到极致的效果。一切仍以中庸为尚。

七‧完全斋戒法

修持完全斋戒法可以是为了达到生理上的目的，也可以是为了达到灵性上的目的。在生理与灵性两者之间，修持斋戒法对于其他四个灵修支柱，都有增益相乘的作用。我个人已经尝试过所有型态的完全斋戒法，同时也观察过它们的效用。比如，十五天内只吃蔬菜，十五天内只喝牛乳，十五天内只喝调了少许柠檬汁及蜂蜜的水，这些都是你可以尝试的实验。然而，就像从事其他四个支柱的任何一项修行一样，当你尝试修持斋戒法时，也必须量力而为。

斋戒有其最终的目的。在印度有某些宗教传统，如耆那教（Jainas）等，凡是属于这些传统的人，都知道这种斋戒法的目的。这种斋戒法是，当一位道行极高的出家人自认为他已达成此生道业上的目标与使命，因而决定舍弃饮食，完全投注在深度的禅定与持咒，以此度过在这身躯中的最后一段时日。这种作为并不同于自杀，不可混为一谈。自杀乃是心识极度混乱下的结果；而在耆那教的传统中，这种舍离躯体的作为乃是心灵已达全然平和的人所做的抉择。

灵修的第三支柱是静默。如同其他灵修支柱，静默也分成许多的阶段。

一‧在世界任何地方，静默都是文化养成的一部分

从孩提时期开始，父母就教导我们遵循某种程度的静默。他们要我们不要大声喧哗，或禁止我们说长道短，这些都是修持静默的法则。

对于某些事，我们会自动保持静默。比如，不与他人谈夫妻之间的某一些事。在法庭上，妻子不应做出对丈夫不利的证词，反之亦然。我们毋须损毁夫妻间的信赖。又如，当我们身处喧嚣之中，常常盼望能享有片刻的宁静。此外，静默的法则也涵盖道德与伦理的范畴。比如，你知悉某人的秘密而保持缄默。

二‧每天晚上我们都被迫静默八个小时

睡眠也算是一种静默的修持，虽然那不是出自你的本意。

三‧静默的修持也可做为修养耐心的一部分

比如，当有人正在发怒时，你能宽容为怀，不吼回去。这样的静默也就成为宽恕的一部分。

四‧对于灵修上某些特定的事保持静默

例如，我们不会把自己的咒语告诉别人，对这件事保持静默。这种静默的目的在于收摄咒语的能量于一己。说出去的咒语，就会失去能量。

五‧对于灵修上的经验保持静默

我们不和别人谈论自己灵修上所经验到的境界，除非你身为人师，而且你所谈的灵修经验能帮到某一位学生。必须确定的是，你的确不是为了卖弄自我而谈论个人灵修的经验：「哦！你看！我有过如此高超的境界！」就像夫妻不会对别人谈及自己和配偶之间的某些事情，同样地，在老师与学生之间，在上师与弟子之间，也有要避免谈论的事情。比如，上师知道你心中的秘密，但他不会告诉其他人。上师可以预知未来，但他不会在时间尚未成熟之前泄漏其事。他即使可以坐下来细说弟子一生中将会发生的每一件事，但他依然保持缄默。

六‧在同门弟子关系中，静默也有其适用性

例如，你知道你的师父苛责你的师兄弟，而你对于这件事保持缄默。师父和其他弟子间发生过什么事，那是他们两人之间的事，和你无关。

在师徒之间还有另一种层面的静默──当弟子的修行越来越有进步，他对于师父在静默中所传达讯息的领受力，会变得越来越敏锐。这种在静默中所做的传达有各种型态，比如上师不用言语说教，而直接以行为表现来教导学生或徒弟。或者，对于那已经变得相当敏锐的弟子，他可以用一个微细的表情或肢体上的变化，就完全传达了他的教示。乃至能在完全的静默中教导，无需任何动作来表达。所谓的直接知识就在这寂静中，从上师的心直接传输到弟子的心。

七‧在选择的一段期间内修持静默

凡是修行斋戒法适用的法则，都适用于静默的修持。

假设你独自一人待在房间里，不会有人来找你攀谈，你也不需要外出，所以你决定保持静默。但你只是因为没有讲话的对象而已，不能说是你决定要保持静默。这种情形，就像是我很久以前读过的一则故事：有一位宗教信仰非常虔诚的人，他的宗教规定每周有三天要禁食。他是个非常、非常贫穷的人。他说：「我十分庆幸自己的宗教信仰规定每周要禁食三天。否则，我岂不是就得挨饿三天了！」

挨饿并不是斋戒。那么，挨饿和斋戒究竟有何区别？后者存有刻意修持的意向，前者则不然。如果不是出于从事斋戒之心态去禁食，这样的禁食就变成在受罪了。反之，如果是出于斋戒的心态，这样的禁食就是一种净化的修行。

静默也是同样的道理。当你要开始做静默的修行，即使只做一、两小时，你也必须在心中先下决心，表明你的意向：「我要保持静默。」要知道，只是遵守言语的静默，算不上真静默。真正的静默必须是心的静默，必须是心中一片平和与宁静。再者，在那一、两小时之间，你修的又是哪一种静默呢？你是不是在看电视？那可不算是静默。在那段静默的时间里，如果你是在平息情感、情绪上的骚动，化解思绪上的冲突，那才是真正在从事静默。如此，你便能渐渐地深化自己的静默。在那静默期间，不要听音乐、不要读书、不要写信，也不要枯坐在那里越发觉得无聊。你应该不要让你的心闲着，可以去练习沉思默想，或者去持咒。慢慢地，你可以增长静默的期间，可以是半天，可以是一星期，或者更长，或者更频繁地去静默。

有一点必须注意，对于还没做惯静默修行的人，在静默期间情绪会涌上来。

如果你雄心够大，不妨订下目标，三年或五年之内，去做一次连续四十一日的静默。

‧两种静默

1 外表静默（akara mauna）：仅止于外表言语的静默。

2 木讷静默（kastha mauna）：在这种层次的静默中，修持者停止了所有的表达方式，包括眼神、手势在内。

上述两种静默也有层次上的差别：

① 保持言语上的静默是一种层次。

② 另一种层次是，你不需要从事言语的静默，但仍然在做内心静默的功夫。

内心静默是最难做到的一种静默。在这种修持中，心要始终保持静默，只用到内心极小的一部分来说话。最理想的静坐老师，是具备这种静默素养的人。能做到这种静默的人，他可以在经营事业、开董事会、从事所有的活动中，依然保持内在的静默。当别人对着你发泄负面情绪时，你也需要有这种静默的功夫来把持自己。在必要时，你甚至可以外表做出抗议或动怒的行为，然而，内心却始终维持着这种静默。

在印地文中有个名词「kiriya」（起誓），这是人们以某种事物来发誓时所用的词汇。它是「saccha kiriya」的简称，意为「真理密行」。要履行这种真理密行，所凭借的就是你长久以来保守某种秘密所蕴蓄而成的力量。

自古以来有不少关于「真理密行」的故事，在这里，我也讲一则故事：在西元前三世纪时，印度出了位有名的贤君阿育王（Ashoka），是最受人景仰的帝王。传说有一天，阿育王站在王城附近的恒河河畔。身为一国之君的他，自然可以随心所欲地满足他突发奇想的愿望。因此，他问群臣：「不知道这世间是不是有人能够使恒河倒流，回溯山涧！」大臣们不想逆犯龙言，便十分委婉地说：「陛下，世上有许多事都是可能的，但这件事恐怕不在其中。」这时，正好有一名妓女路过，她便开口说：「君王在上，诸位也都是颖慧过人的大臣。在此，岂有区区民妇开口的余地，但不知陛下能否准许民妇进言一、二？」得到阿育王的应允之后，她便说：「即使像我这般微贱的人，也能使恒河倒流！」君臣们便要她示范。那名妓女站在那儿，阖上双眼，便施展「真理密行」的功德力。果然，让阿育王一睹恒河倒流，回溯山涧的奇景。阿育王说：「够了，够了！还是让恒河恢复自然，顺流而下吧！」她也就让恒河再回复到原本的流向。

这时，国王及群臣便问那名妓女：「妳有什么奥秘能使恒河倒流呢？以妳的身分，怎么可能有这样的力量呢？」她说：「当我很年轻时，在现实环境的逼迫下，不得已走上这样的人生道路。那时我告诉自己：既然走上这条路，要在这一生使生命有所提升，能做的实在有限。但是，我还是得做些什么。因此，我对自己立下一个誓言：即使我过的是娼妓生涯，但不管上门的是王子皇孙，或是痲疯病人，我的身与心都将平等相待，无有差别。我这一生也确实奉行着这个秘密的真理密行，直到今天我才让它展现出来。也就是凭着这真理密行的力量，我能使恒河倒流。然而，想要保有这种力量，你必须守住那个真理密行的秘密。」

接下来，我们要进入一个相当困难的主题：净欲。

净欲牵涉到一整套非常细微的学问和功法。对现代人而言，这是最为困难的修行课题。在灵修上，净欲与静止、斋戒是属于同一范畴的修行。同时，净欲也是静默的一种型态──是官能的静默。因为，在性行为中，我们的五种行动官能和五种知觉官能，以及心的官能，一共十一种，都同时融入其中。

斋戒与静默只是修行的一部分；净欲则是总合了斋戒、静默与静止的修行。

所有的宗教传承里，或多或少都要人净欲。遗憾的是，我发现如今很多宗教只要求出家人或教士死守净欲的清规，却不教他们净欲的理由何在，也不教他们修行净欲有哪些细微的功夫要做。

一‧婚姻就是在修行净欲的一种型态

除了自己的配偶之外，与其他所有的男性与女性都要遵守净欲，就是在做净欲的修行。这在印度仍是普遍的通则。至今，仍有百分之八十的女性与男性在婚前没有性经验。因此，当他们要舍俗出家时，在净欲的修行上也就较为容易。当你修行斋戒或静默时，如果任由其他感官活跃不休，那么，这样的修行就没有多大的意义。经过夫妻双方同意，他们可以定下每周某一日用于祈祷，不行鱼水之欢。再者，由于婚姻就是一种启引和圣礼，在印度习俗中，新婚夫妇在婚后头三日内，依然要维持清净的关系，以做为日后同行于圣洁人生的准备。这样的婚姻，就不是基于肉体关系的渴求，而是了解到婚姻关系中更深的灵性层面。

正如静默与斋戒的修行均以渐进为上，在婚姻关系中修行净欲，也不宜操之过急。我曾见过有的人，由于认为净欲是增进道业的重要因素，就单方面贸然终止夫妻之间的肉体关系，还会吹嘘自己的成就。这样的作法，只会造成夫妻双方身心上莫大的紧张。修行净欲仍以中庸为尚。你可以渐渐减少行欲的次数，借以增长真爱的强度。这能使你超越皮肉之相，进而欣赏到配偶更深层的美。其实，在夫妻之间，除了情欲关系之外，还有许多更为微妙的事可以共同分享。如同设定斋戒或静默的修行一样，夫妻双方也可以共同设定某日来修行净欲。在那一天，夫妻两人一起静坐于寂静中。那种超越生理层次的寂静是那般深沉，它会使你真正体会到夫妻灵性合一的意境。你也可以逐渐地增加夫妻共修静止、静默、斋戒及净欲的次数和时间长度。

二‧依照印度习俗，在特定日子之前或期间，必须暂停性活动

例如，在印度，新娘的父母将新娘交给新郎，被视为一种圣礼。因此，他们会在前一天晚上净欲，并在圣礼当天斋戒，直到他们将新娘交给新郎之后，才会开始进食。

在印度传统中，人生可分为四大阶段：

①梵行期（brahmacharya）

这是学习灵性和世俗学问的时期，也是净欲期。

②在家期（grihastha）

这是在家人成家立业的阶段，要对自己的配偶忠贞，将自己奉献给所爱之人，对于其他的异性则仍然要遵守净欲。

③林居期（vanaprastha）

在这个阶段的人称为「林居者」，守林居戒之人仍然可以住在家里，但是在受戒后，夫妻成为道友，而不再是婚姻的伴侣。他们同意在往后的岁月中，携手同行去寻神。让神和他们的心灵导师成为夫妻之间的环扣；也让彼此的情感，从凡人的情爱提升到灵性之爱的境界。在古代，受这种戒律的夫妻，睡眠时会在两人中间放一根棍棒相隔。此一阶段，在灵修上往往比出家期还难。你可能失败，也可能成功，也可能又失败，然后成功逐渐成为经常。当我的上师要我受这个戒律的时候，他说：「性只是一种习惯，就像任何的习惯一样，它是可以转变的。」所以，在这个林居期的阶段，夫妻双方应该一起将时间用于从事祈祷、修行，以及各种灵性的修行活动上。他们要彼此劝勉，相互扶持，互为引导，并分享他们之间神性的存在。

④出家期（sanyasa）

只有极少数的人会做到这个阶段。在这个阶段要一切皆舍，成为出家人，能自然而然地同时做到静止、静默、斋戒和净欲。

很久以前有一位国王，国王有一个哥哥，他在很久以前就离开自己的王国，并且成为一位苦行僧。经由精勤梵修，他获得了福佑与道力，之后便返回家园，并且在王城的对岸定居下来。他住在土屋茅舍中过着苦行僧的生活。

正当其时，王妃怀了身孕。

让我先告诉你一个相关的印度习俗：在印度传统中，怀孕的妇女应该将时间用于灵性的追求，这样就能生出灵性开显的孩子。在怀孕期间，只要孕妇想要做的修行事宜，她的家人都会尽力协助她。

当王妃怀孕之后，她很渴望去亲近国王的那位圣者兄长。她对国王表达了内心的渴望。国王回答说：「哦，好啊，妳明天就可以过河去亲近我的兄长。」依照传统，人们绝不会空手去拜访一位圣者，总会带一些礼物、水果等之类的供养品去见他。因此，第二天一早，王妃就备妥一些食物准备出发。由于她必须渡河，便问国王：「你是不是已经为我备好船了呢？」他说：「妳要船做什么呢？」王妃说：「我要过河啊。」国王说：「不用！妳不需要船，妳只需站在河边，然后做一个真理密行就可以了。」王妃听了说：「什么真理密行？我可没有做过任何这方面的行为。」国王说：「就用我的吧！去吧，妳就站在河边，闭上双眼，然后在心中默念着：『三年前，我的夫婿从上师那儿接受启引。如果打从那时起，他就未曾违犯净欲戒律的话，那么，借着他那真理密行的力量，就让这河水分开，让我步行走过去对岸吧！』」王妃听完后，感到万分困惑，因为她正怀着国王的孩子呢！但她还是走到河边，然后做了那个真理密行。这时，就在她眼前，河水竟然分开让她过岸，实在叫她难以置信。

于是，她拜访了那位苦行僧，聆听他的教导，把带去的食物供养给他食用。当黄昏到来，是她该返回皇宫的时候了，但是她没办法渡河。这时，那位苦行僧告诉她说：「做个真理密行吧！妳只需要站在河边，闭上双眼，然后在心中默念着：『如果这位苦行僧，也就是今天我供养的师父，从他接受他的上师启引以来，就未曾违犯斋法戒律的话，那么，就让这河水分开，让我过岸吧！』」王妃听了，再度感到万分困惑，因为她这一整天都在服侍那位苦行僧吃东西。但她还是走到河边，并做了那个真理密行，河水居然再度分开，让她能步行回到对岸。

这下子，王妃真的困惑到极点了，便去找国王质问：「这到底是怎么回事？我正怀着你的孩子，而你竟然要我以你已持守三年净欲来起誓。我一整天都在喂你那位苦行僧哥哥吃东西，而他居然要我以他能够遵守斋戒立誓。」那位国王也是一位睿智的修行人，他便向王妃解释道：「夫人，心乃是浩瀚无垠的能量。如果大海中有个小小的角落沾染了些许的尘埃，这小角落之外的海洋依然是洁净的。心比海洋还要来得深、来得广。对绝大多数人而言，他们只用到心的一小部分，靠着那小小心识的运作在过日子。他们所见的只是大海的一小部分──那沾染了尘埃的小小角落。因此，对他们而言，心并不具有斋戒及净欲的涵养，因为他们一直未能持守那些禁戒。他们以为，那一小部分的海水受到污染，整个大海就不再洁净了。凡是走在觉悟之道上的行者，都知道心还有其余的部分以及它的浩瀚深广。本着那样的觉知，即使他们在婚姻关系中略尽同居之义务，或是在一天中吃了点东西，也不至于损伤他们于净欲与斋戒的修养。我个人和我的兄长，一位是国王、一位是苦行僧，我们都深解这个道理，在我们心识的主要部分里，我们总是遵守净欲的，总是行斋戒的，也恒处于静默中。」

灵修的第五支柱是伏眠，克服睡眠（Conquest of Sleep）。

为什么需要克服睡眠呢？

试想，如果你能够少睡两个小时的话，你能多做多少事情。更重要的是，如果你能克服睡眠，意谓着你已能主宰心的第二种状态。

心的状态有五种，我在《瑜伽经释论》里解释过。克服睡眠就是要能克服心识昏沉的状态，也就是要克服属于惰性的心识状态。然而，要克服睡眠，只有在个人的情绪能够净化到一定程度以后，才可能达成。

斯瓦米拉玛说过，世上没有人的睡眠能超过三个半小时，其他的时间是在作梦。其实，作梦是一种疾病，我们以作梦来处理受到压抑的情绪。因此，如果能净化自己的情绪，那么我们需要用来作梦的时间就会越来越少，也就能够拥有更悦性的睡眠。这样的睡眠时间虽然比较短，但是你反而能够有更深沉的休息，然后在愉悦的心境中醒来。

然而，就像其他四个灵修支柱一样，克服睡眠仍以中庸为尚。你必须逐渐减少睡眠的时数，才不会让自己身心受损。我们说作梦是种病，可是如果你贸然试图革除这种病症，所得到的结果可能是因剥削睡眠而形成的另一种疾病。所以，你最好以渐进的方式，每次以缩短睡眠时间十五分钟为限。在你就寝前，将那省下来的十五分钟用来做摊尸式或静坐。由于你是在平静的情绪下入睡，所以不会觉察到自己少睡了十五分钟。然后，你再渐进地将睡眠缩减半小时。当你的情绪净化了，而且你的摊尸式能进入到瑜伽睡眠状态，需要的睡眠时间就会变得越来越少。

二十年前，我的上师总是告诉我说：「你实在不需要睡超过三个半小时。」那时，我总觉得那怎么可能呢！现在，我很少睡超过三个半小时了。有时候，因为生理疾病的关系，我必须多睡一点，否则三个半小时也就够了。当你入睡时，如果怀的是正念，那么你也将随正念而苏醒。因为，在睡眠覆盖之下，仍然有某一层次的心始终苏醒着。而你的心在哪儿入睡，它便从哪儿苏醒。在过去十五年中，我一直保有一个习惯（即使我只睡两个小时）：每天一醒来，我就立刻以摊尸式进入瑜伽睡眠状态之后才起身。起床后，我就能神清气爽。

这并不是一种削剥受罪的苦修，而是一种生活的精致艺术。我常在行将入睡和行将觉醒之际的这两个时段学习语言。我的许多灵感、诗篇、演讲，对问题的解答以及决策，都能在这两个时段涌现。这种习惯带给我的利益，是能善加利用入睡与苏醒之际的时间，不会虚掷。

至于克服睡眠的技巧，在各地、各个传承中都不多见。不过，下面有几个例子。在印度，有个普遍的活动叫做「守夜」（jagaran），彻夜不眠地向自己最崇敬的神祇礼拜，或是聆听神圣的经文。在基督教的传统中，则有所谓的「晨祷」（matins）──在清晨四点或五点的晨间祈祷。所以，在修道院中，每到清晨四、五点时，我们就可以听到那样的祈祷诵念。清晨的弥撒是最庄严圣洁的。在信仰坚定的天主教教区里，我们可以看到人们在一大清早就洁净身躯，前往教堂礼拜。回教徒每天必做五次的祈祷（namaz）中，最为神圣而重要的一次，就是清晨四点的祈祷时段。

同样的，印度传统中，清晨三点到四点半的「梵时」（brahma muhurta，译按，根据另一种说法，梵时是清晨三点到六点）是最神圣的神的时刻，应该要在这时候起床祈祷。在《薄伽梵歌》（Bhagavad Gita）里，奎师那（Krishna）一再称呼阿朱那（Arjuna）为深睡之主（Gudakesha）。因为，只有当你已经能够主宰层次较低的三个意识状态──清醒、梦境、深眠，你才可能进入三摩地的境界。奎师那一再以这样的方式教化阿朱那，似乎是在提醒他：「现在你已经克服了第三个意识状态──深眠，我将把最高深的教导传授给你。」以上所举的例子，是一种局部地克服睡眠，类似于局部斋戒、局部静默，只在某些日子修持净欲，以及局部静止。

关于灵修，除了这五个支柱之外，还有其他的支柱。比如按次第去做持咒、放松、专注、沉思、静坐；但那是另一种修行方向。此外，还有一种修行的方式是净化自己的情绪，所以你才能切实履行诸如「非暴」的理念。

这五个灵修支柱都是相辅相成的。如果你择一而修，那么你的修行就不完整，因为它们全体必须要能够彼此均衡发展。另一方面，如果你对于某一个支柱的修持能够圆满，那么其他支柱的修持自然也能圆满成就。

当我们去思考什么是静默，并且要谈及静默之际，是否会发现自己往往说不出口？我们想要静到一种无法言喻的境界，而那份心灵的寂静，才是我们唯一能用来沟通的方式。

虽然明知用静默来表达的静默，是无法去分析的。但是，既然此刻人类仍在使用语言做为沟通的工具，就表示我们仍处在要依靠分析去认知的层次。静默是个整体，它并不是由许多部分组合而成的。然而，透过种种有形的现象、具体的经验、讯号、征兆，就能够知道它的存在，知道它的来临，知道它是有可能的。《瑜伽经》曾说，当瑜伽士进入三摩地定境时，他不会说自己在三摩地中。只有在他出了三摩地定境，发觉时间的流逝，他才意识到自己曾经进入三摩地定境。所以，我们只能借由征兆来辨认真正的静默，也就是在静默的湖泊中所显现出来的，那些从深处冒上来的波澜。心灵心理学的定义为何，至今尚无定论。市面上也没见过心灵心理学的相关书籍。很多所谓心理学的东西，若追究到根本，就会发现它还是脱离不了有形的世界以及对有形世界的种种经验。很少人知道，现代心理学的始祖佛洛伊德最初追随的老师，是一位热衷于研究呼吸的人。但是，佛洛伊德不久之后就放弃了研究呼吸，转而走上了研究无意识的道路。其实，很多藏在我们的潜意识中，被遗忘了的生活经验和心理状态，不尽然是在他所说的那个地方生起的。比方说，人类有一种所谓「返回子宫的冲动」（埋在无意识记忆中的子宫经验），已经深入人心，所以这些心理分析的专业词汇，已经成为大家的日常用语了。大多被公认是从子宫而来的，事实上却是来自人类整体生命中的某个地带，它超越了无意识状态，它才是真正有意识的，它就是静默的世界。

返回到子宫那股欲望的源头，它本身不是一种「欲」念，而是来自于我们认识到自己的生命源头是非常深沉而永恒的静默。当我们处在那永恒的静默之地，那就是圣夜，就是真正的平安夜。此时的静默如同披肩，只要覆盖在它的下面，就可以与有形的世界隔绝，是我们在这个嘈杂尘世所追寻的庇护。当今社会的文化，普遍认为追求刺激是生活中不可或缺的一环，而且还要越刺激越好。然而，经由观察我自己在生活中那些兴奋、激扰的时刻，我对此种社会现象得出的结论是：我们之所以追求兴奋刺激，是因为它会导致我们精疲力尽。而我们真正在追求的，是那份精疲力尽。大多数人不知道哪一条路才能带他们直达「永恒的静止」，只好用消耗精力之后的休息来达到静止。

已经开始找到那条直达道路的人，他们走的是「内摄」的路。什么是「内摄」？一般而言，在灵修的圈子中，不论是哪种宗教或传承，大家讲的都是要制服感官，要能做感官的主人。所有感官能感觉到的，都只是在反映心理状态而已，其作用不外乎是心理状态的表征，因此「内摄」所指的状态是，当你的心境自然平和之际，所有感官知觉进入那平静的心理状态，从而使它们变得和心一样静止。当心和感官知觉融合在同一个静默的经验中，这个境界就叫做「内摄」。如果到了这个层次，就再也不需要去追逐刺激的生活经验，不需要利用精疲力竭之后的休息，来寻找通往静止的道路。

这就是为什么我们在静坐的时候，要练「克恰瑞舌印」（khechari mudra，逆舌印）。「克恰瑞」的字面意义是「翱翔于天」，做的时候舌头向后卷，往上直立顶住口腔内的上腭。这是把舌头内那条能量之流的气脉（nadi）往后带，让它和流经上腭的中央能量之流汇合，往上流入头顶的「梵穴」（囱门，brahmarandhra），流入顶轮的中心。翻转舌头的动作本身不是重点，重点在于把口腔和发声的能量汇入中脉的通道。除非你已经为这样的汇合做好必要的准备功夫，否则是练不成克恰瑞舌印的，静坐也会到不了真正静默的境界。即使勉强能把舌头卷起，也是徒然在用劲。就像我们做体位法一样，如果不认识气身层是一种能量的身层的话，就只是徒然费力而已。依照瑜伽的哲学，我们说哈达瑜伽不是在练这个肉体的肉身层，而是在练气身层。

事实上，持咒的目的是让所有的念头和情绪，都被一个单一的念头所取代。也就是说，被一个单一的虔诚心境所取代，以至于最终连那个念头、那种心境都放开了，此时我们才达到最深沉的静默。

真正的静坐，是要到了连持咒语的念头都没有了的那个时刻，才算开始。因此，静默不是指言语上的静默，是要体验气身层内的静默，是要体验意身层内的静默。

我们所受的教导告诉我们，静默是连要说话的念头都不动了才算。可是，这个念头是从哪儿起的？这个要说话的念头，这种要表达的想法，它的源头在哪里？源头在情绪里。情绪是什么？情绪是一种介于「心印」（潜伏的惯性）和「心念」（vrittis，从潜意识的水库里升出来的一阵阵如浪的心念）之间的东西。「心印」隐匿在我们之中，也就是一般人称之为无意识之所在。所谓无意识的东西，就是我们那有意识的心，或者说是我们的大脑皮质所无法觉知的。我们的「心印」在还没有形成「心念」之前，是先成为心念的底蕴，此时还是一种混沌的念头，还没有区分成种种具体的情绪，还没有区分成具体的念头以至于形成言语表达。这个心念的底蕴，就是一般所谓的情绪。接着，这个心念底蕴就想表达自己，想要把内在那还未表达的，形成种种的信号和表征。要让自己不起这种念头，就要从心念的底蕴开始净化，从言语心念尚未成形的层次着手。然后，要说话的念头就淡了，它就不再能驱使我们，不再是我们与人相处和沟通的主要动力。到了那个阶段，我们开始学会用别种方式来沟通，那才是真正的沟通。

佛陀是位伟大的教主。与佛陀同时代，但比他年长，有一位名为「大雄」（Mahavira）的人物。西方并不熟知此人，他所创立的「耆那教」可是声势显赫，不下于佛教。他们在印度广为人知，是以禁语、净化等种种苦行而著称。耆那教的出家人，每当明白到自己此生梵行已成，所作已办，就会断绝饮食、言语。他们之中地位最高的僧人，被称为「天衣僧」（Digambara），是要经过长时期严格的苦修和试炼的僧人，才获准终身裸行，以天为衣。即使在最寒冷的冬夜，这些僧人连一张被单都不可以，也不会披上。当他们决定要舍弃肉身，就逐次断绝言语、食物、饮水，让自己的心识缓缓地融入至高的心识，就褪去了肉身躯壳。据说，有一次佛陀和大雄这两位云游的僧人居然相逢，而且住在同一个人家里数日，彼此却不曾交谈过只言片语。他们相互之间无话可说，静默已足够。

我们应该要向往的子宫，是我们所有的心念底蕴和情绪生起的地方，是静默之母的子宫。若能进入深沉、如实的静默境界，就会自发地做到克恰瑞舌印，此时你就可以翱翔于天了。

不要以为静默只是不说话而已。如果静默只是不让人说话，反而有可能让人在情绪上和心灵上受到伤害。如果不先充实自己的内在，是不可能保持静默的。以静坐来充实自己，以沉思来充实自己，以咒语来充实自己。把静默当作是潜入自己内心深层的良机。

现代的读者看到「内心深层」这样的字眼，常会联想到我们内心那满是堆积、混乱、阴暗而难以捉摸的无意识层面。前往超意识心灵层面的途径则不同。懂得潜水的人都知道，海洋有多种不同温度和不同压力的海洋层。心就像一个海洋，有许多不同层面的力场，每个层面的频率都不同。在「言语」这个层面，它的频率是最低的；在「思想」的层面，频率稍高一些；在「咒语」层面又再高一些。假如你的身体是放松地进入静坐冥想，那你持诵咒语的速度也会变快，因为它融入了那高频率的层面（可是你数念珠能有多快，完全不是重点，那反而是在造成紧张）1。如果从那个层面再进入到更深沉而静默的层面，频率会变得更高。那种频率之高，是低频率层面的心无法领会到。我们要学的，就是要抵达那个层面。

要潜到那种深度，似乎令人感到遥不可及。它之所以遥远，是因为一路上有重重难关。什么样的难关？难关就是多生累劫带来的习气，以及所有前世和今生的经历，在心中留下来的印痕。静默的时刻是让我们洗掉以往的印痕，静默的时刻是让我们不要再造下新的印痕，所以我们的心才能观察到、体悟到自己更高频率的境界。每当我们面对这些印痕，就是在加深某种习性，形成某种观点，比如，称这个人为西方人，那个人是东方人，我是加拿大人，你是中国人，乃至于认为自己是妻子、丈夫、女儿、眷属、雇主、员工、尖酸的人、愤怒的人、消沉的人、伤心的人、病人等等。我们做什么事情都有自己惯用的方式。因为心受到这样的制约训练，就会被习惯的枷锁套住了。要是我们不把心上的枷锁解开，就得不到自由。

在《瑜伽经》里，静默的锻炼属于一种「苦行」（tapas）。有人说，最上乘的苦行功夫是「调息」。也有人说，没有比「静默」更上乘的苦行。那什么是苦行？苦行被形容为「对立忍」（dvandva—sahana），就是能忍受对立和反差。锻炼静默有成的人，可以在炭火堆上走，也可以非常耐寒。然而，喜马拉雅瑜伽的传承教导我们，与其用这样的训练方式，不如先从自己内心拂过的热流与冷流下手，这也安全多了。这就是「正忍」（titiksha），是求解脱的先决条件「六德」（shat sampat，六宝）的其中一德。2比如，有人对你怒骂，那些吼叫、诅咒会如同水珠落在莲花瓣上一样，立即滑落下来。人家把你吹捧上天，那些赞扬也同样会滑下来。你会有自信，不是因为别人赞美你，你的自信心是来自于在深沉的静默中体会到的那份自在。这样的苦行持续下去，老师会进一步教你做一种称为「木讷」的静默，就是静默如木。在这样的静默中，要完全断绝任何形式的表达，即使用眼神或脸色去表达，都不可以。以前的上师是带着弟子一起住在山洞里的，当上师开始「木讷」的静默，才正是弟子培养自己敏锐观察力和观人术的机会，弟子要借此学习如何去「读」他的上师。所以，日后自己出山收徒（不管是字面意义的出山，还是精神意义的出山），他才可以「读」得懂自己的学生，才能够胜任做学生的导师。所以，这种静默是情绪的静默。这是欲望的静默，也就是禁欲，但是要合乎自己的情况，合乎社会观念的限制。这是对舌头的控制，控制它的活动，控制它对口味的习性。你要驾驭感官的习性，导引它们朝内，内在才是生出种种滋味的地方。在那里，所品尝到的滋味是如此深切，足以令你生起无比的喜乐。你应该去那里。

不说话固然是其中一面，但是除了不说话之外，还有其他方法能够填满、活化、唤醒、提升你内在的力量。我们学习这种静默方式，也就是在学习进入那个在理论上所谓的集体心灵（collective mind）、宇宙心灵（universal mind）。不管你用什么名称来叫它，这种荣格式的或瑜伽师式的「集体无意识」（collective unconscious）是不可能用任何其他手段来展示的。你只有在进入到静默的状态中，才能够证明有这样一个集体无意识的存在。在静默中，集体无意识里其他部分所发生的，也会开始从你的内在反映出来，所以别人会发现你变得有所不同，你自己也会有如此感觉。然而，静默还不止于此。

有一位我们所熟知的伟大圣人，他的生父是圣城瓦拉纳西（Benares）梵文圈中的知名人士。对于梵文学者来说，瓦拉纳西的地位就像是牛津、梵蒂冈一般崇高。在这座城中有一项传统，就是公开辩论。这种辩论可能持续一天、一星期，乃至一个月，直到中立的裁判宣布一方得胜、另一方落败为止。你知道我们这位大名鼎鼎的梵文圣人，他的学者型父亲是怎么辩论的？他知道自己的对手在某些领域的学识非常渊博，而且对这场辩论是有备而来的，因此不由得担心自己会在这场辩论中落败。有些人的学问仅止于言谈，但是幸好他除了言谈之外还懂别的。在辩论的过程中，有天早上，尽管他的对手在来之前，已经把各种论点、要引用的经典章句，都做了周全的准备，但到了现场却什么也记不住而陷入沉默。这是因为我们所说的这位学者的静默功夫，使对手沉默下来。他的对手因为一个字也说不出，结果在这场辩论中落败。在喜马拉雅瑜伽的传承中，有些老师会用同样的手段，让人忘记自己要问什么。静默显然是可以传递出去的。我们不需要以辩止辩。如果你明知道所争论的是没有意义的事，大可以借着静默让在争论的对方静下来。但是，你要懂得把它发射出去。要学会怎么发射它，怎么传输它，这就先要做很多年的静默功夫才行。

来到最尽头，言语是用不上的。随便拿你说过的任何一个句子来检查，就会发现它们都是没有意义的，不管你是在谈神学、哲学，或者日常谈话都一样。如果我们认真地观察任何物体的真面目，比如物体可以分解成分子，再分解到原子，到次原子，乃至分解到当今在讨论科学的哲学观时十分流行的所谓虚拟粒子。如果你能够抵达那个层面，那么你原本所认识的那个物体就消失了。同样的情形，也发生在要表达该物体的言语上。科学家解构了空间、时间和质量后，原本的物体就变得不再真实。这个道理用在语言上，结果也相同。举一个例子，很多人都会问这样的问题：「人死了以后，灵魂往哪里去？」要讲「哪里」，就涉及空间、地方，所在之处。「以后」则涉及时间。「去」是指在时间和空间里的移动。可是，「灵魂」是超越物质的，不受时间或空间的限制，自然也不在时间和空间里移动。所以，这个问题本身就有问题。如果你仔细分析这种问题，自然会陷入静默。所有的问题都一样，最终都只有静默。也唯有静默，才能回答那些你现在已经「停止」追问的问题，因为它们根本是没有意义的问题。

所以，我们说，静默体验的各个方面何其之多。有人会问：「为什么弟子靠观察上师在静默中教导弟子，日后弟子成为老师时，就能够借由观察而看透自己的学生？」答案在于养成敏感力。禅思中静默的心（不是那种负气时的静默）是一种晶莹通澈的状态。它有如一座绝对静止的湖，一切都反映在其中。上师在学生面前保持静默，首先，他那份有感染力的静默会投射到学生的心中，因此学生的心能够学会怎么到达上师的心的层次。这也是老师在带领静坐时要用到的手法之一，他要把自己禅定状态的深度，带给一整群人或个别的弟子。一旦学生也进入状态，那么上师肢体所透露出来的任何细微动作，都会反映在学生的心中，他就会知道上师要什么。在学会对上师察言观色之中，他就学会了看懂所有细微的意思表达。

以前，我经常见到有人从我上师的房中出来，满脸疑惑地说：「我问了好多问题，可是他什么也没有回答我。」「什么也没有」（Nothing）就是什么都不是，也就是神的一个名字，是梵文说的「neti」（不是）。佛教徒说终极的真实是「空」，它「完全不是」我们所习以为常的任何东西。因此，如果你的心是处于「空」中，哪里还有什么字眼来表达别的东西？大师的不语，其实已经道尽了一切，只是你听不见罢了。实习老师的情形也一样。在训练他们的时候，经常要他们学会在静默中沟通，那是一种「符号」的语言，是肢体的语言，是暗示的语言。到了某个阶段，上师有可能在一段期间内不准弟子去见他。在这段期间内，弟子就得慢慢地、极度缓慢地学习解读静默的语言。当学生变成老师，因为他学会了对自己的上师观察入微，就可以很容易看懂其他人，因为一般人远不如上师，他们身体的动作大，脸上的表情有时很明显，有时又试着隐藏自己的困惑。所以，身为一个老师，就要学会即使学生满怀不安地来到面前，自己也要能保持平静，要把自己的这份平静反映到学生的心中。

我们要学的，就是保持非常平静的心灵，这是未来许多年的功课。我可不知道有谁能够把静默系统化，或者有谁能够以「如何静默」为题写一本教科书。你们可能会想：「说的没错，但是在我的日常生活中用得着吗？」真正的静默就是完全没有焦虑情绪的心态，如果这成为了你的情绪底蕴，你的生活品质只会更好。

首先要了解，这个「我」是由许多层面组成的，一个场里又有一个场，一个身层中又有一个身层，像一个枕头套里又有一个枕头套，一层布幔之下又有一层布幔。这里所指的是个人的自我（personal selves），不是灵性的自我（spiritual selves）。这个「我」里面，每一个层次都有自己的频率，自己的语音、光线和声响。在喜马拉雅传承中，我们将光和声音结合，修光的法门也会走上修声音的法门，反之亦然。本书作者写过一本小书名为《祝福》（Blessings），其中有两句：

音生出来的光越过太空时，愿你能看见它；

光生出来的音越过太空时，愿你能听见它。

那个虚空在哪里？光和声音在什么样的虚空中流过？宇宙的光和声音的元素，在未显现成为光和声音之前，是隐藏在那至高的心灵之中，处于任何仪器也测不到的状态，那个所在的虚空会是什么样貌？我是用「斯盘达」（Sapnda，自发的振动或涟漪波）的概念来理解它，这是克什米尔派哲学（Kashmir，于八世纪时建立，延续到约略十四、十五世纪，其间出了好几位心灵的和学理的大师）的一个核心理念。「斯盘达」的意思是振动，根据这个哲理，每一个「力场」中都有某种频率，也就是它的语音和音声。「本我」（Atman，灵性的自我）的频率，只有证到「本我」的人才知道；任何企图描述「本我」的陈述，都是没有意义的陈述。「本我」是没办法使用任何语言来问的，所以也没办法用语言作答，言语于此完全用不上。任何关于「本我」的问题，我都会说：「无法回答。」所以，我们不要去纠缠「本我」的问题。「本我」爱的是独寂，也就是《瑜伽经》里的最后一个字：kaivalya（意思是唯一、单一、独一，心灵的独寂境界）。但是，在到达心灵的独寂境界之前，先要穿过重重噪音的障碍，这些是高频率或低频率的不同地带、不同「力场」，其中每一个层面上所谓的静默，都只是相对的。相对于什么而言？相对于外部而言，相对于每个力场自身外层的力场。在持咒语静坐时，我们是乘着咒语去探索一层又一层的深处。到了一定时候，都要把咒语抛留在心识层面。

最低频率层次的咒语体验是唱诵、歌咏，包括称为「克尔坦」（kirtana）的唱诵都是。渐渐变得更沉静──单独，是对自己喃喃自语。再深一层──闭上嘴唇，让舌头快速地念诵。舌头静下来，但是喉部还有微动。喉部静下来，心念仍在将脉冲送往发声器官，可是被要静默的念头所制止。然后，咒语变成了心中一个念头。然后，咒语变成一种振动。咒语变成一种寻觅，在寻找它是从何而来。一旦找到了那「从何而来」的所在，你纵身一跃而入，此时，咒语就像一艘已经到了彼岸的船，要将之抛下，你才能进入到一种深邃的「永恒」宁静的片刻，这份宁静会慢慢延展，然后成为一种习惯。

那么，究竟你认为自己应该停在哪一种身层，无论你叫它「堡垒」也好，「城市」也好，或者称它为Puri（梵文）、Polis（希腊文），你要停在哪一个层面，都是习惯的问题。堡垒的内层又有堡垒，所以你习惯待在哪一层，你静默的层次就在那里。因此，你的静默有可能仅属于言语层次的，或是感官层次的。

所以，我们用禁语和持咒来获致内在的宁静，这跟静坐时把心静下来是没有区别的。若要静坐能坐得好，就要试着让自己的心念保持不乱，尽可能维持在安定的状态。这两者是分不开的，能做到前者，就会让后者得利。能做到后者，前者就得利。我们遇事之际所生起的剧烈反应，例如，变得愤怒、错乱、抗拒，乃至反击，都是一种习惯，这正是我们要花很多年去修持「非暴」的功夫来克服的，其基本原理是：「会使懦夫逃逸的境遇，反而会使英雄奋力一搏。」无论你称之为「adrenaline」或「epinephrine」，反正都是肾上腺素，在这两种不同的反应之下都需要，重点是在这两种本能反应之间，你选哪一个。同样地，在面临挑衅、干扰、煽动的情况时，没有训练的人所选择的反应是紧张、烦恼，而训练有素的人则会选择放松。问题在于训练自己选择哪一种反应，重点在训练而已。

这也回答了「我要怎么样才能够既保持静默，又能够依世俗的标准来把事情做好？」这个问题。个中道理如同你在市区里的「禁鸣区」也能开车。难道你进了这一区，就开不了车吗？下次你开到市区里的「禁鸣区」时，注意一下自己起了什么微妙的改变。不只是你的手指不再放在按喇叭的位置上，首先你的内在就会有某种改变。注意这个改变，它是非常细微的。心中仍然非常吵杂，好像见不到有什么宁静，但是，的确有那么一点滴的宁静，那一滴灵汁落入心中。有人说，一滴蜂蜜不会让海水变甜。的确不会。但是在它掉落的地方，就会起些微的变化。朋友们，当你进入「城市」的「禁鸣区」3，那种变化就会发生，而且毫无疑问的，你也照样能开车。同样地，当你进入医院的加护病房区，你不仅是踮着脚尖轻走，首先你的心中一定会生起些微的改变。它对你的沟通方式有什么帮助？它有没有帮助你如何去和那位生病的亲人及周围的人沟通？这改变是非常细微的。也许你会带着些许伤感离去，但是同时也会带着一份肃穆感，因为你学到了新的东西，你用到了心中一个不同频率的层面。奇怪的地方在于，那些我们平常很自然在做的事，一旦用这么多的文字来表达，就会变成很困难似的。所以，不论是静坐中的静默，还是日常生活中的静默，静默都是相对的；症结在于转换到你生命里不同的频率层次，换到另一个「斯盘达」的层面来做人、做事。

有人问：「这个内在的静默境界，是不是代表着见到『本我』的一点影子了？」是的，的确如此。如果你不介意我出尔反尔的话4，我要谈一下「本我」。关于这个题目，我所知道的，或者说我所能表达的，只是一种比喻或比方，是一种借镜罢了。从「本我」的核心所释放出来的一道道光，注意，这里不说是「声音」，应该说释放出来「一道道的宁静」，是穿过好几层的「心浪」层（它们是「物质原素」 所衍生、变化、显现出来的），包括从最里层的布提层5，到最表层的感官层，以及那些形成生理组织的块状和通管的层面，比如骨骼、血管、筋、软骨、肌肉等等；由内到外，频率会变得越来越低。换句话说，是变得「越来越吵」、「越来越粗糙」。反过来由外到内，频率则变得越来越高。总之，你静默的深度，是取决于你抵达自己生命的哪个层次。也就是说，譬如你的手和脚都放松了，还可以再往深处去，然后你的声音也会不同。难道你没有注意到，好的静坐老师在带人静坐时，他的声音会改变？在用到声音的同时，他抵达了自己内在一个更高频率的层面，这正是他的声音会改变的原因。他运用声带的方式，跟正在吼叫、生气的人的用法，是不同的。两者的声带都会发声，其中一个的声音是连结到内心的宁静。另一个声音则是和自己的内在完全不和谐，所以是一团矛盾表露无遗。在愤怒中，他就是在抵触自己6。因此，我无法将静坐时的静默、由梵咒转化成的静默，以及禁语的静默，这三者分开。因此，对我而言，静坐时的静默（此时咒语也归于宁静）以及在禁语中的静默，两者是没有区别的。

这正好回答了下面的这个问题：「我们应该是有意地把咒语静下来，还是让它自己融入宁静之中？后者是否会自动发生？」起初，坐在那里不断地默念「搜—瀚」的确有那么一点枯燥，可是练久了自然就纯熟（就算不见得纯熟，至少也熟练了）。此时，咒语就成为一种内心的惯性，当它自然在心中出现，你就听见它。你先要练习持诵一段时间，耐心等它自然生起，然后守着它。起初一定要有意识地去练，当它能够变成自发性的，就当成是一种福报。做静默的功夫也是一样。当咒语自发地在心中生起，你就要守着它，要在心中看着它，衷心地接纳，把它当作自己受到的福报。如果你能守住这样的境界，当你开口说话时，就是在某种程度的静默中讲话。所以，你是处在自己的哪一个层面？是比较低频率的，还是比较高频率的呢？是外层的自我，还是相对内层的自我呢？（译按，这里的所说的「自我」，指的是世俗所讲的个人自我，而不是「本我」）。你在哪个层面，你的回应就是来自哪个层面。

在静默中，你可以达成自己的愿望，但绝不是因为不讲话的缘故。不讲话，绝不会让你达成愿望；能达成愿望，是因为你有静默的功夫。请务必要了解这一点。因为你让自己处于那较高频率的层面，也就是相对比较深的层面，能够守在那儿，能够从那个层面起心动念，那么，因为那里的能量和力场是比较精纯微妙的，所以作用就比较大。它的能量层次高，所以会影响到你生命内频率比较低的层次。不论处于哪个层次，你都能如实地看着自己的所在。静默的境界，即知道自己在静默中，那么，静默就自然成为经常的状态。久而久之，你就不想开口，就会发现不需要多言，因为在默默中，你的愿望已经成就。因此，静默还可以是你的许愿石。

「在唤醒静默以及其后保持静默的境界中，呼吸扮演什么角色？」所有我们前面讲过关于咒语的一切，同样可以用在呼吸上。这两者都是我们用来进入内在层面的工具，各有其法。《瑜伽经》第二篇第五十一句经文中，有个梵文专有名词「kevala kumbhaka」，我把它翻译为「独发住气」。若是进入了「独发住气」的境界，根本就不必费力屏息。此时，呼吸（鼻息）先是变得非常细微，几乎无法察觉。然后，只感觉到「气」的能量（prana—force）。到这个阶段，我们所觉知的自己就是「气身层」，它比起「肉身层」可要微妙多了，而当我们进入这个层面，呼吸就会停止了。依据《瑜伽经》释论的作者所言，人就可以好几个小时、好几天、好几个月，乃至好几年都不用鼻息。这听来太不可思议，简直无法想像，难以置信！但，它可是千真万确的。

现在稍微变个话题。「可不可以练什么功夫，来克服话太多的毛病，来消除内在那一股非要开口不可的劲儿？」这个问题，跟问「有没有什么办法可以对治吃得过多的毛病」是一样的道理。话太多和吃得过多，皆代表内在是空虚的。印度有个古老的俗谚：「空的容器才会发出许多水花四溅的声音。」意思是半空的器皿会发出许多水花四溅的声音。若是装满的容器，则不会发出任何声音。如果是半满或四分之一满，或者只有一点点水或其他的液体在其中，你移动这个容器时，就可以听见水在晃动的声音。每当发现有人话太多了，我们就会说：「瓶子空空所以猛响。」7因此，对治话太多的毛病是有办法的。那就是充实你自己。如果你的心是充实的，就不会用过度填满胃的手段，来试图补偿自己的心。因为你的内心不充实，才会不断地要填饱你的胃。假如你没有办法忍住不说话，那是因为你得不到足够的爱。「啊！是的，我就知道。可是没有人爱我啊。」那要怎么办呢？最好有一种什么钵让你能够四处托钵行乞，求人家把爱施舍给你。因为你这么多话，所以人家的注意力才会放在你这里，是吗？结果往往是，人家很快就会掉头走开，你不会得到你所想要的注意力。为什么？因为你没有付出注意力，你的注意力只放在自己的心中，只是注意到自己能意识到的表层心，那滔滔不绝的心，那较低频率的心。所以，去充实自己的内心吧。可是，你现在还不适合去练完全的静默。先试半个小时。但千万记住，不说话并非静默。要用静坐、沉思、旁观、自我观照以及高频率的能量，来充实你的心，让它们满到流溢出来变成爱，让它们从你身上流出来，流给那些在托钵行乞自怜的人。你的内心仍未得到充实之前，你就跟他们一样。

「在静默中，究竟是什么样子？」我多希望能把静默像恒河的水那样装在水樽里，然后把它送到你面前，让你瞄一下它，好知道静默的样子。但是，很抱歉，这是办不到的，那个水樽里面流的是静默的恒河，静默的喜玛拉雅山从中崛起，静默的大海潜入其中，那个盛着充实之酒的圆瓮，不在别处，只在你之中。你，就是远古瑞悉仙人称为「卡拉夏」（kalasha）的圆钵，其中盛满了「苏摩」（soma）8，盛满了平和的光，盛满了月的光明，它为心灵和感官带来清凉，使人静下来。

遵守静默有如去做斋戒。斋戒、禁欲和静默之间，没有什么不同。少吃三口饭入肚，和少用三个字来表达你所想说的话，这两者之间没有什么不同。在我的身体还能够受得了斋戒时，我有一个发现，斋戒就像静默刚开始的时候。你才刚开始静坐，思绪的闸门就会大开，提醒你：「喔，有这件事要做」或者「有那件事要完成」。这些事情统统会浮上表面，然后才开始安定下来。同样地，斋戒刚开始的头几天，会有一阵阵的饥饿感，然后你就能戒掉进食的习惯。接下来困难的是停止斋戒，因为此时斋戒的念头远比进食的念头要大。你可能会希望自己能变成跟传说中的瑜伽士一样，只靠水、空气或者能量就能过活。

但是，你可不要冒然这样做。在现代的环境中，那种极端的方式并不健康。懂得适时适量的调节，远比一味苦修来得困难。在家修行同时能够节制自己的欲望，比起发誓禁欲而躲到偏僻的小屋或山洞里独居，前者比后者难得多。

静默也是一样，过了一段时间之后，初时的躁动不安，以及初学者所感到的无聊不耐，都会渐渐退去。时候到了，你的感官就会开始品尝起那「津液」（rasa），那是你内在本自俱足的「滋味」，只不过它此刻沉溺在喧闹的欲望之海中，而由于不能满足之故而变成了挫败感。你就进入那海中，平伏欲望的波浪，看看会如何。静坐时会如何，静默时就会如何。

遇到一个很吵的人，把宁静洒向他，把充满宁静的雨云盖在他身上。遇到冲突和噪音时，要能够了解，带着冲突和噪音来到你面前的此人，正深受困扰。做个制造和平的人，也就成为制造宁静的人。准备好一壶宁静，用你的眼神、你身体摆出来的姿势、你的言语，把宁静洒在他身上，它们都来自你内在那永远满潮的海洋深处。雄壮的诗篇，博爱的情怀，都是从此处生起，因此能够洗涤世界的污垢不洁。有一个故事，讲的是伟大诗人泰戈尔的静默功夫。你可能听过他的诗集《颂歌集》（Gitanjali），如果你还没有福气读过，请务必为自己造福。那个故事说，有一天泰戈尔文思泉涌，正忙着在房中写作。某个嫉妒他的对手雇了一名刺客前来，刺客走进诗人的房中，匕首已经离鞘。诗人不想打断文思，擡头望了一眼，就用手中的铅笔示意来人坐在一旁的椅子上，然后继续写作。那名想行刺的人就兀自坐在一旁，拿着手中的匕首把玩，时而指着这里，时而指着那里。过了一阵子，他感到无聊，就站起身离开了。对我而言，这就是如何解决冲突问题的答案。

把宁静从你的眼睛的窗户洒出去，从你的眼、口、手、足等门户洒出去。把宁静从你的心，用语言洒出去，那是一种能把宁静传达给其他心灵的语言。你要学会怎么样把自己内在的境界传给别人？不是把嘴闭起来就是静默，不是那种你带回家的闷气，对家人说：「谁也不要来找我讲话！」然后躲进房间里，用力关上门。你的配偶连忙问：「亲爱的，你怎么了？」「没事。我有说什么吗？」可是你已经说尽了一切，足够说上一万年了。朋友，那不是静默。那不是我们现在所说的静默。

我们说的是另一种静默，是当有人在愤怒地搥门，若是你默默站在一旁，那人的脸上会立即开始浮现出静逸，我们说的是那种静默。这是先知的静默，是圣人的静默，是佛陀微笑时的静默。我们要练的是这种静默，并且要反复不断地练习。但是你会说没有时间。啊，你没有时间吗？每一口气和另一口气之间就是时间，吸气和呼气之间的那一刹那，是静默的一刻。要懂得在吵杂的一天中，去体会那刻静默。愿它带领你，不是变成聒噪之人，而是变成宁静之人。若孩子哭闹时，你能够先把自己放入深沉的静默中，然后抱起孩子，把他靠在你的左胸上，让他感觉到你的心跳，让孩子感受到你深沉的呼吸。打开你的披肩，把孩子裹进来，那就是你静坐的披肩，这么坐上两分钟。除非孩子哭闹是身体非常不舒服或生病了，否则他就会感染到你宁静的情绪，也就学会了那种不同的沟通方法，将来一辈子都用得上。所以，你孩子所受的教育中，应该要包括静默。

物理学和心理学上有个大家所熟知的原理（其实几乎所有其他的学科也有相同的原理），那就是：任何流体，若某一个出口被堵住时，它会自己找到另一个出口，以更高的流力流出。

能量改道可不是偶发的，而是受到某种内部的过程所导引。比如，视力受损的人，可能听力会变强。印度古典音乐的歌者在演唱时，常常会闭起眼睛。你会发觉即使他们在弹奏古典乐器时，眼神却是内视的，因为他们正专注于自己内在的声音世界。人在让眼睛静下来的过程中，对内在声音世界的听觉，就会开始苏醒。

这个道理在实践静默上也同样适用。言语的静默，不是让人逃离世界这么单纯。当我们进入静默中，让心灵中的静默来平定起伏的情绪，我们才能保存大量精力，而不会把它浪费在言语上。我讲过，静默的实践不仅是不说话而已，而在于放下当时要说话的念头。实验发现，仅有说话的意念，还不必开口，就足以使血压升高。要放下的是那个意念，而放下意念是为了要体验保存精力所能带给我们的那份内在的富足感。

我常用静默来自我治疗严重的疾病或剧烈的疼痛。在静默中，我康复的速度就比较快。一旦进入静默，即使是高升的血糖指数也可以降下来。当你开始要进入自己心中静默的斗室时，记得你是为了要体验内在的富足感，那是你要追寻的。能这么做，你就会发现身心康复的速度都快多了。

当然，不是每个人都愿意或能够去做静默。所以，不可能硬性规定医院里全体病人都要遵守静默。但是，对那些有宗教信仰或追寻心灵体验的病人（或深或浅，也不论哪一种），或者那些有某种创意的病人，不论是诗人还是艺术家，或是那些有过强烈爱意（但不是毁灭型的爱意）的病人，或者即便是门诊的病人，都应该建议他们遵守静默一段期间。期间不必长，可以只是半天，乃至一小时都可以。也许可以设计某种实验，观察遵守静默的病人组，在其他条件相同的情况下，是否康复得快一些，或者比常规的康复期短。我深深觉得，实验结果会是肯定的。

我前面说过，进入静默不是要逃避。它也不是用来压抑内在的不安情绪。假如把它当成一种压抑的工具，静默的本意就失去了。因此，进入静默，是进入自己内在的富足。以前有段日子，我不停地在北美洲和其他地方奔波，经常好几天都没睡上一觉，可是活动还得照样不停。我发现，即使在没有机会保持完全静默的情形下，我只要能保持那份「意念」去维持静默，搭一程飞机就能恢复元气。每个独自旅行的人，也常常会一个人静静地在一个地方坐上好几小时，但那不算是静默。家人都出去了，没有讲话的对象，那也不算是静默。要有那份意念才算静默。如果我维持这种意念，它就能帮我恢复精力。在那段日子中，我还有一个发现，因为我每天唯一的休息机会是做一次到二次的瑜伽睡眠，只要我的心受到什么兴奋刺激的干扰，我就会立即觉得昏昏欲睡。这激发我刻意拿自己来做实验。如果我能监视自己的情绪状态，能够像转动心内音量大小的控制钮那样去调整它，结果会如何。这么一来，我发现静默就是在于学会如何去调整内在的情绪，以至于它会完全受控于你。能做到这个地步，静默结束时，你会发现那份富足感足以让自己的身心都得到康复。

死气沉沉的静默，那不是我们所求的。我们所求的静默是活生生的静默，那才是我们在追寻的。

印度最古老的经书《梨俱吠陀》的颂文中描述的「摩尼僧人」（munis），据说他们是「食气」之人（vata rashanah），他们只靠食气就能活，气就是能量。另一个意义是说他们能用到气的线索。这意义非常深奥。我们里面的能量线索在哪里？沉思默想的摩尼僧人是怎么用到，怎么抽取这些线索，不是用它来绑住自己的生命，而是用来解放生命？那就是活生生的静默，是有创造力的静默。

讲到静默的创造力，有个例子，在印度的传统里，舞台剧从一开始就是一种礼拜的行为。传统的卡达卡利舞（Kathakali，重现史诗故事的舞剧）的演员，会用五、六个小时来上妆。从他们一踏进后台的房中开始，就会进入绝对静默的状态，不是为了要上妆，而是为了要让自己变成像样的工具，好让那些身为神明转世的历史人物，降临到自己身上，透过他们来行动和讲话。这就是静默的创造力。他们一演就是整个晚上，坐在庙里的观众绝不会睡着，而是在全神贯注于神明的现身。

有的文化里，静默是一种共同的经验。例如，在印尼有一万三千个岛，上面有着许许多多不同的宗教，但是一年当中最多人要过的节日是「静默节」（Nepi）。

在静默中的人，会为自己的没礼貌而道歉。你向他打招呼，他却只点头回应，那是在表达歉意。虽然他会觉得尽可能保持沉默就是在休息，但那不表示他会丢下自己该尽的义务。碰到需要沟通之处，他就会开口。为了要在世间生活，他必须要有个可以避开我们的洞，让自己可以随时钻进去寻找那份静默。现代人什么都喜欢能随身携带，那就用最新的隐形科技造一个看不见的随身洞吧！不管你上哪儿去，都能带着走。很简单，你只要坐下来，在空间里依自己的体形挖个洞，这就是了！里面只有你。然后你会发现自己要讲话的冲动没有了。你会觉得这个世界上除了神之外，还有什么值得一谈的？可是你又没办法去谈论神，因为还没见到祂……那么自己的脑袋里那些唧唧喳喳讲个不停的，乃至从嘴里变成声音说出来的，都已经没有意义了，还有天知道所有的电台、电视台究竟用多少种语言在播放个不停呢！你早晚要找到办法去避开这一切。

能够尽可能地保持在静默中，同时又能不疏忽自己份内的工作，静坐时就可以做得更深。以前要用三十分钟才能达到的深度，如果有静默的功夫，你只要三分钟就能做到。这也因为通常我们自己的声音会反馈到自己的心中，这就是一种干扰，它影响的程度比你想像的来得大。

我们内心所听到的最大噪音，就是我们自己的声音，因为它最靠近我们的心。但如果心已经被自己内在的唧唧喳喳吵到不得安宁，舌头就一定会动。让舌头停下来，却停不住心中的自言自语。所以，如果你以为用一块布把嘴蒙上，或者把嘴塞住，你的心就能得到休息，那也未免太乐观了。

首先，我们要有的心理条件是，不要有依赖性，不要一旦自己的心没有什么东西好依赖牵挂，就若有所失。例如，有人说：「啊，我巴不得能清静片刻。你们这些孩子全都给我出去，走！」结果他们一刚离开，你就打开电视，清静也没了，因为大家不了解自己的心要的究竟是什么。

我们好像是自虐俱乐部的会员，才会放纵情绪，让心受到过分的干扰，因为我们享受自虐。可是，一旦你发现了口中的沉静和心灵的宁静之间有着密切关系，而且越来越能够体会到这个关系，你就会停止这种自虐。

能守静，情绪的锋芒就会变钝，基于某种原因，我到今天仍在内心做这个功夫。本来觉得什么东西彷如心头上尖锐的刺，若是能有意地进入静默中，就不觉得它有那么尖锐了。情绪的锋芒在静默时变钝了，因为你已经了解到，如果任由情绪变得强烈，你就会想使用语言。在静默中，你的心会提醒你：「嘿，你不是发了愿要守静吗？所以不要沉不住气。」这么一来，打破静默誓言的念头就会渐渐消逝。

静默本身能让人静下来，它有种反馈的效果，可以降低情绪的强度，而随着情绪强度的降低，要说话的念头也消减了。这回过头来又会降低情绪的强度，接着再进一步消减说话的念头。从而形成一种良性的循环。

静默也是在训练自己的耐性。平日遇上不愉快的事，你常见的反应是爆发出来，立即抗议。但是，如果发了愿要守静，就要训练自己的耐性。

我的守静是微不足道的。因为，我同时还要顾及自己对教学中心和学生们的职责，因而经常用纸条来留言。这么做，既可以休息，也可以工作。我是借着纸条，由别人代我发言。我学会由别人来代替我做两件事，都和嘴巴的功能有关，一进一出。每当我想要吃什么喜欢的东西，可是自己的身体状况又不允许，那么我就会满怀着爱意把东西喂给别人吃，这样自己就得到微妙的满足感。同样地，我也请别人代我发言，找个喜欢讲话的人，让他得到乐趣！

在这种状况下，只要使用很少的言语，就可以完成所有的工作，写一张纸条而已，省力且效果佳。当你远离工作去独居时，就连工作上需要的沟通都停下来了。

即使在生理上，或是从健康的角度来看，静默也是十分有益的。只要保持静默，就可以减少睡眠所需要的时间。我们一天下来所积累的疲劳，其中不知道有多少是由说话引起的。修练静默不光是为了心灵上的原因，也有出于生理上的原因。我患有糖尿病，在发愿静默的期间，我都会检查自己的血压和血糖指数的高低，结果两者都显著降下来，比起不守静的期间是低多了，虽然其他的生活型态都没有改变。我还是如常地工作，但到了晚上，我就不会那么累，所需要的睡眠较少，这都是因为修练静默的关系。

在静默时，其他的感官也自然会受到控制。甘地说过，要控制进食的欲望，就在于能控制说话的欲望（也就是静默）以及能控制色欲。也就是说，所有的自我节制，都是相互牵连的。假如我想减轻体重的话，要是我能同时遵守静默，体重就会降得更快。当嘴巴的讲话功能被净化了，吃东西的欲望也就消失了。因此，你在守静时，不必为了要减少食量而挣扎。同理，在守静时，禁欲也就变得更自然。这些统统会有助于形成某种内在的能量源头。这种能量可以用于创意上，也可以用来带领静坐，或者可以不必事先准备讲稿，只要一坐下来，启发人心的字句就能脱口而出。

经验丰富的静坐老师所能教给你的，不是从书本中得来的，也不是从课堂上听得来的，或者靠抄笔记得来的。他们所教给你的，全都是在自己的生活中亲身体验过来的。

他们所成功体验到的东西，对我们大有帮助。他们说：「沉默是金。」现在就开始做一点静默来存点金吧。例如，从每次做一小时开始。就一小时。若你决心要守静一小时，就不要开电视。把电话关机。不要用这一个小时来写一封长信，因为那仍然是在心中的谈话。也不要用这个时间吃东西，因为仍然在动嘴巴。但是，你仍然可以做点活，或者做些劳动，比如打扫屋子、清洗碗盘之类的。或者可以到林子里散步一个小时，静静地走。假如有人拦住你，不妨装傻。

你一定要去实验。先尝试一个小时的静默，结束之后，感觉一下自己的情绪状况如何。因为我们有很多压抑的情绪会浮现到表面上来，它会需要导流。它可能会驱使你打破沉默。同时，我们也要明白，如同在踏上圣母峰的探险之旅以前，我们得先练习攀登山丘。所以，开始静默时要慢慢来，不要一开始就把自己关在屋里做四十天的守静。

当你停止了沟通，刚开始的时候，你会体验到情绪在静默中冒出来，这就像念头在静坐中会冒出来那样。所以，如果你以前从来没做过，就要小心一些。老师们经常被问到：「守静的期间能阅读吗？」我的建议是，不如去静静地走一小时，然后坐下来，看看自己有什么感觉，有什么不同。下一次试试不去散步，看看又是什么感觉。最好的境界是内心的静默。你要去习惯内心的静默，如果你不在阅读的话，你要懂得自己的心该怎么办。

心在做什么？这才是问题所在。如果你不在阅读，不在看电视的话，你的心该怎么办？如果心还是在喋喋不休，守静就没有意义。去多做实验。有的高手可以在阅读的同时保持内心的静默，但是大多数人做不到。

通常我们在用到心念的时候，大部分的脑和其中的交感神经系统会变得活跃起来。当大脑在从事某一项活动的时候，脑的许多部分也跟着活跃起来，跟着动起来。在「深层次」的静默中，情形是非常不同的，你可以在从事创意活动，也可以在阅读，乃至可以在讲话。但是，你只需要用到进行这项活动非用到不可的脑神经系统的部分，其他部分的心和脑都仍然在静默中。

大多数人可没这种抽离的本事。若是修行静默有成的「摩尼」大师，他可以在做阅读、写作、传达讯息等活动的同时，仍然留在静默中，他不怎么受到这些活动的干扰，因为他能够选择性地专注于某个活动，同时把心的其他部分保持在平静的状态。斯瓦米拉玛常常说的一句话是：「karni aur sumirni.」意思就是我们应该要懂得去忙碌，同时，要时刻忆念着神。

所以，假如你在静默中去阅读，你大脑其他的部分在做什么？你的身体在做什么？当你读到书中惊悚刺激的一段，身体起了什么样的反应？如果身体对那段文字描述起了情绪化的反应，那你就不是在做静默。所以说，没有死规矩，可是你一定要时时看住自己的心，看住自己的情绪是在什么层次，你的反应是属于什么层次。如此而已。

如果能掌握到三个规范言语的原则，那么，就算开口讲话也是在静默中，这三个原则是：有益（hitam）、有度（mitam）、有悦（priyam）。我说的言语是否对人有益？说话的语气、音量和字数是否有节度，能够产生最大的效用？说话时是否使用最和蔼愉悦的态度，刚好够达到所想要的结果？以至于多一分和蔼愉悦就不能达到想要的结果，少一分和蔼愉悦就会显得粗暴。当然，像这种在言语中的静默，在动中仍然能与神同在，不是大多数人能做到的。从一小时的静默开始，种子会长成一棵树，继而结出丰盛的心灵果实。

对你人性的欲望让步吧。例如，进入静默。

睡眠可不是静默。

静默是有警觉的。静默是会说话的。静默是能创造的。静默能让旁人也静下来。

在你的面前，如果别人的心不能自然静下来，就表示你还没有练过静默。

做个别人无从挑战的人。把你所有的想法都保持缄默。

瞧，有人能挑战你上一个想法吗？

缔造宇宙，首先用到的材料是静默。

宇宙最终也会消融于静默之中。

有人问你，神是……？

……让祂的静默流入提问之人的耳中。

若你听得到自己心中的静默

就听不到外界的噪音。

断食中才进食。

静默中才言语。

守静要从你打算开始那天的前一天开始，你开始把心念往内收，开始把一切担心的事都放下。那天晚上，在静坐的状态中入睡。早上一醒来，立即进入瑜伽睡眠状态。然后才起床、盥洗。依天气的情况，做快步行走、跑步，或是做些轻快的体操都很好。然后做放松的练习，结尾时做「六十一点」观想放松法。静坐前的准备功夫，做「鼻孔交替呼吸法」（到这时仍不要吃东西，有需要的话，可以喝点水、热柠檬饮料或果汁）。静坐结束后，仍然维持在静坐的心态中，把持咒当作香料，开始做早餐，享用早餐。

早餐后，继续静默，略事休息，然后持咒。不要阅读或写作。午餐前，再做一轮的「鼻孔交替呼吸法」和静坐，长短不拘，随你的意愿。然后，以静坐的心态做午餐，进食，仔细咀嚼每一口食物。

午餐后，在做消化呼吸的同时，有意识地休息，然后是短距离的散步。持咒，休息，默思自己的人生哲学，做出新的结论或是肯定已有的结论。依照默思所得出的结论，决定该如何重新安排自己的作息，再腾出百分之五的时间用来灵修。这样的默思，也可以在做特殊步行法的时候继续。特殊的步行法是，观察自己在步行中的每一个过程，也就是从内心发出指令到脚的移动，都要清清楚楚。还要持续觉知自己的呼吸。除此之外，意念不要外驰。然后休息，继续持咒。有需要的话，下午可以饮用一些液体。

晚餐前，再做一次完整的放松法、鼻孔交替呼吸法、静坐。然后维持在静坐的心态中，做一份轻便的晚餐，进食。餐后，做个短暂的散步。然后坐下来，静坐持咒。如果觉得困了就去睡。如果还没睡，就喝杯热奶才上床。带着静坐的心态上床。

如果隔天或未来几天仍然继续守静，就大致依照这个安排。你也可以选一句所谓的「摩诃偈语」来默思，例如「tat tvam asi」（汝即是彼）9，或者选一个题目来默思，例如「非暴原则」。

这里提到的某些练习，例如鼻孔交替呼吸法、睡眠瑜伽、六十一点观想放松法、持咒等等，如果你不懂，请向学院查询如何练习的资讯，或者你可以参加我们的课程，更欢迎你亲自到瑞斯凯诗的学院来亲身体验。

一般人走起路来，他们的各种官能都是不协调、不受控的，脚朝着一个方向走，眼睛朝着另一个方向望。意根、知根、作根，三种类别的官能各自为政。我们学习瑜伽，就要学会把心、呼吸、知根、作根，四样集合起来，朝着一个方向动。不论你做什么事，都要把这四样协调好，才是瑜伽。你知道，亚洲的工艺大师所以能做出精细的艺术品，那些非常细致的工笔画，那些微雕刻，在制作的时候都是要配合呼吸的。你的呼吸没有调好，不够细致的话，就做不出这种精品来。

下面分两段来介绍你可以运用什么方式把日常不协调的走路方式，变为有控制的行走。做这些练习时，需要深入观察自己，训练把心、呼吸、身体协调好。

身体和呼吸的部分

我们看见很多人在走动时，身躯是僵硬的，手臂没有摆动。还有的人走路像行军，虽然随着步伐摆动手臂，可是关节很紧。这都表示你的上半身没有完全放松。即使你走起来肩膀在动、上臂也在动，可是瑜伽步法要求你肩膀的关节（肩骨和上臂结合的凹槽位置）也一定要放松的。肩关节一松，你的整条手臂，一直到手掌、手指就都会松了。要做到这点，你的心也一定要放轻松。如果你在为什么事发愁，肩关节就松不了。

懂了这个道理，日常走路的步法还要懂得三个要诀。

第一，要学会把脚的行动和手、眼配合一致。还有，走路的时候脊椎是直的。整个瑜伽学问里有一个关键的字，就是「念」（smrti），它有觉知、观察、注意、记忆的意思，即是说不管在做什么，你的心念要放在那上面。所以我们说走路时动作要协调，不只是要练习动作的协调而已，更重要的是，你要随时觉知：是的，我的动作是协调的。是的，我的脊椎是正直的。是的，我的脚和手的动作是一致的。我的眼睛是专注的。我的胸部、胃部、腹部是放松的，不是只有想到了才放松，是一直保持在放松状态的。

第二，走路的时候也要用横膈膜式呼吸，是从肚脐和胃部的区域开始呼吸。不要用胸式呼吸。在这个阶段，呼气和吸气是保持相同比例的。你练习的时候要注意两点：①每一次呼出去和吸进来空气的量是相同的，每一口呼气和吸气的力道都是相同的；②呼吸之流是平顺的，没有不规则喘气，呼气和吸气之间也没有停顿。给自己一段时间来练习这个方式。只有当你功夫纯熟了，才可以进到下一阶段，再往下练。

第三，现在你走路时，呼气和吸气的长度比变成为二比一，就是呼二吸一。斯瓦米拉玛以前也用这个方法，教练习长跑的运动员，在跑的时候将嘴巴闭上，用鼻子呼吸，吸气时数到四，呼气时数到八。或者吸气数到六，呼气数到十二，以做到不会喘气为原则。你在走路的时候也用这个方法呼吸。

在你使用这种呼吸节奏来走路之前，一定要注意：①确实可以做到横膈膜式呼吸，没有不规则的喘气，呼吸之流是平顺的；②在坐姿中可以熟练地用到横膈膜式呼吸；③在试用二比一节奏呼吸时，胸部不会感到任何不适；④不会因为要保持这个节奏而出现气促的现象。

要练习二比一节奏呼吸，刚开始是在心中默数数字，数的时候，要保持均匀。数，是数气的长度。这有两种数法，你可以在吸一口气的时候心中默数：一、二、三、四，然后在呼气时数：一、二、三、四、五、六、七、八。另一种数法是，连续数一、一、一、一，四次，然后是一、一、一、一、一、一、一、一，八次。你会发现这两种数法有所不同，第二种数法做起来需要更专注，才不会数错。熟练了以后，可以增加数字。判断自己是否已经熟练，是要能够做起来完全不觉得勉强才算合格。

心的部分

上面所介绍数呼吸的方式，同时也是在训练心念的专一。

不论你是用相同比例呼吸还是用二比一的呼吸，练熟了就可以再进一步，呼吸的时候不数数字，而是在心中默诵你的咒语。所以不用数：一、二、三、四，或者：一、一、一、一。现在是：咒语、咒语、咒语、咒语。默诵咒语时，要一路保持相同的速度、相同的节奏。同样的，熟练了之后，就可以按自己的能力，依比例增加每一口气默诵咒语的次数。

●沉思步行（contemplative walking）3

现在我们介绍另一种走路的功夫，需要更深地用到心念。例如，你面临一个重要的人生问题，你可以在走动时来思考解答。因为我们在走路时，是身体的「作根」在动，可以帮忙消除一部分的紧张，所以心思就更能够集中在问题上。然后你在边走边思索问题时，要注意放松心窝的部位。等你走回来时，答案往往已经了然于胸。久了你就会发现，在深入思索问题时，走路的步调自然会放慢下来，就可以把功夫再深化一层，也就是在行走之际加入前面所介绍的放松和呼吸的要诀。斯瓦米拉玛称这个功夫是「内心的对话」，这是一种非常细致的心思活动，学会了这个本事的人，人生就没有解决不了的问题。

一‧用哲学来解决问题

现在要介绍如何在步行时沉思哲学的问题。这可分为①思考人生的问题，②纯粹在沉思哲学上的问题。思考解决人生问题又可以分两个层次，一个是思索解决问题的实际手段，一个是思索怎么把你所信服的哲学理论应用到实际问题上。

不过，人生问题和哲学问题，在较深的层面而言是息息相关的。所有你人生的问题，说到底也是哲学问题。如果你懂得怎么运用哲学来解决人生问题的话，你的人生就不会有任何问题。如果你的哲学观点是非常明确的话，就会形成一套人生哲学，那么所有在生活中遇到的问题，都可以用哲学的观点来解决。譬如说，你信奉「非暴」原则，当邻居来找麻烦时，你可以粗声粗气地和他讲理，你也可以用没有火气的声调和他讲话，应该怎么做，答案不就出来了吗？如果你能够聪明地应用非暴的方法，就是在用哲学的理论来解决实际的问题。

二‧纯粹哲学的沉思步行

这种沉思式的步行有两个层次。

① 解答哲学的问题

第一个层次是探究哲学上的困惑。例如，你信服非暴原则，《瑜伽经》也告诉你：「在一位彻底实践非暴原则的人面前，众生都会放下敌意。」（II.35）好，问题来了，那为什么耶稣会被残暴地处决？再如甘地，他是位彻底服膺非暴原则的圣人，为什么他会被一位谋杀者无情地枪杀？是甘地的业报要受到枪杀吗？还是谋杀者在造他自己的新业？你可以在走路的时候来参究这样的哲学问题，然后得出一些正面的结论。这是一种层次的沉思步行，在印度甚至成为一种交谊的形式，每当清晨或黄昏时分，几个朋友会聚在一起散步，途中就用这些题目来相互讨论。

② 形而上的沉思

第二种沉思步行是在寺院所教导的行法。例如，我们在宣誓出家时，上师会给新出家人一句「摩诃偈语」。摩诃偈语的字面意义是：至大崇高的语句。它和咒语不同。咒语是把念头放在咒语上，用来进入禅定。摩诃偈语则是摘自经书中特定的一句话，做为参究的对象。依照商羯罗阿阇黎所建立的传承，主要的摩诃偈语只有四句4。但是做为沉思之用的偈语不下几十句，例如本书作者所受教的偈语就有三十二句之多。受戒的出家人要一生奉持他所领受的那一句偈，我们除了要持咒语之外，也要反复沉思参究自己所领受的偈语。不但要参透它，也要把它应用在自己所有的心行上。

譬如说，如果你要奉持的是《奥义书》中的那一句偈：「汝即是彼。」你就得花上许多时间，试着去参透它深层的意义，去想该如何应用它来解答所有的问题。这是一种心灵功夫，要长时间跟着一位导师慢慢琢磨才能学成。可是你不妨自行开始练习。如果你还没有跟到心灵导师，也可以从你所信仰的圣贤经书中，自己找一句话出来，深入沉思5。

普通所谓的「心智逻辑」，和我们这里所谓的「沉思」又有什么不同呢？心智逻辑的思维方式是先有个命题，然后依逻辑推出这样或那样的结论。沉思的论证方式不同，沉思是你的构思是要用来支持已有的结论6。你所持的那一句摩诃偈语就是结论。由于你对这句偈语不断沉思的结果，它的意义已经深深植入你的心中，所以你就可以用它来解答日常生活的问题。

三‧禅行（meditative walk）

禅行，如同在坐禅一样，是要在行路的时候，将心念维系在咒语上，或是将心念维系在导师要求你集中之处。例如，你练习禅定的方式，是在持咒时也守住心窝或眉心部位，那你在禅行时，就将心同样集中在那儿。本书作者虽然患有严重心绞痛疾病，却曾经从海拔九千呎的高地，一路登上一万两千呎的山头，靠的就是这个方式，而当时的心念是一直保持在瑜伽睡眠的状态。

四‧念住（Smrti, Mindfulness, Self—observation）

《瑜伽经》中提到很多种念住的修行法门7，《薄伽梵歌》有好几处也讲到念住8。对瑜伽师来讲，实际修行念住，是要靠师徒之间口耳相传的，所以详尽的过程甚少见诸于文字。在佛教，这是最基本的修行法门，巴利文是anussati，梵文是anusmrti，有所谓的六念处乃至十念处。佛教徒最常用的法门是「念息」（anapana—sati）9，就是把心念守在呼吸上（这也是喜玛拉雅瑜伽传承的根本修行法门之一）。除了佛亲口所说的教导之外，《清净道论》（visuddhimagga）对念住法门有非常详尽的介绍10。直到今天，亚洲很多的佛教寺院还是在教导念住的法门。

读者可能亲眼见过，或者在影片中见过，佛教僧侣集体步行的样子，他们是排成单行前进，每位僧人的神态都是内敛的。这就是念住，他们的心念完全放在觉知自己身体动作及内心上。他们对于周围的一切都是清楚的，可是注意力又完全在观察自我。在这样行走时，可以做哲学的沉思，或者可以忆念咒语，或者可以参公案，等等。每个宗派、每个寺院、每个地区都有不同的方法。你可以选一个方法，自行开始试试看。

依我们的教法，在做沉思步行时，身体走动的方式是与平常走路不同的。平常走路时，是足跟先着地，而后足趾。这里是相反，先足趾、后足跟。而前脚落地时，足跟是紧靠着后脚的足趾落地。所以，双脚板像是踩着地上一条想像的直线交互前进。如此「走」动的速度自然很慢，还要保持平衡，更要维持觉知。身体的动作会非常小，这有助于把注意力放在身体的移动过程上。心中要观察的是：

我行走的情形如何？心念是怎么把动作的指令传到大脑？这指令是怎么输送到神经系统，肌肉组织又怎么解读这指令，然后把它转换为动作？我的脚是怎么擡起来的？另一只脚此时的状态如何？我的前脚是怎么着地，后脚是怎么擡起的？

心是怎么把意志传到大脑？大脑是怎么指挥眼睛看着前面的地上？大脑是怎么指挥身体的「作根」动起来？这指令是怎么在神经系统中传导的？

体验自己身上，有哪一块肌肉是此刻的动作不需要用到的，可是却变得紧张起来？放松它。你只要用到所需要用到的肌肉和神经就够了，不是此刻动作绝对必要用到的地方，就不要让那里紧张起来。观察、留意，从心到趾头之间在每一阶段的变化。

当你正静静做着「沉思步行」的时候，有人来到你面前，如果他能够很容易地静下来，就代表你做对了。

眼睛的视线要保持落在前方几呎的地面，这会有助于你控制自己的眼根，有助于让所有的感官不要随着欲念四处飙走。这个练习是称为「根隐匿」（indriya—gupti）练习的一个部分。隐匿感官，让感官内敛，把耳朵收摄回来、把眼睛收回来、把鼻子收回来等等，让感官都静下来。

观察自己心意动作的过程，从动心开始，传导到脑神经系统、神经肌肉系统，这整个控制流程要一路观察下去。把注意力放在观察上，一刻不放松。例如，在走路的时候，会用到脚。脚是一种「作根」，走路只用到脚，其他的作根此时是要收摄回来的。例如，排泄和生殖这两个作根，可以用保持根锁来收摄。口根的言语可以用一种「舌印」（将舌头卷起顶住上腭）来收摄。手根可以持特定的手印，以及保持放松肩膀来收摄。

收摄的方法众多，这里无法交代所有的细节。要记住，重点是在「关闭」，将知根、作根、心根的能量，保存在一个封闭的回路内，不让它们外泄。

在坐禅时，所有的根识都要收摄回来。在做沉思步行时，某些知根和作根是活动的，其他的根都要保持静默。但是根据《薄伽梵歌》，有大修行的瑜伽师，即使在走动的时候，仍然是在禅定中的。

这种修行法门最终是一种「证」的作用，是在旁观一切，是保持中立的，见证世界的一切而不陷入其中。观察外界的活动，觉知它们，但仅是居于证人的地位。这是我们称为「布提」的作用，它主掌我们的智性和辨别的功能，是我们整个心识结构中最精微的部分，也是最接近我们的自性本我（atman）的部分。所以，这种修行法门是可以做为「自证」（self—realization）的工具。

愿你走起来能像个有「不动慧」的人。

无论是热衷于心灵学问的印度人，还是追寻瑜伽之道的人士之间，常常会听到他们提及「室利毗谛亚」（shri—vidya）1是一套极为秘密又复杂的哲学系统和实修法门。古文中有好几种非常难懂的梵文文献，从不同门派的立场来解说室利毗谛亚之学。近代的语文中，就有以印地文、泰米尔文、英文、法文等等写作或翻译的作品，有些也非常深奥。但是，单靠研读这些古代或近代的书籍，是不可能深度掌握到这门学问的精髓。本章只能算是从禅定瑜伽修行者的角度，对这门学问做最初步的介绍。

「什么是室利毗谛亚？」这个问题只能以非常迂回间接的方式来回答，就让我试着用这个方式来回答。希望读到这一章结尾时，你会开始有点明白：自己的思考模式要先改变，才有可能了解室利毗谛亚，这个「室利」之学，「神的宇宙之学」。

首先我们要指出，下定义就是在设限。我们需要超越定义的藩篱。这就如同运算科学中被称为「模糊逻辑」（fuzzy logic）。如果你懂得欣赏模糊逻辑或「混乱理论」（Theory of chaos），就会了解什么叫做「超越区区的表面定义，以总结一切、涵盖一切」。在此之下，条理不是那么显而易见、不是那么简单分辨，不是可以像「S是P」或「S不是P」这般容易依定理逻辑来下定义。

印度教、佛教、耆那教的文明，直接或间接都是属于「室利」的概念，不过它通常只显露出吉光片羽。以致在这广大的古文明地区，只有极少数的几个人真正懂得什么是室利毗谛亚，因为学习室利毗谛亚与精通任何一种学问都不同。室利毗谛亚是要能精通一己的自我。它是神的宇宙之学，是神的自我知识之学，那个自我知识也就是我们内在的神性对自我的认识。

「室利」这个字在印尼的峇里岛也是广为人知。古代印度的大智慧者被称为「瑞悉」，远渡重洋而来，建立了峇里岛的古文明。在峇里岛，你常听到「大地女神」（Bhu Devi）和「吉祥母」（Shri Devi）的名字，都是梵文。在古希腊文明则有个「大地母」（盖亚，Gaia）的神明，这个字与梵文字「gauh」有关，演变成现今印地文的「gaiyaa」。吉祥母所象征的，依一般的解释是繁荣，不，成长，不，更正确的说应该是富饶、肥沃。你瞧，要正确了解古代东方的学问，就要先学会忘掉现代高级知识份子圈中常用的定义。除非能够跳出那个圈子，否则就无法从「化约主义」（reductionism）的学问方式，转化为「整体」（holistic）的学问方式。问题在于要重新定义你自己。借着重新定义你自己，你将重新定义自己所知道的、想要知道的、将会知道的，以及那知识的种子、一切我们想知道或已知道东西的本质。室利毗谛亚的基本原则之一是：万物皆备于「自我」，我存在于在自我中，所有的「知」也都不出自我。

讲回吉祥母，在峇里岛的任何一块稻田中，都有一个小小的神龛是献给她的，稻米因为有她而生长。（来自西方文明的专家会轻蔑的认为：啊，很显然这是一种对繁殖力的原始膜拜。当然，西方的专家无所不知，对各地人民的想法和感情都很了解，而这种认为稻米的生长和女神有关的想法，在他们眼中看来，一定是不科学的迷信！）在这里，每个村落都有自己的祭师来主持各种祭礼，而整个峇里岛更有一位大祭师，他有一套方法在心中盘算出整个岛的农业政策，各个区域该何时栽种、何时灌溉、何时收成等等。后来，世界银行和国际货币基金会，还有世界上所有伟大的科学家都来了。他们要拯救这些落伍的人民，要把他们从不科学、宗教迷信的观念中解放出来。于是，开始研究新的务农模式以改善农收。（他们已经在许多、许多「落后」社会中做过，所谓的「科学」方法留下的后果，是摧毁了既有的生态结构，导致大量不同种类生物的灭绝。）

好在有几位出色的社会学家和科学家觉得要尊重远古的智慧，他们觉得应该先在电脑上设计一套应用模式来模拟，什么才是协调这个岛上各个不同地区不同地形的，栽种、灌溉、收成时间的最佳方式。结果他们发现，用电脑计算出来的模式，与大地女神、吉祥女神的大祭师，在过去一、两千年以来统领全国农作的指令完全符合。到此，科学家的结论是，还是不要无事生波。（关于这个事件的详情，读者可以参阅Stephan Lansing所着：《祭师与程式师：峇里岛田野设计的科技实力》2）

我对这种改变觉得很欣慰，有人愿意花力气去了解为什么凭直觉可以懂科学，可以凭直觉的科学方式来规画整个国家的农作。这跟用猜的不同。直觉不是猜想。西方和东方的主流，似乎都以为「直觉等于猜测」，我们要把这个想法改过来。室利毗谛亚这门学问就是直觉地贯通种种学问。

在西方，我们对人的称谓是某某先生、夫人、女士、小姐，在印度对男性常用的称呼是「Shriman」，对妇人则是「Shrimati」，对女士是「Su—Shri」。泰国皇后的名字「Sirikit」，实际上是来自梵文字「Shrikirti」，意即Shri的荣耀。所以，十二亿五千万的印度人都是「室利」，不是Shriman，就是Shrimati或Su—Shri，都是Shri的荣耀。在古代，这个称谓是专属于获得启引、能一窥室利毗谛亚堂奥的人，神的宇宙光彩就住在他们之内，是被赐予室利之母的知识、能量和直觉的人。

室利毗谛亚的基础文献说，认识室利之母的人永远不会成为孤儿。在印度传统的仪式和典礼中，在啜饮圣水之际要说的祷词是：

Mayi Shrih Shrayataam

愿室利安住于我之内。

ashraya是梵文「庇护」的意思，所以上文是说，愿我有如室利。

愿众人得庇护于我，

愿我无求庇护于人。

这是誓愿庇护众生之人所要念诵的祷词。具备庇护众生能力之人就是室利。因此，你可以把「室利毗谛亚」翻译成「能力之学」或「潜能之学」。

室利毗谛亚的入门原理之一是，你的个人自我和所有的普世原理是不可分的。一切普世原理学科的学习之道，都要从认识你自己下手。所有原理在应用时都要先从一己开始，所以你要先研究自己，才能去学习物理和化学。对一般要学物理和化学的学生而言，这好像没什么道理。但是生物化学呢？从这里，你就可以看出自己所认为一己（仅仅指肉身而言）与构成世界的成分是有所关联的。至少，你看得出来发生在自己身上的，与发生在试管里的，是有相连性的。如果没有这种相连性，就没有生物化学，也就不会有药剂学。所以我们可以说，室瑞毗谛亚是一种把你的自我和宇宙连起来的学问。

这些「相连性」的体悟，不是来自于什么新近提出来对它的定义，也不是来自撰写对它的研究论文，而是经由专注、沉思、禅定的过程，将宇宙和你自我融合的那种内证体验而来。

前面说过，「室利毗谛亚是神的宇宙之学」。我在此重申一般在阐释室利毗谛亚时一定会教的概念。「夏克提」（shakti，神圣的女性能量）是神的力量、能耐和潜势，它有三层：意（Iccha，意克洽）、知（Jnana，将那）、行（Kriya，克瑞亚），就分别称为：意志力（Iccha—shakti）、知识力（Jnana—shakti）、行动力（Kriya—shakti）。

在此中，你知自我即本我；

在此中，你知本我即是神；

在此中，你知自己即宇宙，宇宙即是神，宇宙在神之中。

彼在神之中者是宇宙，

神亦在宇宙之中，

神即在你之中，

你即是神。

以上这些句子不可以按顺序理解，如果你依赖有顺序的思考方式，就永远无法得到在《瑜伽经》中称之为「无序」（a—krama）的知识。那是一种同时闪现的电光，是真理在闪现，而后成为知识；前面所说的道理，在这样的知识中是无法以逻辑的次序研究而来，也无法以思辨过程而得，而是一时全体闪现（见《瑜伽经》第三章第五十四经）3。

由于「她」的意志、知识、行动之力，才有了宇宙的生、住、灭──这是神明的学问，瑜伽士要能够吸收之、同化之并且完全证悟之，才能算是室利毗谛亚的大师。即使这句话也免不了表现出次序，因为语言毕竟是有局限的。

其次，「室利毗谛亚是所有能量场之学」；有形的宇宙能量场以及形而上的宇宙能量场都算，而这两者是难以区分的。这就包括了：

①无情物能量场。

②有情生物能量场。

③能觉知自己存在（是有情生物）能量场。

④不能觉知自己存在（或是有觉知但觉知力非常微弱）能量场。

若是能观到所有这些能量场只是一个整体同化能量场的各个部分，那你就算是能开始了解室利毗谛亚了。你会开始了解：

• 微宇宙（prinda）以及大宇宙（brahmanda）。
• 有形状、形体的肉身（粗身）以及细微身（linga）。
• 一己的自我以及有如卵胎的宇宙（神之卵胎）。

这些，还有其他许多以为是对立的，但其实都是不可分割的。

一九九二年五月四日出版的《新闻周刊杂志》（Newsweek）刊登了一篇名为〈神的笔迹〉（God’s Handwriting）的专文，开头是这么写的：

从复活岛的神鸟产下的蛋孵生出世界说，到旧约圣经的创世纪六日说，有关造物的神话可多了。

事实上，将宇宙比做蛋，是印度传统宇宙论的基本概念。印度的庙宇中，受人膜拜、象征光的「林加」（Linga），通常是呈现椭圆形，它表示宇宙是在一个椭圆的空间内扩张。如果你将人类肉身的部分移除，剩下的是一团椭圆形的光。

量子物理学的尽头，正是室利毗谛亚这门学问的开端。现代科学的哲学家们陷入了僵局，走进了死胡同中，不知何去何从，因为他们遇到了不解的谜题，宇宙的神秘是个巨大而庄严的公案。

室利毗谛亚为这些难题提供了出路，指引我们去到创世之际，宇宙开端的那一点。根据「密教」的解释，室利毗谛亚之学认为宇宙的起始之处是在一个「明点」（joytir—bindu，也称为tejo—bindu）内，那是一个针尖般的光之点，无穷小，会爆开和膨胀。这个无穷小的针尖般光点同时也是「音点」（nada—bindu）。它是无穷小，因为这个时候空间还没有被创造出来，所以这个针尖般的光点没有所在，因为没有空间就没有所在。

如果要问，「这个针尖般光点位于何处？」这就如同在问：「人死后魂归何处？魂能去哪里呢？它有什么地方可去呢？」你以为魂魄存在于时空之中，所以才会有死「后」、生「前」、魂魄要去「哪里」的问题，好像灵魂有本护照可以去银河旅行似的。生前如何、死后如何，都是没有意义的问题，问题本身无法成立。虽然如此，我们惯于活在空间之中，就无法想像空间还没存在的情景。

至于这针尖般的光点，有人说它的爆开乃有「大爆炸」（Big Bang），它究竟位于何处？这「何处」的问题就不成立，因为如果宇宙还没生出来，也就没有空间。对不起，我无意要现代科学和古代传统观点相互折衷。我只不过是单纯地以古代的用语在做陈述。

我在别的地方讲过「点」（bindu）这个字的来源，它原本的意思是你必须突破的那个，必须要爆开的，必须要穿透的，我再说一次，是你必须要突破的。这是「点」这个字的义涵。梵文「bindu」是从动词字根bhid、bhind衍生而来，是穿透或突破。它的含义是爆开，例如由于一粒原子的分裂，因此能穿透原子粒而进到下一个能量的层次。

《奥义书》（Upanishads，印度古代圣典，乃「内证」或「神秘」之教诲）有许多部，其中有四部《奥义书》的书名中用了「bindu」这个字（这些《奥义书》的书名本身就大有学问）：

1. 《梵点奥义书》（Brahman—bindu Upanishad），「梵」（Brahman）即是「点」的奥义书，浩瀚而超越一切的本体就是「点」。

2. 《明点奥义书》（Tejo—bindu Upanishad），光明点的奥义书（Tejo是指「光」）。

3. 《音点奥义书》（Nada—bindu Upanishad），音声之点的奥义书。

4. 《禅定之点奥义书》（Dhyana—bindu Upanishad），禅定即是「点」的奥义书。

你抓住重点了吗？

我再重复一次，不要将这些字语：「明点」、「音点」、「光即是点」、「音声即是点」、「禅定即是点」、「梵即是点」或「梵之点」认为是有次第顺序的。你不放掉「序」的观念，是参不透这道理的。不废掉序，你永远不会懂「室利扬特拉」（见本文首页的图形，是以图案显示「室利」的精神宇宙）为何是围绕着那个「点」而成形。

能废掉序的观念，明点也就是音点。「大爆炸」是由针尖般光点而来。依照我们传承的教法，音即是光，是光生出音，是音生出光。我写过一本书名叫《祝福》，里面有这样的句子：

音生出来的光越过太空时，愿你能看见它；

光生出来的音越过太空时，愿你能听见它。

因此，光的爆炸，音的爆炸，以及嗣后我们认为是「物质」的爆炸，在太空中，是同一的。

根据古代密教的说法，空间本身即是音，即是光，空间中所产生的涟漪与皱纹，则形成了「宇宙之风」。这些「风」又形成了银河和太阳，「火」世界嗣后变成了「土」和「水」世界。这是所谓「不可胜数兆亿宇宙（anata—koti—brahmandas）」的由来。

让我引用另一篇文章，这是取自一九九二年五月八日出刊的《亚洲周刊》（Asiaweek）4，文章的标题是〈风的涟漪〉（可惜我找不到这篇文章所引用的科学期刊的原文），在第二六页写道：

每一个文化都有关于创世的神话。如果你不能用望远镜去观察，它就是神话。但你无法看到那针尖般的光点，现今的科学理论说宇宙是由这个光点爆炸而来，而如果你无法看到，那它必然也是个神话。

好，那你该如何区分什么是事实，什么是神话？这篇文章继续写道：

每一种文化都有关于创世的神话。西藏的古人相信太初是茫茫的空，它既无成因也无尽头。从这个空生出了一阵阵波动的风，经过了亿万年，风变得坚固就形成了世界。现代科学关于创世有自己的一套神话，称之为「大爆炸理论」。它与西藏的传说相同，认为宇宙曾经是个茫茫的空，其后在大约一百五十亿年前，一次引起转型的爆炸将物质抛射向四面八方，最终产生了所有的星球。当然，大多数科学家如果听到我们把大爆炸理论说成是一种神话，一定会相当震惊。他们认为它是站得住脚的理论，是经由观察、计算，在整套科学思考的盔甲保护下所建立的。

现在，他们对于发现了物质的「波动」兴奋不已，认为这证实了理论，有助于解释星球和银河的本质。这些巨大的波动被一位科学家形容为「渺渺云状的物质」，应该是被大爆炸所发动，从那时起便不断地向外扩张。科学家们的确值得骄傲，他们昂贵而精密的仪器能记录到从数十亿光年之遥的宇宙所传来波动的回音，只不过他们得到的结论似乎和西藏古人的说法相差无几。

这位作者真了不起！说得太好了。目前为止，都好，但美中不足之处是，问题不单限于宇宙的起源和扩张而已，「意识」也是个问题。那么，「意识」又是从哪里来的？我们能在实验室中造出「意识」吗？又回到那句老话，如果我们不能采用整体的、融合的观点，是无法回答这个问题的。

根据密教的说法（「密教」就是对室利毗谛亚的一种宏扬和演绎），最初那针尖般光点之中所蕴藏的原始能量，是一种「有意识」的能量。它可不是在扩张过程到了某个环节，当所有化学成分形成后，这些化学成分相互起作用，而产生一种叫做意识的东西。

其实照密教的说法，所谓创世的过程是那原始意识在缩减的过程。它不是意识进化的过程，而是意识退化的过程，是那超越时间、空间，至上「唯一」的能量，退化成许多较小的部分，成为受制于时间、空间的形态和能量。

创世的过程从这个观点来看，是一种退化的过程，是能量在缩减、在分出去的过程。因此，用现代科学广为人知的原理来说，是「熵」（entropy）。所有的东西都是向着所谓熵的原理在变化，梵文称为「antaka」，就是「坏灭」的原理。

现代科学的理论哲学中有个极重要的问题是，宇宙是否会持续扩张？它的命运如何？它能扩张到哪里去？是扩张到什么之中？

前面说过，「那个针尖般的光点位于何处？」是个没有意义的问题，因为「处」的意思是「在空间中的某处」，可是那时候空间还不存在，还没有被造出来。同样地，若要问「宇宙要扩张到什么之中？」「宇宙要扩张到哪里去？」也是没有意义的，因为「那边」既然连宇宙都不存在，何来的所谓「何处」、「哪里」？「处所」存在的前提是有「时间」、「空间」、「点」的交织。所以，这个问题在逻辑上或哲学上都不成立。空间是因为宇宙的扩张而产生，不是宇宙能扩张到什么「空空的」空间。

从这个层面来说，「空」的概念是最重要的哲学原理之一。空（Emptiness，梵文是shunya，佛经有时译音为「舜若」），佛教徒称之为「终极真实」（Ultimate Reality）。印度古文明从这个概念得出数学中「零」的概念，直到今天在印度的学校中，「零」写成文字就是「Shunya」。「空」不单只是空无所有，它是那个连空都要空掉了的空，它这个空才是终极真实。

古印度的物理哲学「胜论」（Vaisheshika，或音译为「吠世师迦」，是印度正统六派哲学之一）提到「收缩」（akuchana）与「扩张」（prasarana）是彼此互联的原理。在西元前第七、第六世纪的梵文典籍中，就有讨论地心引力的基本原理，当时尚无量测的技术，但是在讨论地心引力时，他们也论及收缩、扩张的问题，以及向心力和离心力。在那时他们就得出了结论：「最小的原子粒子必然只是空间中的一个点。」这就将我们带回到「点」（bindu）这个题目，在空间中心的点。

我们讲的「点」，是「室利扬特拉」的中心点，从这个点扩张成圆形或三角形，然后圆形或三角形又收缩入这个点。以我对密教原理小小的了解，我大胆向现代的科学哲学家们建言，请他们在思考理论时不要只朝一个方向看。「宇宙是扩张到某种空洞的空间」之类的论调应该要扬弃。他们还没有证明宇宙之外存在着某种称为「空间」的东西。我们必须重新正视古代哲人所谓的「空间中之风」（vayu），要更仔细地去理解它。再一次重申，他们说，光与音是一，音与光是一。「针尖般的光点在何处」这个问题，无论是创世之前，还是最终的「熵」（也就是坏灭）之后，都是不成立的。因为，「空间」是第一个生出来的，也是最后一个坏灭的。在有空间之前，是不可能有「在何处」这样的问题。空间是光和音的所在。古代文献说道：

akasha—deshah shabdah

空间乃音之所在。

在梵文中，「空间」这个词的用字之一，是前面句子里的「akasha」，意思是「所照亮的全体」、「布满光明的」。虽然去过外太空的人告诉我们，那里是黑漆漆一片，但是在我们眼中看来是黑暗的，并不代表它不是布满光明。如果我们把自己变成猫头鹰5，那可不是老天的错！即使是小学六年级的孩子也知道能量是看不见的，光就是一种看不见的能量，我们看见的是被光所照亮的物体，而不是看见光本身。

第一定理的其中一条是，我再重复一次：空间的扩张与收缩过程是相同的，创造力和坏灭力的熵是交织在一起的，进化与退化之间的那条线是无法界定的。它们都像是同一枚硬币的两面。因此，「如果宇宙继续扩张，结果呢？」这个问题就无关紧要。原子和次原子粒是否会越来越分开，导致它们挥发？不会的。密教的古代智者说，光会扩张，乃形成了空间，空间布满了光，我们周围的一切都和这个光是一体的，因为，空间中无处不是光，无处不是能量。

换句话说，空间（akasha）是能量的一种形态，是能量最初的形态。如果我们能了解这一点，才会明白现代理论所要表达的是：形成这个宇宙的发生过程，有如「在空间中起的涟漪」。它们是那广大能量场里的「涟漪」，这能量场被称为「光的场」，也就是空间。

这里继续引用一九九二年五月四日出版的《新闻周刊》所刊载〈神的笔迹〉这篇文章：

真正诡异的是大爆炸理论，试想一下，空间爆发开来，却在没有空间的情况中发生。一粒宇宙核仁如此粗暴地膨涨，不到眨眼间，比质子还微小的那一滴，就长成大如今日整个可见宇宙。在这个婴儿期的世界中，能量的涟漪开始在它空间的组织中成形。涟漪随着宇宙的扩张而伸展，造出一串串闪烁如项链的星星，以及无数风车般的银河系，装饰着夜晚的天空。

文章接着提到一位科学家宣布：

……他们发现了那最初的皱折群，于时间之初开始漂浮，彼时不过是一束束卷须，它们横跨五百九十亿兆英里，是人所看过的最巨大和最远古的结构。

这也就是为何，美国已故的著名太空学者和科普作家卡尔沙冈（Carl Sagan）说6：

在世界主要的信仰之中，印度的宗教是唯一着力于生灭的宇宙观，它认为宇宙自己也会经历极多（甚至可以说无限）次数的生成和毁灭。它也是唯一在时间跨度的主张上，与现代宇宙科学的主张相互呼应的宗教，虽然这无疑只是一种巧合。它提出来的种种循环，从人类的一日夜，到梵天的一日夜。后者等于人类的八十六亿四千万年，比地球和太阳的年龄还老，几乎是「大爆炸」一半的年纪。而这还不是最长的循环！

卡尔沙冈这本书中还有很多值得阅读之处。

不过，印度传统的宇宙观与现代宇宙观不同之处，在于现代的观点下，意识场和在扩张中的宇宙场是分离的。这也就是为什么我们无法利用现代的科技观点，来建立人生立命的原则、来建立个人生活的指导原则、来建立的祭拜原则。这里我刻意使用「祭拜」这个名词，用意是非常精确的。祭拜是一种态度，你可以用来崇敬大自然和生态环境，视其为神圣的。依照印度的这种观点，我们以为是在我体内的「意识」，并不是真的在我之内；我反而是那个被称为「意识」的场；同样，你称为「大自然」的，也是那个「意识」的场。

再拉回到早先的论点上，扩张与收缩不是相反的原理。我们不应该依序去研究它们，乃至依序去思考也不成，这就如同「进化就是退化」、「创造即是坏灭」、「创造力即是熵」的道理。在任何的圆圈上，起点即是终点。而宇宙如果不是一个圆圈的话，就什么都不是了。在宇宙中没有东西不成圆圈，脉轮、车轮都是，每个个体终归都会回到自己的起点。

用不同的方式来说，在自然界之中，不论你顺着哪一个方向，要同时也循着相反的方向，才能抵达在远处的目的地，或者才能回到起点。因为，最后的终点就是原起点。所以，创造的过程会导致坏灭，而坏灭的过程又导致创造。

学习室利毗谛亚的人，不论是初学还是已经精通于此道，将不再看到事物的对立面，也不再否定任何事；采取立场对他而言就是在否定，而否定就是在采取立场。它们不是两个对立的原则，而是个单一的和合原则。如果他以前看到的是相互对立的原则，现在必须要视其为互补的和合原则。

因此，在辩论正确答案究竟应该是「X」，还是它的对立面「非X」，他的答案会是既是「X」又是「非X」的和合体。我不知道数学是否能建立这样的原则，但我认为，或许可能。在数学二进位系统中，「零」与「一」关系就是例子。因为，任何数位的值是由「零」来决定，我们通常是用「零」来衡量某个数位，来评定它的值。

这是把对立的视为合一、视为相同。古籍说：「Tasmad va etasmad atmana akashah sambhutah.」大意是：由这极为广阔的「自性本我」（梵文Atman，即是「无限」中最细小、最细微针尖般的光），生出「空间」（akasha）。这空间是能量、是光，也是一切音声之所在。于是，空间之理得以成立。

印度古代「胜论」哲学家推论出，由于有这个「理」，所以物体在彼处落地时，我们在此处听到了，它的声响是以涟漪或波动方式传到我们耳里的。在那个能量的空间中，产生了「风」，它综括了宇宙内一切动的理，星球的移动是它，我们身心系统内一切的动作，例如神经细胞内传递的动，或者食物、腺体分泌、呼吸的移动都是它。都是同一个理。

从风产生了火，这是光的另一种表现形态。世上的可见光，从宇宙中燃烧的火（例如无数太阳内的火），到宝石的光芒，以及其间一切的光（例如云中的闪电、我们引燃的火）都是同一个理的应用。

接下来产生了水，表彰流的状态，这综括了一切液态的理。当流体变成了与它相反的惰性的理，就产生了「地」（prithivi），是固态的理。接着各种生物的多元性就出现了。

以上是所谓「进化」的过程，坏灭的过程当然是反向的。内在的固态开始变成液态之流；液态成了火；火成了风，亦即空间中的涟漪；空间回归到宽广有意识的「自性本我」，也就是最细微的针尖般的光，就是「光点」，同时也是「音点」，针尖般的音点。要了悟这一切，必须经由「禅定点」的过程，那个点就是禅定，是专注之点，专注于意识之理。

还是那句老话，讨论宇宙究竟是否会继续扩张，会扩张去哪里，都是没有意义的。这类问题本身就不成立，若是在这个上面再建立其他的理论，那种理论也不能成立，因为宇宙在扩张之际，同时也在收缩。前面说过，「胜论」的哲学家认为这两种趋势是同时发生的。它一面在扩张，一面又在回归到那个针尖般的光点。

这并不是说一个趋势在扭转另一个趋势，而是这两个趋势──在我们看来是两个──其实是单一和合的趋势。所以，现代对量子理论的理解到了穷途末路之处，正是室利毗谛亚要开展之处。它是科学中的科学，是至大的学问，是超学问。只要是攸关点、线、配置、图形、分布的学问，就涉及室利毗谛亚。只要是在研究能量场的形态，就是室利毗谛亚。

然而，只有在把这些原理都充分理解吸收了，才能体验得到；它不存在思辨的过程之中，而是在我们的明明本体中，在我们的明明本质中。它本来如此，所以我们的本质与这永远在扩张和收缩的宇宙是分不开的。因此，要学习室利毗谛亚，不可以只把它视为是一系列的图绘所构成的「扬特拉」。要学习它，一定要把它当作所专注的内在的各个点。

如果你有我们人身每个脉轮的图形，把它们一个盖一个叠画起来，就成了内在的室利扬特拉。但是，你不能从纸上的绘图来学习室利扬特拉，而是要在自己的内在画它。这就是为什么它的学习过程如此漫长。要精通我们各个意识网栅中的点，以及其中的扩张与收缩，得要花上几百辈子。祖师们说过，像《丽波颂》（Saundarya—lahari，作者为商羯罗阿阇黎，被视为是密教的重要论着，旨在颂扬和礼敬上行的「夏克提」能量，亦即室利毗谛亚）这本经典之作，其中的每一颂句都含有一百种「悉地」（siddhis），也就是有着一百种灵性的成就和证悟。

因此，室利毗谛亚是关于内在诸能量场的学问，而所有的能量场变成了一整个和合的场。这整个场又被吸入一个专注的针尖点中，这个点就成了中心，但这可不是什么别的东西的中心，它即一切，一切都在其内，同时又是由这个点发生了扩张。每一个脉轮的中心点，都是那些从光的原点弹射出来的宇宙能量，在我们内在相聚、融合的所在。

宇宙的中心在哪里？它在那些个「点」里，也就是我们各个脉轮的中心点。如果我们可以用全部的心念进入这些点，然后再像核爆一样地穿透它们，那我们就可以和宇宙中的扩张合而为一。那就是所谓的「宇宙意识」，是觉知了「宇宙身」（virat），就是《薄迦梵歌》里描述克里希那赐给阿朱那所见到的景象，就是《卡塔奥义书》（Katha Upanishad）中阎摩做为第二个赏赐，给纳奇柯达（Nachiketas）见到的景象7。

延伸下来，阿育吠陀中的「穴」（marmas）的学问，也是室利毗谛亚的分支。穴是身体上的某些位置之点，与针灸的穴位类似，只要在这些穴上施以少许压力，就可以造成病变甚至死亡，但是也可以有治疗之用。它有若针灸的经络图，这些穴都可视为室利毗谛亚学问的一部分。

有一支密教主张，若不先学舞蹈，就无法学音乐；要学舞蹈，就要先有雕塑的基础；而没有学过建筑，则不能学雕塑；要学建筑，就先要有音乐的基础。另一种主张是，没有建筑就不能学音乐；没有雕塑就无法学建筑；没有舞蹈就不能学雕塑；没有音乐就无法学舞蹈。

印度的庙宇建筑就是「扬特拉」或「曼陀罗」的立体延伸，所有神秘的线条图案都是一种室利扬特拉。

我的上师斯瓦米拉玛就是一位室利毗谛亚大师，在德里有家现代化的凯悦酒店，就是他设计的。当你踏入酒店，注意迎宾大厅的正中心，就会看到一个「象头神扬特拉」（ganapati—yantra）8。你的视力先要集中在那个扬特拉的中心「点」上，然后让视像扩张，继续扩张到你周围的三度空间，你就会领略到整栋酒店的平面图。这只是展现室利毗谛亚应用范围的一个小例子。

建筑是一种形式表现，建筑是固体的音乐9，音乐变成了固体，变成了立方体的音乐。德国哲学家弗里德里希．谢林（Friedrich Schelling）在《艺术的哲学》（The Philosophy of Art，一八○二至三年发行）书中说道：「一般而言，建筑是被冻结住的音乐。」歌德（Goethe）也持同样的观点，他在《与艾克曼对谈录》（Conversations with Eckermahn）中写道：「我称建筑为冻结的音乐。」

音乐是随着线图而流动。起伏的线条与能量形成了三度空间的固体，因而成为建筑。舞蹈是身体的建筑。舞蹈与建筑之间的关联是雕塑。这也就是为什么印度建筑当中，有些最令人印象深刻的是从山雕凿出来的建筑。今天仍然见得到这些两、三层高的修道院，完全是从山雕凿出来，不用任何砖石，柱子也全是雕凿出来的种种形态精细的舞者。这种和合的艺术眼界就是室利毗谛亚的一支，借着它，我们可以视整个宇宙为建筑，视神为建筑师（也就是《吠陀经》中「工艺神明」﹝Vishva—karman﹞的概念），视整个宇宙为音乐和舞蹈（希瓦之舞）。这些全是室利毗谛亚，是多么宏伟的视像；不，不是视像，不是想像出来的东西，而是实在的相貌。

山的形状和它的顶峰、金字塔的顶点、教堂的尖顶、印度庙顶的「尖柱」（shikharas），这些全都是线条画出的音乐，是宇宙那扩张和收缩能量所顺着流动的线条。这些都是从音乐描绘出的线条，即顺着在宇宙中扩张和收缩流动的能量之线条。我可不是要向你介绍会被人斥为是迷信的东西。

不过，请你告诉我，为什么所有的文化都使用草药，而且能够准确地认定它们的药效？印度药典列载了好几千种草药的药性，什么适于或不适于对治某种疾病、有某种疗效等等，他们究竟是通过什么样的临床试验，又被哪个药品管理当局所核准的？我可以很有把握地说，这都属于室利毗谛亚的学问。实情是，有些草药的药效认定，是因为它们的形状、线形，让人认出和某个器官相似。这可不是说，如果有片叶子看起来像手，它就能用来治疗手的问题。这学问不是如此浅显，一定要深入研究，一定要有观察和实验的功夫。

扬特拉—曼达拉体系下的心灵精神宇宙图形中，有一个基本的术语叫做「坛城」（Bhu—pura），它是个正方形，扬特拉就画在其中。即使寻常的棋盘也属于一种室利扬特拉，它算是一种简单的坛城，表彰大地是一座城，所有的格局尽显在其中，划分为六十四个小正方格。在瑜伽传统里，我们也有六十四「明妃」（yoginis）的说法，指的是有「能量相应」之诸「意识原理」。我们由棋盘学会正方形与立方体的关系。一方面是算数的方形和立方体的关系，另一方面是几何的方形与立方体的关系。

要了解棋盘与室利毗谛亚的关系，就要经由一种叫做「种子数学」（bija—ganita）的运算，它是用来解读前面说过「宇宙即是建筑」概念的一种方式。例如，正方形的四个角与数字「六十四」有什么关系？（今天印度的教育用语中，「代数」仍然沿用梵文，称为Bija—Ganita。Bija的原义是种子，例如「种字咒」是bija mantra）。在种子数学里，符号的角色有如种子咒在「意识原理」所扮演的角色。受过室利毗谛亚这方面训练的人，能够同时看出棋盘中各个区块之间的互连关系，并且把这知识运用到其他领域。

好，我们能同时看出它可以有几个区块，以及每个区块之间的关系？在没有电脑可用的古代，是怎么计算出多少米粒刚好可以放进棋盘上每一格中，以及每一种不同的排列组合方式？

关于棋盘的来源，有一个故事是这么说的，古代一位国王非常感谢那位发明棋戏的祭师（他也是位数学家），就要赏赐他，许他一个愿。祭师的要求是，在棋盘的一个小方格中放一粒米，第二个方格中加倍，放两粒米，第三个方格再加倍，如此类推，然后把棋盘上所有的米都赏给他。既然有言在先，国王就令掌管谷仓的官吏依照祭师的要求，拿出足够的米粒来。可是，国王居然实践不了自己的诺言，因为到了第六十四格，那一格所需要的米粒就超过了九百万兆（具体数字是9,223,372,036,854,780,000），而全部棋盘上的米粒加总起来则要一千八百万兆（18,446,744,073,709,600,000），超过了全国几百年稻米生产量的总和。

这个故事的另一个版本是，在第一格放两粒米，其后每一格所放的米粒数是前一格数目的平方。照这样几何级数的增长法（22, 42, 162, 2562…），才到了第十一格，数目就成为一．七九乘上十的三○八次方10（具体数字为1.79769313486232 ×10308）！已经超过宇宙中所有原子的数量。因此，据说一盘棋可能的下法会超过整个宇宙中原子的数目。上面这些计算是怎么得出来的？是在一个有六十四小格的棋盘上算出来的。我们再问一次，正方形的四个角与数字「六十四」有什么关系？

若你能够看出这些关系，就能立刻开始放掉关系的观念。因为关系要在两者之间才会产生，除非能把「二」的观念给放掉，就不能得「合一」。不能合一，就不可能把意识融入针尖光点。除非能观想成一切都在那针尖光点之内，否则就不能明白，其实，宇宙甚至不是由针尖光点扩张而出，而是那个针尖光点的复制。同一个点不停地发生、再发生、又发生、又发生。都是同一个点！那个点，在发生这么多次，自己复制多次，都与原来的点完全相同，成了一个光，变成一道光线，成为一条线，成为一串涟漪，成为多层面的波，成为一个形体和物，成为宇宙。

在人体内画室利扬特拉，过程和在木质、铜质、银质、金质板上画出室利扬特拉是一样的。向下扩展、向上扩展；能量收缩回到一个点；能量由这个点扩展；扩展和收缩以曲线进行各自回到原点。

例如，在做深度放松练习的摊尸式时，有种名为「六十一点的心念练习」。做的时候，是依照特定的顺序观想身上六十一个不同的位置点，每一点都有一颗蓝星。这是依喜马拉雅瑜伽传承修习禅定的人都应该要会做的。它就是在勾勒出坛城的范围。在这个例子中，地即是城，地即是身体。当你看出这六十一点彼此之间的关系，每一点可以和其它六十点之间画出多少条线？要怎么把它们连起来？修行者（学生）会惊异我们内在有这些在舞动中的能量场。如果能利用这六十一点之中的任何一点做为入口，进入我们的「细微身」，就会发现自己的觉知力必须穿过某些中心点，然后从那里再扩张，弥漫到整个身体。

另有一种「布字法」（nyasa），也同样是把觉知放到身上某些中心点，再从中心点扩张开来。作法是把字母音节的音声当作咒语，布到身体各个部位，而且要能在那个部位观到、念到、听到音声。这是根据瑜伽（也就是实证的认识论）而建立的「人格」11理论。

为了要把人格准备就绪，我们可以把自身视为室利扬特拉，把宇宙视为室利扬特拉，所以我们能了解这些画出来的线条，我们必须要修一种叫做「元素净化法」（bhuta—shuddhi，例如，瑜伽学说主张物质由五大元素地、水、火、风、空所构成）12，是把构成人格的要素予以净化。这个法门分几种层次，当完全净化后，人格就会变成室利扬特拉。

在内在绘制室利扬特拉时，要再度经历相同的扩张和收缩过程。导师可能要你先画出某一个脉轮的坛城，把这个堡垒、这个城市的边界和壁垒画出来。然后，你会找到脉轮的入口处；找到能量流交汇之处，游在这些流动的能量之流中，顺着它们来到中心点。或者，你也可以从脉轮最里面的一点，向外扩张，去到边缘的壁垒，去到坛城。最理想的是，你可以在一瞬间同时观想到这两个过程，而且把它们视为一体。这就是为什么前面提到的那篇《新闻周刊》的文章中，有一句话特别触动了我。它说：

一粒宇宙核仁如此粗暴地膨涨，不到眨眼间，比质子还微小的那一滴，就长成大如今日整个可见宇宙。

我曾经在一个名为「密教禅定」的系列演讲中，提到眨眼时眼睛的「一睁」（unmesha）和「一闭」（nimesha）。在许多印欧系统中，「眨眼」都是量测时间的单位，应该都是从梵文的一睁和一闭的概念而来。这关于眼皮的一睁和一闭，我们引述一段文字：

yasyonmesha—nimeshabhyam jagatah pralayodayau;

tam shakti—chakra—vibhava—prabhavam shankaram stumah.

──Spanda—nirnaya of Kshemaraja

因为祂的睁眼和闭眼，宇宙得以显现和毁灭；

吾人礼赞商卡拉，彼带来祥和，是诸荣耀转轮能量之源头。

──克舍马若嘉之《斯盘达释论》

这是引自「克什米尔希瓦」（Kashmir Shaiva）派别的文献，此派别在西元七至十七世纪之间达到鼎盛，是当时最崇高的哲学。这些文献一再说，睁眼即闭眼，闭眼即睁眼。

从睁眼和闭眼的意义上来讲，很多想修脉轮的人并不了解所谓打开脉轮是什么意思。打开脉轮真正的意思是「关上脉轮」。把旋转的脉轮内收到它最中心的那一点，才是这修练中要你专心守住的目的。可是，大多数人在修练时，把「开启」误认为是「开支」、「消耗」能量，来追逐感官的快感。其实，要开启脉轮，感官之念和感官之情一定要止息，然后才能有所谓的养精。能量因而能内收到那个中心点，从这个点不断地以「斯盘达」形态絮絮释出。

与内观室利毗谛亚的方式一样，学习在内在绘制室利扬特拉时，主要有两种方式。一种是从坛城、从壁垒，往内向那中心点，去到「母亲」的宫殿，就是那个「点」。另一种是反向，从中心「点」往外去到壁垒。

室利毗谛亚的一个分支是「日学」（surya—vijñana），修练的人可以把心光接上会固体化的光，从而形成物。我在童年时代曾经读过一篇关于太阳学的文章，是刊载于印度知名的《善知识》（Kalyana）杂志所发行的瑜伽书籍中。该篇文章的作者是当年最有名的密教学者Gopinath Kaviraj。五十年后，我在自己的藏书中又发现了这本书，很讶异自己居然还记得其中大部分的内容。那是因为文章触动了我幼小的心灵，从读过之后，我就一直期待能遇见一位日学的大师，请他为我示范心中的日光。

如果这只需要能坐下来画个图就好了，谁都能画。我能在纸上画简单的直线。可是在自己的内在，我还在学习拉出线条，还在进一步了解那些三角形；三角形是怎么溶入点，而点又是怎么扩张成三角形；能量之线是如何由身体内六十一点其中的一点，连到其他六十点，它们彼此是如何衔接；我还不能完全把这些观想起来。我的看法是，除非每天二十四小时都专心在这上面，否则是不可能学会这些学问的。以日学为例，那篇文章的作者提到他的上师说过，宇宙所有的东西都是能量的光芒。心念也是能量的光芒，或者说它是从心中流露出来的能量光芒。能跟这些能量之光衔接上的人，就能变出任何东西。密教有言：

sarvam sarvatmakam

一切即一切

所以，金是铅，铅是氧，氧是氢，氢是铀。因为，本质上，从能量的本质而言，它们都是同一的；需要的只不过是能量的操弄而已。古代西方世界的炼金术（alchemy），在阿拉伯称为「al—kimia」，在印度则称为「rasayana」，都认同这个道理。阿拉伯和印度的炼金术士说，万物里都有「火」，所以如果可以学会怎么操弄万物里的火，就可以把随便什么东西变成任何东西。很显然，他们领略到精微的实相，却没有现代科学的工具。究竟他们是怎么领略到的，只有禅定大师能回答这个问题。

那篇文章的作者写道，他的上师斯瓦米净喜（Swami Vishuddhananda）为他示范过凭空变出一朵莲花。起初只是空中有些闪烁，闪烁开始形成轮廓，轮廓的线条成为具象，然后就成为莲花。

从另一个观点来看，我们前面说过「光和音是同一」的。我的上师斯瓦米拉玛说过他们在喜马拉雅山洞修行时所做过的实验：在一块正方形的板面撒上一层檀香木粉，然后在旁边用某种特定音调唱诵一个种字咒，因为音声的振动，檀香木的粉层中就会浮现出一个室利扬特拉的图形。我们谁能有本事把心念集中到那种程度，得出这样的结果？我们连心光是什么意思都不懂，遑论把它传出去，让它去接上会固化的光，然后成形为物体。

印度有很多城市是依照室利扬特拉的设计（或者某种简化的版本）而建造的。古代庙宇的建筑结构则可以看出是扬特拉的三度空间投射。已故的国际知名学者Stella Kramrisch女士有一本专着，书名《印度庙宇》（Hindu Temple），是一本不可多得的经典之作，书中解释了有些伟大的建筑奇迹是如何采用了部分室利扬特拉的原理来建造的。金字塔则是另一个例子。

立体的室利扬特拉被称为「弥卢」（meru）。弥卢是宇宙中央的山，就是宇宙之脊柱（佛教称之为「须弥卢山」﹝sumeru﹞）。

静坐时，我们会进入到人格内在的穴室（这是特殊的观想静坐，需要有经验的老师指引），这基本上和在山中寻找一个禅修的洞穴是一样的。把这两种入穴的道理投射到外在世界，就成了建筑。每当你进入庙宇或大教堂，就应该观想自己是进入到山中的洞穴，是进入到「心穴室」、「颅内穴室」。因此，有时候我们把头骨称为「圆顶」。

印度至少有两个城市是以「室利」（Shri）为名。喀什米尔的首府叫做「Shri Nagar」。还有一个「Shri Nagar」位于高尔瓦山（Garhwal Mountains），是去许多庙宇朝圣时必经之处。后者的建造蓝图是圣者商羯罗阿阇黎在阿拉堪南达河（Alakhananda，位喜马拉雅山区，是恒河的源头河流之一）中，一块大石上所画下的室利扬特拉。可叹的是，随着时间流逝，后代的人已经和那能量场疏离，他们与城市能量场的牵连不再，连那原本室利扬特拉的所在也湮灭了。因为这个能量场受到摧残，人民彼此间就起了各式各样的争端；他们的争端又会导致能量场更扭曲变形。

室利毗谛亚的特点之一，是要尊崇居于人类体中的「夏克提」，尤其要注重妇女内母性的夏克提。室利毗谛亚很重要的一环是，妇女必须要视自己为夏克提，那神圣的能量，而男性则要视妇女为夏克提的化身、转世，是神圣意识能量变成的血肉之躯。

对于有资格修这个法门的人而言，还有一个意义是「净欲」（brahmacharya，亦翻为「梵行」），只忠于一位妇人，就是自己那位内住的「宇宙女子」。这可不是那种会斲伤心理的压抑型禁欲戒规，而是在吸收往上、往内的能量流。曾经受过室利毗谛亚启引的人，自然会逐渐成为净欲之人，因为以前消耗「生殖轮」（svadhishthana，体内第二个意识中心）能量的习惯，会变成要扩张那能量（也就是要收缩那能量），把向外流的闸门关闭，开启向内流的闸门。其实，要知道第二意识中心是否已经打开，其中一个特征就是自发性的净欲。它的开启和开启第六意识中心（喉轮），是同样的意义，这两个中心几乎是完全一样的。只要男性对女性还存有欲望，或者女性对男性还存有欲望，把对方当作是身外的、是和自己分离的，就做不到净欲。如果是这样，就只是一种压抑。真正的净欲是孤寂中的宁静，历史上只有极少、极少人真能做到。

对于想要入门修行室利毗谛亚的人，基本要求之一是，对女性整体要存敬，对个别的女性也一样。除非你能合乎这个条件，否则请不要去求这个法。基于这个观念，难怪印度有许多女神庙宇，专门供祀「女性之神性」。某些庙宇在一定的日子里会做「供养童女法会」（kumara—puja），会选一名到九名稚龄女童，做为礼拜的对象。在我们的道院里，每年有两次这样的供养节庆，我都会亲自参加，为九名女童洗脚，然后恭敬地向她们叩跪顶礼。

印度有些供奉「夏克提」的庙宇在每个月的满月之日，会有个仪式要祭拜一位称为「香女」（su—vasini）的妇人，其实是以她做为实际拜祭对象「室利」的表征。位于首都新德里的加瓦霍拉尔国立大学（Jawaharlal National University）外就有一座庙宇，被选为香女的妇人就会坐在庙内的大座上，接受信徒的顶礼。读者可能会质疑，「什么？居然膜拜活人，一位普通妇人？」顶礼真正的对象不是那个人。

容我暂时岔开话题，以前我在上师跟前，往往会不由自主地称呼他为「Mataji」（母亲大人），这是印度人对自己母亲的尊称。第一次发生时，我立刻说：「噢，对不起，斯瓦米吉。」为自己的失言道歉。他回答：「噢，这也很对啊。」因为我们也可以礼敬在男性身中的母性。

凡是不能在妇人身上看到母性的人，就无法了解为什么要透过对妇人顶礼来拜祭神明。据我的观察，在礼拜「真人室利」时，室利启灵所附身的人就会有所改变，会发生某种神化现象。如果基督能附在一片面包之中，为何夏克提就不能进入到活生生的妇人身上，受人礼敬崇拜？这没有办法用理智来了解。如果内在完全接纳了神性，它就会发生；否则连影子都没有。

有人可能会反对，「我可不想把人神化。」但是，我们算什么，凭我们的信念就能把人神化吗？神化是化成神明，变为神圣。这可不是在祭拜的信徒让受拜者成为圣体，或是有所转化。而是只有天赐才能做到。神化之所以会发生在人身上，是由于内在有所降临。从那一刻起，此人没有个人姓名，没有自己的身体。祭拜并不是在供奉叫那个名字、有那个身体的人，而是供奉神性的展现。我见过这种变化，你可以看得见她的姿态、整个身体都在进行转化；你注意她的眼神，就会知道在场的不是凡人，而是内在的宇宙间美人，她名叫「拉丽塔母」（Mother Lalita），此刻降临接受祭拜者的供奉。我们又称她为「三界美人」（tripura—sundari，tri是三，pura是宇宙，sundari是美人），是她来到。

这和意识最原本的那个力是同一个，是一切生命的灵光。有时候这个灵光成为希瓦（siva），有时候它成为夏克提，从你身上放射出来。你会拥抱自己放射的灵光，然后你会宣称自己已经成婚。这是基督教的教士和修女所许身的神圣婚配，也就是希瓦和夏克提结合的同一个婚配，就是奎师那和拉达（Radha）的婚配，也是罗摩（Rama）和希妲（Seeta）的婚配，这些都是你和你自己光明的结合。

在这「势」和「力」的交互运作中，势和力合而为一。因此，在上文提到的《丽波颂》诵祷文的第一颂就是：

shivah shaktya yuktah

颂扬彼全势者与力交合。

「势」与「力」在内在的婚礼中，宇宙全都在起舞：一切「地」在第一个脉轮中起舞，一切「水」在第二脉轮，一切「火」在第三，一切「风」在第四，「空」在第五，「心念」在第六，「主」和那位「女士」于第七中永恒交抱13。这一切都是在「室利」，亦即「拉丽塔母」的跟前进行。拉丽塔母是永恒之「美性」，不是有形的美，它居于一切的形体之中，由内赋予它们美，让它们有平衡、和谐、比例。这些既在放射又在回摄的互动形体，都反映在室利扬特拉图案中的四十三个三角形上（是由四个朝上的三角形、五个朝下的三角形、以及许多角所形成）。

《丽波颂》诵祷文的第十四颂说：

「地性」居于第一中心有五十六道放射的光芒；

「流动性」在第二中心有五十二道光；

「火性」在第三中心有六十二道光；

「风性」之涟漪波居于心窝中心有五十四道光；

喉中心之「空」亦即「音性」与「空间性」，以及此二者所合一，有七十二道光；

眉心轮为「心性」所居处，有六十四道光由此射出。

一切光芒之上，噢，是为母亲您的光耀双足。

到此，读者会起疑问，我读了之后呢？该从何下手？

所有这些道理要好好沉思。你该找时间做沉思的功夫。学着改变你原本对宇宙之中各种关系的观点，其中包括男性与女性之间的关系。

有意接受室利毗谛亚启引的人，事先有许多功夫要做，下面不按顺序列出其中一部分。对每个接受启引的人，导师都有可能指定不同修行次第。

• 接受〈巴拉咒〉（Bala—mantra）以及〈雅马咒〉（Shyama—mantra）的启引，以准备接受更高层次的咒语启引。
• 用呼吸（或者其他的静坐方式）来配合咒语。
• 学习名为「室利毗谛亚」的咒语（所有阴性咒语都叫做「毗谛亚」），其中一个版本的头十五个音，然后才加上第十六个音。如此就构成了「修达西」（shodashi，意为十六岁女子，也许是俗称「十六妙佳人」的起源）。
• 学习在静坐时观想进入各个「脉轮」、「脉节」（granthis，脉轮与脉轮之间的环节），以及各个该使用的正确咒语。
• 画出简单的扬特拉。
• 接受启引，领悟《丽波颂》其中特定的颂句，然后练习在背诵颂句的同时，画某一个扬特拉若干遍。
• 画出那有四十三个交连三角形的室利扬特拉，每一个三角形以及每一个角都有不同的咒语，这些都要会。
• 学习名为「九层纱幔」（nava—avaranas）的拜祭法，若你是在家人就要从坛城由外向内走，若你是出家人或修行瑜伽多年就要从中心明点由内向外走。
• 学习以及接受启引做「夏瓦亚特拉」（shava—yatra，意思是尸游，游历尸身），把心念带到身体不同的部位；然后进入「瑜伽尼德拉」（yoga—nidra），也就是瑜伽睡眠法，在睡眠状态中保持意识清醒。
• 接受教诲，学习人格内的线、图、能量漩涡，因而能将整个人身看成是一个室利扬特拉。

以我们的道院为例，少数能被选中来修习这个法门的人，要依照下列的顺序学习：

• 两万一千六百次呼吸供养法。
• 前面提过的「元素净化法」（把构成人格的种种元素净化）。
• 「外在脉轮布字」（bahish—chakra—nyasa，把部分室利扬特拉布建于人格外在的身躯上）。
• 「内在脉轮布字」（antash—chakra—nyasa，把部分室利扬特拉布建于内在的能量中）。
• 还有其他进一步的修练方法。

即使是诺贝尔科学哲学奖的得主，也会觉得我们这里所谈的种种关系实在难以理解。他可能会说，这是一团糊涂的言语混乱。他可能会质疑，「次原子粒子和宇宙膨胀理论，究竟和在寺庙中向妇人膜拜有什么关系？我的老天爷！」他也许会对这种观念嗤之以鼻，认为它「原始」、「不理性」、「不合逻辑」等等。我希望西方的科学家，能够和那些仍然在实践东方古老科学之人共聚一堂，彼此研讨学习。我们有些古老的理论，或许可以为现代的科学哲学所面临的问题提供解答。例如，在我心窝中心内，那个有意识的针尖光点，就是同样一个爆裂为「大爆炸」和变成「摩诃音声」（maha—nada）的有意识针尖光点。

前面说过，无论是室利扬特拉，还是我们内在的任何一个脉轮，都可以有两个方式来探索。我们可以从边缘的壁垒进入坛城，然后才占据棋盘中央的方格。或者也可以从中心点向外扩张。其实这并不是两个完全不同的过程，而是一个。宇宙的扩张，以及它的收缩消融回到中心点，是同一件事。所以，这两个探索扬特拉的方式也一定要同一化。当它们同一化了，就称为「三昧耶行」（samayachara，心内的祭拜），此时，上师心和弟子心是分不开的，个体心和宇宙心就无法划开分离，整个宇宙的心就成为虔心修行者的心，这就是心内的祭拜。我希望有一天可以和现代的科学哲学家就这个题目好好地来次对话。

再回到上面那个问题，「我该从何下手？」你要找时间沉思。光是能把整篇《丽波颂》背下来，或者去一读很有诗意的翻译，都是不够的。已故的美国知名梵文学者W. Norman Brown的翻译就非常有诗意，可是你读了不会真的了解这部诵祷文。你也可以找到用梵文写的释论，有的已经被翻译出来，它们甚至有图显示每一句颂文要如何去观想。最重要的，读了还是得去深思，要越走越深。试着把你的静坐带入一个点。你求法的决心应该如此，但是单靠你自己的努力是不足以打开坛城的入口，打开那个壁垒的。那一天的来到，完全有赖于感应，只有靠感应的恩典。《奥义书》说：

不论天选中谁，谁就找得到。

你要不停地敲门，没错，但不可少的要素是，把自己交出去，以及发心尽可能把自己准备好。一旦你的心准备好了，室利毗谛亚的大师就没有理由不出现，他会依你的程度所及给你适当的引导。譬如哪怕你拿到的指示只是《丽波颂》之中的一句颂文，就照着去练。

不断地去寻找内在的那个中心点，那是宇宙所生出来的点，也是宇宙终将回归的点。它是你中心内的一点，是宇宙因为有扩张而所以要回归之所在。它就是如此一个点，它的扩张即成了整个室利扬特拉，是你所有脉轮的扬特拉一个个堆叠起来的，中间有个杆贯穿了它们，到最顶上化成了头颅中一棵千办的遮荫之树。即使这千办之树也要放掉。剩下来的就只有一条垂直的线，这垂直线收束，再次成为一个点。这不断地进化、退化，扩张、收缩，离心、向心的融合，都只是一个单一的过程。要明白这道理，在自己的内在观察它，把它变得圆融，老实去修。你准备到什么程度，你该什么，什么就一定会到来。

老实说，这整篇文章根本连室利毗谛亚这无上学问的皮毛都还够不上。市面上已经有许多阐扬室利毗谛亚义理的英文、梵文、印地文、泰米尔文（以及其他语言）书籍出版。你可以去找来阅读。此外，斯瓦米拉玛就这个题目的授课录音也是很好的理论入门。或者也可以参考本文作者相关的授课录音。

在西元前四世纪时，印度就已经是一个帝国，规模跟好几个世纪之后才出现的罗马帝国不相上下。当时印度帝国的皇帝名为「羌德拉笈多」（Chandragupta），他声名远播，连希腊人都知道远方有这一位贤君，称他为「Sandrogottos」。笈多皇帝的宰相名为「恰那吉雅」（Chanakya），他依照婆罗门哲人的传统，住在一间小茅屋中。每次皇帝要咨询这位亦师亦臣者时，就得亲自登门求教，在距宰相住所还有几里之遥的地方，皇帝就下车，徒步前往宰相的茅屋，以示尊重。

这位宰相的主要著作是《治道论》（artha—śastra），这是一本治世之学的经典著作。这部书的附篇题为〈恰那吉雅箴言〉，列有五百七十一条治世的精要箴言。头几条箴言是：

• 安乐之本在于「德」（dharma）。
• （立）德之本在于「治」（artha）。
• 治世之本在于领导统御。
• 领导统御之本在于能征服感官。
• 征服感官之本在于能「虚心自律」（vinaya）。
• 虚心自律之本在于能事奉长者。
• 能事奉长者，才能有「实证知识」（vi—jñāna）。
• 愿君子以实证知识来圆满自我、充实自我。
• 能培养自我、充实自我之人，乃能征服自我之人。
• 已经能征服自我之人，其所祈求、所追寻者，均得以成就。

梵文「artha」（治）这个字，包含了世间一切能够资以维持生计的事物和手段，因此它既是政治又是经济，此两者在古印度的治世之学中是不可分家的。

不过，我们可以从上面所引用的箴言看出来，要有成就，核心在于能征服感官、自我控制，在于能经由事奉智者、长者，而培养出谦逊、自律的心态。

我们可以用这个教诲来检验现代的治世手段，看看它在哪些地方没有依循古代的理念。如何运用古代的理念，来解决现代世界的商业和政治问题，是一个大题目，可以写成好几部长篇论文。我们究竟做到多少自我控制和征服感官，以及在长者、智者面前展现谦逊和自律，来训练自己，以有所成就？在我们经营生意时，究竟用了多少实证知识来做为指导原则？

「实证知识」是什么意思？在《薄伽梵歌》之类的典籍中，「实证知识」（vi—jñāna）这个名词常常和「单纯知识」（jñāna）同时出现。伟大的商羯罗阿阇黎说，两者的区别在于，单纯知识是理论和文字上的知识，而实证知识则是自己亲身体验得来的知识。不过，此处所说的「实证」，并不是指我们从日常生活中得来的那种经验，而是指能够开启我们直觉功能的那种心灵经验。

这就和瑜伽及禅定有关了。

若没有禅定的功夫，就不可能学会做到控制自我，不可能征服自己的感官。

若没有禅定的功夫，也不可能自我收敛，就不可能真正做到虚心。禅定能让人明白，因为长者有直觉的智慧，所以值得尊敬。然后，禅定才能让人找到进入自己内在智慧的门径。

我们一方面说要征服感官、要谦逊、要有直觉智慧，可是一般观点认为从事世间的商业活动必须要靠掠夺、竞争、主动的手才能求胜，这之间是否有矛盾？依照古人的智慧，成功不是非得采用掠夺性的手法不可。

印度古代有位蒙兀儿帝国的君主名叫阿克巴（Akbar），他有位聪明的大臣名叫毕儿博（Birbal）。国王最喜欢他，所有的大臣都很嫉妒。他们问国王为什么如此偏心？他有什么地方比我们好？国王答应会找个日子答复这个问题。

有天早上，所有的大臣都上朝了，国王就给大家出了个题目。他在一块板子上画了一条线，要大家「把这条线变短」。这么简单的事当然难不倒众人，大家竞相拥到板子前，其中一人把那条线擦掉一部分。

国王说：「不行，不行。我要你把这条线变短，但条件是你不可以动到它！」这下可成为难题了，没有人可以解决。

国王最后转向毕儿博，要他上来「把我的线变短，但是又不可以动到它」。毕儿博一话不说，拿起笔，上前在板子上画了一条更长的平行线。

国王画的线

毕儿博画的线

他禀报：「陛下，现在您的线变短了。」

这可不是在和别人的线争长短，只是把注意力深深地集中于自己的内在，不用去理会别人有什么成就，就尽自己一切努力把手边的工作做好。如果能够完全自我控制，掌握自己的感官和情绪，完全虚心积极地作为，向有智慧的人学习，这样的人当然能够「不争而功成」。

针对这个题目，我们还可以继续发挥下去，但是那要另外写一本书才够。这里我们要回答，究竟该用什么样的禅定法来完善自己，然后能成功地引导自己走上前面所建议的治世之道。

●喜马拉雅瑜伽静坐法

禅定静坐的法门有很多种，应该选择哪一种？我们所提议、所教导的是喜马拉雅瑜伽的静坐法。

喜马拉雅瑜伽的静坐法，涵括了所有正派的禅定静坐法门，所有主流的静坐法门都是整个喜马拉雅瑜伽静坐体系中的一个单元。例如，「内观」禅修法门，教人在开始时把注意力集中在呼吸的流动和对身体的觉知上，但是没有使用咒语来凝聚心念。超觉静坐则是只用咒语，而不讲究觉知呼吸。佛教禅门静坐则是用某些手法来对治妄念。喜马拉雅瑜伽的静坐法，除了用到所有这些法门之外，还有更多的法门，是更为全面的。在我们这个传承所调教出来的人，必须要学会每一种法门该用在什么地方，以及它在整体架构之下是处于哪个环节。

在此，要请读者参阅本文作者所写的两本小册子：《静坐初步》、《喜马拉雅瑜伽传承的禅修静坐》，里面对于喜马拉雅瑜伽基本的静坐法门有完整的介绍。相信你读过之后，就能明白这小册已经囊括了所有主要的静坐法门在其中。我们传承的优点是，受过完整训练的教师也会熟悉许多其他的静坐法门。教师在一开始教导静坐时，就可以针对学生个人具体的情况需要什么样特殊的法门而施教。例如，若是一位情绪方面需要加强的人，就会教他把注意力放在心窝部位，而若是偏理性思考的人，就有可能要他集中在眉心部位。

我们甚至可以很放心地说，大多数的静坐法门都是从这个传承的体系所衍生。这衍生出来的，有可能是属于某一个完整体系的一支特别法门，例如大家熟悉的少林寺，它就是天竺僧人把静坐法门带来中国时的落脚之处。

「禅定」这个名词，最早在印度远古的吠陀时代（一说是西元前两千年）是称为「殿亚那」（dhyāna）。佛陀把这个梵文字用百利文（Pāli）发音就成了「将那」（jhāna），传到中国就成了「禅那」2。禅宗又从中国传入了高丽，也传到日本，日文的发音是「zen」。无论名称如何，他们的禅定法门在喜马拉雅瑜伽传承中都有，但是此传承里有的静坐禅定法门，在其他法门就不一定有。

谁是喜马拉雅瑜伽传承的开山祖师，这在历史上无可考证。可是，过去四千年却留下了许多大师的名号。一般外界人士对此不会感到兴趣，所以本文就不一一列出，但这已经足以标志出这个传承悠久的历史和师徒相传的灵性法脉。印度的《大森林奥义书》（Brihadaranyaka Upnishad）被现代的西方学者推论是西元前十四世纪的作品，那本书一一列举了著书之前六十九代先师的姓名，由谁传给谁，交代得很清楚。这个法脉一直到今日仍然延续不绝。这么多世纪以来，尽管传承里孕育出一些独特的门径，给它们冠上不同的名称，也自行开展出各自的义理和教法，可是那股主流仍然持续滋润着各个分支宗派，也因应时代所需，滋润着每一个新崛起的文明。它会使用每个时代当令文化的语言和词汇来教学。因为它是放诸四海而皆准的，所以能历久不衰。

以喜马拉雅瑜伽禅定法门中最古老的「呼吸觉知」为例，它正是藏传大乘佛教禅定的基本功夫，也为中国和日本的禅宗所采用，至于内观和其他南传上座部佛教也不例外。它也是苏菲密教所称之为「Zikr」 的功法，更是基督教静坐传承称之为「静止法」（hesychia）的静心和心祷的功法。

前面说过，本传承的教师秉承过去至少五十个世纪以来所累计的经验和心得，足以引导任何宗教、文化、静坐法门的学生。

若学生曾经跟随其他法门练过静坐，喜马拉雅瑜伽传承的老师会知道该如何将学生原本修练的法门融入此传承的修练方法。教导静坐的人最要紧的，就是不要在学生的心中制造冲突，要能够将外表看似不同的两种法门调和成为一种。

●保持对呼吸的觉知

我说这些，和前面所引用的〈恰那吉雅箴言〉有什么关联？

喜马拉雅禅定瑜伽传承能够对人格的所有构成面产生作用，也就是：

• 对人格内在构成面的身、心、灵、气，以及它们彼此交互的作用。
• 对由许多人格组成的人伦关系，例如家庭、社会、国家和它们交互形成的或大或小的社会单位，以及它们之间的交互作用，例如政治和经济。

静坐禅定能改变人心对世界的看法以及应对世界的方式。例如，依照我们的传承，初学静坐之人有两个必须要练会的是：

①保持对呼吸的觉知，以排除不稳定的心态和负面情绪。

②在觉知呼吸的同时，保持某一个字或音声于心念中，以排除散乱的念头。

第一项要练会的「保持对呼吸的觉知」，可以帮助人以更正面的心态来看待世界，看待自己的配偶、职场同仁，乃至于其他国家。要是能这么做，就能引起别人的正面回应，因此婚姻生活或是谈起生意来就更平顺。久而久之，由于不断地自我观照的功夫纯熟了，人就会有吸引力，别人待他也自然会更为友善、更为有利。

我们认为，这种态度可以帮助任何事业依照以下的原则，来制定自己的企业理念或是机构文化。用古代原始的术语来说，这些原则就是：

• 非暴力（ahiṁsā）。
• 慈爱（maitrī，南传佛教则称之为metta），和善地对待所有众生。具体原则为：

　──同悲（karuṇā）：同情心，视他人的不幸有如自己的遭遇，并且以这个态度去协助他人。

　──同喜（muditā）：欢喜见到别人的德行增长（例如培养出以正面的心态来取代负面心态）。

　──宽容（upekṣā）：不在意别人的缺点和过失，因而鼓励他们发掘自己的人品、能力、才华有何优点。

至于第二项要练的「在觉知呼吸的同时，保持某一个字或音声于心念中」，能帮助我们集中心力，不只是针对手边的事而已，对人生的一切状态都适用。

持续练习呼吸觉知，再加上一定程序的放松法，就能把脑波状态由「贝塔波」变成「阿尔法波」。集中于某个声音则能让人进入「赛塔波」。若人的脑波能够以阿尔法波为主导状态，就算是遇到了可能会引起暴力反应的情况，也会做出非暴力的回应。所谓的暴力反应，包括了言语和行为上的反应，乃至于最糟糕的心念反应。若有暴力的心念，做人的态度和行为就变得有恶意且工于算计，会让家庭及工作单位中的和谐气氛荡然无存。在一家企业里，哪怕只有百分之五的人能够经常静坐，就可以见到成员的潜力在三到六个月内有所提升。

让脑波状态进入赛塔波的修练法，能帮助单位内的成员把注意力清晰地集中于手边的工作，以及提升员工的想像力、原创力。请试验一下，任何企业，任何单位，只要有百分之五的成员能经常静坐，三个月以内，整体的生产力就会提升。我称这个道理为：不用竞争的成功法门。企业内有静坐习惯的成员，他们的心理素质会有所进步，所以在与同事共处，在与人谈判时，就不会有独断独行、损人不利己、怨声载道、负面心态等等的行为和情绪。

很多机构发现，工作人员在午间小睡二十分钟，能有助于改善注意力和提高生产力。喜马拉雅禅定瑜伽法门教我们另外两个更有效的方法：

①有意识的睡眠，只需要三到十分钟，甚至坐在办公室的椅子上都可以做。

②经常停下来，做两分钟的呼吸觉知，这比①所花的时间更短。

我讲个实际发生的经历做为注脚。很多年前，我还住在美国，有一天办公室的总机告诉我，有某某先生在电话上想要和我通话。我接起电话，来电的是多年前跟我学静坐的学生。对方特地打电话来向我致谢。

我问：「是为了什么事？」

他解释说：「你知道我是州里面某个行业工会的理事长，我们正打算要进行罢工。一个星期以来，气氛沉重，对立和愤怒的情绪充斥。在那间弥漫着香烟味的会议室里，每个人的神经都绷得很紧。我及时记起了你在静坐课程中给我们的忠告，就把学到的技巧给用上了。每当我们在谈判时出现互不相让的局面，我就用二到五分钟默默地数自己的呼吸。每次做完，我总是能想出一些具有新意的提议。昨天终于通过了我的提案，我们得以避免罢工，否则整个州的居民都会受到不利的影响。所以我打这个电话来向你道谢。」

所以说，安乐和幸福之本在于德，像是由静坐而导致内心的宁静就是这一种德。当我们明白到，这种德不仅仅是能进入超越尘世的神秘境界，它对于治道（artha）也能具有正面作用，而治道之本在于领导统御（rājya），我们对这个德的信念就会更为坚定。这一切都需要我们能够导引感官的能量，导引感官的能量则又取决于我们是否能够自制和自律。如果静坐成为社会的风气，在这样的社会中，长者不只是在家庭中受到尊重，在社会上、在企业中同样会受到尊重。智者的导师角色会受到重视，职工队伍中的年轻成员会乐于接受年长者慈祥亲切的指引。

●静坐可带来经济的成功

在此，容我从世界经济史中取出一段做为佐证。在十七世纪末以前，世界上最发达的经济体之一是印度。这就是为什么，当欧洲与印度的贸易路线受到鄂图曼帝国所阻挡，欧洲人会如此急于努力另辟一条路线绕道前往印度（因而导致发现美洲新大陆）。古罗马帝国的著名参议员西塞罗（Cicero），在问政时叹息，仅仅为了罗马妇女的衣装，帝国每年就要消耗两千万个罗马钱币（彼时的价值如何则要去请教历史经济学者）向印度的纺织业者购买。十九个世纪过去了，到了十七世纪时，印度地区的繁荣不减，印度占了当时全世界生产总值的二十四．五％，拥有世界上最强势的货币。印度本地没有银矿，但是今日世界上的银子有四分之一在印度，这都是印度千百年来跟世界各地贸易所赚来的。

经济上的成功现象源自于印度的静坐传统，我们前面提到的人格特质是由此而来。此外，静坐让人更易于控制感官，更易于谦逊，因此也自然会在各方面都向长者和智者请益。我们今日见到弟子服侍心灵导师（也就是所谓的「上师」）的现象，只不过是那种道统的一小部分罢了。这又要讲到培养企业领袖之道。

家族集团是印度自古以来商业活动的推手。时至今日，大家族仍然以千百年传统的方式来培养接班人。现代的家族企业虽然有了电脑，成员也具有人人向往的企管学历，但是这些并没有让他们舍弃那些受过时光考验的家族传统。这些传统，不仅包括了每天的静坐祷告，更是一种师徒制度，学徒要住在所师从的企业主家中（即上师之家﹝guru—kula﹞），成为家族的一份子。他要抱持谦逊的态度，要处处展现自制，才能学习。慢慢地，他会担起一小部分职务，然后职责会逐渐加重，最后可能会让他负责某个既有的事业部门，或者给他若干资金，让他去外面开创新的事业。在这种传统中培养出来的人，一辈子都会尊敬师父。即使他的成就可能超越师父，但是一到了师父面前，他仍然谦恭如故。这是发自一种饮水思源的心态，他知道自己之所以能成功，不只是因为他学到了什么高明的经营之道，更是因为得到了长者的祝福而感恩。

如果说，印度在获得独立之后，仅仅用了六十五年的光阴就行将恢复古时的经济强国地位，那应该归功于静坐风气之盛，由此而引入正面的心态，有了正确的人伦观，如此的行为模式就能扫除挫折感和与人交流的焦虑感。（附带一提，近年来，我也观察到印度的传统价值观在许多公众领域正在流失中，但同时却在其他领域中得以保存。）

日本之所以成为经济巨人，是因为能够融合传统和现代化。印度正朝着相同的路线前进。这就是所谓的亚洲奇迹。

换句话说，我们不必划地自限，不必仅仅根据科学界从实验室里得出来的研究报告，来证明静坐禅定的功效。我们还可以从世界经济史的观点来检验静坐的优点。不过要记住一点，世界在过去这两个世纪受西方经济体系主导的局面，只不过是历史长河的一小段而已。将眼光放长远来看，有静坐风气的社会才是卓有成效、成功的社会，而这里所指的静坐禅定，更正确地说，是一种淡定的心态所带出来的伦常关系，它才是文明的基础3。

亚洲社会对于西方的电脑、网路等科技能快速接受，同时也没有扬弃自己传统的价值观。我们可以相信西方的商业界在未来的几十年内将会面临严峻的挑战。如果亚洲能接收西方的电脑科技，西方最好能接收亚洲的静坐。但是，如果只把静坐当成一种每天花二十分钟去练的功夫是不够的，而是要用禅定所带出的心态来厘定社会中、企业中人与人之间的互动关系。崛起中的亚洲既拥有西方最好的科技，又保有自己固有文化中最好的东西。西方的生存之道则在于能接纳本文的观点。希望西方能保有自己最好的东西，也能择取东方的精华，以确保自己持续的繁荣，来反驳史宾格勒之类的西方没落论。

总结上述：

• 安逸和幸福之本是德。
• 德之本在于治世之道。
• 治道之本在于领导统御。
• 领导统御之本在于以禅定深思熟虑的方式来驾驭感官。

这个方式是由人伦关系所产生，它也反过来成为人伦关系的支柱，而这种人伦关系的基础是自律和谦逊自抑。

能尊敬恩师和长者之故，因而能抑制自大自慢，能由衷律己。

因为如此，才能得到实证知识。

因为有了知识，才会做人。

做人就在于能自律，就是自我管理，如果连一己都管理不了，连自己的心念都管不好，这样的人要如何去治理天下？

真能做到自律的人，他的一切事业，一切他所追寻的，无论是物质的还是心灵的，都能够毫不费力地有所成就。

静坐禅定就是自我管理的学问和功夫。喜马拉雅禅定瑜伽传承，不只是单单教导打坐的技巧而已，它所要传授的是如何将静坐禅定的功夫运用于增益、美化自己的人格，从而在个人、社群、企业的生活中都能发挥实际的效益。

在一条小小的森林支流岸边，一朵茉莉花连枝飘落河中。这花枝并不知道，在某个森林里，一朵金盏花也同样地连枝落入水中。这两根花枝随着各自的命运在森林溪流中随流而下。在下游某一处，两条河水的支流汇集成一条较大的河流。快乐地随流而下的茉莉花和金盏花枝，也这么一瓣一瓣地结合在一起，仿佛是好几世的老朋友。他们的花枝纠结在一起，在水中交缠着共同起伏，有时差点被大浪或漩涡淹没，有时则从平静的水面中掠过。他们是如此交错在一起，以至于忘了离各自出发的地方有多远，源头是在哪个森林里、哪条小溪流。他们的枝与枝交错着，花瓣与花瓣连结着，如同从永恒之初一直到无限的终点，总是连在一起。没有人能够将他们的花香分开来，因为他们是如此深入地与对方交合，相互融入对方之中。让你不得不这么想：他们会永远在一起的。

一路上，沿岸许多不同花儿的花粉纷纷落入同样的河流中，每一根枝，每一片叶子，每一截树枝，都有自己的起源。他们刚和熟悉的环境分开时，都各有各的惧怕。他们都面临波浪、涟漪、水中的漩涡，漂荡着，推拉着，前一刻淹没于无疑的死亡，下一刻又浮现水面呼吸着。随着他们呼吸的这道风，飘流着。

这群陌生人都是漂流在时间与空间之流中的灵魂，有些人攀住茉莉花和金盏花交错的花瓣与枝干。你这么认为：他们会永远结合在一起。这条河流没有终点，更多的河流与它交会，它的名字改变了，它变宽了，变成海湾、变成大海、变成云。又变成雨落在山林里，往下流汇集成小溪，然后又变成支流，再变成河。

如此交错在一起的家庭经历了任性的激流，经历了被驱逐的恐惧，来到他们源头的岸边，经历了充满阳光、如花绽放般的喜悦的一天。他们经历了黑夜的威胁，经历了散布河面的月光的愉悦。偶尔他们希望花瓣是翅膀，好让他们飞到那遥远的蓝色的迷人月亮上；他们希望枝干是脚，好让他们在地上行走；他们希望枝干上小小的枝芽是鳍，好让他们潜入水中，捕取那个同时出现又消失在流水深处的月亮。水中的这个月亮，绝对不可能和那个位于高处蓝色地方的月亮有任何关系。那个月亮总是圆满的，而那个在涟漪下的月亮则被对折，分裂成碎片。它一定是来自某个奇怪、黑暗、深幽──啊，如此深幽──的水底洞穴升起，在那里，它被罪恶和黑暗的阴影所侵。这是他们对于宇宙的本性思考所得出的结论。他们「以为」这个结论并不逊于那金盏花借着茉莉花的夏克提所得到的「天启」，而金盏花其实已经多次预见到他们共同的命运。这些所预见的景象变成他们的信仰，成了他们的宗教，成了他们获得支持与保证的来源。

接着暴风雨来袭，毫不留情地打在花朵上。风雨无情地将他们四处抛送，残忍地打破他们的连结，将金盏花和他的另一半，他最爱的茉莉花分开来。茉莉花淹溺了吗？花瓣碎了？被驱逐到岸边？他会升起到高处的月亮中永远定居吗？或者潜入水中，跟水底的月亮结合在一起？当茉莉花和他所爱的家庭分开时，发生了什么事？金盏花的心碎了，他的花蕊淍零了。所有那些结合在一起而产生这个家庭的成员，原本将会永远是一家人的成员，现在被拆开分离了。

又来了一场暴风雨，又一个大浪，又一场大风。渐渐地家庭不再。每一个成员被送往各自的命运去。

你说这是个悲剧的结果？乍看是如此，而如果我们跟着上述的家族成员，去看看最终发生了什么事，就不是悲剧。每一个成员各走各的路，但彼此都持续着他们的路程。在空间的国度里还有其他的渠道，在时间的土地上还有其他的河流，在因果的景色中还有其他的溪流。在那里，生命将过去的情感掷入遗忘之中；将过去的事件隐藏。生命的本我继续往下流，遇上其他的盟友，建立其他的友谊，牵起新的连结；这个生命从此快乐地生活着，至少他是这么认为。一直到某场暴风雨出现，又重头开始新的生命的第十兆个循环。

所以，「家庭」这个迷人的传奇就这么消失了。我们误将不永恒的当作永恒，变得依赖它，仿佛它是永恒的。每一个人都是永远纯洁、明智，永远自在的光之生命，我们的延续被包覆在永恒之中。在永恒之母的胎盘所提供的安全感之中，我们经历胎儿的生命。我们的生命开始，加速，我们不安分地踢动，抽动，长大，直到出现在世界上。我们吸吮母亲的乳房，学着走路。我们口齿不清地说话，不断学习。我们长成年轻的男子或女子。我们是茉莉花，碰上了金盏花。我们是金盏花，珍惜与茉莉花枝干的交错。花粉……周而复始。你在前面已经读过这个故事，何必再重复？

这一切是否没有道理，没有目的？这就是所有的目的吗？让我们来试着了解一些比较深刻的，规范宇宙运行的道理。有「入」，有「出」。什么是「入」？真正的「出」才是「入」。「出」和「入」是同义的。瑜伽士们知道，他们进入内在，其实是在拥抱所有外在的宇宙。当他们将心向外送出，吞入整个宇宙及其中所有可爱的生命，他们也因而认识到自己内在的真实，所以其实是向内进入。圆心那一点就是环绕它的圆周；圆周就是圆心点自身。在禅定心境的最深幽处，我们才领略到，离开自己那永远纯洁、永远明智、永远自在之光的中心，就是回到我们一己。我们想从这两条路中去了解自己──从外而「入」，从而扩展包含所有看来是外在的一切，这是其中一条路。另一条路，我们由内而「出」，去到那片开阔之中，走向无限，从而进入自己内在灵性的核心。

只有完成这两条途径的探险，我们才会感到满足。正是如此，每个人都不满足。因为我们知道，不管在路上走了多远，我们离旅程的最终阶段还不够近，不能进入那完全认识内在自我的智慧领域。我们的探险还没有结成那称为永恒的果实。永恒的同义词是「完美」，那是我们所追求的，却始终不满足，因为还没有经验到它──完美的青春、完美的健康、完美的财富、完美的力量、完美的知识、完美的关系和完美的智慧。此处，名词不是我们所追寻的对象，而是形容词，不是实体而是抽象的。我们追寻「完美的青春」时，寻求的并不是青春本身，而是要获得「完美」，那才是我们所求的。可是，天啊，它偏偏从我们的指缝间溜走，让我们感到挫折，悲惨。这之所以发生，都是因为迷执于时间、空间与因果之巨流，以致有了如下的幻景：

Asti：有，但是无常的。

Bhavati：显现，似有而无。

Priyam：快意，带来愉悦的。

Rupam：相（色），有形貌的。

Nama：名，被冠予的。

我们将自己束缚在一个受到限制的茧中，它不是我们的神圣本质。我们都是脱轨的人，脱离了永恒的回路。因此将本来无限的意志力、知识力、行动力给设了限。这就会让我们受到业行的限制；那些微不足道的业行，都是小事，就算统治人间的一个帝国，或者成为美国的总统，或者通晓一百种语言，以及通晓所有这些语言的经典，或者曾经追求过一千个美女；这些都是小事。如果每一粒微尘都像木星一样大，那么微尘上面的一粒微尘有多大？会如同我们的思绪、欲望、情绪、感觉、言语、行动一样大。就算盖了一座有八百个房间的宫殿──比起小小蚂蚁的成就还不如。我们错将这些渺小的作为当成壮举，所以，自己没有过任何真正的大成就，自己没有到达过完美境地，自己的塔顶还没能触到天堂的底部，那对不起，就还是属于同样的小作小为。即使是一位统治整个地球的帝王，他内心世界里的不安全感，和一个穷人在河水泛滥中急着挽救自己仅有的寮屋时，所感受到的不安全感，是同样程度的。

这些狭小的心念，变成了我们的小作小为，变成了业，在我们意身层巨大的扉页上留下纪录，成为了心印。或者可以称它们是种子，播在我们心地广大的土壤中，这指的不是我们所谓有意识的心，而是我们的「质多」（chitta），最深藏不露的心地。

喜玛拉雅传承的斯瓦米拉玛在他名为《此生与身后》（Life Here and Hereafter）以及《神圣旅程》（Sacred Journey）的书中解释道，死亡分好几种。已经重新发掘自己内在那份完美的人，他的死亡，和一个仍然在「生死海」（bhava—sagara，或译为「有海」）的洪流中载浮载沉的人，是不同的。

我们个体灵（jiva）的生命来自永恒之光，它被包裹在三层身内：粗身、细微身，以及因缘身。

尚未得到解脱的生命，在脱去了物质的粗身之后，依然是包裹在其他两层身体之中。细微身负荷了过去生生世世所累积的业力，以及刚刚舍弃的此生所造之业，把它们带到下一世。所以看起来是细微身如同转世身（ativahika—sharira）。

至于已经解脱了的生命，如果他决心要在某个时刻重返人世，好指引其他「光的生命」重回他们真实的起源和本性，他就会脱去细微身，所以他不会带业转世。如果已经解脱了的生命不欲重回人世，永远居于解脱的喜悦之中，那么就连因缘身也会脱去。

业的内含所起的作用，如同磁铁一般，在下一世会把人吸往他该有的命运。噢，那就是为什么条条支流都会来到它们业力所归属的汇流。这里，故事的场景要转移到另两个生命，一个是金盏花类的性别，一个是茉莉花类的性别（或者你可以为他们取任何别的名称），他们各自在二、三十年前脱去了前世的身丛，落入了某一条支流（我们称之为生身父母的家庭），被包覆在不同的身体中。各自的支流又把他们汇集到某一条时间之流。除非因为婚姻的结合使他们二者漂流在一起，他们各自的业就无法完成。现在，他们一起在这条河中漂流着。

这条河流，流经时—空—因果森林之中的某一点，在那里，我们原本所谈及的那个灵魂将落入这条河里。必须得在这一点上。因为，第三个生命必须要在此和这个母亲、这个父亲结合，否则他的业将无法完成。他注定的父母必须要在对的时间、对的点上造爱，他们所有的节奏都在那时—空—因果之流的掌控中。这对注定的父母以为他们在某个晚上的结合是临时起意的，或者，是他们事先所计划的。其实，这都是出自宇宙和自然力量的共谋，他们的身、心意及细微身不得不搅拌在一起，将他们细微身的内涵汇集在一起，也只有在这个时点，子宫才会打开，成为他们新来到客人的避身处。

那么他们每一个人的业是从哪里开始，在哪里结束？他们的业都被汇集成一座池。母亲在怀孕期间所经历的种种痛苦与喜悦，胎儿都会感受到，反之亦然。虽然在生理上没有理由如此。而未来父亲的荷尔蒙分泌也会有所变化。他们的情绪，以及喜悦、焦虑、希望的感觉，就像一股股起伏的波，是没法彼此划分界线的。他们所共的业，不再可以分开为各自的业。这个把分别的业力汇聚成为一池共业的，就是这个称为「家庭」所形成的过程。

每个人非要等到完成了自己和另外两人之间的业──还要加上在森林河流沿途岸边其他花丛上掉进来的兄弟姊妹，所形成的终局共业──否则就不可能分离。我们常见到，离了婚的人由于心怀怨恨的缘故，他们和对方的连结往往比起亲爱结合的配偶还要紧密。

一旦还清了业债，和家人的连结立刻就结束，想多留连一天，多留连一刻，都做不到。某个风暴就会来到，为我们带来结局，然后这出戏就此落幕。

你可以心甘情愿地还债；或者抱怨发牢骚，跟家人的关系紧绷，最后重到无法负荷而崩溃。只要能情愿地还债，就可以卸下业债的重担。因为不甘心，反而造下更多的业，我们之后又被逼在别的地方，在另一座森林，在另一世去还债。

家庭生活的目的，是要为细微身减重，把前世所造业的负担给卸下，同时此生不再生出更多债务负担，以免添加它旅途行李的重量。若家庭里某个人伤害了我，因为我爱他，我心中能体会出，对方之所以会有如此伤人的行为，是因为有某种痛苦使得他有伤人的心态。我和对方过去所结的业此时浮现了出来，正在高声要求还债。如果我回报以伤害，我就错失了还清那笔债务的机会。不但如此，我还积累了新的业。此举不仅无法为细微身减重，我反而加重了它的负担，注定了来生会有不快乐的家庭生活。

如果我报以微笑来安抚对方的怒气，温和地解释，摘下我心内芬芳的花瓣为他献上，我就不是在造更多的业；我还清自己的债务，为我的细微身减重，因此注定了来生喜悦的生活。

来世？谁想等那么久？这一世会如何呢？我们前面已经提过，家庭就是一种共业。不管其中某一个人发生什么，效应是每一个人，以及全体，都会同样发生。能为一己的细微身减轻负担，我们也同时为家庭整体的细微身减轻负担。要避免船只下沉，就得抛弃沉重的压舱物。从而创造此生与来生的幸福。

来生？或者说，永生？永生的幸福就是性灵得到解脱，也正是家庭生活的另一个目的。我们在前面已经解释过，我们所真正向往的，并非那些我们以为自己所想要的，我们真正求的是完美、圆满、至上。就算是要去偷一颗完美的钻石，我们其实是在追求神性，追求完美。

我们每个人对完美的那份向往，都汇聚在家庭之池中，反映在我们对实现完美的执着、反映在孩提时代追求考试满分。除了完美的神性和无垠，我们别的都不求。但因为目前我们没有意识到这份埋藏在深处的向往，所以它所反映出来的并非灵性的，而是世俗的行为，是以渺小的世俗功利为目的的行为。一旦我们觉醒自己就是永恒之光，就会明白那些似乎是世俗的行为背后，其实是在追求永恒的喜悦。只要能明白这点，我们的任何行为，无须做出丝毫改变，都会变成是一种礼拜。于是世俗的行为，就会像是最深沉的喜悦之海表面的涟漪，被赋予以往所没有体悟过的新意涵。它就能引领每个人走向圆满俱足。

因此，家人就是帮助彼此发觉自己的内在神圣本性的推手。每一个微笑都能提醒所有的其他成员，是神的爱在心中涌现，所以令我们产生微笑的回应。

这份意识，这份觉知，在全家庭一同静坐时，会变得更为真实。其实这是静坐的秘诀。是的。一般我们认为自己的心灵是独立的。但是，如果说心灵可以彼此区别，那就像是想在两道波浪之间划下分界线。所有的心灵都属于一个共同的连续体，家人之间尤其如此。这就是家人所以是至「亲」近之人的意义。这种「亲」，只有当心灵是开放的才有可能，封闭的心灵就不可亲。我们在团体中静坐时，不管是在家中还是在别的地方，心会敞开，也就是说，个体心灵彼此之间的划分消失了。家人之间能够在静默中沟通，开启新的沟通管道，能够比口头沟通的表达更清晰。

家人彼此心灵的合一，是在向开悟更迈进一步，其后是要证悟到整个宇宙心灵的一体。如此，则一己之灵重获超脱、没入至高神性之内，就只有一步之遥了。

愿你家中每一位成员都能减轻业债。愿你们的心变得如同加了蜂蜜的连续体。愿你们都能在此生达到那个完美的最高峰。

从此不再落入溪流，受业力的风浪所摆布。

为何这些诗句不是祈祷？

言词才称为祈祷，

但我的圣母，我的神，是言词所不能及。

如果我说：「我爱你。」我实不爱。

当感受强过感官，言词就不存。

只剩下一觉。

如此之觉即是禅定，是无言的祈祷。

一股深沉的平静之浪淹没了我，让我体会到，自己是

一枚小小的指环，是宇宙之金的一部分。

指环爱自己本来是金，这爱，正是我对神的爱。

我觉知的火花知道，它来自那觉性之火，

与散布黑夜里的星星，同一来处。

了知那庄严的平静，我成长、发光；

那是我的祈祷；是我生命最深处

在禅定中放光时，所做祈祷。

这些诗句难道不是祈祷？

寂寞的灵魂啊，你可曾见过那位与你共用一室的迷人女子？1寂寞的灵魂啊，她实在是无以形容。将世界上所有的山脉都变成墨，溶在大海的墨盆里。以天堂树上摘下树枝做成笔，然后以层层的土地做为写字板。纵然苏菲亚2能从永恒写到永恒，她也无法写完，那位与你共用一室的女子的迷人之处3，寂寞的灵魂啊。

所有在你的意志、知识、行动4、情绪、经验、感知、概念、爱、光和真实中飞翔的火花，都是这位女子足上的点点灰尘。当她从宇宙之旅返回时，那都是因为对你的爱。

上主将她足下的尘土聚集，撒入虚空之中，啊，无数的太阳和星星成为地球的卫星，像是如是之多的音符。5你曾否细数她左脚趾甲发散出来的光芒有几层颜色6？她轻动脚趾，那一小道光，正是你，返回到她脚边休息。她的音乐在召唤，于是你开始静坐。寂寞的灵魂啊，你何时才能见到她的脸庞呢？

我祝福你，今日能够一瞥这位内在女子眼中的光。我祝福你，洗礼沉浸于你圆满本我的美丽之波中。

噢，蜿蜒起伏弯曲有如螺壳内部的银河女主，

请允许我在某一世，化身为宇宙的舞蹈神女。

让我，当第一声锣响起，当定音鼓为我的舞敲下第一拍时，

观众的心融入创世的第一个音声，

那也是宇宙回转消融于其中的同一音声。

让我，披着，以如丝般细的火焰为经线、

以梳直了的闪电光条为纬线，所织成的面纱，

所以当我在观众间起舞时，不论是谁，

一旦为我绵长起伏的火焰以及闪电织成的面纱一角所拂过，

将知道他自己是具有意识的光，而我是闪电之母；

那么，就会永远忘记我或他曾经是带着肉身的生命，

被链锁于狭隘眼界的有形世界。

如此将许多人从他们的束缚中解脱后，可否让我

将自己压缩成微小如针尖的生命能量，所以能

穿梭内在空间，去到另一个世界再度起舞。

噢，舞动银河之女主，让我先做为祢的替身，然后才成为女伶，

现身在神的浩瀚空间中开放剧场上，而且赐我

那以火和闪电所织成的长袍，用于

我做为自由舞者的首场献舞。

（译按，作者在本段中所有的动词都刻意使用「过去式」的表达法。）

她，曾是空，既非存在 ，亦非不存在。

她，曾是不动，亦非不动。

覆盖永恒的浓雾深卧，既不言语，亦言语所不及，

是一种对她自我之探寻，是一种没有对象的回应。

她，曾是死亡的可怕脸庞，在其中，所有生灵

被消耗之后，得以在她的子宫休息，

经过一晚，白日的孩子等待着黎明的重生。

她，曾是包罗一切的不死气息，

居住在那不朽的心中。

死前的生，生前的死

黑暗前的光明，光明前的黑暗

韵律舞步之间的舞姿，她曾是。

暴风雨前的平静，她曾是。

她，曾是花苞，隐藏着将绽放出千叶花瓣的花朵。

在她的子宫里，那金黄的蛋曾经暂眠，

它是宇宙的光、大地的广阔、

天空的呼吸、雷霆的怒气。

在她的大水之表，曾飘着睡梦中的名之灵。

她，无相，却生出了一切有相。

她，曾是那睡着了的醒者；她，曾是那沉睡中醒着的。

谁？

未揭晓的谜底，未预知的愿景，未解答的问题，未征求的答案。

有被织在非有的线中，用以衡量一切的零，

有序中的乱，乱中的有序，深深琢磨，追寻她自我的探索。

道，字，空，梵，曾经是她。无事，无处，

永远，绝对，不是，她曾是。她，曾是消融，创世，一环中的那条链，一条链中的那环，沉睡中的蛇，串在线中的珠子，量度珠子的线，歌颂她自己的念珠，她曾是。

她，曾是静默，希瓦将随其音调而起舞。

她，曾是声音，希瓦将随其音乐而击鼓。

宇宙之主的配偶，她曾轻抚着希瓦的梦！

于是希瓦醒了。

希瓦，既是善又是恶；既消耗一切，又创造一切，

手持三叉戟的希瓦醒了。

我看见太阳的新娘乘着金色的清晨马车，我也看见山谷中一条小溪像是失去母亲的孩子般在啜泣。我看见月亮为她自己的光彩而羞怯，她将脸藏在云的面纱后面。当一朵花在荒凉的森林里绽放时，我看见那随着芦苇音律在起舞的露珠，我也看见池边的一条藤蔓正冲开她绿叶的顶盖去观赏天鹅之芭蕾。

他们说，当我看着这一切，我就看见了妳。但是，我想要看见的是毫无遮盖的妳，完全开放的妳，美人。向我透露妳的秘密；容我一瞥妳的脸庞。

「我就在生命中，我的孩子。那些不过是由转动中的原子巧妙地组合而成，来模仿我的，不要在那里看。」 我听到一个声音，不知来自何处。是妳从天上传来的吗？

我转身看生命。我见到孩子哭泣的噪音正是母亲耳里甜美的交响乐。我见到，人们把他们所爱对象的血肉和骨骸当成是妳的真身。我见到，热情洋溢的大海将自己撞向失望之岸的岩石。这些男人身，这些女人身，已经将我们的生命之流冻结住，但是，许多人仍然在那必将死去的形体中寻找妳。

妳在这些冻结的形体中吗？我想看见毫无遮掩的妳。完全开放的妳，美人。向我透露妳的秘密；容我一瞥妳的脸庞。

「不要握着刀把，要握住裸露的刀片。让所有享受和快乐的血渗出，让所有的意识消逝，所有的眼睛闭上！然后，我的孩子，你就会看见我。」我再度听见那个声音。是妳的声音吗？

我不渴望众神的甘露，我饮用苦痛之毒。我的双眼闭阖，但我感觉到无数个太阳的照射。我撕去我的外袍，抛下我的肌肤。啊，那里！妳的脸庞在那里，我大呼。但为什么会有这么多困惑，会如此灼热？

以前当我握住刀把时，当我迷失于自然中那些死的原子时，当我爱的只不过是这受禁锢的生命源泉之外墙──那是妳的倒影吗？或者，那只是我自己的倒影？

不，我不是妳，我的美人。我不是妳。我大喊，从地平线际有一个回音重复着：「我不是妳！」我啜泣，我漫无目的在谷中在山中游荡，我的双眼因为太多眩目的光芒而失明。我的嗓子哑了，而我仍然哭喊着：向我透露妳的秘密，美人；容我一瞥妳的脸庞。

母亲在爱中复诵她的主之名。

专注于对祂的意象之中，她拨动着光亮的珠子；

字母、星球、脉冲星、太阳，在她的手中转动着。

她专注于用整个宇宙在持咒之韵律是如此敏锐，

火花散落下来，成了我们此地的一粒粒小小念珠，

以她永恒禅定之光线串在一起。

母亲，让我成为妳的狮子。

我将漫步四周护卫

宇宙大海之岸；

如果有任何的世界之灵，

没有得妳之命，

侵犯妳的非空之空，

我会吼出妳所有字母之吼声，

使它退回它的世界。

让我成为妳的狮子，

让我成为妳的狮子，母亲。

据说，追求享受的人无法解脱；

追求解脱的人必须放弃享受。

「为何给我如此两难的选择？

难道没有一个方法，让我两者兼得，

你不是说过，二不外是一。」

我抗议道。

于是，我的母亲将两者都赐予我──

现在我的解脱是我唯一的享受。

愿那天界的女子，

她整晚在歌唱，

她的歌到了早晨就

凝结成为花朵，

今晚为你唱一首分外甜美的歌。

愿那天界的女子，

她收集了一道道彩虹

在它们闪现了一阵后

将它们织成花朵，

今天找到一道格外鲜艳的彩虹

为你织成一朵花。

愿那天界的女子，

她四处将阵阵

香气吹进花苞，

所以凝结的歌

以及编织的彩虹

会带着香味，

今天、今夜、乃至频频

为你做出一种

非常窝心

的香水。

早晨你在自己的花园里

发现了三丛花，

这些花没人认得也没有名字。

──植物学家如此说。

这种曲调从来没人唱过。

──音乐家如此说。

这样的彩虹从来没有被做成竖琴弦。

──天使如此说。

这样的香气从来没有入过任何人的鼻中。

──调制香水的大师如此说。

那么，愿你，虽不知自己

为何受此眷顾，

能将这些歌曲、彩虹、香气的花朵

编织成一个花环。

将它当作礼拜的供奉，

置于你敬爱的神明脚下，

然后，啊，偶像的唇间吐出一首歌，

一道彩虹围绕着（他／她）所现的形体，

一股香气永远布满你──

你以前是一个问号，

你如今则是一个花园，

满怀着神恩。

某个黎明前，9

当你，在你心内的空间

已经铺好你那延伸到无尽

缀满宝石的天空垫子，

愿她现身在你面前，

披著白色光之长袍，

她容貌乃悦性的真面目

纯洁如银，如樟脑，如水晶。

愿她将你的视线带往她自己，

她的美丽如符咒栓住你的双眼，

她，即使是一瞬之间见到，

足以使所有世间财富显得贫瘠，

如虚、零、空（shunya）10、无；

而你看着出神时更何止于此，

她会将所有无限的觉知

从她的神性传到

你灵魂本初的宁静，

会接收你的自我，当礼敬的念头──

如心内华丽香炉中的焚香袅袅升起

是芬芳的火供品

投入鼎中自我臣服的多彩火焰里──

某个黎明前，当

言语静默了，静默在言语着：

祝福，祝福，祝福

那时，存在的唯有她

而你，是她的光芒，

噢，欣悦之！

在你如樟脑纯净银亮心中

爱的静坐空间里，

你拥有一张如此受恩宠、缀满宝石的天空垫子

千万年来，坐在上面的是

她的其他光线：见者、智者、先知、哲人、洞见智慧者，

从她闪亮如水晶的双眼所放射出来

再度欣悦之！

他们因为见到了她

而狂喜、超脱，

在静止、宁静地坐着。

愿他们之见如潮水

摆动你上到他们那高涨的

不断涌现的恩宠中，

一切都在心中爱的无量的空间里，

一切都在她脸庞散发出的太阳火球之光里。

言语静默了；静默在言语。

液化宝石之河流

汇流入液化宝石之海洋中，

多彩的雾上浮，

形成什么颜色的云朵？

它们的闪电是什么颜色？

每一颗雨滴都是

百万颗宝石的精华，

滋养着什么颜色的作物？

批着什么颜色光泽的

雨水才长成宝石的谷物？

是谁是受这些谷物制成

面包所滋养？

噢，让我和这样的一位，

女子四目相投

那双眼睛是什么颜色？

他们笑时露出的牙齿是什么颜色？

他们的眼泪是什么颜色？

能否让他们的一滴眼泪偶然

落在我的掌心

如一颗殒石，

所以整个世界都会好奇

我拥有什么样的宝物

纷纷来求一瞥？

我最后能否知道，从谁的眼睛

如此之雨滴殒落于我张开的掌中？

让我成为你慈悲之眼的目标，无际，我深爱的无际。或者，让你成为我的目标，让我成为一枝箭，从你那被称为「Om」的宇宙音声之弓疾射出来。让我一路乘着你气息之友善微风，然后，如同箭与目标合而为一，让我与你合而为一，噢，我的生命，我至高的生命，无际，我深爱的无际。

爱，你是我的爱。喜悦，你是我的喜悦。每当你和我在一起，我在。每当你远离，我就不在。当我看不见你时，我是虚弱、孤单、挫败、失落的。看你一眼就是我永恒的胜利，那份胜利是你的──有意识者，宇宙间唯一有意识者，无际，我深爱的无际。

我与你相处仅止短暂一刻，但你带来的那一刻永恒，对我来说永远不够。然而，我却在你的面前转身，像个孩子从母亲的膝上跳下，跑向一块耀眼的包装纸，不知道为什么，从来不知道为什么，然后我看不见你了。我的光，我的太阳光，无际，我深爱的无际。

然而此刻，此刻以及永远，弓准备好了，风也正好，我的目标就在面前。让那是你的手在射。让那是你的音声之弓。让这道风是你的呼吸。让我的目标是你。让这个灵魂是箭，是你火花的这个灵魂，羽翼丰满，以你的自由而得自由。

我是你，无际，我深爱的无际。

她有一个名字是「壹切」。是要大写的「壹」。她有个音声的身体。

壹切的音声都是她的身体。她是壹切的音符。在她的乐器上拨出一个单音，就成了整首交响乐。

光是她的身体。音声是她的身体。字是她的四肢。当她成为白日时，她在照明。当她成为夜晚时，她是休息安眠之所在。她的夜晚不是黑暗的。当她成为我们内在的夜晚时，所有的感官都来此休息。

在那份平静中，她点亮了我们内在的房间。所有的荣耀因而都来住在我们之中。她将她的宽宏遍布所有。那永生者，她，将自己分散分洒在高处和低处，以及不论何处，只要面临黑暗的威胁时，她挺身击退威胁。她自己就是自己的姊妹──黎明。

她在黎明时分所穿的长袍，和她薄暮时分所穿的不同。宇宙的颜色就是她的长袍；而不是那些被染上颜色的衣装。

＊ ＊ ＊ ＊ ＊

当她来到，远远地被看见，就在一瞥见她之际，所有黑暗都消失了。

噢，母亲，赐我们休息。如鸟儿在薄暮时分找到夜晚栖息的树，愿我们也能找到你，母亲，在我们所陷落的这个暗夜中有个栖息的所在。

啊，村落都正休息着。以脚走路的正休息着。以翅膀飞行的正休息着。如鹰的狩猎者正休息着。被追猎的正休息着。在求的正休息着。在给予的正休息着。

因为，你已经将所有威胁我们和平的，为我们除去；你已经使我们的心得以安息。永远，永远，永远，都要如此善待我们，母亲。

我以为夜晚是黑暗，但当你，夜晚，成为我的子宫，我知道，母亲，你是光明。

宽宏慈悲之人会为别人赎债，所以，母亲，请为我赎清债务。然后像头乳牛般慷慨地付出，噢，夜晚，噢，母亲，许我以征服。我所征服的领土──愿那领土不外乎是在赞颂你的圣歌。愿我熟知那些圣歌11。

「啊，是的，你已经找到我了。」她说。其他人在抑制你时，唯有她在掖扶你。

她曾说：

「我是那承载所有对立的。

我是那为药草填满它们汁液的。

我是那赋予世界形貌的。

我是为做出牺牲之人带来宝物者。

我是那闪耀的国度。

我是所有的国度。

我是所有宝物的收集者。

我是那个在我面前所有疑惑一扫而空的。

我是神明所怀在心中的。

我使爱我之人、我爱之人，成为智者。

我使他成为圣人。

我赐予他直觉智慧，是最珍贵的宝藏。

我的居处是越过繁星之大海。

我不受旁人所驱动。

我驱动自己，自我驱动，是自我驱动的光与能量之生命，如风般自行吹动。

在这个星球之外， 是我，我超越天界。然而，由于我的力量、我的荣耀，我是壹切。」

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当她是母亲，她的子孙是她的火花。火花和母亲没有不同。因此，她的后代也是她。她既是胎儿也是母亲。我是她的胎儿，我就是她。

因为我是那火的火花，一个火花也是火。在她之内，我既是母亲也是胎儿。你们也都是。母亲与胎儿，是一体，那给予养分者以及接受养分者；那保护者以及受保护者；那帮助成长者以及成长者。你是两者。你是母亲的火花。火花与火不分。因此，火花与火一体。而母亲和胎儿一体。而你和她一体。

因此，无论你走到哪，她就在哪。在你之内。也在别人之内。这永恒的结伴，却是完全的孤独，因为别的都没有了。没有伴侣。如果还有伴侣，就有个别的。但是除了她没有别人。然而，她是她自己的伴侣──那就是你。

当你走在这个「壹」的认知中，你就认识了那迷人的母亲。当她向外流，她成为沟通。当她向内流，她成为静默。那是同一股流，从静默的深处，到沟通所引起的那个。

那是单一股流，你内在静默的深处所流出，以及你的言语在别人心中所引起的情绪。言语和静默是她的两面。当静默之中起了涟漪，就是你内心起了觉知。

当觉知停留在那儿，它就成为对自我的觉知，就成为沉思的时刻。当觉知唤醒了心，它成为一个念头。当心驱动言语器官时，她就被包覆在字语的长袍里。字语触及音声，声音触及耳朵，就成了心中的觉知。

心见到这道涟漪，在静默中，经验到某个情绪。因此，所有沟通都从静默中来，又回到她的静默中。所有沟通都是从静默中来，又回到她到静默中。而她的音乐中所有的音符，个个都是宇宙。好比同一个音符，在不同的地方，听来会不同，所以那同一个「壹」，在不同的外形中，看起来会不同。

当她将自己所有的能量收束回来，她成为一个点。当她将自己所有的能量撒放出去，她成为所有的世界。她再次将自己所有能量撒放出去，她成为所有生灵，你和我。生灵住于活生生的世界之内，而世界住于她之内，她也住于活生生的世界之内。

我们自以为知道，所有一切都是实有，噢，实有何其多。但其实，只是「壹」。光即是音。音即是光，即是她的身体。

以她能弹奏的力量，以她所弹奏的，她转世为生灵。她成为女神苏菲亚。她成为女神戴安娜（Diana）。她成为女神依喜丝（Isis）。她成为女神妙音天。她成为耶稣。她成为玛利亚。她成为奎师那。他们都是她，就像是她身体表现成的音乐中，众多的音符。

神也许是父亲，但他的男子气概其实是一种女性的力量，假如没有那股力量，她就无法成为一位奎阿去（creatrix，始祖母）。我们心中这位傲慢者，当看见长发出现，便称之为「女人」，看见胡髭出现，便称之为「男人」，它其实是盲者。因为，没有男人，也没有女人。只有一个活生生的她。

这是瑜伽士所观到的真实：创造者和破坏者都住于她的两眼之间。红色和蓝色的圆连接着一个白色的圆。创造者和破坏者都住于她的两眼之间。所有的笛子，所有音声粼粼，都是她的魅力。

她的笛子有许多形状和形式。在傍晚的树林中无数鸟儿的喉中，去听它。

在早晨醒来生灵的声音中，去听它。在岩石落下时，去听它。在寂静的洞穴里，去听它。在从三万六千呎的海洋深处冒出来的波澜中，去听它。在太阳的心中，去听它。不要去看闪电，去听它。

用你的耳朵去听。用你的眼睛去听。用你的发根去听。当你学会用自己的发根去听闪电，你就成为闪电。你成为一个是闪电的生灵。一个活生生的闪电。有时，有时，有时，又是一道活生生的月光。学习去听闪电。学习用你的发根去听月光。因为当你能听到这些，你就听到了她，听到你的母亲。

有人说，求享受就不能求灵性的解脱。有人说，求灵性解脱就不能求享受。但唯有那些奉献于她的人，享受和解脱都一起赐予了他们。大量地赐予。因为他们的享受就是解脱，他们的解脱就是享受。

当她将自己的光芒散出时，这些光芒形成一张网。我们是鱼，被网在其中。

这张网在海里，因为海也是她。 海是她的渔网。存在之海（bhava）──被称为「存在」的海──是她的渔网，她在其中养着她的宠物鱼。

有时候我们做出她的模样，以为在我们的渔网里捕捉住她了。她微笑，像位母亲对着在画她面容的孩子微笑，即使那并不是她的脸。

这就是瑜伽士所观到的壮丽景象，她。她依自己的模样创造了我们。医学上而言，每个胚胎最初都是女性。是到后来，才转变成男性，或者继续保持为女性。因此，她依自己的形象创造我们，并赋予我们这样的韧性。以致心从来就不会变得静滞不动。不管它遇到什么，它都会起反应。

而我们抱怨心的韧性。也因此我们看出对比，女性韧性的坚强，以及男性脆性的弱点。她的所在，就有着坚强的韧性，就在放光，是爱的光芒。

我要去哪里找到她？我要去哪里见到她？一粒微小种子里住着一整株巨大的榕树，如是，在我心中振动的是整个宇宙，她就住在那宇宙的核心点，那静止的一点，是发出一切的所在，也是万物回归之所在。

一旦认识了她，忧伤成了喜悦。毒药成了甘露。尘世成了解脱。因为世界在她之内，当我住在世界里，我是住在对她的体悟里。所以尘世成了灵性的解脱。

这可是个不小的秘密。所有可爱之物。所有如月之物。所有如水之物。所有如草药之物。所有如弯曲的藤蔓，如小溪、如河流之物。都是她本身的能量，编织与交错而成。她的名字之一是知识、是科学。当她触及一棵树，它便开花。当她触及玫瑰丛，它便绽放。

当她将手置于一株植物上，它就变得芬芳。至于那束缚我们的八种系绊──仇恨、怀疑、恐惧、羞辱、逃避、忠于小圈子、迷认自己仅为某一类物种、性格特征──当她将手指伸向我们，这八种系绊就会松开，我们就得自由。

被她所触及之人，就做得了自己感官的主。去寻求那碰触。寻求那兴奋。往外流的兴奋是欲望。往内流的兴奋是节欲。往外流的兴奋是情。往内流的兴奋是止。

家宅成为天堂。骄傲之人弯腰。世俗的结合成为解脱。满怀仇恨之人成为友善之人。罪人变得像圣人。整个世界的统治者成为你的仆人。死亡成为医生来临。缺点成为完美──只要你曾一度找到、触及、抓到她的脚，并且能抱着不放。

她的居所是一座岛屿，整座岛屿是一颗宝石。所以，得禅定之人说：她的家是座岛屿。那整座岛屿是宝石。它被乳白的光之海所围着。你乘着这身体之船，航行了好几世，划着种种形状感官之桨。在这乳白的光之海中，日以继夜地划着， 却仍找不到她住处的那座岛屿，那心中之宝石。

你不停地划着、划着都找不着，直到她所发射出来祥和、慈悲、恩赐的光芒触及了你，啊，那道光芒就变成了一条绳索，将你身体之船拉向那岛屿之岸，岛屿是一颗单一的宝石，宝石的核心就是她的所在。得禅定之人如是说。

你可能在这乳白的光之海中，航行了亿万又亿万年，从一艘身体之船换到另一艘，却找不到它，找不到它，直到有一道光芒，那是慈悲、祥和，毫无缘由的恩赐之光芒，并非由你的作为所引起的，那道光发射出来，触及了你的身体之船，光变成了一条绳索，领着你身体之船，将它拉向岛屿之岸，岛屿是一颗单一的宝石，宝石的核心就是她的所在。

有人曾看见她，是爆发的闪电，满布天际。那个景象，是永恒在现身。当你站在那景象面前，在那道光之中，在那道光的景象前，所有过去世界曾经有过的时间，所有未来世界将会有过的时间，在那个当下都结合在一起。

有人曾看见她，是一滴甘露，穿过你头顶的太阳门，那第十道门，进入了你。

就在那一滴之中，就在那一刻，所有过去的转世圣灵、所有未来将转世的圣灵，他们掌中所有的恩赐，都赐给了你。所有转世圣灵到来，住于你之内。你就成了他们的家。

于是，人们可以在你的脸上看见耶稣，或者看见奎师那，或者看见佛祖，以及所有过去曾经开悟、未来将要开悟的圣灵。在创造、护持、消融。

创造、护持、消融、隐匿、显现。这些是她跟我们玩的五个游戏。在她之中玩耍。因为我们是火花。她是火。火花和火是不分开的。当火和它的火花在嬉戏时，是火和火嬉戏，而火不会被灼伤。当火和火嬉戏，火不被灼伤。

当后一个海浪淹盖了前一个海浪，前一个海浪不会被淹溺。当黑暗触及光明，黑暗消失了。当光明触及光明，光明变得加倍明亮。

这个游戏，在无际的怀中里不断地进行。你忘了你曾是海里的水，所以当大浪冲过来时，你以为自己会被淹溺。那叫做恐惧。你忘记你曾是火，所以当巨焰要将你变得和它一样时，你害怕失去你火花的特性，你认为自己只是火花，而且你以为是死亡，而不是生命，正向你靠近。但当你知道这些都是她的不同化身，是她的身体，是她的游戏，明白你自己就是海里的水，火里的火焰时，那就没有恐惧，因为，除了你没有其他。人所恐惧的，只是一个他。

那么，寂寞的灵魂啊，你是否了解你是什么，你是谁？你为了谁而寂寞？是为了你真正的我，那正是她，还是为了他？在第一脉轮，海底轮，她是其中的地。在第二脉轮，生殖轮，她是其中的水。在第三脉轮，脐轮，她是其中那所有火的火焰。在心，她是其中那所有的风。在喉，她是其中那所有的空。在眉心之间，她是那所有的心，那都是同一个心地。这每一个所在，都只是同一颗水晶的不同部分，都是她在散发出无数光芒。据说，「地」有五十六道光。据说，「水」有五十二道光。据说，「火」有六十二道光。据说，「风」有五十四道光。据说，「空」有七十二道光。据说，「心地」有六十四道光。这些光，又都被一道光所穿透，那是她的本来。不要问我关于这些光芒的秘密。因为，当你和自己所发散的光芒接触时，你将会知道这些秘密。

除了你，还有谁在散发光芒？在每一次呼吸里，所有这些光芒从你身上散发。那么，宇宙世界看来就会像是一个又一个相叠的三角形──有顶点向下的、有顶点向上的三角形──通通被一个由许多向外辐射的莲花叶所形成的圆所围住，而你要进入那个宇宙的中心点，合而为一。成为那个「壹」吧！

噢，有这么多个你。有时候你是一个身体。有时你是你的呼吸。有时你是你的恐惧。有时你是你的怀疑。有时你是你的力量。有时你是你的弱点。你无法下定决心，究竟自己是光明或是黑暗。究竟自己是决心或是缺乏决心。你以眼睛去看，你变成眼睛。你以耳朵去听，你变成耳朵。你以舌头说话，你变成舌头。有某种感觉，你变成爱。另一种情绪，你变成仇恨。噢，有这么多个你。每一个你都在和其他的你打仗。

报纸上满是国与国之间，以及国家内部的战争。没有人提及我们自己内在的战争。停止这些战争。让所有的战区联合起来。明白你是火。你是火花。你是水滴。你是海洋。明白你的寂寞能变成是你独处的平静。你的情欲能变成节欲。你的多言能变成静默。你的烦躁能变成静止。多会成为「壹」，那个一其实从来不曾变成多。

我愿你今日能一瞥那个内在女子眼中的光。

我愿你能像受洗般，沉浸在你圆满自我的丽波中。

很多从事创意工作的人习惯晚睡，据说在夜深人静的时刻，灵感特别丰富，直觉特别敏锐。本书作者斯瓦米韦达说，他的上师斯瓦米拉玛，是一位专门「捡拾夜间落下花朵」的人。他自己又何尝不是一位夜间的拾花者？

先师斯瓦米韦达出家前的姓名是「乌夏部‧阿瑞亚」（Usharbudh Arya）。「阿瑞亚」是家族的姓氏，意思是尊贵之人。「乌夏部」是他的名，「乌夏」（usha）的意思是黎明、破晓，「部」（budh）是动词「觉」的意思（例如，佛陀﹝buddha﹞的意思是觉者，已经醒觉之人）。因此，「乌夏部」可以直译为「晓觉」。据笔者所知，斯瓦米韦达在世时，每天都要工作到拂晓，直到「神的时刻」降临才会就寝。所以他的本名，正好应了他的作息规律。

斯瓦米韦达将本书定名为《Night Birds》（夜鸟），在序言中透露出夜的魔力所在，解释了什么是夜行的鸟。他的期许，是希望本书读者能够因此一睹喜马拉雅传承的智慧宝藏。

正因为如此，本书被列为是喜马拉雅传承的入门读物之一，从传承的法脉渊源，到入门的静坐方法、解说启引和咒语的奥秘、日常修行的注意事项、静默的真谛，到无上密法、宇宙的生灭，乃至领导统御、人伦关系都收罗在内。

书末的几篇，例如〈我的静坐小屋〉是斯瓦米韦达用隐喻的手法描述禅定的境界。〈献给圣母的散文和诗歌〉是取法于密法圣典祷文《丽波颂》，表达对「圣母」（Divine Mother）的孺慕之情，实是喜马拉雅传承的一个神秘主轴所在。〈千年永续〉写于一九九九年，跨越千禧之际，是对下一个千年大同世界的愿景。原文甚为深幽，译文不免生涩，还请读者细细体会其中深远的意涵，必能有所得。

因为种种因缘，要感谢北京的中央编译出版社于二○一四年，以简体版在中国大陆发行本书，中文的翻译是由笔者和萧斐、黄涵音三人分工合作。二○一七年，台北橡实出版的于芝峰先生盛意邀约发行繁体字版，乃由译者统一整理译文歧异之处，并略作修订。在此要感谢另外两位译者先前的无私奉献，这本传承的宝典才能以中文面世。而所有译文的谬误，自然该由笔者负责。

石宏

二○一七年十一月