咒語的梵文是mantra。這個字與英文字的man（人）、mind（心）、mental（心理）這些字有關，而這些字都源自拉丁文的mens（心），而mens又源自希臘文的menos（心）。以上的這些字：menos、mens、mental、mind、man，以及mantra，源頭都是梵文的動詞字根√man，意思是「深思、沉思、冥想」（meditation）。所以「人」（man）是能夠沉思的生靈，他有「心」（mind），是用心來「沉思冥想」。他集中於一個字，一個「咒語」（mantra），來「沉思冥想」。在印度，以及很多亞洲地區，咒語之於社會的文化、之於個人的生命都極為重要。人若沒有咒語，就像是食物中少了鹽，少了什麼東西。人若少了咒語，就像是件未完成的作品。
咒語是一個字或一組字；它是一個念頭；它是一個禱告，但是和一般所認知的「禱告」意義不同，它是我們較低的覺識與較高的覺識（即神性覺識或是神性的生命能）之間的一個連結。咒語是一個音聲單元、是一個念頭的單元。它是一個音聲或一串音聲，為了某個靈性的目的而授予瑜伽弟子不斷憶持。在構成我們內在覺識的網絡中，覺識的能量分為「音」和「光」兩種形態。到了某個階段，音和光的能量會交織在一起或合而為一。以我們目前進展的階段而言，音和光的經驗是截然不同的，所以我們一般都是先從咒語的音聲下手。用光來啟引，是以後的事。
剛開始，我們需要了解咒語有兩個方面：一方面，咒語是由音節所組成的音聲，對心會起某種效應，若是在心中重複默念則尤其明顯。第二方面，是咒語本身的意義。
咒語的理論基礎是，凡是音聲、字母或字母所構成的音節，它們都帶有某種集中心靈或心理的振動頻率。每一個音節中都帶有一股獨特的覺識。因此，當你在想著某些特定的字母，或是字母所組成的字，它們便會產生某些心念，某些心理的振動頻率。音聲有它特定的質感，或者說有特定的味道。心中想到了一個字，就是心中起了一股振動頻率，而每一股振動頻率都不同。不同音節的力量會讓人集中於不同的振動頻率。我們以某些字的發音為例，即可粗略地證實此一論點。比如說，我到一個沒有人會說英語的國家。我突發奇想，步出旅店走上街頭，見到有人朝我走來。我接近他，粗聲說：「Thud!」（「薩！」撞擊之意）。他不懂這個字的意思，但那個音聲對他的心念會有所衝擊。
隔天，我為自己用音聲衝撞別人的行為感到不安，想要補過。於是，我走上街頭，對見到的第一個人輕柔地說：「Lull!」（「勞！」安撫之意）。
這兩種音聲音有什麼差異？「薩」和「勞」的聲音質量不同。詩人和有才華的作家非常清楚這點，所以能充分將音效運用在他們的作品中。因此，音聲本身就帶有一種衝擊力，跟它做何解讀是兩回事。它會在心烙下印象。同樣地，每一個咒語都有它本身獨特的音聲振動頻率。
我們再深一層來看。這整個宇宙是由那些帶有意識的力量所操作，有些人喜歡稱這些力量為天使、神衹、下生、神的示現等。種種咒語的音聲所代表的，正是這些覺識所顯現的各個方面。因此，在喜馬拉雅傳承中，我們視咒語有如神性力量顯現為音聲的形式。在一些基督教、蘇菲密教、猶太教卡巴拉（Kabbala）的傳統裡，他們也說：「神的名字就是神自身。」
更具體地說，每一個「被隔離的心」1都有各自的成分。我們的心中貯藏著多生累世以來的「心印」（samskaras）。我們所從事的一切行為，所有一切我們感受到的欲望，我們內在所生起的種種衝動，都是由這些心印所引起的。這些過去心印的總和，形成了我們的人格。如果我們想要改進自己，就必須學會改變這些心印的模式。假若此處有半杯冷水，我將熱水灌進其中，杯中所有水的性質就不同。假若我的心印會為我引起苦澀的念頭，我就將某種能引起甜蜜心思的音聲灌進其中，做了又做，做了又做，每天如此做好幾個小時，十年、十五年、二十年之後，心內所有的心印必然會變得不同。咒語就是這樣使我們的本性產生轉變，變得更為細緻、柔和、寧靜。假使某個人的心印，總體上會為他帶來煩惱不安的念頭，就會給他一個入靜的咒語。太被動的，就會給一個能激發他動力的咒語。若能一再、一再地憶持咒語，重複同一個咒語所形成的心印，就能為人格帶來某些正向的轉變。
咒語是神的「名字」和神的「音身」，它能牢牢印入心識的深層，使得其中的「人性」服從歸順於神性。靜坐時持咒，即是在體驗無言的祈禱，體驗那份至精微的情意，就是在實踐對神的奉愛，沒有比這更好的方式來對神說：「沒有我的」、「一切都是祢的」、「唯有祢」。整個人因而變為神的殿堂、成為神的工具，今後此身之行為唯在順遂神意。不要急於一時，時機自會到來，當你不再需要有意地去持咒，當咒語自動從你內在的深處浮現，而你只需要專心去聽它，那時就是開始如此修行的契機。
有些人或許會反駁：「嘿，我就喜歡自己這個樣子，才不想改變人格，也不需要別人來插手。」如果你沒打算接受啟引，即使只做簡單的靜坐配合呼吸法和默想「搜—瀚」，也會帶來轉變。不過，效應終究不能和個人咒語相比。傳授個人專屬的咒語（或稱為「上師咒」、「根本咒」），就叫做「啟引」（diksha），這好比是將傳承之集體心識的一滴、一粒種子，種入受啟引者的心識。之所以稱為「啟引」，是因為無論它多麼細小，某種形式的能量可是經過了一代又一代的師徒相傳，才傳給受啟引者。我們讀《大森林奧義書》（Brhad—aranyaka Upanishad，約在西元前十四世紀成書），其中詳細列載了法脈的傳承，由誰傳誰，誰又傳誰，共列出六十九代的祖師，源頭是「自在初尊」（Svayambhu Brahman）。《奧義書》云：「頂禮皈依彼自在初尊。」因此，咒語的由來，是古代的「瑞悉」（rishi，受天啟而成為各種學問始祖的聖賢）在最高三摩地境地、最深沉的禪定時，因天啟而在覺識中閃現的音聲、意念、字語。咒語先是因天啟而被喚醒於靈中，然後才順著法脈相傳下來。
個人的咒語會因人而異。這是什麼道理？此處，我們需要先談一下瑜伽傳承的歷史。有時，人們會問：「超覺靜坐如何？它算是瑜伽的傳承嗎？」「超覺」（Transcendental）是個現代語彙，肯定不是梵文，誰知是從何翻譯來的。也有人問：「禪宗2靜坐如何？它和瑜伽靜坐相比如何？」
大約在西元前三千年時的印度，正處於類似十八世紀墾荒期的美國。來自各方的移民分散而居，他們砍伐森林建立家園，陸續興起城鎮和宗教。不過，有些深思自省的人，為了展開自我征服和自我探索的歷程，便隱居於深山森林或洞穴中。當城裡的居民厭倦塵囂，嚮往內心安寧時，就四處尋訪這些隱居的靈性導師和偉大的上師們，跟著他們生活一些時日，在內心回復一定安寧，從大師那裡得到了一些指引和智慧之後，就重回世俗的日子。這些隱士所居住之地，有些變成了崇高的學府，例如塔克夏—希拉（Taksha—shila） 即是其中之一。西元前四世紀，古馬其頓的亞歷山大大帝入侵印度時曾經一度迫近當地，當時學院中就住了超過兩萬人。在當時，學習和靈性是不可分家的，它必然要關乎人格的養成。每個人在學生時期（brahmacharya stage，梵行期）所受教育的重點是在行持，是以服務社會、完成人生的使命、在靈性方面有所成長為目的。
喜馬拉雅的大師們建立了瑜伽的體系，他們的直覺知識和智慧至今流傳不絕。他們有直覺的知識，也拿自己來實驗。我們一般人的人格特質，是由我們所思維的念頭造就出來的。通常我們不會停留在同一個念頭上。我們的思維無法連貫一致。我們的念頭雜亂無章，東一個西一個。做咒語的修持，就是在用單一個念頭，連貫一致地停留在那同一個念頭上，如此來改造我們的心。
因此，瑜伽傳承的偉大上師可能會說：「孩子，你內在的火還有待加強。因此，我們要給你一個火的咒語。坐在燭臺前，注視著燭火；呼吸的同時要專心憶念，或是向內聆聽這個特殊的火咒。六個月內，你的人格就會有某些極為正面的轉變。」對另一位弟子，上師可能說：「你唯一的不足，是不能冷靜和流動如水，因此我們要給你水的咒語，你適合在流水旁靜坐。」假以時日，視覺的效果加上持續專注憶持那個單一的念頭，就能為弟子的人格帶來非常非常隱約的轉化。
人格不可能在一夜之間轉化。你今晚入睡前，在鏡中看看自己的臉。明早醒來，檢查你的臉是否在一夜之間變得不同？不，沒變，還是同樣一張臉孔。明晚你再看一次，從早到晚，它都是同一張臉。再經過一天的早上、晚上，還是同一張臉。五年或十年之後，拿出你今日的照片來看看，你究竟是在哪一晚入睡後隔日醒來臉變得不同？人格的變化是非常隱約，不易察覺的。有的人才開始靜坐和領受咒語不久，就失去耐性，因為心的轉變是緩慢的。有次某人打電話問我：「我是三個月前領到咒語的。我什麼時候才會開悟？」靈性進步的過程，以及有規律地從事某種特定的習練，我們稱之為「修行」（sadhana）。一般而言，這是個緩慢、溫和、漸進的過程。因為需要吸收消化的太多了，所以急不來。可是，人就是缺乏耐性。
通達覺識中心有種種不同的門徑。這正是靜坐的意義所在。有許多不同的門徑都可以領我們去到真實的本我，靜坐也有許多不同的法門和技巧，可適應各種不同的人格根性。有人適合凝視燭火。有人適合使用某種呼吸法，別人則適合另一種呼吸法。有人可以去聆聽咒語的音聲。有人則適合用音樂中某一個特別的音符來配合持咒。有人則要教他在持咒時需專注於某一個指定的意識中心點，等等。
如今，針對大多數人，我們會教他們由簡單的咒語入門，以後才會給一個比較複雜的咒語在某一段特定的期間內去修。有時，為了某種靈性的目的，會指定用一定的期間來修某一個咒語，同時要配合專注於內在的某一些點，或者配合火供來修則效果會大上十倍。這就是將某一個特殊的意念刻印在心識中的方法。有了如此的心印，某處有一道門將會為他開啟，無論他已經到了哪個地步，離自己的下一個地步就更接近了一些。
開創喜馬拉雅瑜伽傳承的偉大上師們，都精於各種修行途徑以調伏自我、探索自我，臻至我們最高的覺識中心。但是，他們座下的弟子並非人人都能掌握禪修的所有法門。有些會長期從事修練身體的瑜伽。有些對於專注於音聲的修持比較相應。有些則因專注於光而成就。這些弟子日後在那個大的體系之下，成為他們各自所擅長法門的大師，自立門戶開班授徒。因此成了今日種種門派的瑜伽，如：哈達瑜伽、音聲瑜伽（Nada Yoga）、樂耶瑜伽（Laya Yoga）等等。學生們去到不同的道院，要住下來，用上相當的時間去嘗試該道院所傳授的法門。結果，有的學生會覺得：「這才是最佳法門。」為什麼會有這種反應？因為這個法門跟他們相應，對他們有益。他們會說：「我學這個法門受益最深。」但是，另一個人說：「喔，那些人真是的。我也去過那裡，試過那種法門，卻一無所獲。」那些偉大上師們的弟子雖然各有所長，但是只有非常少數如鳳毛麟角的弟子，才能夠精通整個王道瑜伽。你要知道，王道瑜伽乃是主幹道系統，含攝了其他各種瑜伽體系。王道瑜伽內有許多不同的法門，它們都源自同一個大的體系，屬於同一把傘蓋之下的分支。這個大的體系則無所不包，各個人都可以在其中找到適合自己修練的法門和咒語。所以，我們傳承的入門，就是王道瑜伽──王者之道。
前面提到，常有人問我：「你們的瑜伽體系和這個或那個靜坐體系相比如何？」這真讓人無從答起。我只能說，這沒有高低的問題，只不過有的法門是專精於某些特定方面，如此而已。依我的觀察，有的體系法門從感受下手，學生容易停留在「名—色」（nama—rupa）的層次。有的體系法門從參究下手，學生容易停留在「想」的層次。其實，他們應該考慮結合吠檀多的摩訶偈語沉思法，以及咒語靜坐法。這兩者到了某個境地是相互融合的，我們一定要親證那個境地。喜馬拉雅傳承之美，就在於它能融合所有的體系。這並不是說各個體系原本是獨立分離的，我們要以人為方式去整合它們；而是說它們都源自同一個總的體系，是後來分了岔，才各自有不同的取向。