靜默：問與答

首先要瞭解，這個「我」是由許多層面組成的，一個場裡又有一個場，一個身層中又有一個身層，像一個枕頭套裡又有一個枕頭套，一層布幔之下又有一層布幔。這裡所指的是個人的自我（personal selves），不是靈性的自我（spiritual selves）。這個「我」裡面，每一個層次都有自己的頻率，自己的語音、光線和聲響。在喜馬拉雅傳承中，我們將光和聲音結合，修光的法門也會走上修聲音的法門，反之亦然。本書作者寫過一本小書名為《祝福》（Blessings），其中有兩句：

　

音生出來的光越過太空時，願你能看見它；

光生出來的音越過太空時，願你能聽見它。

　

那個虛空在哪裡？光和聲音在什麼樣的虛空中流過？宇宙的光和聲音的元素，在未顯現成為光和聲音之前，是隱藏在那至高的心靈之中，處於任何儀器也測不到的狀態，那個所在的虛空會是什麼樣貌？我是用「斯盤達」（Sapnda，自發的振動或漣漪波）的概念來理解它，這是克什米爾派哲學（Kashmir，於八世紀時建立，延續到約略十四、十五世紀，其間出了好幾位心靈的和學理的大師）的一個核心理念。「斯盤達」的意思是振動，根據這個哲理，每一個「力場」中都有某種頻率，也就是它的語音和音聲。「本我」（Atman，靈性的自我）的頻率，只有證到「本我」的人才知道；任何企圖描述「本我」的陳述，都是沒有意義的陳述。「本我」是沒辦法使用任何語言來問的，所以也沒辦法用語言作答，言語於此完全用不上。任何關於「本我」的問題，我都會說：「無法回答。」所以，我們不要去糾纏「本我」的問題。「本我」愛的是獨寂，也就是《瑜伽經》裡的最後一個字：kaivalya（意思是唯一、單一、獨一，心靈的獨寂境界）。但是，在到達心靈的獨寂境界之前，先要穿過重重噪音的障礙，這些是高頻率或低頻率的不同地帶、不同「力場」，其中每一個層面上所謂的靜默，都只是相對的。相對於什麼而言？相對於外部而言，相對於每個力場自身外層的力場。在持咒語靜坐時，我們是乘著咒語去探索一層又一層的深處。到了一定時候，都要把咒語拋留在心識層面。

最低頻率層次的咒語體驗是唱誦、歌詠，包括稱為「克爾坦」（kirtana）的唱誦都是。漸漸變得更沉靜──單獨，是對自己喃喃自語。再深一層──閉上嘴唇，讓舌頭快速地念誦。舌頭靜下來，但是喉部還有微動。喉部靜下來，心念仍在將脈衝送往發聲器官，可是被要靜默的念頭所制止。然後，咒語變成了心中一個念頭。然後，咒語變成一種振動。咒語變成一種尋覓，在尋找它是從何而來。一旦找到了那「從何而來」的所在，你縱身一躍而入，此時，咒語就像一艘已經到了彼岸的船，要將之拋下，你才能進入到一種深邃的「永恆」寧靜的片刻，這份寧靜會慢慢延展，然後成為一種習慣。

那麼，究竟你認為自己應該停在哪一種身層，無論你叫它「堡壘」也好，「城市」也好，或者稱它為Puri（梵文）、Polis（希臘文），你要停在哪一個層面，都是習慣的問題。堡壘的內層又有堡壘，所以你習慣待在哪一層，你靜默的層次就在那裡。因此，你的靜默有可能僅屬於言語層次的，或是感官層次的。

所以，我們用禁語和持咒來獲致內在的寧靜，這跟靜坐時把心靜下來是沒有區別的。若要靜坐能坐得好，就要試著讓自己的心念保持不亂，盡可能維持在安定的狀態。這兩者是分不開的，能做到前者，就會讓後者得利。能做到後者，前者就得利。我們遇事之際所生起的劇烈反應，例如，變得憤怒、錯亂、抗拒，乃至反擊，都是一種習慣，這正是我們要花很多年去修持「非暴」的功夫來克服的，其基本原理是：「會使懦夫逃逸的境遇，反而會使英雄奮力一搏。」無論你稱之為「adrenaline」或「epinephrine」，反正都是腎上腺素，在這兩種不同的反應之下都需要，重點是在這兩種本能反應之間，你選哪一個。同樣地，在面臨挑釁、干擾、煽動的情況時，沒有訓練的人所選擇的反應是緊張、煩惱，而訓練有素的人則會選擇放鬆。問題在於訓練自己選擇哪一種反應，重點在訓練而已。

這也回答了「我要怎麼樣才能夠既保持靜默，又能夠依世俗的標準來把事情做好？」這個問題。個中道理如同你在市區裡的「禁鳴區」也能開車。難道你進了這一區，就開不了車嗎？下次你開到市區裡的「禁鳴區」時，注意一下自己起了什麼微妙的改變。不只是你的手指不再放在按喇叭的位置上，首先你的內在就會有某種改變。注意這個改變，它是非常細微的。心中仍然非常吵雜，好像見不到有什麼寧靜，但是，的確有那麼一點滴的寧靜，那一滴靈汁落入心中。有人說，一滴蜂蜜不會讓海水變甜。的確不會。但是在它掉落的地方，就會起些微的變化。朋友們，當你進入「城市」的「禁鳴區」3，那種變化就會發生，而且毫無疑問的，你也照樣能開車。同樣地，當你進入醫院的加護病房區，你不僅是踮著腳尖輕走，首先你的心中一定會生起些微的改變。它對你的溝通方式有什麼幫助？它有沒有幫助你如何去和那位生病的親人及周圍的人溝通？這改變是非常細微的。也許你會帶著些許傷感離去，但是同時也會帶著一份肅穆感，因為你學到了新的東西，你用到了心中一個不同頻率的層面。奇怪的地方在於，那些我們平常很自然在做的事，一旦用這麼多的文字來表達，就會變成很困難似的。所以，不論是靜坐中的靜默，還是日常生活中的靜默，靜默都是相對的；癥結在於轉換到你生命裡不同的頻率層次，換到另一個「斯盤達」的層面來做人、做事。

有人問：「這個內在的靜默境界，是不是代表著見到『本我』的一點影子了？」是的，的確如此。如果你不介意我出爾反爾的話4，我要談一下「本我」。關於這個題目，我所知道的，或者說我所能表達的，只是一種比喻或比方，是一種借鏡罷了。從「本我」的核心所釋放出來的一道道光，注意，這裡不說是「聲音」，應該說釋放出來「一道道的寧靜」，是穿過好幾層的「心浪」層（它們是「物質原素」 所衍生、變化、顯現出來的），包括從最裡層的布提層5，到最表層的感官層，以及那些形成生理組織的塊狀和通管的層面，比如骨骼、血管、筋、軟骨、肌肉等等；由內到外，頻率會變得越來越低。換句話說，是變得「越來越吵」、「越來越粗糙」。反過來由外到內，頻率則變得越來越高。總之，你靜默的深度，是取決於你抵達自己生命的哪個層次。也就是說，譬如你的手和腳都放鬆了，還可以再往深處去，然後你的聲音也會不同。難道你沒有注意到，好的靜坐老師在帶人靜坐時，他的聲音會改變？在用到聲音的同時，他抵達了自己內在一個更高頻率的層面，這正是他的聲音會改變的原因。他運用聲帶的方式，跟正在吼叫、生氣的人的用法，是不同的。兩者的聲帶都會發聲，其中一個的聲音是連結到內心的寧靜。另一個聲音則是和自己的內在完全不和諧，所以是一團矛盾表露無遺。在憤怒中，他就是在抵觸自己6。因此，我無法將靜坐時的靜默、由梵咒轉化成的靜默，以及禁語的靜默，這三者分開。因此，對我而言，靜坐時的靜默（此時咒語也歸於寧靜）以及在禁語中的靜默，兩者是沒有區別的。

這正好回答了下面的這個問題：「我們應該是有意地把咒語靜下來，還是讓它自己融入寧靜之中？後者是否會自動發生？」起初，坐在那裡不斷地默念「搜—瀚」的確有那麼一點枯燥，可是練久了自然就純熟（就算不見得純熟，至少也熟練了）。此時，咒語就成為一種內心的慣性，當它自然在心中出現，你就聽見它。你先要練習持誦一段時間，耐心等它自然生起，然後守著它。起初一定要有意識地去練，當它能夠變成自發性的，就當成是一種福報。做靜默的功夫也是一樣。當咒語自發地在心中生起，你就要守著它，要在心中看著它，衷心地接納，把它當作自己受到的福報。如果你能守住這樣的境界，當你開口說話時，就是在某種程度的靜默中講話。所以，你是處在自己的哪一個層面？是比較低頻率的，還是比較高頻率的呢？是外層的自我，還是相對內層的自我呢？（譯按，這裡的所說的「自我」，指的是世俗所講的個人自我，而不是「本我」）。你在哪個層面，你的回應就是來自哪個層面。

在靜默中，你可以達成自己的願望，但絕不是因為不講話的緣故。不講話，絕不會讓你達成願望；能達成願望，是因為你有靜默的功夫。請務必要瞭解這一點。因為你讓自己處於那較高頻率的層面，也就是相對比較深的層面，能夠守在那兒，能夠從那個層面起心動念，那麼，因為那裡的能量和力場是比較精純微妙的，所以作用就比較大。它的能量層次高，所以會影響到你生命內頻率比較低的層次。不論處於哪個層次，你都能如實地看著自己的所在。靜默的境界，即知道自己在靜默中，那麼，靜默就自然成為經常的狀態。久而久之，你就不想開口，就會發現不需要多言，因為在默默中，你的願望已經成就。因此，靜默還可以是你的許願石。

「在喚醒靜默以及其後保持靜默的境界中，呼吸扮演什麼角色？」所有我們前面講過關於咒語的一切，同樣可以用在呼吸上。這兩者都是我們用來進入內在層面的工具，各有其法。《瑜伽經》第二篇第五十一句經文中，有個梵文專有名詞「kevala kumbhaka」，我把它翻譯為「獨發住氣」。若是進入了「獨發住氣」的境界，根本就不必費力屏息。此時，呼吸（鼻息）先是變得非常細微，幾乎無法察覺。然後，只感覺到「氣」的能量（prana—force）。到這個階段，我們所覺知的自己就是「氣身層」，它比起「肉身層」可要微妙多了，而當我們進入這個層面，呼吸就會停止了。依據《瑜伽經》釋論的作者所言，人就可以好幾個小時、好幾天、好幾個月，乃至好幾年都不用鼻息。這聽來太不可思議，簡直無法想像，難以置信！但，它可是千真萬確的。

現在稍微變個話題。「可不可以練什麼功夫，來克服話太多的毛病，來消除內在那一股非要開口不可的勁兒？」這個問題，跟問「有沒有什麼辦法可以對治吃得過多的毛病」是一樣的道理。話太多和吃得過多，皆代表內在是空虛的。印度有個古老的俗諺：「空的容器才會發出許多水花四濺的聲音。」意思是半空的器皿會發出許多水花四濺的聲音。若是裝滿的容器，則不會發出任何聲音。如果是半滿或四分之一滿，或者只有一點點水或其他的液體在其中，你移動這個容器時，就可以聽見水在晃動的聲音。每當發現有人話太多了，我們就會說：「瓶子空空所以猛響。」7因此，對治話太多的毛病是有辦法的。那就是充實你自己。如果你的心是充實的，就不會用過度填滿胃的手段，來試圖補償自己的心。因為你的內心不充實，才會不斷地要填飽你的胃。假如你沒有辦法忍住不說話，那是因為你得不到足夠的愛。「啊！是的，我就知道。可是沒有人愛我啊。」那要怎麼辦呢？最好有一種什麼缽讓你能夠四處托缽行乞，求人家把愛施捨給你。因為你這麼多話，所以人家的注意力才會放在你這裡，是嗎？結果往往是，人家很快就會掉頭走開，你不會得到你所想要的注意力。為什麼？因為你沒有付出注意力，你的注意力只放在自己的心中，只是注意到自己能意識到的表層心，那滔滔不絕的心，那較低頻率的心。所以，去充實自己的內心吧。可是，你現在還不適合去練完全的靜默。先試半個小時。但千萬記住，不說話並非靜默。要用靜坐、沉思、旁觀、自我觀照以及高頻率的能量，來充實你的心，讓它們滿到流溢出來變成愛，讓它們從你身上流出來，流給那些在托缽行乞自憐的人。你的內心仍未得到充實之前，你就跟他們一樣。

「在靜默中，究竟是什麼樣子？」我多希望能把靜默像恆河的水那樣裝在水樽裡，然後把它送到你面前，讓你瞄一下它，好知道靜默的樣子。但是，很抱歉，這是辦不到的，那個水樽裡面流的是靜默的恆河，靜默的喜瑪拉雅山從中崛起，靜默的大海潛入其中，那個盛著充實之酒的圓甕，不在別處，只在你之中。你，就是遠古瑞悉仙人稱為「卡拉夏」（kalasha）的圓缽，其中盛滿了「蘇摩」（soma）8，盛滿了平和的光，盛滿了月的光明，它為心靈和感官帶來清涼，使人靜下來。

遵守靜默有如去做齋戒。齋戒、禁慾和靜默之間，沒有什麼不同。少吃三口飯入肚，和少用三個字來表達你所想說的話，這兩者之間沒有什麼不同。在我的身體還能夠受得了齋戒時，我有一個發現，齋戒就像靜默剛開始的時候。你才剛開始靜坐，思緒的閘門就會大開，提醒你：「喔，有這件事要做」或者「有那件事要完成」。這些事情統統會浮上表面，然後才開始安定下來。同樣地，齋戒剛開始的頭幾天，會有一陣陣的飢餓感，然後你就能戒掉進食的習慣。接下來困難的是停止齋戒，因為此時齋戒的念頭遠比進食的念頭要大。你可能會希望自己能變成跟傳說中的瑜伽士一樣，只靠水、空氣或者能量就能過活。

但是，你可不要冒然這樣做。在現代的環境中，那種極端的方式並不健康。懂得適時適量的調節，遠比一味苦修來得困難。在家修行同時能夠節制自己的欲望，比起發誓禁慾而躲到偏僻的小屋或山洞裡獨居，前者比後者難得多。

靜默也是一樣，過了一段時間之後，初時的躁動不安，以及初學者所感到的無聊不耐，都會漸漸退去。時候到了，你的感官就會開始品嚐起那「津液」（rasa），那是你內在本自俱足的「滋味」，只不過它此刻沉溺在喧鬧的欲望之海中，而由於不能滿足之故而變成了挫敗感。你就進入那海中，平伏欲望的波浪，看看會如何。靜坐時會如何，靜默時就會如何。

---