二十三年前在臺北的一處民宅，第一次見到了上師梭巴仁波切。當時仁波切為了圓滿他的上師（耶喜喇嘛）把佛法帶到世界各地的聖願，初次來到臺灣，舍弟林高賢被指定為侍者兼翻譯，而那時我和仁波切的法緣並不十分深厚。在臺期間，仁波切不斷地接見求問的訪客和對佛法需求甚殷的學生，非常忙碌。一天早上，高賢打電話給我，因為仁波切連著幾天毫無休息，血壓升高了，希望趕快找醫師幫仁波切看診。我當時在臺大醫院服務，接到電話後，立刻幫忙掛號，並通知隨時可以帶仁波切過來。不料十分鐘後，高賢來電說仁波切不來了。原來在向仁波切報告安排就診一事後，仁波切問了：「我去看醫師，可以幫那位醫師什麼忙？」「如果沒有，我要把時間留給學生！」在電話這頭的我愣住了，以一個醫師的身分想著：「這世上怎麼會有這種人？到底誰是病人？」

兩年後我到牛津大學讀書，仁波切也到了英國。一個深秋的下午，我自牛津搭車到倫敦，再轉地鐵到植物園，趕赴英國學生和仁波切的聚會。因為遲到了，見到仁波切後立刻向他致歉，仁波切不但沒有回應我的道歉，反而向我作揖：「親愛的，我可以為你做什麼？（My dear, what can I do for you ? ）」 天啊！我見仁波切是想請他在我生活上及佛學方面給予指導，已經因為有求於他深感不安，想不到仁波切把滿足我的需求視為理所當然。這世上怎麼會有這種人？

二○一一年，仁波切生病了，並住院一段時間。那段時間我和普賢法師（Venerable Roger，仁波切澳洲籍的侍者）時常連繫，提供一些專業上的意見。住院中，仁波切仍然每天在病床上禮佛誦經，而且每次見到查房的醫師，都主動問他們好不好，有什麼可以為他們做的？也會問醫護人員對放在床板上的佛書和他朗讀的經文有沒有興趣，他可以為他們解釋——這世上怎麼會有這種在醫生查房時反問醫生好不好的病人？我也觀察到，仁波切生病以來的這五年，縱使行動不便需人攙扶，也從未說過一句抱怨的話、一句煩惱的話。天啊，這世間真的有這種隨時把握各種機緣度人，對自己的安逸毫不在乎的人！

是的，上師梭巴仁波切就是這種大家認為不可能存在的「人」，他是眼中沒有「自己」、只有「他人（眾生）」的人。他時常告誡我們，也自己力行的是「永遠永遠永遠永遠⋯⋯的謙卑」，把各種不如意和挫折視為堅定心念的鍛鍊，因為快樂其實是來自你的心，不在外境！

這次在大同文教基金會的成美德居士及黃至熒居士推動下，將仁波切在世界各個中心開示的內容翻成中文，整理成冊，目的就是希望把仁波切的教誨廣為流佈，讓大家知道，只要照著仁波切的話去做，把他的建議放到你的DNA裡面，久而久之，就可以體會什麼是真正的快樂。

最後，想把我這二十多年來跟在仁波切身邊的心得，也是我的小秘密，和大家分享——成佛之道也許漫長，但其實沒那麼難，只要生生世世死命抓住仁波切的衣角，就錯不了。我就打算這麼做！

林成龍
財團法人臺北市護持大乘法脈基金會董事長
英國牛津大學醫學博士
英國（倫敦）皇家外科學院院士

親愛的讀者：

人人都想要快樂，沒人想要痛苦。然而，絕大多數人都不快樂，並且每個人都痛苦。為什麼會這樣呢？因為我們不懂得苦與樂的實相。或者說，我們不懂得如何離苦得樂。

我們把離苦得樂的途徑稱之為「法」。「法」為梵語，意思是從苦難中引導或濟度我們的心。

百病自有百藥醫，八萬四千法門對治八萬四千苦。然而，化學藥物的作用和佛法修行的效果有天壤之別。外在的藥物只是暫時的解決辦法，因為它們只能暫時而非永久地治癒疾病。

有人為逃避痛苦、無聊、求得快樂而飲酒，但問題是，假如你酗酒成性，每次都想得到相同的刺激，你就很有可能變得狂躁，甚至危及自己的生命，就會變得神志不清，身、語、意變得放逸。這證明酒精如同藥物，並非究竟之法。

物質文明先進和不夠發達的國家都存在問題。這一點是顯而易見的。那麼這其中究竟缺少了什麼呢？缺少的是內在的發展。

因此，無論我們去哪裡，下海、入地，還是登月，都不能以此來止息我們的苦。我說的「止息」，是指完全地、永遠地停止。

我們通常都是這樣的：由於缺乏智慧，我們不去根除問題的根源，卻試圖要終止問題。好像是胃痛的人，為了消除胃痛而東跑西跑。這樣做非但不會減輕痛苦，反而只會使其精疲力竭，饑腸轆轆。這個例子中的人愚蠢而幼稚，但我們恰恰就是這樣，意識不到自己在做什麼。所以，一個生病的人，無論他坐飛機、火車或汽車去哪裡逃避疾病——如果不對治病根，病情永遠也不會好轉。

那麼，我們應該採取怎樣的辦法呢？如何止息所有的苦及其根源呢？我們需要佛法的內修之法。　　

佛法可以止息我們一切的苦及其根源，帶給我們快樂。所有現世的方法，都不能與佛法相提並論。因為透過佛法修習這一方法，可以徹底而永久地止息無量諸苦及其根源。正如原子彈可以瞬間摧毀眾多生命財產，而小型武器卻無法做到這一點一樣。

這正是我們日常生活中、日常行為中所缺少的東西：即遵循感悟和開發心性的心法。正因為還沒有掌握這種心法，我們依然不能免於困惑，還不得不一遍又一遍地遭受陳年舊苦的折磨。僅靠外部方法來祛除苦及苦因，就好比以卵擊石——石頭無恙，雞蛋碎了。這種做法既無用處，又無意義。與此相似，苦因來自內心，還需心法來治。這種心法，就是「佛法」，並且唯有「佛法」才能做到這一點。

中國有句古話說：「一切唯心所造。」這其中蘊含了很多的智慧。我懇請大家來閱讀本書，進行一次心靈之旅，從而找到這顆「心」的本性。

一切痛苦皆源於自心；一切解脫，究竟安樂，也源於自心。這正是佛祖領悟到的佛法真諦。要離苦得樂，就得修心。

佛法的創始者是本師釋迦牟尼佛，這位覺者傳授了三乘法，即三種基本的佛法：小乘、大乘（經乘或波羅蜜多乘）和金剛乘。修行三乘佛法，最終是為了獲得開悟，進入一種無上境界，得到恆久祥和與極樂，從而獲得一切相智，沒有一絲障礙與痛苦。佛祖正是根據芸芸眾生不同的心性來傳授三乘法的。

儘管本書中的教法被認為是大乘教法，但它們是基於並且包含了小乘教法的。而小乘教法是金剛乘的基礎。然而，三乘教法的基本修行都是訓練我們的身、語、意。這就意味著要摒棄身、語、意的惡行。換言之，我們要遵守因果律。這是三乘教法的基礎。

為何我們還未能圓滿證悟，得到恆久祥和與快樂呢？為何我們還沒有超脫生死輪迴的束縛？那是因為我們未能善護身、語、意三業，未能迴避惡行，還沒能以有意義的方式去運用身、語、意三門。為什麼長久以來，我們一直受苦卻找不到解脫之法？為什麼我們總是接二連三地遇到問題？解決一個問題，又冒出另一個問題，總是顧此失彼。為什麼我們的生活充滿了問題？這是因為自出生之日起，我們總是在犯錯誤。這就是娑婆世界「苦」的本性。錯在我們缺乏區分善惡之行的智慧。倘若我們真的渴望得到祥和與快樂和終止所有迷惑與問題，我們就得充分地意識到，在修行中當如何有所為而有所不為。

佛祖為你心中一切的謎團提供了謎底：清淨發心，清淨發願，或者具足梵語所謂的菩提心。既然開悟這種至上恆久的喜悅取決於善業、善舉和善緣，那麼我們要了知，生起正念是必需的。善舉需由心而生，開悟本身也是由心而生的——它是一種精神創造。善業為開悟之因、開悟之母，欲行善業，發心須正。

正確發心層次有三。其下者，行善以期造福來世，以免受來世之困苦；其中者，行善以求出離這周而復始卻又不受控制的生死輪迴；其上者，意義和利益最大，行善以期利益一切有情。當然，此種發心成為我們更快開悟的因。

書中教說之意趣在於使人們免受累世之苦，止息娑婆世界之苦，終止生死之輪迴，從而為一切有情的緣故而獲得覺悟，這是我寫作本書的目的，同時也應是你閱讀此書的目的。

為閱讀、思考和禪思這些教說而生起這三種發心，會使所有這些行為都變得極有意義和益處。它們也將成為我們所尋求的快樂與恆久祥和的真正的因。如此閱讀此書，本身就是一種佛法的修行。它僅僅取決於你如何對待自心。不管怎麼樣，本書的主要目的，都是說明你清晰明瞭地發現哪些行為是善的，是快樂之源；哪些行為是不善的，是痛苦之本。明白這一點，你就能了知你應當如何地有所為而有所不為。　

有些人認為通過禪修，可以出現境界或者獲得神通。從根本上說，心懷貪著而進行禪修，完全就是一種黑暗的、負面的、邪惡的行為。為什麼說是惡的呢？因為這種行為的因——負面的發心，其本身就是惡的。因為這種發心、這種妄心，會迫使我們造作惡行，就會讓我們經歷不快、問題、痛苦和困惑。這就是此類行為的果報。

例如，世人都試圖使自己的生活盡可能地舒適，但是，無論他們多麼努力嘗試透過賺錢、升職、交友、成家以及擁有房子、車子、珠寶等等的美好財富來使自己快樂，結果他們總是會沒有選擇餘地或無法控制地一再遭遇痛苦與問題。這是惡行的果報，同樣也是妄心的果報，比如貪著現世安樂之發心，對業力和因果律的無知，以及憤怒與瞋恨的心等等。

實際上，情況是這樣的。顯然，那些相信並且關心他們來世的人得修習佛法才行。但是，即使是那些不相信前世和來世，只相信此世存在的人，也得修習佛法才行，因為他們渴望脫離苦海，獲得祥和與自由，他們就得根除自己的貪、瞋、痴這些苦的根源。若不依靠佛法的內修之道，我們就無法做到這一點。沒有別的方法可以止苦。所以，即使是那些不相信佛法、只相信此世的人，也得修習佛法。

我們心中充滿苦，是因為內心充斥著無明。只要還不明白因果和真如，我們就得受苦。只要我們還未得見物我的究竟本性，只要我們仍以錯誤的方式看待自他，就會繼續受苦。這是因為一切苦源於我們的謬見，源於與物我實相背道而馳。所以，即使某些人說他們沒有任何苦，他們也一直有迷惑與問題。

因此，與實相相背的關於「我」的謬見，是一切苦的根源和我們獲得快樂的主要障礙。只要我們還沒有意識到這個「我」的本性，就無法脫離痛苦與輪迴。

總而言之，領悟、修行佛法是通往快樂的唯一途徑，這樣做的唯一方法，是理解心的本性。希望本書能使讀者做到這一點。

當你珍惜他人時，你生命中問題的根源將不復存在。

祈願每一位閱讀、談論和接觸本書的人都可以遠離諸苦，獲得現世的安樂和出離輪迴的究竟安樂。

梭巴仁波切
二〇一一年十一月二十二日
（毛堃　譯）

我們每個人都想要快樂，不只是日常生活每一刻的快樂，我們追求的是一種能夠永遠體驗到的不變的究竟安樂。

螞蟻和其他小昆蟲為什麼終日奔波忙碌？因為牠們想要快樂不要痛苦。無論生活在地下或地面，或是生活在水裡或空中，每一個生物都是在追尋快樂。一切有情都在試圖解決其問題並得到祥和。人類也不例外。每個人之所以忙碌不已，無非都是為瞭解決自己的問題並找到快樂。無論住在哪裡，無論屬於什麼種族或什麼文化，說的是什麼語言，我們都想要快樂而不要麻煩。每一種生物，無論是人類或非人類，都有體驗快樂並避免痛苦的基本欲求。

這就是需要禪修的原因。禪修帶來祥和與快樂，更為重要的是，它讓我們為眾生帶來祥和與快樂。我們需要領悟心的全部潛能，我們需要瞭解慈愛對自己的快樂和世界的安樂之重要性。我們需要學會轉化我們的日常工作，讓它成為目前與未來安樂的因，而非問題或麻煩的因。我們需要學會將每一種經驗：健康或生病、富有或貧窮、活著或死亡轉化成快樂。藉由這種方式，我們就能夠讓發生在生命中的每件事，無論是對自己或是對他人，都變得充滿意義並有價值。

澳大利亞．雪梨

此圖為梭巴仁波切所畫並於2004年賜予一弟子。 此圖上為用藏文書寫的六字大明咒：「唵嘛呢叭咪吽」（OM MANI PADME HUM）。此為觀音菩薩之心咒。 此圖下為用英文書寫的：「這心咒可幫助一切眾生生起慈悲心。而慈悲心是眾生所有幸福快樂（現世及究竟）的源泉，為諸佛和菩薩最珍惜的心法。梭巴2004」

首先，必須瞭解什麼是禪修，以及為什麼要禪修。要使身體柔軟，好讓身體能做特技表演者在馬戲團中所做的一切動作或是印度瑜伽的姿勢，不能單單運用心。你不能單靠思考身體變得柔軟，身體就會變得柔軟。你得透過訓練來使身體柔軟，必須運用身體使身體柔軟。

我們都想要快樂而不要痛苦。快樂與「心」有關，它是一種心理狀態。單靠肉體的訓練無法使心沉靜並帶來平穩的祥和及快樂。因為我們尋求的是心的快樂與祥和，所以也必須運用心來找到它。如同身體的柔軟必須利用身體來產生一樣，心理的祥和與快樂也必須運用心來產生。與訓練身體一樣，我們必須訓練自己的心。所以我們需要禪修，它是一種心理的訓練。

禪修是一種能讓心平靜、清明、安穩的方法。它是獲致祥和之道，也是避免任何問題之途徑。但單單讓心平靜祥和是不夠的。禪修最重要的目的是發展一顆良善的心，亦即利益眾生的念頭。禪修最主要的動機是為了能對一切有情慈悲，不論他們曾幫助過你或傷害過你。

世界上為什麼會有宗教？儘管有各種不同的宗教適合各種不同根器的眾生，但它們的主要目的都是為了使我們能夠停止傷害有情，並從而利益眾生。要達此目的，必須對心下功夫，必須改變思維方式。我們必須停止一切會傷害自己和其他有情的念頭，並建立能為自己和眾生帶來祥和與利益的正面思維。這才是宗教的核心。

心愈正面愈平和，生命就愈有意義。即使心還不能發展到完全停止傷害有情並完全利益眾生的地步，你的主要目標也應是帶給眾生更少的傷害與更大的利益。我們應當改善自己的心，而不是利用人類所特有的智慧和潛能為自己和世界製造更多問題。

世上之所以會有這麼多的問題和這麼多的宗教鬥爭，都是因為許多人不瞭解宗教的核心。宗教是一種發展善心的方式，是為了讓我們不傷害自己或眾生。這種方式讓我們祥和，也讓自己為眾生帶來祥和。最重要的是，如果可能，還要幫助眾生。

若不思索宗教的核心目的——發展慈悲心，你的宗教修持就只是跟隨傳統或外表上的作秀。或許你會進進寺廟、上上教堂或其他道場，用嘴巴念念經，或是參加其他各種活動，但其實這只是追逐更多的外在活動罷了，而並沒有仔細思考這些活動的真正意義，沒有仔細思考你的宗教是真正能帶給你和眾生祥和平靜的東西。一當你失去了所作所為的真正意義而投入各種外在活動，你的心就得不到改善。你的心應該越來越不易憤怒，越來越安忍，越來越不自私，並且更有愛心，更加慈悲和關懷眾生。但若你不仔細思維宗教的意義，無論你從事多少外在的、次要的事務，你的心也不會變得更好，心態也不會有所轉變。你的心將依然如故，或變得更壞，會更加易怒，更為驕傲，慾望更多，更不滿足。所有的暴力就是這麼產生的，千百萬人因此失去了生命。

若不瞭解為什麼要禪修，同樣會產生類似的問題。所以瞭解禪修的目的是非常重要的。透過禪修能夠解決問題並使心平靜，懂得了這一點當然很好，但還不夠。你需要發展良善的心，發展利益一切有情的慈悲心。

毫無任何問題或麻煩的祥和與快樂並非來自外部。祥和與快樂一定來自自己的心。心有潛力解決來自自心的問題。帶來問題的心無法解決問題，但另一種心，另一種念頭，可解決這種問題並帶來祥和與快樂。如同所有問題都來自心，所有快樂也都來自心。快樂必須從自己的心獲得。心擁有一切潛力獲致任何暫時或究竟的安樂，包括圓滿覺悟之無上安樂。

法國．尼斯

禪修是一種深奧的心理技術，能終止錯誤概念，帶來正確的思維方式，引導我們至祥和、快樂、和諧之境地。舉例來說，禪修菩提心或空性就像摧毀有毒植物的根部，讓它無法一再產生種子並生長而帶來許多傷害；亦如同在HIV病毒呈現為愛滋病之前將其連根拔除一樣。為成就圓滿覺醒之果位而禪修其修行道，是一種深奧的精神法門。

禪修乍聽之下像是一種宗教名詞，但其實是一種最深層的心理修行法門。禪修可保護我們的心，防止錯誤的思考方式，並使其保持對實相的覺知。禪修可使心保持方便和智慧的狀態。方便指的是慈悲心和菩提心。藉由瞭解眾生有多麼仁慈，我們將心保持在一種慈愛的狀態下；藉由瞭解眾生承受著多麼大的苦痛，我們將心保持在一種悲憫的狀態下。智慧則指的是對實相的覺知。禪修實際上就是最佳的心理學。

瑞士．日內瓦

我們應投入生命中最重要的一項活動「開發心」。為了實證我們並未具備種種正面品質，我們做了許多特別研究。我們的目標是開發人類內在的美好和內在的良善品質。在這裡，要點不在於為使身體柔軟而進行肉體訓練，而是修煉心。我們的心為自己和其他有情的生命帶來了許多障礙。就像燒得滾開的水，心充滿了各種迷思、邪見之氣泡，會給生命帶來傷害，而不會帶來任何祥和。

我們所做的特殊工作是使心更好，使不快樂、不滿足的心有所轉變，讓自己變得更平靜祥和。躁動的念頭不讓心有片刻安寧，並為眾生帶來許多傷害，我們就是要學習如何讓這些念頭平息的法門。換句話說，即是要把握機會，遠離帶來問題和不快樂的惡因。

藉由開發一顆善心，我們定下目標，邁向平靜祥和，不僅為自己，也為希望快樂而不希望痛苦的一切有情。我們的目標是帶給一切有情暫時的平靜祥和，尤其是究竟的平靜祥和。為了讓自己有這樣的能力，我們需要開發自己的心，尤其是正面之善心。

英國．倫敦

梭巴仁波切2005年以藏文書寫：見則淨業咒。其下英文寫道：「如古佛經記載：只要見到此心咒，即可淨化一千劫的惡業。願您闔家健康、長壽、興隆，一切願望都如法實現。梭巴2005.10」

諸惡莫作，眾善奉行；

自淨其意，是諸佛教。

這首偈頌並未說誦經持咒或前往寺廟是佛的教誨；並未說改變穿著方式或剪掉頭髮是佛的教誨；並未說終日保持沉默或不吃不喝是佛的教誨。它是說調伏自己的心是佛的教誨。換句話說，透過摧毀會帶給自己和眾生傷害的有害念頭來照管自己的心，才是佛的教誨。

佛的教誨中最主要的修持是什麼？是時時刻刻觀照和保護自己的心。為什麼？因為若缺乏這樣的修持，不論從事多少其他修行，都不會有任何成就。我們將很難使自己的心成長。若忽略這種使心免於被有害念頭侵擾的修持，那麼即使成天念誦經咒或作許多禪修閉關，也不會掌握修行精要。其修行將會像人造水果。

雖然我們在生活中能夠得到許多東西，達到許多其他成就，但很難使心成長。當問題到來時，我們的心依然如故，與禪修之前沒什麼兩樣。問題一發生，心就躁動不已，感到不滿、憤怒。若不滿與憤怒仍舊相當強烈，甚至比學佛和禪修之前還嚴重，那就是因為我們沒有真正修持如何觀照和調伏自己的心。若調伏心成為我們的主要修行，心一定會年復一年、月復一月、周復一週甚至日復一日地成長。為什麼心能通過禪修成長？因為它是一種因緣法，是一種緣起法。透過必要之因緣，心就會成長，不會一如故往。

調伏自己的心是佛的教誨，而調伏心的基本法門是禪修。禪修是最重要的法門，它為日常生活中的心帶來祥和，並使我們獲得解脫之究竟安樂，讓我們從無明、瞋怒、貪欲和所有其他愚痴中永遠解脫出來。

英國．倫敦

當我們從不滿足的貪欲心中解脫時，生命的祥和、快樂就會降臨。當我們從不快樂的貪欲心中解脫或獨立出來時，滿足就會來臨。

如何讓自己從不滿足的貪欲心和使我們生活不快樂的其他不健康的心態中解脫？如何填補心中的空虛？答案是禪修。只有透過禪修才能從貪欲和紛擾的念頭中解脫出來。之後必須開發善心，非但不能傷害有情，而且要利益眾生。這也得透過禪修。這就是我們需要禪修的原因。

不論擁有多少朋友，擁有多少外在事物，僅僅如此是遠遠不夠的。我們需要朋友，但不論有幾百甚至成千上萬個朋友，單單如此並不會帶來祥和、快樂與滿足。即使找到了一些朋友，我們的心中仍缺少什麼。我們並不會完全滿足。這是因為我們有不滿足的貪欲心，而且缺乏慈悲心。單是擁有朋友並不足以帶來祥和、快樂。我們需要修持善心。我們所缺少的是一顆善心。

無論擁有多少財富，我們的生活仍然沒有祥和、快樂與滿足。我們仍然缺少什麼，仍然不圓滿，仍需要某種其他事物。即使可能擁有世上所有財富，或者只是成為百萬富翁，當我們反觀自己的心是否諸事圓滿時，仍不會完全滿足。我們仍會覺得缺少了什麼。我們的心中將有一空虛之處。這就告訴我們，單憑財富並不足以帶來祥和、快樂與滿足。

我們所需要的，是從不滿足的貪欲心與愛我執的思維中解脫出來，並帶來滿足及善心的事物。答案還是禪修。禪修使我們從不滿足的貪欲心、愛我執的思維及其他不快樂的心中解脫出來。

不論我們多麼出名，權力多大，情況仍然如此。即使全世界每個人都知道我們是誰，若檢視自己的心，我們會感到仍缺少什麼。即使每件事外表看起來都不錯，其內在仍會缺少什麼。

所缺少的仍是實地禪修，禪修能將心從愛我執轉化成愛他執，使其滿懷慈悲，成為善心。禪修也能將不快樂、不滿足的貪欲心轉化成滿足的心。光是出名和擁有權力無法為你帶來這種祥和、快樂。有名或有權力仍是不夠的。自在的心、快樂的心、滿足的心，都是透過禪修而來，而非透過外在事物而來。你必須藉由禪修從自己的心得到快樂。正是你自己的心，將終止痛苦與迷惑，正是我們自己的心，將帶來快樂。

即使擁有世上所有權力，若沒有善心，這樣的權力就相當危險。若不關心眾生，越有權力，對國家或世上的眾生就越危險。這也意味著對自己越危險，因為對眾生的傷害到頭來都是對自己的傷害。

擁有權力沒有什麼不對，問題出在擁有權力卻沒有善心。權力的背後應是善心，它能使權力利益世界，利益一切有情。倘若權力的行使沒有善心作為動機，權力將成為毒藥而變得非常危險，對擁有權力的人也是如此。只擁有權力是不夠的。要讓權力安全無虞，權力必須出自善心。

我們需要禪修，即使只是為了自己的祥和、快樂與滿足。禪修與心有關，與自己的心有關。這並不是說某人可像移植心臟一般將快樂移植給你。佛或聖人的心是無法移植給你的。快樂與滿足必來自於自己的心。必須將為自己和眾生帶來問題的心轉化成健康、祥和、正面的心，如慈悲、利他等，它們能為你和眾生帶來祥和與快樂。

紐西蘭．奧克蘭

梭巴仁波切自畫在南瓜臉上的笑臉。每年10月美國的南瓜節兒童們都有南瓜雕塑比賽，梭巴仁波切自畫在南瓜的笑臉別有風味。

無論擁有多少財富，我們仍不能滿足。無論有多少朋友，我們仍無法滿足。無論有多少政治權力或名聲，我們仍不能滿足。到底少了什麼？為什麼無法在生命中找到滿足？

我們日日夜夜、時時刻刻都在尋找快樂，即使在夢中也一樣，但我們卻無法找到滿足。這表明尋找快樂的方式出了差錯。仔細思維我們到底少了什麼非常非常重要。

在你得到每樣事物之後，卻精神失調，更加憂鬱。你嘗試把每樣事物：朋友、財富、名聲、權力作為找到快樂的方法，卻仍感到內在空虛，彷彿少了什麼。因為你所嘗試的事物沒有一樣能填補內在的空洞，所以你會更加憂鬱。你覺得沒有什麼希望。為什麼呢？因為你已盡己所能嘗試過每樣外在事物，卻仍然無法找到滿足，只是感到更多的憂鬱和無望。每件事都變得黑暗起來，如同心蒙上了一層霧。

細查為何無法找到滿足相當重要。如果我們向外尋找快樂，就無法找到快樂。只有向內尋找快樂，向自己的內心追尋，才能發現祥和、快樂與滿足。只要我們不明瞭祥和快樂的發展過程，不明瞭它們來自自己的心而非來自外面，只要我們不設法從自己的心去尋找快樂，就不可能找到祥和或滿足。我們就會一直遭遇問題。只要我們相信快樂一定來自外面，來自他人或外在環境，那麼每當遇到問題時，我們就會歸咎於外在事物。我們會認為問題出自他人或環境。例如，很多小孩認為他們的問題來自父母。他們會說：「我會變成這樣是因為我的父母。都要怪我的父母。」一般文化也教導兒童將自己的問題怪罪於父母，而非強調父母的慈愛。

之所以會如此，是因為西方文化沒有發展出關於心的教育。在發展外在科學的同時，與心有關的知識發展卻相當有限。他們不致力於研究內在的知識，以及快樂與痛苦從何而來。

兒童與父母之間存在的是齟齬，而非和諧、祥和、友誼。孩子在子宮內待了許多個月並被父母悉心照料後出生。此後父母花費許多心血照顧孩子，他們珍愛孩子，把孩子看得比自己的生命還珍貴。他們又付出許多辛勞保護孩子，想確保孩子快樂、健康並受到教育。他們為此經受了許多身心上的痛苦，體驗了許多憂慮和恐懼，並付出了許多錢財。甚至在一天之內他們會保護孩子免於千百次的危險。他們還教孩子如何走路、如何說話，並教育他們。父母的慈愛是無邊無際的。概而言之，父母的慈愛比出自其他眾生的傷害要多很多。

在父母經歷痛苦、付出辛勞照顧孩子之後，孩子不強調雙親的慈愛，反而將自己的問題歸咎於父母，實在是令人傷感。然後，家庭成員彼此敵對。我們或許會思考如何對世界和平作出貢獻，但若無法為自己的家庭帶來祥和，又如何能為世界帶來和平？

遇到問題時，我們總是把責任歸咎於外面。但只要把快樂和痛苦的來源指向外面，我們在生活中就一直會遇到問題。

關於快樂與問題皆來自自己的內心有一種基本的解釋，即事物是透過心賦予的標籤而得以存在。例如，在生活中遇到困難的情境時，我們可憑藉設想其益處而以正面的方式來看待它。想到朋友、金錢、名聲、權力的益處，我們就願意犧牲自己來獲得它們，無論多麼困難、多麼危險。若能藉由設想其益處而以正面的方式來看待問題，就不會將其貼上問題之標籤。因為不將那種情境貼上問題的標籤，所以就不會出現問題。根本就沒有什麼問題。若將那種情境貼上問題的標籤，它就會以問題而出現。因此問題源自心。

一切取決於心，取決於如何看待情境。兩種思維方式都源自心，但其中一種思維方式可讓我們體會祥和與快樂。答案就是運用心來停止問題並獲致快樂。

英國．倫敦

梭巴仁波切自畫並簽名：瘋狂的梭巴。

擁有財富、權力、名聲等世俗經驗並不是什麼新鮮事，在我們的過去世中我們已擁有過無數次這種世俗快樂。但開發心的經驗卻並非如此。如果我們過去已經步上菩提道，就不會陷入此一充滿問題的人生。這個身體和這顆心製造許多問題，它們是如此之多的問題的容器。但我們可以完全解脫，可以成就究竟的覺悟，而不陷入這麼一個生命。因為過去不曾步上此修行道，所以我們才會一直遇到問題。

在此修行道上開發心是一種嶄新的經驗，當然，這並不容易。這不像按下某個按鈕立即使整間屋子大放光明或直達塔頂。你不能期望開發心和使用機器一樣簡單，不能期望立刻會有結果。你必須努力耕耘心，它無形、無色，也無實質。我們必須一年復一年、一生又一生逐步地耕耘心。這或許要花上幾個劫的光陰。

雖然內在開發比外在開發困難許多，卻更為重要。外在開發不是什麼壞事，但僅只如此無法帶來滿足。在外在開發的同時，也必須進行內在開發，藉由生起慈悲心及了悟諸法實相之智慧，轉化你的心。若無內在開發，若不開發心，你永遠無法解決生命中的難題。你可以從電視和報紙知道這件事。讀讀那些人的人生故事，看看那些擁有財富、權力和其他任何事物的人，當他們有了越來越多的外在發展的同時，心是否會越來越平靜祥和。

我曾見識過一個英格蘭人的故事，這個人因銷售汽車而非常富有。他事業有成並累積了許多財富和家產，然而在他即將抵達生命終點之時，卻無法進食而必須飲用流質食物度過餘生。他變得非常憂鬱。當反省是什麼讓他如此不快樂時，發現自己憂鬱及各種問題的導因是他的汽車事業。

於是他買了許多玩具汽車，在其隨從和少許煤油的幫助下，他在花園中一座空的噴泉池裡燒掉了它們。我想他之所以要燒掉那些玩具汽車，是想摧毀他認為使其不快樂的東西。

還有一位很有名的搖滾歌手艾維斯．普利斯萊（Elvis Presley）1的故事。在他往生約六個月前，曾演唱過一首道出心聲的歌曲。他覺得自己已不久於人世，我想他也是覺得自己生命空虛，沒有找到滿足。因為有此感受，所以在唱這最後一首歌時流下了眼淚。雖然他有巨大的名聲與財富，卻仍覺得生命空虛。艾維斯．普利斯萊是世界上最有名氣的人之一，老少皆知。他擁有名聲，擁有想要的每樣東西，然而在接近生命終點時，卻仍感到生命空虛，無法找到滿足或使其人生具有意義。當他知道自己已沒有多少時間時，哀傷自心中油然而生，因此唱歌時哭了。

你的外在發展是否成功無關緊要。你追尋的是暫時的祥和、快樂，尤其是究竟的祥和、快樂，而它們一定來自你自己的心，一定源自內心的開發。心的快樂、祥和不是來自負面思維，不快樂及問題才是來自負面思維。心的快樂、祥和一定來自正面的態度，這正是你必須開發的。若你希望花園裡長出蘋果，你必須播下蘋果樹的種子。同樣的，假如你出於善心而生起正面態度，並以此正面能量生活，你就會造下善業，因而體驗其帶來的暫時及究竟的祥和、快樂。這是一個自然歷程，一種緣起法。

英國．倫敦

梭巴仁波切賜給弟子的一明信片，其上書寫的英文為：「送給你龐大的愛！哈哈！」

大多數人的心就像一個嬰兒，需要如嬰兒般加以照顧。不能聽從心所說的每件事，就好比不能聽從嬰兒所說的每件事。在付諸實行之前，必須分析嬰兒所說的事是否值得做，如果值得，就做；若不值得，或是有害，我們就不做。因為心像個嬰兒，所以將心所說的每件事情照單全收是很危險的。這會摧毀我們的生命。這可能會傷害我們或眾生，而非帶來祥和、快樂。因此需要運用智慧分析心所說的話的可行性，需要分析其益處或害處。運用智慧，就能引導心。換句話說，我們能夠引導自己，保護自己。

開發智慧是絕對必要的。若不開發智慧，人生就會迷惑，因為我們將無法分辨什麼是錯的，需要摒棄；無法分辨什麼是對的，什麼是對我們及一切有情有益的，需要實行。

慈悲是生命中的一項重要因數，智慧則是另一項重要因數。

就智慧而言，開發那瞭解心之智慧是最為重要的。否則便無法逃脫問題，無法逃脫問題之導因，它們不在心外，而在心內。在各種不同類型的教育之中，關於心的教育是最為重要的。因此，必須研究心，研究其缺失與功德，並發展其功德。然而，即使有許多有待成就的證悟，慈悲也是最為重要的一項。慈悲是最重要的核心。

沒有慈悲之修持，就不會有祥和與滿足。人生將無根基且不穩定。慈悲是一種如意寶，能滿足一切所願。生命中再沒有什麼比將心轉化為慈悲更重要的了。這就是禪修如此重要的原因。禪修是將心轉化成慈悲並使其發展的精要法門。真正的智慧也須通過禪修予以開發。

美國．紐約

梭巴仁波切賜予一弟子的畫，上用英文書寫：「以慈悲及愛去享受你的人生！梭巴2011.4.26」

能夠實現的快樂有不同的層次：包括此生的快樂，它意味著心每天的祥和；還有此生之後的快樂。問題在於，是此生決定了來世的快樂嗎？答案取決於意識或心在此生之後是否相續。我們必須分析，此生之後心識是否延續。

心的研究相當重要，尤其是出生和死亡時的心。對心若有清楚完整的認識，便能瞭解物質現象如何存在。若不認識心，尤其是出生和死亡時的心，對物質現象之世俗本質與究竟本性的瞭解就會受到限制。

在佛法中，心是最重要、最廣泛的研究領域。心的一部分製造了一切問題，另一部分卻帶來了一切快樂。即使只對心的世俗本質有所瞭解，也能對有情眾生有更大的幫助，而且不只是短期的幫助。這種知識能讓我們為眾生帶來長期利益。

然而，要對心有完整的瞭解，必須研究藏傳大乘佛教之密續。對密續有所認識並實證密續修行道，便可憑親身體驗而對粗糙和細微的心有完整且精確的瞭解。只有研究密續，尤其是實修密續，才能瞭解細微的心。之後我們便能清楚明瞭心是什麼，知道能做什麼來為自己和一切有情提供廣大利益。當你明白心有著多麼不可思議的潛能時，你將體會到莫大的希望和喜悅。

心是一個非常廣泛的主題，比物質方面的課題還要廣大深奧，即使表面看來似乎並非如此。心無形無色，卻有明晰之特性，能夠覺察所緣。這是心的一般定義。換句話說，心是能夠知曉事物的無形現象。

有六種主要的心或意識：意識和五種感官意識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識）。意識主要是辨別所緣之意義；感官意識主要是辨別所緣之特質。這是對意識之不同功能的大略說明。生生世世延續不斷的是意識，其他五種識則並不會從此生延續到另一生。

意識也能夠使我們反思到今早、昨天、去年或出生後做了什麼事。在五官接觸所緣之後，在聽、見、聞、嘗及觸摸某件事物並體驗因此而生的感覺之後，記得這種經驗的是意識。

無論在東方，還是在西方，都有許多或老或少的人們能夠記得和看見他們的前世。例如，在許多年前，印度有個七歲的女孩曾帶她此生的父母去看她前世的家庭，並帶他們去看那座房子。她記得前世的每件事，覺得與前世的父母很親近，他們比她此世的父母還老還窮，而後者更年輕，也很富有。我有一張她與此世及前世父母合影的照片。這種事例在不同的地方都時常發生。

記憶清晰、障礙極少的人若從今天回想昨天、去年、孩提時代，可一直回憶到身在母親子宮裡的時候，甚至回想到意識生起於受精卵之時。如果再往前回溯，例如，有些人可以看見自己在西藏的一所房子裡正在做什麼事情。許多人可以非常清楚地看見這些事。這對他們而言是非常真實的。

還有一些人也能夠看見過去世和未來世，因為他們通過禪修開發了心。當一個人的心更為進展，具有關於現象的更多內在了悟和覺察現象的更大能力時，就能看見我們看不到的事情，如過去世與未來世。通過內在開發，他們能感知許多我們現在並不知道的現象。藉由修持九次第安止2或那洛六法3，或其他密續，並成就修行道上的較高次第，就能發展出預知能力，見到自己及他人成百上千個過去世與未來世。

許多人記得過去世。假使現在你見不到過去世或未來世，也並不表示它們不存在。這一生，甚至今天，有許多事情你也不記得。有時你甚至不記得今早做過什麼事或說過什麼話。這一生中有許多你到過的地方、見過的人、做過的事但你並不記得。有許多你經歷過的事情但你並不記得。

你也不記得你是怎樣從你母親的子宮中出生的。為什麼你會說某個特定的男人是你父親而某個特定的女人是你母親？這並非因為你記得自己的意識在受精卵中誕生或自己從母親的子宮中出生的事。若你問某個孩子：「什麼使你相信這是你父親而這是你母親？」其簡單明瞭的回答是：「因為人們是這樣告訴我的。」事情就是這樣。你相信這兩個人是你父母並非由於你記得每一件發生的事，而是因為你相信人們告訴你的話。

因為你沒看見或不記得就說某件事不存在，是與實相相違背的——你不知道的事太多了。許多事學校的正規教育並沒有教你。正規教育對許多現象並沒有做深入的探討，尤其是心。你必須經由禪修及開發自己的心去發現許多事情。

你無法百分之百地確定意識不會延續到來世。你還不瞭解這件事，世上還沒有人證悟沒有前世和今生之意識。雖然有人持有這樣的想法，不過沒有人真正證悟它。但是，卻有無數人了悟，的確有著前世和今生之意識。

義大利．巴勒莫

梭巴仁波切畫，上用藏文書寫六字大明咒及淨業咒。

什麼是心？它無非是一無色、無形、無物質實體之現象而被心所名言安立4的東西。它與有色、有形、有物質實體的身體不同。身體的意識或身體的感官能體驗物體，但光靠身體本身無法執行此功能。

能明晰地感知物體便是心的定義。心的基本定義是「明晰且能夠感知物體者」。「明晰」並不必然表示心是依據事實來看待某個物體。此處「明晰」只表示明晰地看見物體，不論正確與否。例如，在百貨公司中，某個人可能會在某段距離之外將櫥窗裡的某個假人看成真人，因為假人的形狀和姿勢與真人很相似。某人可能會看著一具假人並想著：「哦，那邊有一個人。」因為假人具有人的形狀，他們會賦予它「人」的名言，然後便相信這個名言。這個假人對他們而言像真人一般，即使實際上那裡並沒有真人，即使那具假人從頭到腳都不是真的。它只是一具假人。那裡並沒有真人。首先人們見到底座，見到人的身體的形狀，因此他們賦予其「人」之名言，並相信此一名言。於是它便以人的形象顯現在他們面前。即使這種顯現並不是真的，對他們的心而言卻是一種明晰的顯相。

另一個例子是患有膽汁疾病的人會將覆蓋著白雪的山看成黃色。雖然顯現為黃色的山並不是真的，但它對有幻覺的心而言卻是明晰顯現的。迷幻藥或其他藥物的影響也很類似。由於藥物的作用，有人會將整片大地看成無數爬行的蟲子。雖然那並不是真的，卻清楚顯現在有幻覺的心之前。

在這裡，心的定義中之「明晰」並不必然表示所見的物體是依事實顯現的。不論此物體是否真實，它都明晰地顯現在心中。

正如沒有物體一類的事物明晰地顯現於身體之上一樣，也沒有此類事物明晰顯現於石頭、樹木及其他物質事物之上。「明晰」必然與感知有關。石頭、樹木及其他物質事物沒有感知能力，沒有任何事物會顯現於它們之中。感知必然與心有關。顯相是心的產物或創造物。身體和其他物質事物只是形式，不具備感知能力。心有感知能力，事物只顯現於心中。

我說過，心的一般定義是「明晰且能夠感知物體」。「明晰」意味著明晰地了知物體，雖然不一定依於事實。一般而言，心清楚地了知物體，無論物體是錯誤地顯現或依事實而呈現。因此，「明晰且能夠感知物體」同時適用於幻覺之心與正常之心。這一定義同時適用於一般有情的心和已擺脫所有幻覺的圓滿覺悟者的心。

心的本性是明晰的光或光明（clear light）。心並無自性存在。表面看來似乎是自性存在的心，其實毫無自性存在。心的存在，是心依其所依而安立的「心」之名言。此一所依不是身體，而是一種無形、無色的現象，它明晰且能夠感知事物。心只是依此現象而被心所安立的名言。心如何存在？心的存在是依此所依，即依此非物質且能清楚感知事物之現象，以及安立其名言之念頭。心即依此所依及念頭而存在。

因此，什麼是心？心無非是依此具有這一本性和功能的特殊現象而由念頭安立的名言。既然心是依此所依而由念頭安立的，所以說心毫無自性存在。這就是心的光明本性。

正是心的光明本性，賦予我們以潛能使我們能如願獲得快樂。正是心的光明本性，給予我們一切希望。它給予我們機會，使我們能從一切問題中徹底解脫出來，從真正的苦及苦因中徹底解脫出來，實證心的光明本性。正是因為心的光明本性，才使我們除了得到日常生活中暫時的祥和、快樂外，還成就究竟的安樂。是它使我們有機會終結無始以來相續不斷的生死輪迴的所有苦痛。是心的光明本性使我們有可能終結無始以來相續不斷的痛苦與生死輪迴。

除了成就自己的解脫與究竟安樂外，我們甚至還可以完全止息微細的障礙，即因執著於實有等煩惱無明而在我們心流中留下的習氣。如此一來，我們的心就會徹底淨化而毫無過失。它會成為遍知心，知曉過去、現在和未來的一切。

因為心的這種光明本性，我們擁有一切希望，能獲得想要的任何快樂。無論無明、瞋怒、貪欲、愛我執或其他煩惱多麼強烈，無論造下的惡業多麼重，這些事情都不是永久性的，所有這些障礙都是暫時的。就像天空的雲霧不是永久性的，不會永遠在那裡。它們是緣起法。因為某些因緣，雲霧得以出現並遮蔽了太陽或月亮，遮蔽了天空。然後，由於其他因緣，如風或眾生的業，雲霧又會消失。

髒衣服也一樣。汙垢是暫時的，不是永久的。因為某些因緣，衣服髒了，之後因為其他因緣，衣服又變乾淨了。由於水和肥皂，汙垢就會消失。

由於某些因緣，鏡子蒙上塵垢，無法照出清楚的影像。但由於其他因緣，塵垢被去除，鏡子又可映照出清楚的影像。一面小鏡子，就可清楚地映照出整座城市的影像。

同樣的，無論無明多麼強烈，造過的惡業多麼深重，如同天空的雲霧、衣物的汙垢或鏡上的塵埃一樣，它們都不是永久性的。我們的心只是暫時被障蔽，因為心的本性不是無明或惡業，也沒有摻雜這些無明或惡業。無論衣服上的汙垢多麼髒，因為其並非本來如此，所以總是可以清洗乾淨。無論鏡上的塵垢多麼厚，它總是可以被清拭乾淨。同樣的，無論我們的無明多麼強烈，造過的惡業多麼重大，因為心並非本來就具有它們，所以總有希望；心總是有潛能脫離這些障礙並徹底淨化。我們的心能夠徹底淨化，解脫一切障礙及一切苦因。

首先，心的究竟本性是光明，心無自性存在。因此，心並未摻雜障礙，未摻雜無明與惡業。其次，了悟我和心的究竟本性，就能根除無明，它是瞋怒、執著及其他一切煩惱的根源。了悟心的究竟本性能止息無明，即執著一實有之心的想法，並止息依此而產生的所有愚痴和一切謬見。之後，便可以止息因愚痴而造下的惡業，以及隨這些愚痴與惡業而來的所有痛苦。

藉由開發心之法門或慈悲心，以及了悟「我」與心之本性的智慧，你甚至能徹底止息心的細微障礙。依此方式，你的心將能完全解脫所有過失，圓滿一切證悟。這樣的心，是圓滿覺悟的心，是佛心。

紐西蘭．奧克蘭

作者自畫像，圖中英文意思為：「生命中沒有比菩提心更好的，我的心滿載喜樂，就連頭髮也飛上雲霄。」

當我們思維心識（consciousness）或心時，看來似乎有一個依自性而存在的真實心識。看來似乎有個不是被名言安立的心識。然而，這個依自性的心識其實並不存在。這個顯現於我們之前、我們理解的心識並不存在。此一心識甚至絲毫都不存在。

那麼，心識是什麼？它是無形、無色的現象，具有明晰之本性，能感知事物。因為此一特別現象的存在，所以我們相信有心識。當此一現象禪修慈愛心、悲憫心、安忍心以及菩提道上的其他課題時，我們相信，心正在禪修。

因為此一心識，所以我們今天記得昨天所見，記得去年或前世發生的事，並能預見未來。帶著業所留下的習氣並生生世世延續的是意識。因為此一帶著習氣並生生世世延續的特別現象的存在，所以我們相信有心識。

心或心識，僅是依一無形、無色現象的存在而被安立的名言，此一現象具有明晰之本性，能感知事物。心只是一個概念，心存在的方式只是依此特別現象而被心所安立的名言。因此當我們聽到或思維心時，我們的心會將此特別現象貼上「心」的標籤，於是我們相信存在著心。

沒有不被安立名言的心；沒有任何心是依自性而存在的。未被安立名言而依自性存在的心，全然是空。這是心之光明本性的真正意義，這是心的究竟本性。此一光明，此一究竟本性，就是佛性。

藉由開發「了悟佛性即了悟心」的究竟本性之智慧，我們可徹底止息障礙。藉由開發菩提心之法門所具足的智慧，甚至可止息細微的障礙，而目前的相續意識會成為遍知心。圓滿覺悟的遍知心已止息一切過失並成就一切證悟，此時相續意識將成為神聖的佛心。

了悟心之空性或究竟本性的智慧將引導我們走向覺悟。它將帶領我們超越障礙與生死輪迴，走向覺悟。

再者，在空性中，沒有「我的心」或「佛心」，沒有所謂「我的心之空性」或「佛心之空性」。在空性中，沒有這個或那個，所有事物皆同一味。

因為心是緣起法，依因待緣，依待其所依和安立名言的念頭，所以心沒有自性存在。心的這種究竟本性就是佛性，因為具足佛性，所以我們有可能成就覺悟。

新加坡

成就覺悟的目的是什麼？是為了能圓滿地引導有情。一旦成就遍知心，就能觀見每一有情不同的業根機及其心之層次，知道每一種適合他們的法門。然後便可引導他們從快樂走向快樂，直至祥和之圓滿狀態——圓滿覺悟。具足遍知心，就可以使有情從不同的痛苦和障礙中解脫出來，也會有圓滿的力量闡釋法門引導眾生。藉由各種示現，甚至只為一有情而示現千百種化身，你可在快樂之道上顯現各種法門引導眾生。依此方式，可逐漸帶領他們直至圓滿覺悟。

此時修心訓練亦已圓滿，能慈悲看待一切有情。一旦成就圓滿覺悟，就會以慈悲心對待一切有情。你對一切有情具足大慈悲，沒有分別，不論眾生是否喜歡你、稱讚你或供養你。圓滿覺悟的佛不會分別用刀切割他一邊身體的人或用香水塗抹他另一邊身體的人。雖然某一有情在傷害他，另一有情在幫助他，但對覺悟的聖者而言卻並無分別。其對兩者的慈悲完全相同。佛並不會對幫助他的人有較多的慈悲，而對切割他身體的人以較少的慈悲或不慈悲。佛從來不會想不幫助傷害他的眾生。佛對兩者的慈悲完全相同，因此佛對待這兩類有情的態度並無差別。

因為佛對一切有情具足大慈悲，所以每一有情會依其心之層次接受引導。對具足清淨心的有情，佛會化現為清淨的化身；對心不清淨的有情，佛會化現為不清淨或普通的化身。佛會示現為任何必要的化身來引導某一特別的有情。佛會示現為國王、輔臣、法官、比丘、男人、女人，甚至示現為歌妓、屠夫或餓鬼。因為眾生業不同、心的根機不同，所以用一種法門無法適用所有眾生。你需要示現為各種化身來度化和引導眾生，也必須依其心之層次開示不同之教導。成就菩提後，你將以身、語、意示現各種法門引導眾生。你將孜孜不倦、圓滿無誤地引導一切有情。

太陽升起時，雖然只有一個太陽，但從植物上的點滴露水到寬廣無際的海洋，地上的每一片水都會映現出其影像。只要水未被覆蓋，太陽就會映現在每一片水上。太陽本身並未想被映現在水上，也不必為此事花費心力。當太陽升起時，這些映現會自動地發生。同樣的，成就菩提後，你自然會以聖身、聖語、聖意顯示各種法門，圓滿地引導眾生。

我們的究竟目標是帶給眾生安樂。禪修與修持佛法的究竟目標，是帶給一切有情安樂，不只是此生身體與心理上的舒適快樂，更重要的是其所有來世之安樂。我們的目標是帶給眾生安樂，直至他們斬斷生死輪迴。在斬斷此相續痛苦之前，他們必須一再經歷不斷的生死輪迴之苦。

需要多久的時間才能完全解脫生死輪迴？這要看是否值遇正確的修行道，是否瞭解此修行道，以及是否實際修持此修行道。即使實修正確的修行道，多久才能從生死輪迴中解脫還要看修持的善巧程度。

我們的目標是引領有情達至長期的安樂，亦即來世之安樂。但比此目標更重要的是帶領他們達至究竟的安樂，帶領他們完全止息一切苦及苦因，止息惡業與煩惱。此一究竟安樂意味著不必再經歷生、老、病、死之苦及其他問題。他們永遠不必再經歷痛苦。帶領眾生達至此種解脫之究竟安樂比帶給他們來世快樂還重要。

最重要的是帶領眾生達至圓滿覺悟之無上安樂。此生及來世的快樂仍是暫時的，甚至個人解脫之安樂也只是讓自己從苦及苦因中解脫。在能帶給眾生的一切安樂中，最重要的是帶領他們成就圓滿的覺悟，亦即止息一切過失並圓滿一切證悟的心的狀態。這種完全覺悟的狀態是心的完全寧靜。在成就圓滿覺悟以前，你不會有完全寧靜的心，你的了悟也不是徹底的。

或許你會問，我該如何利益眾生？和你一樣，一切有情都想要快樂而不要痛苦，連夢中一丁點的不舒服都不想要。我們能帶給眾生的利益是帶給他們以他們想要的快樂，而非他們不想要的痛苦。我們應帶給眾生此生的舒適和快樂，更重要的是帶給他們長期的快樂，即來世的安樂，這是更大的利益。我們還應帶給眾生更重要的利益，那便是究竟的安樂，亦即終止一切苦及苦因。然而，我們可以帶給眾生的最偉大的利益卻是圓滿覺悟之無上安樂，這是他們所缺乏而真正需要的。這種圓滿寧靜的無上佛果是我們能帶給有情的最偉大的利益。

即使眾生不知道什麼是圓滿覺悟，我們也可從其日常生活方式看出這是他們所追尋的目標。雖然他們並未談論、思維圓滿覺悟，但其實這仍是他們所需要的。例如，經營事業時，他們會依據其擁有的資金尋求獲得最大利益的交易，會根據其花費的金錢尋求最大的利益。事實上，他們希望得到世上最大的利益。即使是逛街購買食物，也希望能買到最好的、可存放最久的食品。他們會盡其所能，想得到最好的東西。

看看其平時的願望，就能明白人們雖然並不談論長期安樂，即來世的快樂、解脫之究竟安樂或圓滿覺悟之無上安樂，卻總是選擇最好的東西。只是由於無明，所以他們才不了悟這些事情，尤其是圓滿覺悟，才是他們真正需要成就的事情。

美國．紐約

沒有理由鬱悶，首先是因為心並非全然無明。心的本性是光明。無明只是暫時的，就像天空中的雲，並非永恆，不會永久停留。因為心的本性並非全然無明，所以無明可以被消除。

沒有任何心是依自性生成的。因為心的存在依因待緣，所以是一種緣起法。也沒有任何無明是依自性生成的，無明本身是一種因果現象，也是一種緣起法，所以可以從心中分離出來。這表示苦因可以消除。

因為如此，所以總是有希望。無論你在工作或靈性修持上遭遇多麼重大的挫折，甚至曾於生死輪迴中造下最重的惡業，它們都是因果現象，並非真實的存在。惡業的一個良好特質是其可以被淨化。

總是有希望，首先是因為心的本性是光明，其次是因為你已獲得圓滿的人身，更重要的是你已值遇無誤的法門，可依此而獲致一切安樂，直至菩提。你已在此生遇見此種法門，若能實修，一定能修得正果。

因此，請盡其所能利益眾生，無論是隻為一位有情或為許多有情。這是快樂之道。若能這麼做，就能享受生命。你也就不會鬱悶。

義大利．特雷維索

此圖為梭巴仁波切賜給一弟子的一張明信片。上方為藏文「唵嘛呢叭咪吽」六字大明咒，並用英文書寫：「親愛的Karen，看一次等同淨一千劫惡業。送上愛和祈禱。梭巴2004.8.1」

心的本性是光明。我們的心有佛性，亦即圓滿覺悟者的本性。

天空並非全都是雲。雲只是暫時的，它們來來去去。因為某種因緣，雲來了；因為其他因緣，雲離開了，天空又清明無比。鏡子也一樣。因為某些因緣，鏡子被塵土矇蔽；因為其他因緣，鏡上的塵土可被清理乾淨。鏡子只是暫時被矇蔽。

我們的心也一樣。心的本性是光明，而障礙：無明、瞋怒、執著及其他煩惱，是暫時而非永恆的。因為因緣，心被障蔽，但因其他因緣，這些障礙可被清除。我們可以解脫恐懼、罪惡和其他不想要的心緒。

這取決於我們如何生活，取決於每天身、語、意的行為。不同的行為會對心造成不同的影響。某種行為方式會障蔽我們的心；另一種行為方式卻會使心解脫障礙而完全覺醒。這取決於我們行為時所抱持的心態。若抱持無明、瞋怒、執著或其他煩惱等負面心態而造下業行，我們的心就會受到障蔽。但若以不瞋、不執著、非無明及其他正面心態生活，結果也會是正面的。這會減少我們的障礙。

造善業會立即淨化心，我們的障礙會減輕。但若以負面心態造下身、語、意之業行，將進一步障礙心。這會為現世的日常生活以及長期之來世製造更多惶惑。這是一種緣起法，如同天空之雲及鏡上之塵。我們之所以有各種苦受或樂受，是由於我們在生活中持有不同的負面心態與正面心態。

美國．紐約

快樂與痛苦皆源於自己的心。就痛苦而言，無明、瞋怒、執著、愛我執或其他負面念頭帶動行為，如同播下種子，在我們的心流中留下習氣。遇到特定的助緣時，這些習氣便顯現出來，我們的人生便突然出現問題。

健康、成功、財富和人生中的其他好事也源於習氣。昨日或許你很貧困，今天卻突然成為百萬富翁。生命中這種突然的正面轉變，是出於愛、智慧、無執、無私所造之善業在心中留下之潛能所致。

因為這是經驗的演變，所以我們可以運用自己的心獲致快樂並消除問題。這是禪修的基本功能。

在經歷問題之前，我們有機會淨化其導因。只要淨化因煩惱而造下的業在心中留下的潛能，就可以解決問題。我們正經歷的問題是心中習氣的顯現，而其之所以顯現則是因為我們沒有淨化它們。同樣的，由於留在心中的習氣，我們所造過的業可能會回到夢中。

或許你在很長一段時間內經營著一項成功的事業，但它卻毫無預警地倒閉了，因而突然改變了你的人生。之前你既富有又成功，不擔心任何花費，但突然之間你每天生活都成了問題。或者你很健康，卻突然中風或發現得了癌症。或者你和別人的友誼關係突然變得不和睦。或者你的房子原本看來美輪美奐，似乎永遠不會變，卻突然遭到祝融之災。或者你搭乘的飛機突然起火。或者你正無憂無慮地在路上散步，突然跑出一個陌生人朝你開槍。或者你正舒服地開著車，突然冒出另一輛車撞上你的車。所有這些，都可能使你的整個人生突然完全改觀。

這些事情為什麼會發生？是由於無明、瞋怒、執著或愛我執激發的過去行為留在心中的習氣突然顯現了。一切問題皆源於因煩惱而造下的不善業。當然，意外的發生有外在的助緣，可能是其他人因喝酒或不專心而使汽車失控，但人生這種突然轉變的主因是留在心上尚未被淨化的習氣。當時機與助緣和合時，習氣就增強成熟，造成痛苦的經驗。如同在土地上播下種子，若有適當的土壤、水分及其他助緣，種子就會發芽。

然而，我們可以不必經歷這些問題，我們甚至不必經歷死亡與投生。我們有解決的辦法。只要採用修行道之處方，就可移除問題的導因，亦即煩惱在心中植下的種子。這些種子是生、老、病、死以及一切痛苦的原因，一旦移除它們，就永遠不必再經歷這些問題。

澳大利亞．雪梨

有些人是物質主義者，認為宗教沒有必要。但物質主義對生命中的種種問題沒有圓滿的答案。例如某些人開車經過一棵樹時，樹突然倒下壓在其車上。雖然有成千上萬個人開車經過那棵樹，但樹卻倒在某部特定的車中、特定的人上面。如果你問為什麼在這成千上萬個人中，這件事會特別發生在這些人身上，最初的答案可能是，這與時間有關：這些特定的人經過時樹剛好倒下。但為什麼這些人剛好在那時經過？物質主義者難以回答這個問題，因為他們不承認心是導因。物質主義者不承認心是生命安樂的主因，他們認為物質上的原因才是快樂的根源。

天生殘障的嬰兒也一樣。若你問物質主義者為什麼會發生這種事，他們會說：「因為當時母親的卵子有殘缺的細胞，或是少了某些細胞。」他們會給出這樣的答案。如果你問為什麼這個特定的嬰兒會生成這樣，他們會說因為當時受精卵有缺陷。若你再問是什麼造成那個特定的人在那個特定的時刻被受孕形成，科學家和物質主義者通常就無法解釋了。

有一位十分聰明又受過教育的人，他有一個如何經商並獲利的好主意，雖然其想法看起來很專業，卻並不表示他一定會成功。在很多時候，一個看起來是相當好的主意，某些看起來是一定會成功的事，在付諸實施時實際上並不成功。這是很常見的事。這個人為什麼沒有成功？或許你會說這個人對經商瞭解不多。或許你會說這是因為這個人不知道他的主意行不通，即他沒有洞察力。

若某人因為其不能預見未來而導致事業失敗，那麼問題就在於開發心能預見未來的能力。由此他們可確知其想法是否可行。這與物質事物無關，這是開發心的能力的問題。快樂必然與心有關，與物質事物無涉。

與認為不需要宗教的人討論這些論點是很好的事，這能迫使他們分析這些事。若某人相信快樂只來自物質成就，你可以質疑他們，使他們明白即使他們能夠獲得朋友、財物和想要的每樣事物，仍會感到缺少了什麼東西。或許他們起初有點興奮，但當真正檢視自己的心時，就會發現還少了什麼東西。他們的心中會有一種空虛感，會感到某些事情並不圓滿。所以那種快樂是不真實的，只是一種外在的興奮，並非源自內心深處的喜悅。

紐西蘭．奧克蘭

為什麼在生活中的日常所作所為之外，還需要禪修？禪修為什麼重要？其基本理由是：問題的原因不在外面，而在心中。

舉疾病為例。有人說：「醫生說我生病是因為我的飲食習慣。」於是他們認為自己的飲食習慣是他們生病的主要原因。我要說的是，倘若疾病的主要原因是外在的飲食條件而不是心，那麼每個有同樣飲食習慣的人應該都會得相同的疾病。

同樣的飲食習慣會傷害某些人而不傷害其他人。若飲食習慣是問題的真正原因，每個有同樣飲食習慣的人都應該生病。同樣的飲食習慣應該對每個人造成相同問題，如果這是問題的主要原因的話。

如今科學家們正在尋找癌症的諸多原因，包括曬太陽。若躺在太陽下暴曬是皮膚癌的主因的話，每個躺在海灘上曬太陽的人應該都得皮膚癌。但事實並非如此。並非每個喜歡曬太陽的人都會得癌症。一個大的問題是，為什麼只有某些常曬太陽者得了皮膚癌？在常曬太陽的所有人當中，有些人患病，另一些人則沒有患病。這裡一定有某種解釋。

科學家和醫生通常談論的那些因素是疾病的條件，而非其主因。他們總是描述外在條件，不會提及心。即使他們沒有錯，但只要是沒有涉及每個有情的心的問題，其所描述的就只是疾病的條件而已。他們描述的外在因素只是疾病的條件，因為疾病的主因是心。

澳大利亞．雪梨

梭巴仁波切自畫笑臉。

如同拍攝影片，我們將各種影像錄製在膠片上。之後再將膠片裝在放映機中並打開電源，膠片上的影像就投射在銀幕或電視螢幕上。業的體驗也很類似。無明、瞋怒、執著或其他煩惱產生惡業，在心中留下習氣，就像影像在膠片上留下印記。當因緣成熟時，這些習氣會變得非常有力，於是我們便遭遇問題。留在意識中的習氣增強時，便顯現出來而為我們所體驗。若是正面的習氣，我們便體驗快樂或成功。

從出生到死亡，每件事物：我們的身體、感官及一切感官之所緣，都是我們過去的業留在意識中的習氣顯現或投影。因此從出生至死亡，從早到晚出現在我們日常生活中的每樣事物都與心有關。若沒有心，沒有任何事物會顯現在我們面前。一切所緣都與如何看待心有關。我們在逛商店或超市時，我們所看見的成千上萬種美的、醜的或普通的物品都與我們的觀察有關，而觀察則是心的產物。當我們看待人物或地點時也同樣如此。

我們的身體、感官以及感官之所緣即所見的每件事物，都是心的投射。我們的觀點與心的層次有關。心不清淨，所見的事物就不清淨。心清淨，所見的事物就清淨。但這也與我們日常生活中瞬間所持的概念有關。我們如何看見事物，它是美是醜、是好是壞，取決於我們如何看待它們。以美好心態看待之，就會見其美好；以不良心態看待之，就會見其不好。人和事如何顯現在我們面前，取決於我們看待或詮釋他們的方式，而這與我們每時每刻所持的概念有關。若以清淨之心看待之，就會視其為清淨。

從早到晚顯現在我們面前的每件事物都源自我們的心。一切事物都是習氣的顯現。我們從生到死所見的每樣事物及對所見事物的感受（如見到美麗事物時的愉悅或見到醜陋事物時的不快），都源自意識，因為意識帶有習氣。我們如何詮釋事物也與日常生活中所持的概念有關。

如果我們瞋怒於某人，認為他們傷害了我們，我們就會將其視為敵人。但若能以安忍之心看待之，就不會視其為敵人，而會視其為最好的朋友，會視其為最仁慈的人。瞋怒會為我們發現外在的敵人。而我們心中若沒有瞋怒，就不會發現任何外在的敵人。即使有人對我們瞋怒，指責、傷害甚至殺害我們，倘若我們無瞋怒之心，我們就不會將之視為敵人。

一切事物都來自意識，也都來自自己的業，即我們的意念。所有令人不快的事物都源自自己的惡意或惡業；一切愉悅之事都源自自己的善意或善業。包括身體、感官及感官所緣等在內的一切事物都源於無明，這正是生死輪迴的根源。我們感官所緣之一切色、聲、香、味、觸都源自無明；而無明是我們自己的心。這再次說明，一切事物皆源自自己的心。

因此，無須指責其他有情，無須瞋怒於芸芸眾生。瞋怒於你或傷害於你的有情只是慈悲心的對象。為什麼呢？因為過去你曾傷害過他們，所以才使他們在此世傷害你。因此是你自己使他們傷害你。是你使他們因傷害你而造下惡業。這些有情沒有絲毫自在。他們完全被無明、瞋怒、執著以及過去的業所擺佈。他們只是慈悲心的對象。指責你或以巫術傷害你的眾生只是慈悲心之對象。

此時此刻我們大多數人都很健康，但當我們開車行駛於路上時，也許有人會突然出現並開槍射殺我們。這並非因為我們此生做過什麼對不起他的事。但事情就這麼發生了。某人突然出現並痛打我們或射殺我們，我們的人生就此突然改變。原本快快樂樂，痛苦卻突然降臨。往昔惡業在意識中留下許多不同的習氣之一，此時突然顯現了。

同樣的，可能你的家庭長久以來一直保持著很好的關係，但在某一天一切突然改變了。你的配偶突然完全否定你、討厭你。或是你可能很健康，根本沒有想到會有什麼問題，卻突然中風癱瘓。早上還很健康強壯，下午卻突然被送進醫院施行手術。因為你沒有做任何功課淨化往昔惡業留下的習氣，所以它們沒有消失並能夠突然顯現。

在體驗苦果之前，我們能自在地淨化其因。在墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道之前，在遭遇貧窮、罹患癌症或愛滋病、經商失敗、婚姻麻煩或其他人生問題之前，我們能自在地淨化其導因。若能步上可移除一切習氣之修行道，甚至永遠不必經歷包括生死輪迴在內的各種痛苦。

阻止問題發生的解決辦法之一是四力懺悔5。四力懺悔可淨化一切問題的導因。所有問題皆與往昔惡業留下的習氣有關。在經歷投生惡道等苦果之前，我們能自在地以四力懺悔淨化惡業而阻止其發生。

否則，業果不僅一定會受報，而且會增長。例如，若曾欺騙其他有情一次，以後將被其他有情欺騙一千世。欺騙某一有情一次輕而易舉，但其果報是被其他有情欺騙一千世。既然被一個有情欺騙一次都是無法忍受的事，更不必提被其他有情欺騙一千世了。

若受到某人經年累月的不當對待，我們會問：「我到底對他們做了什麼？為什麼多年以來他們如此對我？」但其實這不算什麼。若我們報復甚至殺害他們，後果會更嚴重。若我們無法忍受經年累月的不當對待，又怎能忍受眾生千萬世的傷害？這是絕對無法忍受的。不要過分地注重於此生這點相當重要。當有人傷害你時，思維你所有來世的長期傷害和快樂非常重要，唯有如此才能以智慧行事。不造惡業傷害他人，就不會受到眾生的傷害，而享有成千上萬個來世的許多安樂。

新加坡

快樂不是來自外面，而必定來自你自己的內心。如同快樂來自心，痛苦也源自心。痛苦的主因是不善之心，其製造了問題的外在助緣。安樂的導因是善心。一旦造下快樂之導因並使其存在心流之中，就會創造安樂之助緣。這是我們體驗安樂的方式。

快樂和痛苦必定與善業及不善業有關。業是自己的念頭，亦即心的意念。業的特性之一是，業是必定有果的。若你出於無明、瞋怒、執著或其他煩惱而造下殺業，你必定會體驗苦果。出於煩惱而造下的殺業將成為惡業，你必定會因此體驗四種苦果。

異熟果會使你投生地獄、餓鬼、畜生三惡趣，視殺業之嚴重程度而定。最嚴重的業報是投生地獄，較輕的投生餓鬼道，更輕的則投生牲畜道。

即使再投生為人，你也會短命。你可能會胎死於母親的子宮內，意識雖然由受精卵產生，但幾分鐘、甚至幾秒鐘後就可能離開。你活不久。你會患上癌症或其他疾病而短命。這是受用等流果。

另一種苦果是造作等流果（士用果）。經過一段時間之後，雖再度投生人道，卻會再造殺業。由於煩惱而再度造下殺生之惡業。

第四種苦果是增上果，與環境有關。由於殺業，你所投生的地方醫藥沒有療效，食物和飲水沒有多少蛋白質且難以消化，食物和其他事物成為疾病的助緣。這些都是殺生之果報。

若你持戒不殺，則會得到四種樂果。其異熟果是投生天道或人道。享有百歲人瑞般的長壽或更長之壽命，這是受用等流果。健康長壽是持戒不殺之果報，其造作等流果（士用果）是你來世仍將持戒不殺。其增上果是你住的地方具備健康之環境，沒有生命危險，食物及飲水富含蛋白質且不會導致疾病。若你造下持戒不殺之善業，一定會體驗這四種樂果。

當我們此生屢次經歷不樂之事時，應明白這是惡業之果報。應體認一切好事及樂境皆是因往昔持戒不殺、不盜、不妄語等戒律而造下善業所致。

結論是，一切問題或安樂皆源自心；一切成功皆源自正面心態；一切失敗皆源自負面心態。

新加坡

作者自畫笑臉。

我們必須思維問題之進展，思維問題來自何處。我們談的不是問題的外在原因。問題的確是因外在因素而形成的，但它們只是助緣。我們必須分析是什麼使這些助緣成為問題，使其有害身心。例如，雖然研究癌症及其他疾病之成因的專門科學機構業已建立，但這些問題卻仍然存在。

若不覺察到問題的成因並非外在之助緣，你將會一直遭遇問題。沒有這些外在助緣是個問題，擁有它們也會是個問題。食物、環境、氣候、生物、非生物，不擁有它們會有問題，擁有它們也會有問題。這使生命變得非常艱難！若無這些助緣你無法存活，這是個問題，擁有它們又會有另一個問題。

是什麼使氣候、環境、食物、生物及其他因素對身心有害？這是需要分析的重點。例如，同一個房間，有人覺得熱，有人覺得冷。不同的人以不同方式體驗同樣的溫度。對某些人而言溫度很舒適，不是個問題；對其他人而言卻太熱，倒是個問題。一百個人看同一個人，有人覺得美，有人覺得醜，有人覺得不美也不醜。同一個人不同地顯現在不同的人面前，而以不同方式影響他們。

是什麼導致不同的人以不同方式看見同一個物體？物體顯現的方式與各人的心有關。因為每個人的心的特性不同，所以每一件物體不會以同一方式顯現給他們並影響他們。

有人短命，胎死腹中。短命有其外在助緣，但主因是自己的心的因素。是何種心之因素？第一是愛我執。由於這種自私心態，生起無明、瞋怒、貪欲等煩惱而造下殺生等惡業。殺生會在心中留下習氣，此一習氣使造此殺業的人此生體驗短命之果報。

不論你是因車禍、飛機失事、自然災難而死，或被別人所殺，造成這些死亡助緣的主因是你自己的心。然而，這非心之全部。心的因數有好有壞。由於煩惱及其所造之業，你傷害了眾生，這會在心流或心識中留下習氣。若煩惱及惡業留下的習氣非常強烈，此生就會體驗其果報。就好比播下種子並用水灌溉就會長出芽來，此一心中習氣亦會在此生結出果來。

雖然災難屬外在因素的侵擾，但使得四大不調並導致災難發生的是芸芸眾生。大地的存在原本使我們安樂，但帶來安樂的事物也會對生命造成危險。雖然房子是用來保護生命的，但房子也會倒塌並壓死人。

雖然災難的發生取決於各種因素，但使這些因素以如此有害方式運作的卻是每一有情的心。往昔因煩惱而傷害有情所造的業，在心識中留下的習氣若變得強烈，就會顯現出來。播下土地的種子只要未被燒毀、不缺乏水或礦物質、未被蟲吃掉，一定會開花結果。若無障礙，種子必定會結成果實。當然，種子若被摧毀或移除，就不會成長。同樣的，煩惱及因煩惱造下的業所留下的許多習氣也能被淨化。藉由修持菩提道，我們可以淨化、移除往昔惡業在心識留下的習氣，於是便無須體驗惡果。我們之所以遭遇問題，是因為我們未作任何努力消除帶來問題的習氣。

你之所以會經歷由自然災害造成的生命危險，是由於你自己的心，被他人殺害或住在有許多疾病的地區等等情況，也同樣如此。你住的地方也源自你自己的心，這是業與煩惱在自心流中留下的習氣造成的結果。你在此生會傷害或殺害眾生也是因為你自己的心。它源自業與煩惱留下的習氣，基本的原因是愛我執。

即使某個城市發生地震，仍有許多居民地震發生時不在現場，他們或許在其他國家旅遊。即使問題發生在他們所住的地方，且許多人都經歷了麻煩，但他們卻相安無事。屋子倒塌時有些人可能不在屋子裡，所以安然無事。

這些人或許未因自私、無明、瞋怒、貪欲等煩惱造下傷害有情之惡業，因此未在心識中留下會導致災難、流行傳染病等危險的種子。或是他們曾出於煩惱而傷害、殺害過眾生，但在心流中留下的習氣尚未準備顯現。如同地下的種子尚未準備好發芽，心流上的習氣也可能尚未準備好產生危及你生命之果。因此在許多人死亡的同時，某些人卻安然無事。

是你自己的心危及你的生命，是你自己的心經歷危險。它是你自己的心——煩惱的產物。所有危險皆源自自心。基本導因是以自我為中心的心，亦即只珍惜自己、只在乎自己快樂的利己主義。這種自私心態和其他煩惱引發的行為會在心流中留下習氣。若能修持增長善心的法門，藉以移除這些習氣，就不會體驗果報。通過懺悔及修持特殊禪修法門，即使這些習氣未完全除淨，也不必體驗四種苦果，包括危及生命之地震、洪水、疾病等災難，以及一再造殺生業或被殺而短命。至於是否遭遇投生畜生、餓鬼、地獄三道之苦果，則視惡業的嚴重程度而定。

即使你無法生起對治之修行道並因此止息心流中的習氣，也可修持四力懺悔：⑴依止力；⑵拔除力，藉由反省其過失，懺悔出於煩惱所造之惡業；⑶對治力，時時刻刻皆將身、語、意轉為良善；⑷防護力，下決心不再造傷害自己及眾生的惡業。如果行為會傷害眾生，也就會傷害你自己。

四力懺悔之禪修能使我們不必經歷四種苦果。好比被火焚毀的稻米不能成長，以四力懺悔淨化的惡業也不會結果。藉由四力懺悔這一禪修法門在心中生起對治之道，即使惡業種子沒有完全移除，也可使我們完全不必經歷四種苦果，甚至不必經歷殺生的果報。

貧窮、失業、找不到工作、生活成問題——所有這些都是因自私等煩惱而造作的偷盜惡業所招感的受用等流果。你會發現賺錢很困難，或即使累積了財富，也會被人偷走，你就是沒有機會享用。或即使你有錢也不能完全支配它，必須與別人共用。你總是被偷或被搶，即使沒人偷也自己會搞丟。這些都是偷盜別人財物所招感的受用等流果的例子。

若你經營餐廳、農場、公車公司或其他事業，你不會成功。沒有客人上門，你賺不到錢。這種果報也是源自經營者的心。這是往昔由於煩惱造下偷盜惡業的果報。

或許你認為偷盜不對，卻又無法控制自己，此生又偷盜。這是往昔偷盜惡業所造成的造作等流果。

就環境而言，你會投生在旱災、饑荒橫行的地方。穀物不生，即使生長了也會被昆蟲摧毀。活在充滿這些問題的地方，是偷盜惡業的增上果。

另一種苦果是投生畜生、餓鬼、地獄三惡道，視惡業的嚴重程度而定。這些問題亦皆源自心。因惡業留下的習氣未通過禪修及四力懺悔得以淨化，所以你無法防止偷盜惡業的四種苦果。因你未作出任何努力淨化惡業，所以你此生會感受四種苦果。

親緣關係方面的問題（如家庭不和或夫妻離異）也一樣。你經歷這些問題，必須住在十分骯髒、滿是泥濘、極不舒適的地方。此生又難以控制慾望不邪淫。因此此生又侵擾他人，破壞他人的家庭關係。

與居住地方有關的問題是增上果。雖然知道破壞他人的和諧關係不對，卻無法控制自己而一再邪淫，是造作等流果。自己的親緣關係不和是受用等流果。另一種苦果是投生畜生、餓鬼、地獄三惡道。

這些問題都源自你自己的心，源自因煩惱而造的惡業，基本上是由於愛我執。因為邪淫的惡業在心流中留下了習氣，所以此生一再遭遇親緣關係不和的問題，雖然這非你所願。雖然你想要和睦的親緣關係，卻總是適得其反。若能步上對治之修行道，移除業與煩惱留下的習氣，就不必經歷這些問題。或是通過四力懺悔之禪修，亦可淨化這些惡業。換句話說，你就可以不必經歷這四種苦果。雖然習氣仍在，但你可令其無法產生作用。通過四力懺悔之禪修，你可以不必經歷這四種問題。

此生你可能投生在一個充滿許多危險、許多欺騙的地方。這是妄語之惡業造成的增上果。你尋求他人協助，得到的卻不是幫助而是欺騙。或是不論你多麼想說真話，別人卻不相信你，認為你在說謊。這是妄語的受用等流果。你此生會無法剋制地一再說謊，這是往昔妄語惡業所造成的造作等流果。其另一種苦果是投生於畜生、餓鬼、地獄三惡道。這些問題皆源自你自己的心。

不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語等善業則會帶來四種樂果。例如，持戒不殺善業之善果是投生於美麗、清淨的地方，沒有危害生命的危險，有著使人長壽的條件。你將會長壽。你也不會危害其他生命，因為你造了持戒不殺之善業。你不會投生畜生、餓鬼、地獄等惡道，而是投生人、天等善趣。因為不殺之善業，你會體驗這四種樂果。

你也會因持戒不偷盜而體驗四種樂果：你會富裕並事業有成，生在無所匱乏的地方，來世再度持戒不偷盜，並投生為人或天人。持戒不邪淫也會體驗四種樂果：你的家庭關係及朋友關係會和睦，你會生於清淨健康的地方，來世會再持戒不邪淫，並投生為人或天人。持戒不妄語也會體驗到四種樂果，這些與我說明過的妄語之苦果相反。

基本上，我們生活中經歷的每件事——一切安樂或問題都源自我們自己的心。生命中的艱難源自煩惱，尤其是愛我執，而安樂源自正面心態，源自不瞋怒、不執著、非無明之心。

我們自己的心、念頭和行為造就了外在事物，使其成為安樂或問題的助緣。例如，一個人以熱情和慈愛的面貌顯現於我的眼前，或一個地方以優美的方式、一件事物以悅人的方式呈現於我們眼前，這都是自己的正面心態或善業的產物。同樣，事物以不好和醜陋的方式呈現於其他人面前，則是他們的煩惱及其所造惡業的產物（我剛舉過持戒不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語四種善業，以及因煩惱而造作的四種惡業的例子對此作過詳細解釋）。為什麼同一事物會以不同方式呈現於不同的人眼前？因為事物之相是感受者的心的產物。它源自心，源自正面心態或負面心態。

是什麼使殺生、偷盜、邪淫、妄語成為惡業？是無明、瞋怒、執著等煩惱，但基本上是愛我執。事實上，若你並非出於愛我執而造下殺生、偷盜、邪淫、妄語等業，這些業會成為善業。若無愛我執的念頭，便會有珍愛眾生的利他心念。身三惡業（殺生、偷盜、邪淫）與口四惡業（妄語、兩舌、惡口、綺語），若非出於愛我執，就會成為善業，成為安樂的因。但心（意）的三惡業（痴、貪、瞋），則絕不可能成為善業。

生命中的每一種問題都源自同一個基本根源，那就是心。科學和西方文化描述成問題之主因的外在因素，其實只是問題的助緣。是什麼使氣候、食物、人類及一切外在因素成為疾病或短命之助緣？是我們自己的心，是我們自己的惡業與煩惱，尤其是愛我執。

美國．舊金山

梭巴仁波切自畫三笑臉

你必須廣泛地思考愛我執的過患，所帶來一切問題及對眾生的一切傷害。你必須明晰地了悟你所經歷的任何問題（靈修的挫折、親緣關係上的麻煩）總是與愛我執有關。越是思考問題是由愛我執引發，越能看清事情真相，並將問題歸咎於愛我執。除非真正明白，你日常生活中通常遭遇的問題是由愛我執所引發，否則你會以為一切問題皆來自外部。

你必須分析，必須思考。其中一種思考是回憶你出生後遭遇的一切問題。看看你能記得的每個問題，是否與你的自私之心有關。

不論什麼問題，都是因愛我執的念頭引起的，這是非常清楚的。你越是深刻地領悟到愛我執的過患，就越會將之視為敵人。就外在敵人而言，越認為他會帶來傷害，你越會對他保持距離。同樣的，你越將愛我執視為敵人，你越會與之保持距離。

依此方式思考，你就會瞭解愛我執多麼有害。你生命中的一切問題，如有人恨你、合作夥伴離你而去、患上癌症或愛滋病等疾病、事業失敗等，皆導因於此生或過去世的愛我執。

例如，過去因愛我執，貪、瞋、痴三毒使我們造下偷盜惡業。此一惡業導致四種苦果，我們在人道中體驗了其中三種。例如，如果我們經商，會經營不善；開餐廳，沒有顧客上門；開計程車或公車，則沒有乘客。這是偷盜惡業的受用等流果。此外，我們會投生於充滿欺騙與背叛的地方，並由於負面心態而再次造下偷盜惡業。

貪欲也能導致不成功。首先的原因在於愛我執，由於愛我執而使心執著於貪婪。

任何出於愛我執所造之業都會成為不善業。

殺生、偷盜、邪淫之身三業，以及妄語、兩舌、惡口、綺語之語四業，若出於自私心，將成為不善業。但若是為了利他，完全不顧自己，只珍愛眾生，這些業會成為善業，因為其純粹是為了眾生的安樂。但瞋怒、貪欲、愚痴之心（意）三業則不可能成為善業。

若是為了眾生的究竟利益，佛允許菩薩作身三惡業及語四惡業6。菩薩全然不為自己，只為珍愛和利益眾生。菩薩的身、語、意全是為了利益眾生。佛之所以允許菩薩如此作業，是因菩薩本著其究竟之善心，具足殊勝之心態。由於難忍大悲，他們完全犧牲自己，只是為了徹底止息眾生之苦並帶給他們安樂。無論多麼艱難，無論會受苦多少長劫，甚至投生地獄，菩薩都會為了眾生而完全犧牲自己。由於其難忍之大悲，由於其肩負起利益眾生之重責大任，所以菩薩的這些業就成為善業而非不善業。其難忍大悲之殊勝心態可將這些業轉化為善業，如同將毒藥轉化為醫藥。重點就在於菩薩全無自私自利的愛我執之心，有的只是慈悲心，只是利他心。只有當這些業是出於愛我執所造作時才會成為問題，這些業會因此而成為不善業。

英國．倫敦

包括疾病在內的一切問題，皆源於愛我執，一切安樂及成功皆源自愛他心。因為一切不如意的事物皆源於自我，一切快樂皆源自眾生，所以我們應不顧自己而珍愛眾生。要將心態從愛我執轉變為愛他心，需要思考愛我執的過患及愛他心之利益。

由於珍愛自己，你遭遇了許多問題，有如一粒小種子長出許多枝芽般。無論在何處，你總是遇到難題。你家裡家外都有問題。你日日夜夜、時時刻刻心都不祥和、快樂。即使遇見上師聆聽教法，只要你念頭隨著愛我執流轉，教法也不會對你的心有所助益。就算有幸值遇諸佛，只要你念頭隨著愛我執流轉，且不改變你的心，祂們也無助於你。

由於愛我執，無論待在家裡或外出旅行，所遇見的每個人都會成為敵人，而非成為朋友。但一旦你懷有愛他心，每個人都會成為你的朋友，甚至連有暴力傾向的人和動物也會成為你的朋友。兇猛的動物靠近你時都會平靜下來，它們不會傷害你，甚至會成為你的朋友。

懷有愛我執，許多事情就會令人煩擾。越珍愛自己，越會見到令人心煩的人。你的生命便耗費在不耐與瞋怒之中。你總是感到緊張不安。有如此多的人你不想見到，有如此多的人你對他們擺出陰沉難看的臉色。你的臉色陰沉，心更陰沉。

對高你一等的人，你會嫉妒；對與你地位相等的人，你會與之競爭；而對你認為比你低下的人，你會傲慢。你與每個人相處都有問題。愛我執總會製造問題。

愛我執使你為自己謀取利益和一切好東西，並將損害及一切壞事丟給別人。愛我執使你製造出失敗之因，包括精神上的失敗甚至暫時的失敗。

即使聽聞諸佛的一切教法，若不改變心態，這些教法也不會幫助我們證悟。這就是雖有無量諸佛及菩薩卻仍有那麼多有情受苦的原因。並不是聖者沒有幫助我們，是因為我們自己沒有嘗試改變心態。這就是我們仍在受苦的原因。

若我們只是掌握在諸佛和菩薩的手中（或在上帝的手中），現在就不會有任何有情受苦。所以這不僅取決於聖者，還取決於我們自己。例如，有位出色的醫生完全瞭解我們的疾病，知道如何醫治，且一定可以治癒我們，但若我們不聽從其忠告，病就不會好。這不是醫生的錯。瞭解並記住這一點非常重要。生病時若不聽醫生的話，醫生有什麼辦法？一點辦法也沒有！

義大利．佛羅倫斯

梭巴仁波切自畫四笑臉

為什麼要禪修？基本原因是想終止不想要的經歷或問題，並獲得想要的經歷或祥和、快樂。

然而，單單止息自己的問題並使自己獲得祥和是不夠的。這是非常微小的生命目的。生命的主要目的—是以珍愛自己的方式去珍愛正在受苦而希望快樂的眾生。這會為生命帶來真正的喜悅，帶來真正的快樂與滿足。你需要像關心自己一般關心眾生。你必須恭敬、服侍眾生，至少要如同恭敬、服侍自己一般。你在實際上應更加珍愛他們，至少應像珍愛自己一般珍愛他們。至少應有這種平等的對待。你重要，一切眾生也一樣重要。你珍貴，一切眾生同樣珍貴。至少你應以類似對待自己的方式對待眾生。

首先，你只是一個人。無論你為了自己多麼努力工作，由於你只是一個人為一個人工作，所以非常有限。這種生命態度是非常微小的心。因為你只是為自己謀取快樂，這樣的目標是有限的，所以你的工作及從工作當中得到的利益也有限。這種有限的動機無法使你達成最大的利益，即究竟的安樂，甚至無法達成暫時的快樂。

一旦你的心從愛我執轉化為愛他心，你會立即體驗到真正的快樂與滿足。你必須改變珍愛的對象。必須將珍愛的對象轉變為眾生，而非只將焦點集中在自己身上。例如，將家庭成員視為珍愛對象。即使家中除自己之外，另外只有一個人，一旦將珍愛自己轉化為珍愛那個人，你也一定會立即體驗到快樂。當你轉換珍愛對象，珍愛另一有情而非自己時，你會立即體驗到快樂、滿足與輕鬆。

若貪執於自己，你只會想到我、我、我：「何時我才能擺脫我的問題？何時我才會快樂？」你日日夜夜想的只是你的問題和快樂。這種以自我為中心的心的本質是緊張和焦躁，你的心會緊繃著。你將自己囚禁在自私之心的牢籠中，即使身體健康，心也不輕鬆，沒有祥和、快樂。雖然外在事物如事業等一帆風順，內心深處卻不快樂，沒有祥和，沒有輕鬆，總覺得少了什麼。當你不為外界事物所幹擾而專注於自己的心時，你會發現少了什麼。你內心不完全快樂，不充分滿足。雖然你可能獲得了外在的成功，但若仔細觀察，你全然沒有輕鬆，沒有祥和，沒有滿足。

為什麼你無法享受生命並體驗祥和與滿足？這是因為你以自我為中心的心。這個敵人居於心的核心之中。愛我執會帶來如此之多的問題。它不讓你有祥和、滿足，並帶來許多心理上和身體上的問題，包括縮短你的壽命。若愛我執的念頭十分強烈，你會過度關心自己，以為自己比一切有情更重要、更珍貴，以為自己的快樂比眾生的安樂更重要。如此關心自己自然會導致更大的憂慮與恐懼。你會擔心有什麼事會發生在這個我身上，擔心這個我會遇到什麼不如意的事情或事業失敗。即使每件事都很順利，你也會非常擔心，害怕未來會有什麼事發生。你非常擔憂和害怕現在及未來。愛我執會因現在必須與想要的事物分離並遭逢不想要的事而相當不快，也會相當疑慮和恐懼這樣的事是否會發生在未來。

由於所有這些自我關愛、憂慮和恐懼，愛我執使心緊繃，進而影響你的身體。強烈的愛我執會導致身體上的疾病，如高血壓、心臟病或中風。之所以會發生這些身體上的問題，是因為沒有善巧的心，沒有平衡、祥和的心。之所以沒有平衡、祥和的心，則是因為沒有善心—亦即珍愛眾生的利他之心。愛我執之所以有害，不只是因為它會阻礙心的祥和並阻礙我們證悟，而且還因為它會使身體生病。

愛我執不在乎眾生，它摒棄眾生而珍惜自身。這種自我關愛的念頭越強烈，人生中的問題就越多。它會帶來更多的瞋怒與貪欲。它也不允許我們增長佛法智慧，即了知何者為是並應當修持、何者為非並應當捨棄之智慧，還會干擾我們增長看見「我」之究竟本質的智慧。

愛我執越強烈，嫉妒、我慢、惡意及其他無明就越強烈。一切不健康的心也會變得更加強烈。更多煩惱會生起，而且生起後更強烈，持續得更長久。因此，愛我執會使人生不快樂。愛我執使我們因為這些無明而以身、語、意傷害眾生，迫使我們嚴重傷害眾生，迫使我們造下大量惡業，亦即問題的導因。

紐西蘭．奧克蘭

梭巴仁波切自畫笑臉。

愛自己很好，但方式不對就不起作用。我認為，愛自己的最佳方式是摒棄愛我執的念頭。我們如此貪執於獨立的我，將自己投射於與實相無關的五蘊之上。我們珍惜這個我，認為自己比任何人更珍貴、更重要。因為這種心態，我們摒棄他人，不在乎眾生。我們帶給自己勝利，將失敗丟給別人，把好東西留給自己，壞的事物留給別人。於是傷害、侵擾了別人，而傷害別人就是傷害自己。我們也為自己製造了不快樂的因。

認為自己比其他有情更珍貴、更重要是人生不快樂的基本原因。這使我們迷惑，導致許多有害的行為與惡業，並帶來許多問題。假如你覺得其他有情比你珍貴，你的生命將會充滿歡樂。秉持這種態度，你能夠真誠地把自己奉獻給甚至只是一個有情—願意為其解決問題並帶給他們安樂。你能夠把自己當成一個僕人甚至奉獻給那一個有情。你能夠將自己奉獻給那個人，供其利用和享受，而不是讓那個人為你所利用和享受。因為你認為自己比他人更珍貴、更重要，你才會讓他人為你所利用和享受。

不瞭解心和業，就絕不可能愛你自己。必須先瞭解快樂與痛苦的演變，否則當你認為是在愛自己時，其實可能正在傷害自己，這種情形時常發生。

簡單地說，一切快樂皆源自善，一切苦皆源自不善。善與不善則與念頭有關，與心態有關。基本而言，你必須摒棄不滿的貪欲心。要摒棄什麼？貪欲與不滿。若能照顧好你的心，時時不忘安忍與智慧，就是在愛自己，就是在保護自己，就是在造樂因而非苦因。保持慈悲心則特別能為你帶來利益，愛自己的最佳方式就是愛眾生，有智慧的自利就是珍愛他人。若你珍愛眾生，就會得到一切安樂。利他的菩提心能使你造下獲得財富、名聲、權力及其他想要的事物之因，釋迦牟尼佛及諸佛的圓滿力量皆源自珍愛眾生的菩提心。

若你如珍愛自己般珍愛眾生，你將只會造善業，你的行為不會成為不善業。你會因菩提心而獲得想要的每樣事物，包括長壽、健康、和諧的親緣關係以及證悟。菩提心是一切安樂及成功的解答。摒棄愛我執—認為你比其他有情更重要是一切問題的答案。

首先，當你保持智慧、安忍、知足（貪、瞋、痴三毒的反面）時，就是在保護自己以擺脫問題的根源。安樂不是來自惡業，不是來自不善的心態與行為。安樂一定來自善業，來自正面的心態及行為。如果你愛自己，如果你想給自己快樂，這是必須經歷的過程。你不能期望種植穀物、南瓜或香蕉會長出蘋果來。

最重要的是，愛自己和照顧自己的最佳方式，是以慈悲心珍愛眾生。自利的修行之道是珍愛其他有情。

英國．倫敦

一切有情都希望你以慈悲心對待他們，他們不希望你傷害他們，希望你幫助他們。你也一樣，你希望眾生只以慈悲心對你，你不希望任何人傷害你，希望他們幫助你，這是你所願。一般而言，你只期望別人幫助你。

即使每一有情—不止你的敵人、前妻、前夫或其他與你有糾葛的人，還有全家或全國、全地球的人，甚或一切有情—都不愛你、都瞋恨你，這也不是什麼值得不快的大不了的事。即使一切有情都不喜歡你、都想傷害你，因為你只是一個人，所以沒什麼好憂傷的。

然而，若你不具慈悲心，就有傷害一切眾生的危險，最先是從你的家庭開始。若無善心，一切有情都會受到你的傷害。一個人傷害一切眾生是極為恐怖的事。如果身為一個人不開發你的心，不修持善心，你所傷害的將是無量無邊的眾生。

因此，修持慈悲心、安忍心及善心至關重要。因為你有傷害許多有情的危險，所以在無上祥和、快樂之清淨道上開發你的心具有不可思議的重要性。

紐西蘭．奧克蘭

梭巴仁波切書寫2004 年5月3日。 其上為藏文種子字：吽（HUM）。 種子字「吽」是一切佛意的代表。 在內心觀想此字可淨化心念，得到佛意之加持。

一位有情比你還珍貴。為什麼？因為若你珍愛一位有情，不論一個人或一隻動物，若你甚至只為一位有情犧牲自己，這件事本身就會帶來很大的淨化，並使你累積無量功德。珍愛一位有情能帶領你通往寧靜的圓滿果位—覺悟。成就覺悟後，你就可引領一切有情邁向覺悟。一切眾生皆可領受成就覺悟之利益。這種能力源自珍愛其他有情，甚至是一位有情。即使珍愛一位有情也有無量的利益。

另一方面，愛我執卻是成就覺悟的障礙。當你珍惜自己的那一刻就是障礙，障礙你成就覺悟，障礙你通過帶領一切有情成就覺悟而利益他們。

即便是在日常生活中，一旦你珍惜自己，心就會不快樂。你內心深處會有緊張、不滿、不適的感覺。你不會輕鬆。若懷著自私之心出門逛街，只想著自己：「我，我，我的快樂，我的快樂⋯⋯」你的心就不會輕鬆，不會平靜。可是一旦你轉變心態，想著：「我是所有人的僕人。我來這裡是為了帶給別人快樂。我來這裡是為了讓其他人享用。」你的生活會立刻生起廣大的快樂與滿足。一旦你把自己奉獻給他人，認為自己的工作是把快樂帶給他人，這樣的情境就會生起。當你以這種心態行走於世間，你的人生立刻會充滿快樂。你可以滿面春風，因為你有祥和、平靜的心。你的心就不會緊張不安。當你珍惜自己時，就好像在囚禁自己，好像用鏈條綁住自己的心。一旦珍愛他人，心中的緊張不安立刻會大大釋放。當你轉變心態時，你立刻會發現快樂，結果會大大不同。

愛我執是通往一切障礙之門。珍愛眾生，甚至只珍愛一位有情，則是通往一切功德之門。即使只珍愛一位有情，你的一切願望也會因此而實現。愛我執是通往一切輪迴苦之門，是通往一切人道、天道的問題之門，是通往一切三惡趣苦之門。

當你禪修菩提心時，相當重要的是了知一位有情比你還珍貴，以便感受眾生是如何的珍貴。你會自每一有情那裡得到無量的利益，說也說不盡。所謂的自己，即這一個人，是應永遠摒棄的；所謂的眾生，即無量無邊的有情，則應倍加珍愛。無量的眾生和你完全一樣，希望快樂不希望痛苦，他們有權得到快樂。姑且不論你過去、現在和未來的一切安樂，包括平時的舒適和喜悅，都是眾生慈悲所賜，只就數量這一點而言，他們就珍貴無比。眾生無量無邊，你不算什麼。與為無量眾生的安樂而工作相比，為自己一個人工作就顯得沒有什麼意義。這好比一粒微塵較之於大地上的無量微粒。

就算你投生地獄，也沒有什麼好憂傷的，因為你只是一個人。即使你解脫生死輪迴，成就究竟的解脫，也沒什麼好興奮的，因為你只是一個人。既然眾生無量無邊，所以他們遠比你更為珍貴和重要。

為眾生工作以外的工作都毫無意義，都全無實質。人生中再沒有什麼比為眾生工作、止息其痛苦並帶給其安樂更重要的了。你應依自己的能力或大或小地利益眾生。

英國．倫敦

因為一切有情都希望你慈悲對待他們並幫助他們，所以有無數的理由使你應當慈悲。希望得到你的愛與慈悲以及幫助的有情無量無邊。即使一切有情都瞋恨你，你也只是一個人罷了，與無量無邊的有情比較起來便微不足道。

簡單想想有情的數量。大海中有多少貝殼？不計其數。當你漫步於海灘時，會見到無數的小貝殼；還有無數大大小小的魚，無數不同種類的魚。想想路邊樹叢中的小昆蟲，其數量也數不勝數；還有無數的蚊蟲和螞蟻。只要想想動物，你就會明白有數量無法置信的有情正在受苦。

當你生起慈悲心時，你祈願一切有情獲得安樂，你的每一種行為都是為了利益一切有情，都是為瞭解脫其一切痛苦並引領他們直至覺悟。看看你慈悲的對象，其數量不可置信。但你慈悲的利益卻能涵蓋一切有情。

你應當修持慈悲，即使沒有人這麼做。因為有你為典範，其他人也會修持慈悲。這是你帶給世間有情祥和並引領他們覺悟的法門。生起慈悲，這是生而為人的目的，它讓你引領一切有情邁向暫時的安樂，尤其是究竟的安樂。

義大利．特雷維索

佛教與其他宗教不同之處在於它對一切有情慈悲。這是佛法的精髓。為什麼慈悲是精髓？當你對此有廣泛的了悟，你就能了悟為什麼佛法的精髓是對一切有情慈悲，而無論他們是否信仰佛教，甚至批評佛教。

首先，若你心中沒有慈悲，你的心就不會祥和快樂。你越自私，就越會遭遇到麻煩、憂鬱和精神崩潰。你越不慈悲，就越沒安忍之心，越沒安忍之心，敵人就越多，阻止你成功的障礙也就越多。你會成天擔心而無法入眠。這都是因為未將心安住於慈悲之本性上。

對他人沒有什麼慈悲心的人很少有朋友，也很少有人會幫助他們。許多人批評他們，很少人讚歎他們。慈悲越少，人生的障礙就越多，人生會越來越艱難。

慈悲、寬厚的人會相當成功，他們敵人少，朋友多。許多人幫助他們、讚美他們。即使他們衣服破舊，飲用自來水，住在簡單的房子裡，他們的心也非常快樂。沒有慈悲心的人，自私自利的人，就算生活在大家庭裡，也不會快樂。即使住在豪宅裡，擁有所有最好的東西，他們也無法樂在其中。即使吃的是最好、最貴的食物，穿的是最好、最貴的服飾，他們的生活也沒有快樂。無論有多少最好的東西：美麗的物品、昂貴的食物和服飾等供其享用，甚至整棟房子都由珠寶建造，他們也會像住在大火當中。一切不快樂都源自他們自己的心。沒有人會製造不快樂，製造不快樂的正是未修持慈悲的他們自己。由於他們以自我為中心的心，只為自己的快樂而活，而非為眾生的安樂而活。這就是他們表面上被許多事物和人們所圍繞，人生卻不快樂的原因。反之，具足廣大慈悲的人為眾生的安樂而活，即使獨居且生活相當簡樸，也會體驗到莫大的快樂。

除非修持慈悲，否則無論擁有多少財富、數不勝數的金錢，生命都不會祥和、安樂。若無慈悲，無論有多少朋友，與多少人共同生活，生命都不會快樂滿足。若缺乏慈悲，無論受過多少教育，心都不會祥和、快樂、滿足。

即使就自己的快樂和生存而言，慈悲也是生命中最重要的事。它是成功最重要的一個因素。慈悲最珍貴，比世間所有財富還珍貴。善心比朋友、財富、名聲、教育或其他事物還要重要。在每天的生活中，需要記住的第一件事是慈悲，需要加以珍愛和修持的第一件事是慈悲。

目前我們只談論了自己的安樂。其次應掛唸的是，一切有情都希望我們慈悲對待之。沒有人希望你瞋恨或傷害他們，最重要的是，一切有情都希望你利益他們。因為有無數的有情希望你慈悲對待他們，所以你有無數的理由慈悲。

若能修持慈悲，就算你的夥伴沒有這麼做，他們也能擁有安樂的生命，因為他們受到你的幫助而非傷害。當然，如果他們也修持慈悲，會帶來更大的快樂。但即使他們沒有這麼做，只要你修持慈悲，他們的人生也會更加歡樂。

同樣的道理，假如一個家庭有十一個成員，其中一位修持慈悲心，因為另外十個人沒有受到修持善心的這個人的傷害，所以他們會得到安樂。同樣的，這個國家的其他千百萬人沒有受到這個人傷害，無量的一切有情也沒有受到這個人傷害。最重要的是，因為這個人的慈悲，他們得到了幫助。這些有情所得到的一切快樂取決於修持慈悲的這個人。若此人未修持慈悲，其他一切有情就不會得到未受傷害之安樂，最重要的是，他們不會得到幫助。因此，這個人對其他一切有情的安樂負有責任。

現在請反觀自己。若你修持慈悲，從與你同住的那個人或你的家庭開始做起，其他一切有情都會得到祥和、快樂，因為你沒有傷害他們，最重要的是你幫助了他們。但若你不修持慈悲，從與你共同生活的那個人身上開始，一切有情生生世世都會受到你的傷害。因此，每一個人對從家庭開始的一切有情的安樂都負有責任。這是我希望你們每天牢記的精要重點。從早至晚，請記住：「我對一切有情的安樂負有責任。我的生命目的不只是使自己快樂，更要止息眾生的苦痛並帶給他們安樂。我的生命目的是為眾生服務。」假如你秉持這種態度生活，你的心就會輕輕鬆鬆，體驗到快樂與滿足。一旦你想著：「我有問題—我何時才會快樂？」你就是將自己的心囚禁在愛我執的牢籠中。大問題就會立刻出現，很不快樂與很不滿足就會立刻到來。

珍愛眾生能真正帶來快樂。不論在家或在辦公室，一旦你珍愛他人，一旦你開始思維工作是為了眾生，你的心立即會感到祥和、輕鬆。快樂並非某種必須向外尋求的事物。若能轉變態度，你會發現快樂就在那裡。若你心想：「我的生命是為了眾生。我對一切有情的安樂負有責任，我做這件工作是為了他們的安樂。」你的一切工作都將成為安樂的導因。

義大利．巴勒莫

梭巴仁波切寫於2005年10月24日。其上英文說明如下： 「梵文種子字：啊（AH）。這是般若波羅蜜多心經的精要。般若波羅蜜多心經是佛陀八萬四千法門所教導的心要，如佛陀的心臟一樣。」

當我們對某個人或某個動物生起慈悲時，會希望此一有情能解脫痛苦。若慈悲心足夠強烈，則不僅希望如此，我們還會採取實際行動。我們會肩負起令此一有情解脫痛苦的責任。因為慈悲，我們至少會停止傷害此一有情。

如果一對伴侶中的一個人有慈悲心，另一個人就會擁有更多的祥和。倘若妻子具足慈悲並修持善心，即使丈夫並非如此，是個壞脾氣又自私的人，妻子也不會報復。因此丈夫會有更多的平靜。未受妻子傷害這件事，就是丈夫從妻子那裡所接受的平靜祥和。因此她對他的祥和負有責任。丈夫的心甚至會因此逐漸轉變。因為有妻子這種不斷修持慈悲與善心之典範，丈夫的心也會逐漸轉變為善心。他會因效法其示範而慢慢修持善心。一旦兩人都修持善心，生活就會不可思議地和諧與平靜。

妻子的祥和、快樂有賴於丈夫，而丈夫的祥和、快樂則有賴於妻子。他們的快樂仰賴彼此。他們彼此對另一方負有責任，因為他們的人生將如何呈現取決於另一個人。

若修持慈悲，我們便不會傷害周遭的人，這就是他們從我們這裡接收到的祥和。同樣的，若修持慈悲，我們便不會傷害國家的千百萬人，這就是他們從我們這裡接收到的祥和。不僅如此，若修持慈悲，全世界的人類及動物就不會受到我們的傷害，這就是他們從我們這裡接收到的祥和。因為一切有情不會受到我們傷害，這就是他們從我們這裡接收到的祥和。

一切有情不僅因我們停止傷害他們而獲致祥和，也因受到我們的幫助而獲致祥和。若慈悲心足夠強烈，我們就會想辦法肩負起讓眾生解脫痛苦的責任。至少不會傷害眾生，這表示一切有情會從我們這裡接收到祥和、快樂。

若每一個人都為一個人（或家中無論多少人）修持慈悲，他們就不會受我們傷害，這表示他們會接收到祥和。此外，國家及世上千百萬人類及動物也不會受到我們的傷害，這表示他們會接收到祥和。沒有受到傷害本身就是他們從我們這裡接收到的祥和。最重要的是，我們會進而肩負起為其解脫痛苦的責任。因此一切有情不會受到我們傷害，他們會從我們這裡接收到祥和、快樂。有情從我們這裡接收到的一切祥和、快樂全取決於我們。

因此，每個人對眾生的安樂都負有責任，先從自己的家庭做起，從自己最親近的人或動物做起，再擴及一切有情。每個人都對止息一切有情的所有痛苦並帶給他們安樂負有責任，這完全掌握在我們手中。倘若不開發自己的心，不將自己的心從愛我執轉化為愛他心，我們將因此而不斷傷害眾生。出於愛我執的行為會直接或間接地傷害眾生，首先傷害到的會是與我們最親近的人或動物，再進而擴及一切有情。他們是否受到傷害取決於我們。倘若我們所作所為皆出於愛我執，一切有情生生世世都會直接或間接受到我們的傷害。

若能將心轉化為珍愛眾生的利他心，一切有情就不會受到我們的傷害，他們會接收到祥和及快樂。能否使一切有情安樂完全掌握在我們手中，這取決於我們的心，取決於我們的態度。

我們平時生活的快樂與舒適仰賴於他人的仁慈，連因為得到讚美恭維而生起的快樂都仰賴於他人的仁慈。我們的快樂仰賴於他人的態度和行為，周遭的人或動物也一樣，家人與同事的一切快樂及舒適仰賴於我們。當我們對他們微笑時，他們會感到快樂。當我們慈悲地看著他們並和藹地對他們微笑時，會使他們快樂；這會帶給他們歡樂與舒適。如果我們尊敬他們，他們會高興；這會帶給他們歡樂與舒適。周遭的人及動物的歡樂取決於我們對他們的態度，取決於我們是秉持負面態度或是正面態度。

我們對待他人的心態甚至會表現在面容上。面部會依據我們對別人的心態而顯現出愉悅或不悅的外表。倘若我們的心態是負面的，是瞋怒或不滿的，是以自我為中心的，只想追求自己的快樂，這種緊張不安的心會顯現在不快的外表和感應中。別人就會感覺到我們不友善、不熱情，我們就不會給人以好的心靈感應。當我們的心想靠近別人時，別人卻發現難以與我們溝通，無法與我們建立聯繫。倘若以負面心態生活，由於行為表現出對眾生的不敬與蠻不在乎，所以我們會傷害眾生。我們的態度會干擾他人的心而使他人不快。

周遭的人和動物平時的快樂舒適取決於我們的態度。從周遭的人和動物開始，我們應對一切有情的安樂負起責任。因為我們非常明白，我們每個人為何負有此一普世責任。

新加坡

眾生安樂或受傷害完全掌握在我們手中。我們每個人對一切有情的快樂或痛苦都負有責任。每個人都負有此普世責任。

每天清晨起床時，想一想人生的意義，想一想此一普世責任：「我對一切有情負有責任。我必須止息其一切痛苦並帶給他們安樂。」穿衣時，想一下：「我穿這些衣服是因為我需要健康長壽以實現我的普世責任。」吃飯時，請牢記人生的意義，想一想食物是你健康長壽所需要的藥物。睡覺時，也牢記人生的意義。你睡覺是因為需要健康以實現普世責任。睡眠也像服用藥物。依此方式，你的一切行動都是為了眾生。你為了眾生而食，為了眾生而眠，為了眾生而活。

工作時，也請牢記人生的意義：「我要貢獻我的服務給眾生，因為我必須止息其一切痛苦並帶給他們安樂。」即使你做的工作領取工資，也不要只為自己的安樂工作，請想想眾生。工作時不要出於慾望或自私心，要懷著正面的慈愛態度，為帶給眾生安樂而工作。

請記住僱主的仁慈。因為他們給你工作，才使你能享受生活，你之所以有不可思議的機會來修持佛法開發心智，也是因為他們的仁慈。由於眾生的仁慈，你才能夠活著並擁有所有這些機會。

並請記住你的工作幫助了僱主，因為他們需要員工來實現其舒適、安樂的願望。如果你在工廠工作，想一想你製造的產品將帶給成千上萬使用者舒適和快樂。假如你是老師，想一想你的教導能使學生找到工作並得到安樂，並使他們能幫助眾生。如果你正在建造一棟房子，想一想所有因住在這棟房子裡而得到舒適和保護的人、狗、貓、鳥。請記住你正在為他們貢獻你的服務。在心中想著你將帶給他們的快樂，並為他們而工作。

可能的話，懷著菩提心來工作。若不能想到利益一切有情，也至少要想到那些將因你的努力及你付出的寶貴時間和精力而獲得舒適的人。記住他們的安樂。無論你做什麼工作，心中謹記眾生，工作不變，但你的心態將會不同。

以這種發心來工作，並在工作時每時每刻記住你的發心。按此方式，你的一切工作都將成為安樂的清淨因，將帶給你暫時安樂以及覺悟之究竟無上安樂。這樣，你就把工作與禪修合而為一，工作本身成為禪修。

若能謹記這些發心，你的人生會體驗到莫大的安樂與滿足。越為眾生而生活，你越會感到知足與輕鬆。若你日夜只想著自己，你將感到不滿與不快。例如，走路去上班時，若只懷著掛念自己的快樂與問題的自私念頭，你就會緊張不安。但在走路時，若突然記起你的生命是為了眾生，你的心就會充滿喜悅。請記住，你是在服侍眾生，而非為了自己的愉悅在利用他們。你不是主人，眾生才是你的主人。你奉獻生命，是為了止息眾生的苦痛並帶給他們安樂。當你想到奉獻生命給眾生時，你的心會突然充滿喜悅與滿足，而你也會明白，你的人生是值得的。

澳大利亞．雪梨

你自己希望每個人以愛和慈悲待你，一切有情也一樣。眾生都期望你慈悲。和你完全一樣，他們只希望從眾生哪裡得到利益，一點也不想受到傷害。因此，你必須在修行道上開發你的心，必須修持慈悲心。

即使一切眾生都瞋恨你，沒人愛你，也絕不要心煩或憂鬱，因為你只是一個人而已。與無量眾生比起來，你這一個人是微不足道的。但若你這一個人不在修行道上訓練心，不試圖增長慈悲和其他良好品質，你就會被愛我執、瞋怒以及由貪欲、嫉妒和其他煩惱所造成的不滿之心所掌控。若你跟隨貪欲不斷追逐自己的快樂，則你永遠不會找到滿足。

愛我執讓許多煩惱生起，使你傷害自己的家庭或與你共同生活的人，並傷害到你日常生活中遇到的人。你的身、語、意對眾生造成許多傷害，並進而傷害本國與世上所有人和一切有情。倘若你不改善自己的心態，不通過禪修轉化心，那麼你這一個人將有生生世世傷害無量眾生的危險，如同你迄今為止所做的那樣。

若你這一個人不修持慈悲，無量眾生將受到你的傷害。這相當嚴重。受到你傷害的將不止一千、一百萬或幾百萬人，不止地球上的人，還包括其他許多星球上的有情—無量無邊的有情。

你修持慈悲比其他有情修持慈悲更為重要。對你而言修持慈悲至關重要。即使其他有情沒有對你慈悲，也絕不要心煩或沮喪，因為你只是一個人。但若你不修持慈悲，你就有傷害無量眾生的危險。

開發心至關重要。若有慈悲心，因為別人不會受你傷害，所以他們會從你這裡得到祥和。沒有傷害就是祥和。若無戰爭，就有和平。沒有戰爭，就是和平。你沒有傷害他人，就是他們從你那裡得到的祥和。

每個人都對一切有情的祥和、快樂負有完全的責任。我們對共同生活者的祥和、快樂負有完全責任，不論是一個、兩個、三個或更多的人。他們的祥和、快樂取決於我們。本國同胞、全世界的人和動物以及其他一切有情是否從我們身上得到祥和，取決於我們的態度。每個人都對一切有情的祥和、快樂負有完全責任。我們對所遇見的每個人、每個動物甚至每隻小昆蟲的祥和、快樂都負有責任。

當你增長自己的心而具足慈悲時，其影響不僅是不會傷害眾生，最重要的是你還會利益他們。除了不讓你施予傷害，慈悲還能使你利益眾生，會使你努力去解脫眾生的苦及苦因。從與你共同生活的人開始，並進而擴展至一切有情，眾生將因此而獲得祥和平靜。慈悲使你毫無分別地利益一切有情，無論他們幫助過你或傷害過你，喜歡你或不喜歡你。你希望利益眾生，只因他們正在受苦。你希望解脫一切有情的一切苦及苦因。倘若你不增長自己的心，不具備這樣的慈悲，眾生就不會從你身上得到這一切利益。因此，你對一切有情的祥和、快樂負有完全的責任。他們能否從你身上得到祥和而不受傷害，完全取決於你。

在日常生活中一再感受到這一點相當重要。當你走在街上，當你在辦公室中工作或在家裡與家人相處時，牢記對眾生負有責任非常重要。你是否認識這些人，他們傷害過你或幫助過你，他們喜歡你或不喜歡你，這些都無所謂，而你對他們的安樂則負有責任。

倘若每天的生活都能感受到這種責任心，我們就不會做出不義的事。而且無論在家中或在都市中工作，所做的每一件事都自然會成為為眾生的工作。從早晨起床穿衣一直到晚上，我們都了悟自己對一切有情的祥和、安樂負有責任。這是我們的主要工作，也是人生的主要意義。這是我們得到此珍貴人身的原因，此一人身具有可說、可聽、可瞭解所聽話語之意義的特殊潛能。有些動物或許也會說話，但它們只是模仿，不可能瞭解教誨的意義。

秉持這樣的態度，我們所做的任何事都會成為為眾生的工作。工作相同，但不再是為自己而工作，變成了為眾生而工作。當態度轉變時，在家裡或在辦公室工作立即會變成為眾生而工作。秉持這種心態，我們的一切行為都將成為清淨的佛法，因為這些行為是奉獻給眾生的。秉持這種為眾生所生誠摯的慈悲心，你就會為眾生忍受艱辛並犧牲自己。而你為眾生的工作愈艱辛，所帶來的淨化作用就愈大。這種為眾生所生誠摯的慈悲心會帶來巨大的淨化作用，它將淨除所有難題及障礙之因—一切惡業。

英國．倫敦

假如你有慈悲心，出於此一態度所做的行為就不會傷害眾生，而只會利益他們。即使你的丈夫、妻子或其他與你共同生活的人未修持善心，過著自私不仁的生活，並不斷地苛責你，但因你不傷害他們，他們會得到平靜。他們因未受到你的傷害而擁有平靜。沒有傷害就是平靜祥和。

若你沒有慈悲心，一舉一動都是出於貪欲、瞋恨、嫉妒，你一定會報復那些人，他們便會因此受到更多傷害，遭受更大的痛苦。但即便那些人沒有修持，若你能修持善心，他們就會因此得到很大的利益。他們不會受到你的傷害，這表示他們會接收到平靜祥和。

假若你強烈且平穩地修持善心，你將逐漸使另一個人的心也穩定下來。他們的人生將如何發展，是平和還是不滿，取決於你樹立的模範。若你的心性平穩且慈悲，你就會全力以赴增長善心，不只為了自己的祥和、快樂，更是為了其他有情的祥和、快樂。即使那個人有顆不平穩的心，一會兒興高采烈，一會兒滿臉沮喪；又或許非常沒有耐性或非常以自我為中心，若你能平穩地修持善心，那個人的人生將因有你為模範而變得更加美好。他們會增長較佳的態度和行為，因而體驗更祥和的人生。他們對自己和眾生的傷害都會變少，並會帶給眾生更大的利益。你能使他們的生命變得更好，使他們享有更多的祥和與安樂。

舉兩個西藏人為例，其中一個人是酒鬼，另一個人則滴酒不沾。兩個人一起前往西藏最大的城市拉薩。那個酒鬼遇見一個不喝酒的朋友，後來就戒酒了。本來不喝酒的那一位則遇見了一個酒鬼朋友，結果自己也成了一個酒鬼。

我們每個人必定對自己的環境負有責任。我們對家庭的祥和、快樂負有責任，對家人的人生如何發展負有責任。眾生無邊，但我們在此談的只是很小的數量，只是家中的一個或兩、三個人。無論具足善心或懷著惡意，我們對他們的人生、他們的生活態度和方式都負有完全的責任。我們一定負有這種責任。倘若具足慈悲，我們就不會傷害這個人，即使這個人並未修持慈悲，他仍會平靜祥和。

假如你的家庭有十個人，那麼，即使只有你一個人修持慈悲，這十個人也會因此不受到你的傷害，這就是他們從你身上獲得的祥和平靜。

在你們的國家，有上億的人。若你一個人有慈悲心，這上億的人就不會受到你的傷害，這就是他們從你身上獲得的平靜祥和。這是你們對國內和平的貢獻。

對世界也一樣。假如你有慈悲心，世上的所有人類以及一切海中、地上、空中的眾生都不會受到你的傷害。他們的身心不會受到你傷害，這就是他們從你那裡獲得的和平。這是你對世界和平的貢獻。這是你無論日夜隨時都能對世界和平作出的真正的、實際的貢獻。

當我們具足慈悲時，就不只是停止傷害眾生，最重要的是，我們還試圖幫助他們，想使他們從難題中解脫出來。

例如，一個癌症病人更能瞭解癌症病人遭受著多大的痛苦。由於他們瞭解這種痛苦，所以他們對癌症病人懷有很大的慈悲心。同樣的，愛滋病人對其他愛滋病人也懷有很大的慈悲心，因為他們瞭解這樣的生命是什麼樣子。患有癌症或愛滋病的人，由於慈悲，總是想做些什麼來幫助有相同問題的人，他們會特別努力做諮詢工作，或以其他方式貢獻一己之力。他們的付出特別是為了幫助患有癌症或愛滋病的病人。

除了不傷害眾生之外，具足慈悲的人還會想幫助眾生解脫痛苦。他們會想：「我該如何幫忙？我該如何做才能減輕這個人身心上的痛苦？」他們會努力幫助那個人享有身體上的舒適以及心中的快樂、祥和。有慈悲心的人會做利益眾生的事，包括身體方面和心理方面。

一個慈悲的人將帶給家庭成員及百千萬國內同胞祥和、快樂。百千萬人會從這位慈悲的人那裡得到安樂。不僅如此，一切有情都將從這位慈悲的人身上得到幫助與安樂。所以當你慈悲時，每個人都將得到你的幫助。

若你一個人不修持慈悲，那麼從與你共同生活的人開始，一切有情都將得不到不受傷害的祥和平靜，也不會得到幫助。因此，從家庭開始，地球上的所有人類以及一切有情的安樂全都取決於你。每個人都對一切有情的安樂負有完全責任。這完全掌握在我們自己的手中。我們每個人都負有此普世責任。

不論你家中有多少人，就從你的家人開始，然後擴及其他一切有情，他們是否享有祥和、快樂完全掌握在你手中。他們從你那裡受到傷害或得到利益也完全掌握在你自己手中。這完全取決於你。

為了讓無量眾生不受到傷害並得到祥和安樂，你這一個人增長和修持慈悲心就變成最最重要的一件事。這件事至關重要。這件事如此重要，也如此珍貴。為什麼如此珍貴？因為不僅你會享有安樂和成就，而且一切眾生都將因此得到利益。你一個人所生起的慈悲所以相當珍貴。

美國．紐約

所有生物，甚至只能通過顯微鏡觀察到的最微小生物，在想要快樂而不要痛苦這件事上完全相同。無論來自東方、西方或其他星球，在這一點上完全一樣。因為這個原因，所以修持慈悲是每天生活中最重要的事。

無論有多少朋友，假如沒有溫暖和慈愛的心，我們的心就不會祥和，每天的生活也不會滿足。若無慈悲，即使找到朋友，朋友也可能成為敵人。我們需要朋友，也需要開發自己的心，尤其是慈悲心。慈悲能帶給我們和一切有情最大的利益。

如果我們具足慈悲，就會擁有更和諧的關係並且更為祥和。若具足慈悲心，每個人都將成為我們的朋友。無論我們走到哪裡或與誰共同生活，每個人都會成為我們的朋友。我們處處發現朋友。若有慈悲，平常殘酷自私的人也會對我們好。這是慈悲的結果，這是一種普通的經驗。即使某人平時殘暴不仁，也會和善對待一位慈悲、關懷別人、有顆溫暖的心的人。

以我的導師耶喜喇嘛為例。這裡有許多認識耶喜喇嘛的人。未曾見過他的人或許聽說過他。耶喜喇嘛把每個人都當做非常和善的人。就我觀察，因為喇嘛自己的善心，其他人也變得仁慈而有善心。只要有喇嘛在身邊，就能轉化人心，換句話說，就能加持人心。「加持」表示他們的心態會由負面轉化為正面，由自私心轉化為慈善的心。

另一個例子是有名的義大利聖者：聖方濟亞西西（St. Francis of Assisi）。我想他可能與偉大的西藏瑜伽士密勒日巴同一個時代，後者遵照其上師馬爾巴的指導在喜馬拉雅山中的隱居處禪修數年，最後成就圓滿的覺悟。

在義大利的某個森林中住著一隻危險的狼，牠傷害並咬死了許多人。聖方濟亞西西告訴當地民眾說：「別擔心這隻狼。我會到森林中要求這隻狼不要傷害任何人。」

人們乞求聖方濟亞西西別到森林去，因為狼會攻擊他，但他還是去了。當狼看見聖方濟亞西西時，立刻乖順下來。牠完全被轉化或加持了。狼沒有攻擊聖方濟亞西西，而是完全乖順下來並舔著聖方濟亞西西的腳。就像狗對待主人一般，表現出謙卑與感情。

聖方濟亞西西告訴這隻狼：「別傷害人。我會在城內乞食給你吃。」從那天起，這隻狼就停止攻擊人們了。聖方濟亞西西就在街上乞食給這隻狼吃。

還有許多其他這類故事，這些人與我們完全一樣，有與我們相同的一切問題，但他們能努力開發自己的心，訓練自己的心以慈悲對待一切有情。釋迦牟尼佛與三世諸佛以及各宗教的所有偉大聖者原本都與我們一樣，他們具備無明、貪欲、瞋恨、嫉妒、我慢、惡意和其他一切心理上的缺陷，以及生命中的其他一切問題，但他們並沒有將生命留在問題之中。他們因努力發展內心素質而與我們有所不同。他們努力減少心的過失並增長心的良好素質，其精要乃是對一切有情慈悲。

假如有慈悲心，一切有情都會成為我們的朋友，甚至殘暴不仁者及老虎、毒蛇等野獸。由於這一正面態度的力量，再野蠻殘暴的生物也不會傷害眾生。他們因這人的感化力及其正面心態的加持祝福而轉變，態度變好並停止傷害眾生。

一個人的心的發展能影響和轉化環境。它能停止負面事物並將負面環境轉化為正面環境。環境的負面能量（如土地的危害）被轉化，有情的負面念頭則被轉化為慈悲。負面或正面環境並非自性生成，瞭解這一點非常重要。其源自心。環境是負面或正面、是有害或有益健康，與生活在此環境中的居民的心有關。

再者，不論你有多少財富，若缺少慈悲，你的人生將不會祥和或滿足。即使你擁有地球上的每件事物，你仍不會找到滿足。若不開發心、不修持慈悲，你的人生將不會得到祥和。因此，好比我們需要財富和其他物質，我們也需要開發心。

同樣的，無論擁有多少名聲或世俗權力，若不轉化心，不修持慈悲，你都不會祥和平靜。不論得到多少名聲、權力，你的日常生活都不會享有安樂。

再者，不論你受過多少教育，若少了內在的慈悲因素，你的人生都將不會祥和平靜。即使你學會每一種語言，擁有世上的每種知識，甚至能記住和解釋佛陀的一切教法，倘若少了對眾生的慈悲，你的人生仍將充滿問題。你仍將具備貪欲、瞋恨、我慢、嫉妒等無明。若受過教育，你的內在問題甚至可能比未受教育時還嚴重。

修持善心比朋友更重要，比金錢更重要，比名聲和權力更重要。修持善心比任何其他教育更重要。

美國．紐約

其上藏文為：見即解脫咒。其下英文為：「眼見則成就你成佛。我們是如此的幸運！送上愛及祈禱。梭巴2005.2.11」

正如你自己希望被愛，一切有情，無論人類或動物，也希望你對他們慈悲，希望你幫助他們而不要傷害他們。當某人或一動物知道你對他們慈悲時，他們便會感到快樂。

動物可以感受到你真誠的慈悲。雖然牠們無法見到你的心，但牠們能感覺到你的感化力。牠們會知道你這個人是不是可信賴的人。有時當一條狗或其他動物初次看到你時，你知道，牠們是在想：「這個人要做什麼？他是否要傷害我？」狗懷疑地看著你的臉，感覺牠們應該吠叫還是逃跑。雖然動物無法說話，也聽不懂言語，卻可以與人產生感應。縱使動物也能感覺到某人是善心人或聖者。假如某人是聖者，牠們不僅不會加以傷害，還會接近這個人，心也會馴服。連通常會立即展開攻擊的野獸，當其見到聖者時也會平靜下來。雖然牠們無法聽聞教法，也不懂其意義，卻因聖者的在場而馴服了。

舉色拉傑寺住持的一隻貓為例。抓老鼠是貓的天性，這是牠們的業。然而，自從這隻貓與那位住持在一起後，即使看見老鼠在走動，牠也不想去抓牠。通常貓都會躺著等待老鼠，直到牠看見老鼠。牠不是在觀想佛，而是在禪修中觀想老鼠。但就算看見老鼠，這隻貓也不想去追牠。牠會非常自在地坐在那裡。這是因為那位住持的菩提心。所以連動物也喜歡並尊敬有善心的人。

紐西蘭．奧克蘭

在日常生活中保持慈悲，將使你體驗許多快樂。你起床時會滿懷喜悅，你上班會帶著一顆快樂的心；你在家庭生活中會懷有一顆充滿快樂、滿足的心；睡覺時也會滿懷快樂、滿足之心。你總是有顆平穩的心，不僅你每天的生活會祥和，而且其他所有人每天的生活也都會祥和。其他人會從你那裡接收到平靜祥和。

甚至在日常生活中，當我們的心慈悲而快樂時，也會使周遭的環境快樂起來。我們的家庭會快樂。我們的臉上帶著微笑，帶有一種慈悲的感化力。我們的談話也帶有慈悲的特性。當我們說話時，我們的言詞甜美悅耳。我們的言語不會傷害他人。連我們的談話都能幫助別人，使他們快樂，幫助他們解決問題。只是出於正面態度的微笑，我們就能使辦公室或家中的人快樂。環境和我們周遭的人都會受到我們行為的影響。

有時當我們不安忍、不滿、以自我為中心或只想著自身問題時，我們的心會相當緊繃，外表也跟著相當緊繃。我們會有陰鬱的外表，這會使周遭環境也跟著陰鬱起來，也會使辦公室或家庭中的人以及我們遇見的人心煩意亂，還會使他們不快樂。當心處於這種狀態時，說話也會變得不一樣。不會有慈悲的言語。我們的談話不會使他人快樂，也不會讓他們擺脫難題。

日常的行為方式會影響周遭的人，甚至影響周遭的動物，如狗、鳥等等。它們的快樂或痛苦取決於我們。我們對日常生活中周遭的人及動物的快樂負有完全的責任。

深思對有情的安樂負有責任，並在日常生活中感受到這件事相當重要。你必須一再地牢記此事。不論在家中、在辦公室裡或在街上，假如你的心隨愛我執流轉，只想到自己，你就會緊張不安。彷彿你被囚禁在牢籠中，你不是被囚禁在身體的牢籠中，而是被囚禁在心的牢籠中。當你隨著自私心流轉時，就像把自己囚禁在心的牢籠中。此時你的心會緊繃，即使你試圖放鬆身體，你的心也不會放鬆平靜。

當你改變心態，從愛我執轉為愛他心時，你的心將突然感覺到從緊張不安中放鬆下來。你將突然從愛我執中解脫出來。你的生命會突然輕鬆自在起來。你將在人生中突然發現喜悅和滿足。你將發現生命的意義，發現人生的目的。因為有了這樣的態度，人生將充滿喜悅。你會享受地看待人們。沒有任何事情能令你不快或受傷。秉持這種態度，你就能著眼於人們並感覺與他們如此親近。雖然你不認識他們，他們卻與你的心無比親近。你就會有正面的感受與正面的環境。

美國．紐約

瞋恨你的人也是一個慈悲的對象。這個人需要你的慈悲，他們不希望受到傷害，希望得到幫助。他們希望他人對其慈悲。如何對瞋恨你的人增長慈悲心？首先，你必須知道這個人完全被無明、瞋怒以及不滿的貪欲心所淹沒。他們一點都不自在。

不要認為那個人與瞋怒是一體的，這並非實相，你必須認為，那個人與其愚痴、瞋怒是分離的，而並非一體的。認為他們是一體的只會使你更加不快。假使你認為那個人與瞋怒不同，正如事實上他們的確不同那樣，你的心就會有慈悲生起的空間。重要的是，要立即記住這個人一點也不自在，其完全為愚痴所淹沒、所控制，如同一個人為惡靈所附體。他們不僅被一種愚痴所淹沒，而且被多種愚痴所淹沒。他們只是慈悲的對象。

因為完全為愚痴所淹沒，他們受了許多苦，一點也不自在。首先，他們經歷無處不在的行苦，這表示他們的五蘊源自不清淨的因、業與痴。他們的五蘊包含著受汙染的煩惱種子，因為有這樣的種子，當他們遇見可欲、不可欲及中性的對象時，愚痴便從此一種子中生起。然後愚痴帶動業，在心中留下習氣，又結合成投生、輪迴之因。因為經歷無處不在的行苦，又受業及愚痴的控制，他們又造下輪迴、投生惡道的因。

最重要的是，甚至當瞋恨你的這個人愉悅時，事實上他也只是以愉悅外表所顯現的苦。例如當某人非常餓時，不吃東西會覺得更餓。當他們開始進食時，進食的動作會終止饑餓感，但卻會使胃立刻產生不舒服的感覺。這種不舒服開始時很微細，但隨著持續進食，這種不舒服會越來越嚴重。後來，當這種不舒服被注意到時，就成了苦苦。但在不舒服被注意到之前，卻被稱為「愉悅」，然而這實際上只是苦。問題只在於這個人是否注意到了這種不舒服。其為「愉悅」或「痛苦」取決於這個人的覺知。只要被貼上「愉悅」的標籤，它就看似愉悅，但事實上只是苦。這是第二種苦，也是瞋恨你的人是慈悲對象的第二個理由。

第三個理由是這個人經歷了苦苦，也就是生、老、病、死、怨憎會、愛別離等種種問題。

最大的苦是，由於愚痴，瞋恨你的人又造下了投生惡道的因，甚至此生還不斷為自己此生的安樂製造障礙。他們不斷造下受惡道之苦的業，即使投生為人，其人生也充滿問題。因此這個人純粹是慈悲的對象。

而且，他們還因以身、語、意瞋恨和傷害你而造下惡業。由於過去你傷害過這個人，這個過去的業促使他們此生傷害你，因此實際上是你正在使他們造下惡業，亦即惡道與痛苦的因。你正在將他們推下懸崖，將他們投入無法想像的惡道之苦，你再次別無選擇，必須對他們慈悲。

寂天菩薩在《入菩薩行論》中說：「宿業所引發，令他損惱我，因此若墮獄，豈非我害他。」換句話說，他們從人道中墮落，墮落到哪裡？墮落至惡道，至地獄。這是生起慈悲的有力方式。

根據寂天菩薩所言，基本上錯在於你，因為你曾在過去傷害此一有情。因為這個人瞋恨、傷害你的原因是你過去傷害過他，所以不必責怪他。以怨報怨對任何人都沒有好處。反之，你應負起止息其煩惱的責任。

若能從早至晚瞭解一個人出於執著、只執著此生安樂所造作的所有身、語、意之業是投生惡道的因，將是很好的一件事。只要思維此事，思維此人正在如何受苦，也能使慈悲心生起。

這是他們的心的本性，但你亦應思維其身體。單單思維一個人的身體就會使慈悲心生起。想像他們的身體內骨、肉交織著經脈，經脈充滿了血液、淋巴及其他液體。這人絕不是我們想傷害的對象。一旦你覺察其身體之本質，就會覺得這個人很值得同情。

最重要的是，他們有如此之多幻覺。生命無常，他們卻認為其恆常不變。我空，他們卻相信其真實存在；身體不淨，是各種汙穢之物的容器，他們卻相信其清淨；輪迴是苦，他們卻相信是樂。因為深陷在這些幻覺中，所以這個人只是慈悲的對象。

你應以類似方式思維整座城市及全世界的所有人，培養對敵人的慈悲，為所有人生起慈悲。他們的痛苦及幻覺的本質是一樣的。每個人都深陷在自己的牢籠中。只要感受到他們的處境令人無法忍受，你就會想為他們做些什麼。假如你不為他們做些什麼，就會覺得很不舒服。

義大利．特雷維索

若無慈悲、安忍及其他正面品質，你的人生就不會祥和快樂。少了值得生而為人的最佳品質，無論你多麼富有、擁有多少朋友、受過多少教育，你都不會祥和快樂。慈悲與安忍可為世界帶來和平。若你具足慈悲與安忍，便可從自己的家庭開始，帶給一切有情平靜祥和。若能不傷害眾生，甚而利益他們，就能帶給一切有情平靜祥和。而慈悲與安忍可引領你至圓滿的覺悟，引領你至圓滿的遍知心。慈悲與安忍可引領你至心靈上的完全發展，引領你至完全的平靜祥和。

若無人瞋恨或討厭你，你就沒有機會增長安忍。當有人討厭你時，你便有機會修持安忍，並依此在修行道上開發你的心。你就能從自己的家庭開始，停止傷害一切有情並利益他們。你就能圓滿修行道，成就圓滿覺悟之無上安樂，並使一切有情解脫所有痛苦和障礙，引領他們直至覺悟。

你能獲得這些利益，完全仰賴那個討厭、瞋恨你的人的仁慈。假如此人喜歡你，你就沒機會增長安忍以及所有其他功德。這個不喜歡你的人，是唯一能讓你修持安忍並帶給你無量利益的人。因為你有安忍及慈悲的終極需要，所以這個瞋恨你的人極其仁慈。

思維敵人這種特別的仁慈，你就會由衷感謝他們。不但不會感到憤怒，而且會喜歡並想幫助他們。因為他們的仁慈，你會想供養他們。

這是唯一能讓你增長人類的最重要品質「安忍」，並使你在修行道上獲致圓滿覺悟之究竟安樂的人，只有此人能做這件事。牢記他們的仁慈，你就會快樂，而他們便會成為你最好的朋友。

義大利．佛羅倫斯

即使你發現轉變心態十分困難，若你停止嘗試，則什麼也不會發生。你必須確信自己能夠持續修持，那麼年復一年一定會有所進展。當你做某件事時，當然會感到疲勞或碰到其他困難，但只因如此便停下來是不智慧的。你必須持續下去。看看那些登山者。登山並不輕鬆愉快，但雖然有這麼多的痛苦和困難，他們還是會堅持下去。即使攀登非常危險且不知最終能否倖存下來，他們還是會堅持下去。為什麼？為了成功與名聲。有時人們甚至為了許多沒有什麼真正意義的事而犧牲自己並危及自己的生命。

你努力將自己的心態從愛我執轉變為愛他心，秉持這樣的利他心念，你就能帶給一切有情暫時和究竟的安樂。這也能讓你增長並圓滿所有內在品質或證悟，止息一切障礙，以便圓滿地引導眾生。再沒有比增長善心更偉大的目標了。就算要花上千百世或千百劫的時光，你也必須增長善心。這不只是為了自己的安樂。這是利益一切有情的問題，他們想要快樂而不想要痛苦。這是將暫時及究竟安樂帶給一切有情的問題。而這取決於你的態度，取決於你的善心。除非你轉變態度，否則什麼都不會發生。

英國．倫敦

當我說你們應當捨棄慾望時，聽起來好像我叫你們要捨棄快樂。之所以會有這種感覺，是因為你尚未深思和分析仰賴外在實體的暫時愉悅是一種不真實的愉悅。你尚未瞭解雖然這類事物看似愉悅，其實並無絲毫真實愉悅。

並且，你未體驗過因無欲而生起的大寂靜。慾望被捨棄後，心中會有一種深層的寂靜。因為你沒有這樣的經驗，所以你所知的唯一快樂來自一般的愉悅經驗。這可能是你覺得捨棄慾望就是捨棄快樂的部分原因。

然而，斬斷慾望並不意味著失去快樂。事實上，你的心會得到安樂與真正的祥和，因為你沒有無止無休的貪欲與瞋怒。生命中這種滿足的大寂靜不允許這些障礙生起。無論你獨自一人或與朋友一起相處，你都會滿足。貪欲、瞋怒及其他煩惱，則不允許心中有這種內在寂靜的空間。

當你捨棄慾望時，看似是在捨棄快樂，這是因為你對四聖諦缺乏瞭解，尤其是苦諦與集諦。你不瞭解問題及其原因，也不瞭解快樂及其原因。當你尚未修持、尚未有所體驗時，捨棄慾望似乎使你的生活一無是處。你會有這種感覺表示你對真正的快樂以及心的真正寂靜缺乏瞭解。真正的內在寂靜與表面的興奮歡樂無關。犧牲愛我執的念頭、不滿的貪欲心及其他邪見，你就可體驗到這種真正的快樂。犧牲這些雜亂的念頭，你就可得到一切暫時及究竟的安樂，直至圓滿覺悟，獲得圓滿的安樂與無上祥和的心。只有通過禪修才能體驗到這種偉大的安樂。

於是你就能夠明白，你能藉由瞭解禪修及實修而得到無限的利益。沒有你通常認為的愉悅也能享受生命。若不瞭解禪修及實修，你對快樂的意義只可能是有限的體驗。你會認為快樂就是愛我執及隨之而來的雜亂、不滿的貪欲心。你就會以這種有限的認知來思維：「沒有這個我怎麼活？這不會快樂！」

從未服過LSD7或任何迷幻藥的人不知道狂喜的經驗是什麼樣子。同樣的，從未棄捨過自私心態或不滿之貪欲心的人，也不會瞭解心的真正寂靜與快樂。他們不明白捨棄自私及慾望的無量利益，不明白因此能體驗到究竟的寂靜與安樂。

瑞士．日內瓦

當你因充滿慾望而有許多不滿時，你會使自己陷入瘋狂。你的人生會失去控制，無法平靜。因為不滿的貪欲，使你心中充滿莫大的痛苦。你的人生開始瘋狂，因為你被強烈的慾望所掌控。你成為自己的大問題，使你日夜無法平靜，甚至睡覺時也一樣。你也為別人製造許多問題，甚至讓別人瘋狂！

當你得不到所欲時，就會想到自殺。當有障礙阻止你得到想要的事物時，即使沒人殺你，你也會自殺。

此時只要你不再跟著慾望流轉，並追隨佛法智慧，就在你曾坐下思維自己有一大堆問題的地方，你將立即發現滿足。就像有兩個黨派，而你必須選擇站在一邊。不要選擇慾望，而要選擇佛法智慧這一邊，它將對抗慾望並帶來滿足。一旦你不再隨慾望流轉並秉持慈悲及其他正面態度，你所認為的一大堆問題就會消失無蹤。以另一種方式思考，取代舊的思維方式。就像使用收音機或電視遙控器，你將心轉向慈悲與佛法智慧，而非慾望。

問題會立刻消失。以往壓得你喘不過氣來的成堆問題將不復存在。以前，因為你無法滿足慾望，致使你的心中滿是痛苦，使你想自殺。現在這種危險消失了。不再隨慾望流轉就是最大的保護。不論有多少武器或保鑣保護你，實際上他們反而可能危害你的生命，這要看你的心如何帶動你的行為。他們本應保護你，卻可能危害你。看看世界上有過多少次保鑣殺害其僱主。

只要停止隨慾望流轉，立刻會有滿足、祥和與安樂。你心中的痛苦與緊張會被釋放。你將立即感受廣大的內在輕鬆。但如何停止隨慾望流轉？藉由思維因慾望生起的無數問題。你必須思維慾望為此生及來世帶來的問題。你可以運用曾經聞、思、修的教法，思維你對這些問題的認知。

控制慾望的一個方法是思維其過患。慾望使人生艱難，並使追尋暫時及究竟安樂的努力失敗。你可以寬廣地思維這件事，但重點是覺知無論你如何隨慾望流轉，你永遠不會滿足這一點。隨慾望流轉不可能獲得滿足，這是慾望的本質。

宗喀巴大師是一位實修修行道並成就覺悟的偉大上師，他曾說明隨慾望流轉的人的目標是獲得滿足。其目標是值得追求的，他們想達此目標也沒錯，問題是方法不對，結果導致不滿足。於是隨慾望流轉便帶來許多問題。如同駛往不同車站的火車，痛苦繼續不斷地發生。

換句話說，我們因隨著不滿的貪欲心流轉而不斷受苦。它不會給我們帶來祥和自在，甚至身體上的健康。例如，愛滋病、癌症及許多不治之症都是因為未控制好心，基本上是因為未控制好慾望。心因為隨不滿的貪欲心流轉而變得相當粗糙。因為煩惱相當強烈，所以造下許多不義之業。又因為這些業，所以今天才會產生愛滋病等許多疾病。

有人對飲食及其他因素作了分析，但若分析一個人的態度與行為，分析其生活方式，便可發現其生病的原因。你將發現他們思維與行為方式的相似性，幾乎都是耽溺於不義的行為。結果很清楚，這些是疾病的真正原因。生病的過程變得很清楚，並不能僅僅用飲食及其他疾病條件來解釋。

例如，當一個人感染愛滋病毒時，心常處於一種性亢奮的狀態，其後便經歷發燒、虛弱等症狀。這與這一期間的心理狀態和行為有關聯。

當慾望強烈的時候，你可以按以下方法禪修。有些人以為自己今年或這個月可能會死，因為他們得了癌症或其他威脅生命的疾病。因為醫生說他們活不了多久了，所以他想：「我很快就要往生了。」然而，每天有許多往生的人當天早晨起床時並不知道他們就要往生。他們並不知道自己會因車禍、飛機失事、被刺殺或自殺而往生。雖然他們當天即將往生，但他們早晨起床時卻仍持有恆常的概念，即相信自己還會活上許多年。

在這個地球上有許多往生的人並未想到過死亡，直到死亡的助緣—心臟病發或地震來臨時。在此事發生之前，那個人不會想到自己當天將往生。他們甚至不會想到自己哪一年或哪個月即將往生。許多人突然往生，沒有任何預兆，雖然他們相信自己還會活上許多年。

在出生之後來到的就是死亡，這是自然法則。但死亡可能發生在任何時候，甚至今天或這個鐘頭。

作為你的慾望對象的那個人也不是恆常的現象，他們是無常的，受因緣所操控。這個人也必須經歷死亡，而他們隨時都可能往生，甚至就在今天，就在這個小時內。如同獄中等待被處決的罪犯，你不應尋找任何理由執著任何對象。思維無常與死亡，思維死亡隨時可能發生，這是一種控制慾望的禪修。

死亡的助緣不只一兩種，這些助緣是無數的，甚至房屋、食物、醫藥及其他原本保護你的事物，都可能成為死亡的助緣，當你自殺時，甚至連你的身體都成了死亡的助緣。連你自己的心都可能危及你的生命。

生命如同風中的燭火。有這麼多死亡的助緣。除了外在的緣，還有內在的緣。心的不穩定以及被貪、瞋及各種有害煩惱控制的心會影響你的身體，使你身體中的四大：地、水、火、風不調。不平衡的心會使身體不平衡。於是四大也可能成為死亡的助緣。雖然我們不斷為死亡的助緣所圍繞，但由於好運或善業，我們的死亡尚未發生。

這是不錯的禪修，可以使心平靜。當你這樣思維時，慾望便會如同空中的雲彩般消失無蹤。當你思維無常及死亡時，你找不到任何理由執著任何事物，慾望便就此消失。你將發現安靜、平靜、寂靜。當你從排山倒海般的慾望中釋放出來時，將立即感受到滿足。因為對無常及死亡的覺知使你停止隨慾望流轉，所以滿足立刻到來。

若你的慾望對象是某人的身體，就思維身體的本質。檢視身體內部是由骨架、血肉糾結而成。如同使用X光透視表層皮膚看穿身體內部。請修持身體本質之正念。

思維所有骯髒的東西從口、鼻、耳及其他地方流出身體。食物還在盤子上時是乾淨的，但一旦進入口中經你一咀嚼就變髒了。是什麼使其變髒，以致其出來時無法食用？是身體。倘若身體清淨，這件事就不會發生。身體有三十二種不淨的物質，其內部就像個化糞池，而充滿化糞池的東西則來自身體。

倘若皮膚從身體分離出來而非覆蓋其上，你將找不到任何理由執著於人類的皮膚。皮膚從遠處看很光滑，但若用放大鏡檢視，就會發現其佈滿小山丘般的腫塊。皮膚呈現於你眼前的方式是你自己的創造、自己的投射。而且，雖然身體聞起來或許有各種花香、檀香等香味，那卻不是身體本來的味道。

另有一點請予以考慮，因所有這些言談舉止的方式，因所有這些膚色、味道等外在物質，你製造了關於你慾望對象的幻覺，而此人也製造了關於你的幻覺。請試著不要陷入一種幻覺般的觀點，以一種不同的觀點看待那個人。以不同方式看待彼此也有助於控制不滿的貪欲心。如此你就不會為他人製造問題。你不會傷害他人的關係，而你自己也會享有祥和平靜。

教法中說：「執著於小愉悅的人無法成就大愉悅。」執著小愉悅成為獲致究竟安樂之大愉悅的障礙。

禪修為何重要？因為你會擁有因禪修而獲得寧靜的個人體驗。當你擁有些許心的寂靜體驗時，你就會明白被慾望所障礙的心是如何粗糙而不受控制。比較起來，那種愉悅很粗糙。然後，你將發現較高層次之禪修如安止、大的內證等帶來的狂喜，甚至色界之禪定。與通過色界之禪修而獲得的愉悅比起來，肉體上的愉悅，如性的愉悅，就顯得極其粗糙，像是痛苦了。你會對它們一點也不感興趣。與可透過實證密續道而體驗的喜樂比起來，這種普通的愉悅根本不算什麼。思維執著於這些粗糙愉悅會成為成就圓滿覺悟之無上喜樂的障礙，也是很有助益的。

法國．尼斯

正如寂天菩薩在《入菩薩行論》中所說，我們必須析出表皮8來思考。假使不這麼做，那麼一切都只是幻覺。當我們析出表皮思考時，找不到任何可執著的事物。請析出表皮，瞧瞧身體中的一切：包括骨架、包裹著血管的血肉，以及肌肉。沒什麼好執著的東西。全包裹在皮膚裡。假如你剝掉皮膚分離地檢視，你會發現皮膚滿是皺紋，甚至皮膚也沒有什麼值得執著的。當隔著一段距離時，皮膚或許看來還不錯，但當你以放大鏡或顯微鏡仔細觀察時，就會發現沒什麼好執著的。你會發現其上佈滿了小丘般的腫塊。若你仔細檢視，就會發現沒有理由單單執著於皮膚。記住皮膚上的皺紋也有所幫助。牢記它們，你就會發現皮膚不是執著的對象。

也應記住沒有梳洗的身體聞起來的味道。通常你聞到的並非身體的味道，而是香水的味道。記住未梳洗的身體各部分所發出來的味道，記住因梳洗及擦香水而掩蓋住的味道。

另一點是記住熱地獄及其他惡道。假使你沒有正面的發心，沒有菩提心或出離心，一切親緣關係純粹是出於愛我執或執著，那麼當你越接近執著的對象時，你越接近地獄。

也請記住過去因親緣關係方面的問題而遭逢的一切痛苦。因為親緣關係方面的問題，有好幾次你想要自殺。許多次你覺得自己被問題壓得喘不過氣來。你覺得自己無法動彈，沒有自由。請記住你過去的一切經驗，並思維：「我正在製造讓這種情況再度發生的因。」

這裡還應提及有關《入菩薩行論》的一則評論：現在隨執著流轉而試圖得到所欲之物的過患之一是—在一千個未來世我們無法得到所欲之物。之所以如此是因為業會擴展開來：一因可導致許多果。業是確定的，也是可以擴展開來的。我們在一千個未來世無法找到所欲之物。把貪欲事物的這些過患記住，是有所助益的。

為什麼你無法從財富、朋友、教育中找到滿足？因為你隨慾望流轉。只要你隨慾望流轉，你就永遠不會滿足。問題不在於財富、朋友或諸如此類的事物。真正的問題在於你的心，你的慾望。你之所以無法滿足是由於這個原因。你無法滿足並非單純由於擁有財富、朋友或教育，基本問題是你對它們的欲求，這是你無法滿足的原因。

若無慾望，你就會滿足，無論有沒有朋友，無論有沒有財富。是因隨慾望流轉才讓我們無法滿足。作為初學者，因為我們在修持上缺乏力量與穩定，所以會受外界影響。我們的心不夠堅強。

總而言之，就是要使我們的生命對一切有情有最大的利益，包括我們欲求的那個人。我們必須盡力修持，主要原因是我們不喜歡問題而希望快樂，尤其是因我們想利益眾生，想止息其痛苦並帶給他們安樂。

無論擁有多少財富、朋友、娛樂及其他事物，當你往生時只有心識會繼續前往來世。若曾累積功德，它就會前往善趣，若所累積的大都是不善業，就會前往惡趣。就連這副身體也會留在墳墓的棺木中或被燒成骨灰。無論此生擁有什麼，一切終將歸於空無。當我們往生時，只有心識會留存。當我們觀察別人或想到自己時，會發現這的確是真的。

有慾望時也很難生起真誠的愛。「真誠的愛」意味著不會期待那個人對你好或協助你作為回報。你幫助某人是出於慈悲，只因他們正在受苦，而你希望他們解脫痛苦並獲得安樂。不論這個人是否感謝你，你幫助他們純粹是因為他們有困難而需要幫助。你幫助他們的理由只是如此，並非因為你想獲得回報。在我們有慾望時，不期望任何回報的真誠之愛可能很難生起。

澳大利亞．雪梨

當你記起某人曾傷害或欺騙過你時，就會生起瞋恨心。當瞋恨席捲你的心時，當然無法禪修。瞋怒時，你無法禪修我的究竟本質；瞋怒時，安忍的念頭無法生起；瞋怒時，你見不到那個人的無常本質。你的心僵化，以為那個人是一個恆常、真實存在的壞人。瞋怒幹擾空性的禪修，幹擾我們以正面態度看待情況並以此增長慈悲與安忍。

慾望的記憶也一樣。當你的心為強烈的慾望所席捲時，會干擾你看見或禪修實相。慾望執著於其所欲對象的誇大外表，視其為恆常、真實存在的好東西。在你誇大該對象的良好品質並將其貼上「好」的標籤之後，它就顯得像有自性的好東西，而你便會執著於它。執著於誇大的外表會干擾你見到事物的究竟本質。強烈的慾念使你無法禪修事物的本質。

假使你無對治它們的法門，即在覺悟道上利用如無明、瞋怒、執著以及其他邪見的念頭轉化修持法，這些記憶就會成為問題。倘若你不記住或不運用這些禪修，這些瞋怒或慾望的記憶就會造成問題。若你運用這些禪修，湧現的記憶愈多，你所能做的修持就愈多。

你應當觀察能緣，也就是你的心，而非觀察所緣。只要觀照心。你只是改變所緣。不要思維外在的所緣，而是觀照能思維所緣的心。即使只是這樣簡單的禪修，也能立即帶來改變。強烈的慾望突然停止了。它被控制、止息、沉靜下來，立刻有了自在。你突然從痛苦、緊張的心中解脫出來。你的心有了空間，能看見自己及欲求對象的本質。你看見它們的無常及空之本質。

當五種煩惱：貪、瞋、痴、慢、嫉生起時，你也可視其為完全清淨的智慧心。當強烈的慾望生起時，專注於慾望的本質，思維這是佛的神聖清淨心的妙觀察智，視其包含於法身的本性中，當你如此禪修時，慾望就消失了，而你也在心識中留下成就般若的習氣。當嫉妒生起時，視其為佛心成就的轉識成智。視其如法身般清淨。嫉妒是一種煩惱，這表示它會使你的心不快樂、不平靜，但當你觀照其清淨本性時，嫉妒就停止了。當你觀照任何煩惱的清淨本性時，煩惱就停止了。

英國．倫敦

許多不同的狀況會造成壓力：害怕伴侶往生或被人搶走、害怕生意失敗、失去工作、得不到想要的人或物品等等。當我們的慾望只專注於此生的快樂時，我們會因得不到我們自私追逐的愉悅而憂慮。不滿的貪欲心是壓力的主因之一。

處理壓力的普通方法是以正面方式而非負面方式來看待人生。以正面態度來看待問題本身，就是一種將心轉化為快樂狀態的禪修。思維問題的利益能釋放你被擠壓、繃緊的心並帶來輕鬆。

另一種方法是深思：你所經歷的問題是代眾生遭遇的。想一想：我正在代一切眾生經歷此問題。我將獨力承受所有問題而不讓無量眾生經歷，好讓每個人都擺脫這些問題。這種態度能終止問題，因為它淨化了問題的因，而此因就在你心中。因的淨化解決了問題。以這種方式體驗問題能使你的心保持快樂並利益眾生—當你的問題能利益眾生時，它也會利益你。

記住當你試圖同時做許多事時，你會感受到壓力。當你無法掌握每件事時，心就會開始緊繃。先從必須做的許多事情中選擇最重要、最有利益的一件來做。之後若還有時間，再做次要的事。若還有餘力，再做比較不重要的事。依此方式為工作定出優先順序，做力所能及的事並為此感到滿意。

思維自己的正面品質而不要只思考負面品質也很重要。假如你只見到自己的無助，就會憂鬱沮喪。想想你的智慧、你的教育，想想你的慈悲、寬宏，想想你對眾生的幫助。雖然你確有過失，但也有許多良好品質，有許多幫助眾生的潛能。或許你不是對一切眾生慈悲，但你的確有慈悲心。記住你對他人的幫助，並為此感到快樂。以正面方式看待你的生命，並試著對你能提供給眾生的任何利益感到滿意，這會終止你的罪惡感和憂鬱，並為你的人生帶來歡樂。

澳大利亞．雪梨

倘若沒有明確的目標，人生就會迷惘而複雜，使得作出決定變得困難。假使生活有明確的目標，就容易作出決定。若你有明確的目標，唯一的問題便是你所做的事是否有利於此目標。若其有利於目標，就做；否則，就不要做。

問題是，你所做的事是對你還是對眾生較有利益？我們是在為自己、也是在為眾生追尋最大的祥和安樂。在這兩種利益（自己的利益與眾生的利益）中，主要目標應是對眾生較有利益的事。對眾生的利益有大中小之分。若你無法全部達成這些利益而必須作出選擇，就放棄小利益而選擇中等利益及大利益的事；若無法兼顧兩者，就放棄中等利益而選擇具有最大利益的事。

一般而言，你必須通過分析來決定對眾生最有利益的事是什麼。我們的目標應是利益無量無邊的有情，並帶給他們最大的利益。若必須選擇，我們應當做對眾生最有利益的事。這會使生命最有意義。

紐西蘭．奧克蘭

一切有情都想要快樂而不想要痛苦。全部的重點在於獲得安樂。正是出於這個原因，所以有人一生或在閉關、或研習佛法，或接受教育。人們做這些事，目標是獲致快樂、舒適的人生。為了尋求快樂，我們可能會在每天的某段時間坐在家中禪修。然而，當人生出現問題時，才使我們必須真正地禪修，真正地從事精神修持。當遇到問題時是我們真正必須從事禪修的時刻。每天坐著禪修的目的是為了在遭遇困難時派得上用場。禪修在此時利益我們。

問題並非來自外界，而是來自自己的心。首先你把某種情況當成問題，於是它就以問題顯現在你面前。這是如何發生的？你把某種情況詮釋為問題，然後貼上「這是一個問題」之標籤，於是這個情況就顯現為一個問題。因為你以困難視之，所以其以困難呈現。問題就是如此源自你自己的心的，並沒有外部的問題，是你製造了問題。

雖然某人非常愛你，你卻可能將他／她的外表或他／她對你的舉止、看你的眼神或與你談話的樣子詮釋成不愛你，於是你貼上「這個人不愛我」的標籤，並相信自己的這張標籤，於是似乎這個人就不愛你了。此一表相以及此一問題也是源自你自己的心。

同樣的，快樂也非來自外界，而是來自你自己的心。即使你有嚴重的問題，也可以運用心帶來快樂。無論身在何處，都可於當下建立起快樂，將問題轉化成快樂。情況可以不成為問題，反而會成為樂因；它不是你不需要的某物，而正是你所需要之物。你使它有了意義。

一切取決於你的心。目前的情況是否為問題取決於你自己的心，取決於你如何思維。你可以運用心停止問題並獲致安樂。了悟這一點，你就會明白自己擁有廣大的自在。這全掌握在你自己的手中。

這就是禪修心理學。真正的禪修、真正的精神修持就是把痛苦轉化為安樂，而這仰賴於心的轉化、態度的轉化。問題來臨時，不要討厭它，記得禪修問題的利益，你就會喜歡這個問題。這就是將問題轉化為快樂的基本方式。

義大利．佛羅倫斯

一種終止問題的方式是改變你對它們的觀點。不要只看到情況的過患而視其為問題，請視其為通往快樂之道。不要視此情況為你最不需要的事物，請視其為必要的事物。不要討厭你的處境，接受它並喜歡它。

倘若你將某事物視為問題並將其貼上「問題」之標籤，它對你就顯現為問題，於是你便發現自己有問題。若你的心不將此情境貼上「問題」之標籤，它對你就不會顯現為問題。

例如，當有人不喜歡你時，通常你會感到不愉快而將此經驗貼上「不好」之標籤，而不是感謝其帶來的利益。將此情境貼上「不好」之標籤本身並不是問題，但問題出現於你開始相信自己貼上的標籤時，因為此時它才以這種方式對你顯現。使生活困難的是，你相信你的標籤是真實無誤的。當有人不喜歡你而你尚未貼上「這不好」之標籤時，並沒有任何不好之表相呈現給你。在你將某人的負面態度貼上「他不喜歡我」之標籤以前，甚至連「他不喜歡你」這一表相都不存在。這些表相來自你自己的心。

當你貼上「他喜歡我」之標籤並相信此標籤時，你標籤的內容就會顯現給你。你將那個人貼上「朋友」之標籤，又因為你相信自己的標籤，他便以朋友身份顯現在你面前。你將瞋恨你的人貼上「敵人」之標籤，又因為你相信此標籤，所以此人便以敵人身份顯現在你面前。朋友與敵人皆源自你自己的心。「他喜歡我」、「他不喜歡我」、「他在幫助我」、「他在傷害我」⋯⋯這些全都源自你自己的心。你將某種行為詮釋為幫助，將另一種行為詮釋為傷害；你將它們貼上標籤，於是它們便顯現為幫助或傷害。兩者都源自你自己的心。

當某人對你不敬或阻撓你的私慾時，你就貼上「他傷害了我」之標籤。因為相信自己的標籤，所以你看見傷害之表相。此一傷害完全來自你自己的心。因為你將此特定標籤貼在其行為上並相信此標籤，所以這一明顯的傷害就發生了。當你將那人的態度或行為認定為傷害並相信此標籤的真實性時，你就遇到了問題，於是你又貼上「我遇到了問題」之標籤。一旦你認定某情境是個問題並相信此標籤，它就會以問題顯現在你面前。你可以看出，此問題完全來自你自己的心。你的心創造了一切。若你未將某情境貼上「問題」之標籤，就不會有問題之表相，根本就不會有問題。

藉由明瞭一切皆由自己的心所造，就會明瞭沒有任何理由不快或瞋怒。這本身就是一種安忍之修持。藉由禪修實相，思維一切皆源於自己的心，你會立即停止瞋怒，停止報復的想法及其他不快樂、不健康的心，並停止傷害眾生。取而代之的是，你的心會體驗到祥和快樂，並有機會幫助眾生，使他們也能安樂。假使你瞋怒，你就會有不快樂的生活，甚至周遭環境也會跟著以負面狀態顯現。對實相的這種覺知還能終止慾望，因此有助於控制不滿的心。不滿會轉化為滿意，而你的心會立即祥和平靜下來。

透過禪修，透過單純地覺知念頭及行為的本質，就能止息問題而獲致祥和安樂，並在自己的心中找到自在。

澳大利亞．雪梨

假如你不將某一特定情境貼上「問題」之標籤，就不會有問題。若你不貼上「問題」之標籤，問題就不存在。若你將某一情境貼上「問題」之標籤並相信自己的標籤，問題便會顯現在你面前。倘若你不將情境詮釋為問題或不相信自己的「問題」之標籤，就不會有問題顯現在你面前。例如，即使你將自己的房子貼上標籤，說其為黃金所打造，連你自己都不會相信此標籤。

你可以將某個恨你的人貼上「壞」之標籤，並將另一個愛你的人貼上「好」之標籤。你可以用這種方式詮釋並賦予這些標籤。賦予標籤並不是問題，問題出現於你開始相信自己的標籤時。於是，情境成為問題，你也在你的生活中發現了問題。使生活艱難的是你相信自己的標籤。當你相信自己的標籤—「我有問題」時，你的生活就出現了問題。

當你將某一事物貼上問題標籤並相信它時，你的心就製造了整個問題。你可以明瞭問題是如何完全出自於自己的心。問題並非來自外界，而是來自你自己的心。我們必須非常清楚地明瞭問題是如何由我自己所創造，它是自己製作的電影。

瞭解此一影片的演進，就會明白問題全無意義。你所相信的自性真實的問題並不存在。是你的心製造了問題。當你以問題看待情境時，它就會以問題的形式顯現在你面前。根本沒有外部問題。

心好比有許多頻道的電視。某個頻道你所見的都是問題、問題、問題。但當你轉到另一個頻道時，會見到一切皆空。而在別的頻道所看到的又只是打打殺殺。有許多各種不同的節目！記住，生活是依詮釋、頻道而顯現的，這非常重要。在某個頻道，一切看來皆無望。倘若轉換至密續頻道，你就會視一切為清淨：你自己就是佛，而所在之處則是壇城。

瞭解這一點真的非常有益，因為你會明白所要的心的頻道掌握在自己手中。你希望過什麼樣的人生—充滿問題或充滿歡樂，完全掌握在你手中。這完全取決於你如何運用心。一切輪迴或解脫、地獄或覺悟取決於你如何運用心。即使日常生活，一切和諧或不和諧、快樂或不快樂也都與你所選的頻道有關。

瑞士．日內瓦

轉唸的意思是以正面心態而不以負面心態看待問題。轉念就是將心態安置在正面的頻道上。甚至思維問題之衍生，思維其如何源自心而非來自外部，都會立即終止貪欲、瞋怒、嫉妒、惡意及其他無明。單單記住這一點，就能使心沉靜下來並帶來廣大的祥和平靜。這就是轉念。

《修心七義》說：「眾過歸於一。」這是指，要將一切過患歸因於愛我執。因為一切不欲之事皆源於愛我執，所以無論發生了什麼問題—朋友突然離你而去、失業、發現自己得了癌症或愛滋病甚至自己即將往生，最重要的禪修是將一切歸咎於愛我執。這相當重要，因為若不這麼做，處境就會成為問題。只要向內歸咎於自己的愛我執而非歸咎於外界，就可解決問題，問題會突然消失。當任何不欲之事發生時，「眾過歸於一」。即使不談覺悟，只就平時心的祥和而言，這也非常重要。

《修心七義》的下一行是：「恩眾皆仁慈。」這是指，你必須思維一切有情的仁慈，甚至包括敵人。當你思維眾生的仁慈時，慈心會生起，接著悲心也會生起。

這兩句話對你平時生活及未來的安樂、成就非常非常重要。這兩句話是基本的念頭轉化。

轉念之精要如下：首先思維問題之衍生，思維其源自愛我執，所以你不把過患歸因於任何外界事物。當你不把過患歸因於外界時，就沒有問題；假使你把過患歸因於外界，問題就一直存在。其次，不僅把一切過患歸因於愛我執，而且運用每一個問題—癌症、愛滋病、親緣關係上的問題、工作方面的問題甚至佛法修持上的失敗，來摧毀愛我執。問題是愛我執招致的，但你不承受它，而是把它當做原子彈來摧毀愛我執。第二點相當重要。你不承受問題，而是利用它來摧毀愛我執，因為是愛我執招致一切失敗：無法覺悟、解脫，來世無法投生善趣，並使你連日常生活也沒有安樂與輕鬆可言。你應利用一切問題來摧毀愛我執。

依此方式，你的癌症、愛滋病及任何問題都會成為淨化物。體驗問題就成為邁向覺悟之道，成為縮短輪迴之法門。愛我執生生世世帶來疾病及一切問題，而你將問題轉化成醫治愛我執此一慢性病之良藥。

另外一點是，秉持悲心承受眾生的苦及苦因，秉持慈心佈施一切—身體、受用、親朋好友、安樂等等給眾生。清晨你作這些禪修，然後當你在辦公室工作或做其他事時，時時刻刻牢記它們。當問題生起時，思維：「我已多次禪修承擔眾生的問題並曾多次祈願此事發生。現在我的祈願實現了。我何其有幸能代眾生承受此問題。」即使你有愛滋病，也思維你正在代目前及未來的愛滋病患者及一切有情受此病苦。每當你為眾生犧牲自己、代眾生受苦時，就累積了無量功德，於是遭逢問題便成為一種閉關修持菩提心。你的問題越多，經歷問題的時間越長，你閉關禪修的菩提心也就越多。

記住釋迦牟尼佛在菩薩地時的故事。曾有一世生命，祂身為國王，捨棄了全家。曾有許多世生命，祂佈施財物甚至身體。祂就這麼修持波羅蜜，前後歷經三大阿僧劫。請思維：「既然佛陀為了為眾生證悟成佛，歷經了三大阿僧劫如此精進修持，為什麼我做不到？既然我有相同的潛能，為什麼我不能做同樣的犧牲？為何我不能佈施給一切有情？」

想想你目前的處境，倘若有人偷了你的東西或有朋友拿走了你的東西，請利用此情況修持佈施。思維這個人正給你機會修持佈施波羅蜜。

當你利用問題摧毀愛我執時，重要的一點是思維那個不喜歡你、傷害你的人的仁慈，由衷感受其仁慈。當你將那個人帶給你的問題當成武器摧毀愛我執之魔時，心中會出現真正的平靜祥和，此時你便會真正感謝那個人無法置信的仁慈。即使他們給你一百萬元，你也不會體驗到因摧毀自私心而生起的內在深沉寂靜。依此方式，你便可真正感受到傷害你的那個人的仁慈。

有了這些修持，你就會一直處於快樂狀態而無所畏懼。無論在何處，無論和誰在一起，心都會處於一種無畏的狀態。這被稱為「無畏獅子瑜伽」。你的心總是輕鬆愉快，你的生命乾淨、整潔，你也有好的未來。假使只是目前一切看來還好但未來看來不佳，就不能算好。

無論發生什麼事，無論快樂或受苦，請時時將佛法應用到任何一情境中。那麼即使身處不淨之處，心也會處於清淨的境界。

假如心未受侵擾，心之載體即風未受侵擾，四大未受侵擾，這表示你很健康。倘若平常能持續修持念頭轉化，當死亡來臨時，你也能利用死亡修持佛法。

沒有理由因貪、瞋、痴及其他負面念頭而使心不快、不滿。這會造下生死輪迴的因並不斷使我們受苦。修持兩種菩提心：勝義菩提心（空性）和世俗菩提心，即為利益一切有情而成就覺悟的利他願，是轉念之基本修持。有了這兩種菩提心，就能成就覺悟並引領一切有情直至圓滿覺悟。

瑞士．日內瓦

即使情器世間充滿惡業之果報，

違逆之問題如雨般落下，

請加持我能轉一切違緣為道用

（以證得圓滿覺悟之無上安樂）。

這是一種看待問題的正面方式。即使世界充滿戰爭、疾病或其他違緣，每個人都討厭你，即使逆緣如雨般落下，請思維這些痛苦都是由你自己過去的業所造成的果報，並將其當做耗盡惡業之潛能的方法。換句話說，你可以憑藉經歷目前的問題而耗盡這些惡業，而不是此生連年遭遇各種問題，或來世許多生在惡道中遭遇痛苦。

澳大利亞．雪梨

假如伴侶離開你投向另一個人的懷抱，或你在親緣關係中遭遇任何問題，特別是處於無能為力的困境時，你必須讓此情境具有價值，而不要想自殺或去殺那個人，因為那無濟於事，只會帶來最大的傷害。不要負面地看待此情境，你必須以正面角度去看待它。

若能思維耶穌基督及許多基督教聖徒所樹立的典範是再好不過的，他們犧牲了自己並代眾生受苦，包括病人，如麻瘋病患者。他們將眾生的苦痛承擔在自己身上，為了眾生而犧牲了自己。

當釋迦牟尼佛還是因地菩薩時，曾在三大阿僧劫中佈施其神聖的身體。需求眼睛者，祂佈施眼睛；需求四肢者，祂佈施四肢；祂還曾佈施其聖身給一個饑餓的老虎家庭。祂也曾多次身為國王佈施財產給窮困者，並曾多次佈施其妻子兒女。釋迦牟尼佛修持佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度萬行，歷經三大阿僧劫，累積了無量功德。為瞭解脫我們的一切痛苦，引導我們證悟，最後為眾生成就了覺悟。

許多聖人因全心全意將生命奉獻給眾生而開發了他們的心；他們止息了心的所有汙點並圓滿一切功德，因此成就了圓滿的覺悟。他們為了包括我在內的一切眾生做了這一切，同樣的事為什麼我做不到？為了眾生的快樂，我可以將我的伴侶佈施給那個人。我只是佈施一個人罷了。釋迦牟尼佛曾在許多世中身為菩薩佈施其全家及所有財富。請激勵你自己，思維：「我不可能無法佈施這一個人。」

將伴侶佈施給另一個人後，你可以思維：「那個人是何等的仁慈，他幫助我修持佈施、忍辱、持戒等波羅蜜。」

並思維：「我能享受與伴侶在一起的喜悅，為什麼某人不應享受同樣的喜悅？另一個人和我同等重要。和我一樣，他們也想要快樂、不想要痛苦。」

當你的伴侶不再愛你而離開你投入另一個人的懷抱時，你也可以思維，這是因為你過去世沒有持戒。現在的問題是你過去世邪淫、妨害他人的親緣關係所造成的業果。教法說明，親緣關係的不和諧，是過去以負面心態造下邪淫惡業的果報。請記住問題的原因，思維：「邪淫惡業最初源自愛我執。因為此一惡業，所以造成今日的問題。這是《利器之輪》對我的教導。」

《利器之輪》是一本有關轉化思維的典籍，其中描述了許多生命中的問題，並說明瞭造成這些問題的惡業。愛我執造下惡業，然後像輪子之迴轉一樣，使自私之心遭遇問題。然後，又像輪子轉動般，讓你利用問題來摧毀自私心。

不要自己承受所有正在經歷的問題，將它們丟給愛我執。不要認為這是你的問題，因為當你這麼想的時候，你會使自己生氣、沮喪。既然問題是愛我執丟給你的，就不要自己承受和經歷問題，將它丟回給愛我執。當你將問題丟給自私心並摧毀它時，你會感到快樂、滿意，就像有人傷害了你的敵人你所感覺的那樣。一旦你從自私心中分離出來並將其視為敵人，立刻會體驗到心的平靜。

利用一切問題來摧毀自私心。藉由思維：「自私心是我的真正敵人。只要我有自私心，我就有敵人。」將問題完全丟給自私心。若你有自私心，瞋恨就會生起，於是你就發現了敵人。內心沒有瞋恨，就不會有外在敵人。是否有外在敵人取決於你自己的心。即使每個人都瞋恨你，假使你毫無瞋恨，你就不會看到任何敵人。是否有敵人取決於你的思維。同樣的，若無自私心，你就不會發現任何外在敵人。

你必須藉由思維自私心是一切問題的來源而不斷修持。盡可能廣泛地思維無始以來自私心使你在輪迴中沉淪受苦，思維自私心不讓你成就任何證悟。假使你繼續隨愛我執流轉，你就必須不斷在輪迴中受苦，而你的心也將永遠不會證悟。

知曉一切問題皆源自愛我執，將激勵你利用問題來摧毀它。否則，若不將自私心當成敵人，就不能感受到任何激勵來從事這樣的修持。

法國．尼斯

藉由轉念之修持，能將問題轉化為快樂。或許你陷於某種必須忍受的處境，因為當時你無法改變它，但可以學習如何對治它。你可以轉化對此處境的態度而獲致平靜、快樂。當你遭逢苦難壓力時，你自己的心可以治癒它。以下頌文包含精要忠言，告訴我們如何對治生活中的苦難壓力和其他問題，讓一切變得有利益。

總之善惡眾相雖任現

諸法要義五力而修持

轉增二種菩提心妙道

熾然歡心修行求加持

藉由實修五力，你能永保快樂之心。第一種力量是「牽引力」。清晨起床時，記住你的生命目的是止息一切眾生的苦，從你身邊最親近的人開始，你的丈夫、妻子、父母、兒女、朋友，再擴及一切有情。思維：「我生而為人的目的是止息一切有情的痛苦並帶給他們暫時及究竟的安樂。」然後下決心：「直至我成就圓滿覺悟之無上安樂，直至我往生，今年，此月，尤其是今天，我一刻都不會讓愛我執控制我。為解脫一切有情的一切痛苦並為引領他們覺悟而成就菩提的利他心，我永遠不會片刻離開。」你以這種發心的力量，從清晨起床便計畫你的人生，直至成就覺悟。你下定強烈的決心要將整個生命奉獻給眾生，特別是在今天。

早晨生起這樣的發心後，一切日常活動：走路、吃飯、工作都是為了眾生。盡可能做每件事都純粹是為了眾生的安樂。這是第二力，即「修習力」，也就是一切活動都秉持菩提心，為一切眾生。

五力中的第三力是「善種力」（白善法種子力），也就是以眾生及聖物為對象造善業累積功德，藉由對眾生修持慈心、悲心、忍辱及戒行而累積功德，然後將此功德及以聖物為對象所累積的功德迴向生起利他菩提心。

秉持第四種力量「對治力」，遇到問題時，你就會憶及問題的源頭。假使你分析人生中的問題，你總是會發現它們與愛我執之間有著牽連。平時的問題來自平時的愛我執及過去因愛我執所造的業。當問題發生時，要立刻記得它是因你的自私而引起的，並將所有的過患歸因於愛我執。

一旦你把過患歸因於自己的愛我執，你就會停止對別人的瞋恨、嫉妒等負面、不健康的念頭，只會對他們產生正面的感受。由於你的心對他人開放，所以有空間增長慈悲心和菩提心。藉由把過患歸因於自己的愛我執，你能轉化和發展你的心。瞭解愛我執的過患，會使你將心轉化成利他之菩提心而珍愛眾生。

第五力是「發願力」，將善業功德迴向增長菩提心。

無論是否快樂，成功或失敗，健康或生病，藉由修持佛法之精華「五力」，你就會利用每一種經驗增長兩種菩提心。依此方式，你的心就能一直保持快樂。

澳大利亞．雪梨

《佛子行三十七頌》的作者無著賢菩薩曾經寫過一首《安樂歌》，為那些詢問在面臨病痛或其他問題時應如何修持佛法的修行者提供了一些忠言。

我等此之肉蘊身，病了即病亦安樂，此消宿世之罪業。諸類修法行為事，皆為消除二障故。

換句話說，你可以轉病苦為道用來成就覺悟。好比持誦有力真言淨除一切罪障的金剛薩埵閉關，愛滋病、癌症或任何疾病也能成為淨化業障的法門。

無病即無亦安樂，身心舒安促善行，欲令人身獲利益，則使三門行於善。

為什麼我們應當從疾病中康復而擁有健康？瞭解此一問題的答案相當重要。我們需要健康，好讓人生有意義，不只為自己，也為了一切有情。而修持菩提心是使人生有意義的最佳方法。無著賢菩薩說明瞭使人生有意義的方法是造身、口、意之善業，這是安樂的無疑之因。

無財無勢即安樂，因離守護閒無事，所有爭奪吵鬧行，皆由執財百叢生。

若你很窮困，焦慮憂鬱都不是辦法。你並不會因為憂慮而富有。這不會突然改變你的人生而使你成為百萬富翁。請記住，你因為貧窮而不必經歷富有所帶來的所有額外問題。

有財有勢即安樂，福澤積善增上行，一切暫時究竟樂，均為福德之報果。

如果你有錢，就有機會累積更多功德，這是暫時與究竟安樂，包括圓滿覺悟之無上安樂的因。

死了即死亦安樂，惡緣無法做障礙，此連下世緣極善，定入無誤解脫道。

換句話說，假使你不是很快就要往生，嚴重的疾病可能會干擾你，使你往生時無法禪修。若無這些障礙就可進入無誤之道，一顆警醒的心可使你在死亡過程中禪修。如此一來你就不會投生濁土而會投生淨土，如蓮花生大士的淨土或香巴拉時輪淨土，並能在那一生中證悟。

在世長壽即安樂，修行經驗莊稼生，濕潤暖熱此竅訣，長期依止則成熟。無論怎樣皆安樂！

無論你的人生發生了什麼事，將心轉化為快樂。這是無著賢菩薩的忠言之精華。無論你生病或健康、貧窮或富有、即將往生或是活得好好的，都要試圖利益眾生，使這一切有意義。

如果你面臨死亡，可以思維：「無邊的眾生已經往生、今天正在往生、未來即將往生。若只有我一個人經歷這一切痛苦，而使他們解脫不必受苦，將是多麼美好的一件事。我將為一切有情承受死亡。」依這種方式將死亡轉為菩提道用，你就能以快樂的心面對死亡。

澳大利亞．雪梨

當你生病或遭逢其他問題時，想想其他患有更嚴重疾病或遭遇更大問題的人。想想那些有更大問題的人，你就不會如此憂鬱恐懼，你就會為自己沒有生重病而感到高興。假如你很貧窮而無法過舒適的生活，想想那些生活更艱難或即將餓死的人，你就會因自己沒有那麼大的問題而感到慶幸。若能如此衡量比較自己的處境，你就會感到快樂一些。

當你只見到自己的問題時，即使或許它其實只是個小問題，你也會使其放大而無法忍受。你使自己越來越不快樂，越來越擔憂害怕。你可以看出，不當的思維方式導致不快；善巧的思維方式則帶來立即的快樂。你自己的心終止了憂慮、沮喪並創造了快樂。

若你得了可治癒的病，以醫藥來醫治或許更有利益，這要看你心的層次。然而，若是無法治癒的疾病，這又是你必須經歷的，在你經歷疾病的時候有多種正面的思維方式。

比方說你突然發現自己得了愛滋病。當你只想到自己時，你會只看到自己的問題而看不到別人的問題，於是你可能會害怕，甚至產生偏執。只顧慮自己會讓你無比憂慮甚而製造更多健康問題。而思維百千萬其他人也有相同問題則會使你產生不一樣的心理狀態。你不會像只想到自己時那麼不快或偏執。這甚至會使你的心靈輕鬆，覺得好過一些。

無論你的病能否治癒，在你經歷它時，真誠地把你的苦受迴向眾生。想想耶穌基督，祂把他人的苦痛承擔在自己身上。世界上有如此之多基督教聖徒和佛教聖徒，他們都有類似的行誼。當釋迦牟尼佛還是因地菩薩時，曾無數次為眾生犧牲生命。祂曾無數次將身體佈施給眾生。眾生需求眼睛時，祂就佈施眼睛。祂有一世身為國王，他佈施了財產、甚至全家：妻子、兒女給其他眾生。祂也曾無數次佈施身體給鬼道眾生、動物、人。聖者就是這樣為眾生犧牲自己的。

無論你的病有沒有救，為了使其有價值，請為一切有情體驗它。在心中迴向：「我正為一切有情體驗此苦受。」禪修將眾生的愛滋病、癌症或其他你也有的病苦，承攬在自己身上。因為有這麼多眾生目前有相同的問題，百千萬的人將在未來經歷此一問題，所以你將一切現在、未來的苦及苦因（因無明、瞋恨、執著等煩惱而造下的惡業）承攬在自己身上。

將一切病及病因觀想成黑煙吸入鼻孔，融入心的愛我執而完全地摧毀它。因為正是愛我執，從頭到尾在幹擾你獲得即刻與究竟的安樂，幹擾你解脫一切有情的一切痛苦及障礙並引領他們獲致暫時與究竟安樂的能力。

並以黑煙的形式將一切人、動物、餓鬼及地獄眾生遭逢的惡境吸入，將其融入愛我執。

你的愛我執會完全消失。愛我執看得如此珍貴及重要的真實的我、自性存在的我也會隨愛我執的消失而消失殆盡。隨著愛我執的消失，其珍愛的對象：自性顯現的真實之我也會消失。它也會成為空。禪修我空一陣子，就會覺知我並非自性存在。

剩下的一切都是名言安立。此一名言安立的我佈施供養眾生。名言安立的我把一切：自身的一切安樂與功德、樂因、身體、受用提供給地獄眾生、餓鬼、動物、人、阿修羅及天眾。你的身體成為如意寶而供養佈施一切有情。他們的器世間全部成為淨土（基督徒可以思維環境轉化成天國）。一切有情都居住在淨土中，充滿清淨的喜悅，沒有任何使愚痴生起的因素。

在酷熱地獄中，所有火熱的鐵地、鐵屋、烹鍋都完全轉變成處處為天宮的安樂淨土。一切兵器都變成花朵。餓鬼獲得數以百千計的各種甘露和食物。因為動物的主要痛苦之一是受其他動物攻擊，所以金剛手菩薩與其他守護者得以顯現並保護牠們免受攻擊，使牠們免於恐懼。

因為人類的主要問題是生存上的困難，所以需要金錢者，得到了錢財。每個人都擁有整片佈滿金錢的天空，以千萬億美元計，他們的房子也充滿金錢。需要上師的人找到圓滿的具格上師，能向他們開示通往覺悟的整個修行道。需要醫藥者得到醫藥。染患愛滋病、癌症或其他不治之症的人，得到能立即治癒他們的醫藥。需要醫生的人找到醫生。需要朋友的人找到朋友。需要丈夫的人找到丈夫，需要妻子的人找到妻子。每個人都得到安樂所需的一切。

居住在天界的天人也一樣。祂們也得到安樂之需與欠缺的一切，如護身之鎧甲。現出死亡五衰相的天眾則得到長壽甘露。

每一有情都得到他們所要的一切，他們的一切喜悅都成為淨化心靈染汙及在心中生起修行道的因，所以全都成為圓滿覺悟者。你可以觀想他們全部成為大悲觀世音菩薩或你修持的其他本尊。

首先，因為眾生無量無邊，所以藉由取受其苦痛，你累積了無量功德。其次，藉由將過去、現在、未來之安樂以及一切功德、受用與身體迴向給一切有情，你也累積了不可思議的功德，因為你所供養的對象無量無邊。這種禪修是創造無誤安樂因的最廣大法門，不僅能帶來暫時的歡樂，還能帶來究竟的快樂，尤其是圓滿覺悟之無上安樂。

這種取受眾生痛苦於自身並佈施自身安樂給眾生的禪修，是人生成功的法門。這是創造事業成功或發財之因的最佳法門，也是最好的治癒禪修法門。這種捨棄自己轉而珍愛眾生的自他交換法門是所有一切的答案。這也能消除生命障礙而延長你的生命，因為藉由取受眾生之苦你累積了大量功德，淨化了許多障礙與問題的因—惡業。問題的因，即出於煩惱而造作的惡業，因你為眾生犧牲自己而淨化了。這種禪修成為淨化一切問題之因的偉大修法。

這就是你使疾病（或任何其他問題）具有價值的方式，尤其是若此疾病是不治之症之時。你可以讓病苦成為安樂（且不僅僅是暫時之快樂）之因。倘若你能為眾生承受病苦，這將成為你獲致圓滿覺悟之無上安樂的因。這種禪修本身就是最好的醫藥，因為能淨除愛滋病、癌症及任何其他問題的因。藉由因的淨化，你就不會體驗其果報。這種禪修能在如此之多的方面利益你。因為佈施，所以你獲得；因為不施予，所以你得不到。這就是其演化方式。

早晨做這種取受眾生痛苦的禪修，然後整天要一再記住：「我正為眾生承受此苦。」如果你有親緣關係上的問題，思維：「我正在為遭逢或未來即將遭逢親緣關係問題的無量有情承受此困境。」假使你生病了，就思維你正為一切有情承受病苦。請一而再、再而三地如此思維。

當你轉變態度，思維自己代眾生承受問題時，你的心會感到快樂。即使你得的是不治之症，甚至有身體上的疼痛，若能加以利用而如此修持，你的心將會感到快樂。通過修習，這必定會發生。

義大利．佛羅倫斯

這是一種念頭轉化的簡短禪修，在禪修中我們將四大迴向給一切有情，祈願他們能夠安樂。耶喜喇嘛常說：「行動！行動！」現在我們就要這麼做。我們要將捨棄自我並珍愛他人的修持付諸行動。

《入菩薩行論》中有如下頌文：

如空及四大，

願我恆成為，

無量眾有情，

資生大根本。

根據這首偈頌文，我們祈願能像空及四大一樣不只一時，而是恆時成為無量有情各種資生方式的根本。如何運用地、水、火、風、空謀求安樂取決於眾生，而非取決於這些元素。我們應像這些元素一樣將生命奉獻給有情，讓他們任意運用以謀求安樂。

當你在道場、家中或任何地方工作時，應該秉持態度是：你生而是供眾生使用的。假使沒有這種為眾生犧牲自己的心態，你的工作將會成為問題。雖然是同樣的工作，但當你秉持這種態度時，你的工作會成為一種樂趣。你在那裡是為了眾生，為了他們的安樂。若是另一種心態，就變成眾生是為了你的安樂。當你將自己看成主人並將眾生視為僕人時，就會成為一種問題。當你轉變態度讓眾生成為主人而你是其僕人時，問題就停止了，有的只是喜樂。無論工作多麼辛苦，甚至沒有成功，你也都能樂在其中。

首先觀想組成你身體的四大融入外在的地、水、火、風四大。

你的肉與骨融入外面的地大。思維你的身體成為穩定的地，被眾生視為其生存與安樂之需而任意運用。

盡可能盡心詳盡地觀想。思維身體成為整片大地，然後為一切有情所用，不僅是在這個世界，而且是在所有的世界。觀想你的身體成為田園、莊稼、美麗的公園、道路、交通工具而為眾生所利用，讓他們取得黃金、鑽石和各種珍貴的珠寶，讓他們建造房舍與城市，讓他們建造隧道。

思維血液、水分以及你身體中的其他液體融入外界的水大，為滿足眾生的生存與安樂之需而被他們所利用。思維眾生為了安樂而運用水大即你的體液的各種方式。盡可能廣大地觀想水大的多種不同運用方式。

你身體內部的暖熱融入外界的火大，為滿足眾生的安樂之需所運用。思維暖熱及其燃燒之能力如何利益眾生。廣大地思維火與暖熱如何用來烹飪，並以各種方式為眾生所利用，使其能生存並獲得安樂。

你的呼吸融入外界的風大，它通過呼吸與運動而為眾生出於生存之需所運用。風的本性輕盈且能助長運動，它便是以這種方式為眾生工作的。

你的雙眼成為日月，並以此種方式為眾生工作。

你的肉體成為眾生的食物。觀想你的肉體融入世上的所有食物中，融入所有超市中的所有食物中。你成為披薩、軟白起司、通心粉、漢堡、小籠包及各種食物，而眾生正在食用你。不要只想到這個世界的眾生，要思及一切有情，這很重要。

接著佈施皮膚給眾生。你的皮膚成為眾生穿戴的衣物。即使一個人也可能有千百套服裝與千百雙鞋子以適應各種不同場合。

你的血液成為各種飲料。眾生以果汁、可口可樂、酒、橄欖油及各種液體的形式將你喝下。

現在觀想一切有情的一切苦及惡業成熟在你身上。觀想穢土與一切苦及惡道的因融入你的愛我執，將它及它愛惜的對象：「真實的我」摧毀。顯現為自性存在的真實之我成為空。

所剩下的就只是名言安立的我，他將一切快樂與功德迴向一切有情。六道中的一切有情都領受到你過去、現在、未來的安樂與功德。你也以諸佛、菩薩的一切功德迴向。觀想眾生領受到此功德。

一切有情都從苦及苦因、惡業及障礙中解脫。他們生起了菩提心、圓滿了二種資糧的積聚、淨除二障，成就覺悟。觀想他們全都以本師釋迦牟尼佛、觀世音菩薩或其他佛菩薩的形式證悟。

現在持誦「嗡」、「啊」、「吽」七次。

你由四大組成的身體化成甘露。般若甘露從諸佛、菩薩的心間流入此甘露中。一切世界：三十三天及其他天道、北俱盧洲等等的精華，都融入此甘露中。

首先將此甘露海供養上師本尊。你可以觀想以此甘露供養金剛瑜伽母資糧田，假使你對其不熟悉的話，就觀想上師薈供資糧田。將此甘露供養上師本尊，並觀想他們神聖的心中生起無邊大樂。

將此甘露供養四續部一切本尊。然後供養諸佛：賢劫千佛、藥師佛、三十五佛及一切菩薩。祂們全都生起無邊大樂。

然後以此甘露供養六道一切有情。淨除其一切業障，他們全都達到法身般若智慧的非概念分別境地。

因為你已將身體供養上師、本尊、諸佛、菩薩及六道眾生，所以它不復存在。現在剩下的只是你的心，其無有自性存在。專注於心的本性。通常我們都認為心是真實的，是自性存在的，但心並無這種本性；並非依自性而存在。請專注於其真實本性：空性。換句話說，專注於心無絲毫自性存在之事實，其全然為空。

現在本此了悟空性之智慧，若你領受過密續灌頂，你可以自生本尊，如同在一般禪修中一樣。觀想本尊的真言在你心間，並持誦此真言。如果你未受過密續灌頂，可以自生為本師釋迦牟尼佛，然後觀想釋迦牟尼佛的咒語：「答呀塔　嗡　牟尼　牟尼　瑪哈牟那耶　梭哈」在你的心間並持誦之。

接著迴向功德。

「由於我及其他有情三時所累積的一切功德，願我及一切有情的安樂之源菩提心能毫無片刻延誤地生起。願已生起之菩提心增長不退。

「由於我及眾生三時所累積的一切名言安立的功德，願名言安立的我成就名言安立的覺悟，並引領名言安立的眾生直至名言安立的覺悟。」

特別專注於名言安立的意義相當重要。將迴向以空性封印有很大的利益，因為如此一來功德就不會被往後生起的邪見或瞋恨心所摧毀。

將一切—作者、行為、受者，都看成幻化。一切似乎都是真實的存在、未貼標籤地顯現於我們眼前，但請記得實相是無絲毫真實存在。當我們看見某種幻象時，有水的外表，但我瞭解沙上並沒有一點一滴的水。同樣的，一切—作為本尊、行為、對象的你，顯現為自性存在，但你明白這一切都是幻化。在實相中萬法皆空。有了這種認識，萬法皆顯現為幻化。

義大利．佛羅倫斯

生命中的問題之所以生起，是因為我們看待事物的方式與實相背道而馳，與事物實際存在的方式相反。這種看待事物的方式本身即是基本問題之所在。我們所相信的觀點只是一種投射，並不是實相。我們創造了自己對諸法的看法：能緣、行為、所緣；朋友、敵人、陌生人；我們的身體、友伴與財產。我們看待一切事物的錯誤方式是根本問題，它又將許多其他問題與困惑帶到我們的生活中。一切問題都是建立在不明瞭萬事萬物實際存在方式的基礎上。

瑞士．日內瓦

請看看自我、行為、對象、朋友、敵人、陌生人，以及你的身體、受用、親朋好友等等的實相。這一切現象都有轉瞬即逝的本質，會由於因緣而於分分秒秒中不停變化。不僅如此，他們還可能隨時終止。這是萬法的本質。

當我們相信某種不真實、與實相抵觸的觀點時，我們的心就會製造問題。當與諸法實相抵觸的期待落空時，問題就產生了。人生中的問題就是這樣來的。若能修持對諸法本質的正念，我們的心就不會製造問題。此一覺知對解決人生問題非常重要。覺知萬法存在的方式是佛陀所教導的基本禪修。

當你思維所緣的實相時，剎那間問題就消失了。但當你的心被與實相對立的邪見所擾，不明白這些現象的本質時，你會陷入對自我、行為、所緣的大量誇張想法與投射中。這是問題之所在。當你投射及相信的自我、行為、所緣與你生活中經驗的實際情況不符時，當事情與你的投射和所願相反時，就是恐懼、憂慮、沮喪、精神崩潰發生的時刻。當你的生活經驗與你的投射和所願相反時，一切問題就會生起。

由於因緣，一切現象每秒中都在變化，而且隨時可能終結。這是其本質，也是我們的生命體驗，無論我們是否接受，無論我們是否希望如此。因此，完全沒有理由有不滿的貪欲心。完全沒有理由有無明、邪見：即認為這些無常的事物是永恆的，會永遠存在的。也完全沒有理由瞋怒，因為這些現象轉瞬即逝，隨時可能終止。

法國．尼斯

保持正念覺察我、行為、所緣及其他事物的本質，能為心帶來平靜。這會保護心免於煩惱及邪見的侵擾。這會保護我們免於一切有害念頭、有害行為以及惡業的侵擾，這些有害的事物傷害了我們，也傷害了其他有情。

當我們以恆常及其他錯誤念頭生活時，就會以與實相抵觸的方式看待事物。當我們以這些錯誤思維生活時，就會迷惑並遭遇問題。恆常的觀念本身就讓人迷惑，而且會帶來成千上萬的問題。

每天禪修無常，換句話說，覺知這些事物的實相是必要的。這是令心得到快樂、祥和的基礎，也是對生命的最佳保護。

美國．紐約

請看看自己、行為、所緣，執著的對象、瞋怒的對象、無明的對象：朋友、敵人、陌生人，你的財物，你自己的身體。看看所有這些因果現象。其本質都是無常短暫，每一秒都依因緣而變幻不定，且在變化過程中持續衰敗。隨著每一秒的變化而更老舊、更衰敗，而且隨時有因各種因緣而終結的可能。

若能好好檢視，你將發現不滿的貪欲心並無立足的基礎。你沒有理由不滿。倘若能真正思維生命的實相，你將發現沒有理由被貪、瞋、痴或任何煩惱所困擾。覺知生命實相會立即帶來祥和寧靜，立即掌控不滿的貪欲心。慾望為人生帶來諸多問題，包括自殺念頭。成百上千的問題一個接著一個而來，問題隨之前的問題而生起。就這麼一而再、再而三不斷地發生。當我們對問題無能為力時，就會想到自殺。

當我們以實相以外的方式看待人生時，問題就會出現。此時是心在製造問題。當我們觀照能緣、行為、所緣時，心會將其貼上標籤，並將某種非實相之概念投射其上，然後就相信自己的這種投射。將事物看成並非實相的某物本身就是個問題。當我們建立起錯誤概念時，心也製造了問題。

雖然諸法的本質是短暫無常，我們卻視之為恆常，我們見到的是恆常的朋友、恆常的敵人、恆常的財物、恆常的身體、恆常的生命。我們將無常的事物理解為恆常，這就是根本問題之所在。

後來我們無法隱瞞生命的實相，即事物的無常本質。當這些物質性的事物衰敗而後因各種因緣而終結時，我們便見到了粗略的變化。例如，有生命的事物經歷了死亡。衰敗與死亡的粗略變化對我們的心是一種震撼，於是我們感到不快、憂鬱、憤怒，我們變得非常情緒化，甚至精神崩潰。一切問題的生起都是因為我們沒有觀照事物的實相。

我們將這些事物看成恆常，看成某種就實相而言並不存在的事物，於是當我們見到衰敗、死亡等粗略變化時便感到不快。這種將無常現象理解為恆常的錯誤概念是生命的根本問題。這種邪見使我們不快，並在人生中製造了各種問題。

澳大利亞．雪梨

有一個我們應該禪修的題目，那就是無常與死亡。我們應當禪修諸法的本質是短暫無常的，每秒鐘都依因緣而在變化，而且隨時可能終結。每天當我們打開報紙或收音機或觀看電視上的世界新聞時，會發現這些媒體都在向我們顯示一切事物都是短暫無常的，整個世界的本質是短暫無常的。或許去年平安無事，突然間戰爭、地震或其他問題就這麼發生了。沒有可信賴的事物。你無法保證任何國家會永遠快樂、和平。每天我們都可以從報紙、收音機、電視上接觸到人們生生死死的消息。我們每天都會聽到或見到各種問題，小至日常生活中的經驗，大至影響整個世界的事件。

這一切都在告訴我們，在生死輪迴中沒有任何事物值得信賴，沒有任何事物是恆常不變的。你的敵人不會永遠是敵人。這種情況會改變，這取決於你如何看待那個人。你的敵人也可能改變他們的心。因為這有賴於因緣，所以會改變。敵人可能成為朋友，而朋友也可能成為敵人。沒有任何事物是恆常不變的。

無常的本質，生死輪迴中無恆常事物，以及貪欲之過患，這些都是菩提道次第的禪修內容。無論擁有多少，我們永遠不會滿足。所有這些體驗都是禪修。它們其實在提醒我們覺知現象、有情及處所的本質，它們在提醒我們覺知任何事情隨時都可能發生，任何事物隨時都可能終止。

世界新聞在告訴我們，沒有必要生起不滿的貪欲心，沒有必要生氣，也沒有必要抱持恆常的錯誤概念，老是以為包括自己在內的一切事物會永遠存在。這些新聞故事在告訴我們，沒有必要憤怒或生起恆常之邪見，或是不斷隨欲心順轉而不知足。假如你不生起這些錯誤觀念，你的生活就會很平靜。假如你能讓自己不因這些念頭而分神，你就會擁有平穩的心和人生。你也會具備內在的力量。因為你不會製造問題，所以內心深處會安樂而滿足。觀照你的心，就能從這些錯誤概念中解脫。

英國．倫敦

無常是佛陀的重要教導。當我們看待自己的身體與生命、受用、親戚及周圍的朋友和敵人時，總是將其理解為恆常現象，而這是與實相相違的。諸法的實相是無常，每一秒都依因緣而在變化。它們會老舊，會衰敗，因此它們隨時都可能由於各種因緣而終結。這是因果現象的本質。

根本問題是我們在生活中秉持事物恆常的概念。我們視其為恆常，並期待它們恆常。使生命艱難的正是此一概念。我們以錯誤的方式看待事物，視它們為它們不是的事物。我們將無常事物視為恆常，將其理解為恆常，並期待它們恆常。這種觀念是生命的根本問題之所在。雖然我們如此看待事物，卻不能如此體驗事物。我們在生活中體驗到的是另一回事，我們體驗到的是變化、衰敗與生滅。當我們持有這種恆常成見但體驗的卻是另一回事時，就會發現此一事實對我們是一個巨大的震撼。我們的心開始瘋狂，於是精神崩潰，想要自殺。許多心理與身體上的痛苦都是因這種錯誤概念而生起的。

當我們將無常的事物看成恆常時，唯一的結果就是輪迴，而非解脫。結果只有痛苦，而非安樂。但若能依實相看待一切事物，人生就會享有安樂和解脫。有這樣的認識，人生就會自在。我們就能讓自己從這些錯誤概念及其帶來的問題中解脫。因為秉持恆常觀念，我們讓自己陷入輪迴、痛苦的牢獄中。這完全與自己的心有關。心能時時刻刻賦予我們喜悅和自在。因為有這樣的覺知，恆常概念、無明、瞋怒、執著及各種愚痴就不會生起，所以我們每時每刻都能為自己帶來自在。我們賦予自己祥和平靜。恆常、實有及其他錯誤概念不會帶來自在，只會帶來問題。只會將我們導向痛苦。保持無常正念，覺察萬事萬物每秒都在變化且隨時可能終結，如此能夠每時每刻為我們帶來自在。尤其能給予我們解脫之究竟自在，亦即完全止息一切苦及苦因。

我們必須覺知諸法的無常本質。我們自己，我們的生命、身體、受用及周遭的人都是因果現象，其本質為無常。我們必須覺察這些事物轉瞬即逝的本質，覺察它們隨時都可能終結。

當我們不明瞭或忘記事物的空性與短暫無常性的正念時，就會以恆常與實有之錯誤概念作出投射，認為事物是自性存在，與心毫無關聯。我們的心被恆常與實有的錯誤概念所入侵。

因為秉持恆常及實有的錯誤概念，我們將事物理解為恆常及實有，並相信這些幻覺。事物看似實有，而我們也相信此一表相，縱使所見完全與自己的心有關。我們的見聞來自自己的心。一切事物都來自心，一切都是心的產物。沒有心就沒有見聞，見聞源自心。若沒有心，換句話說，若沒有明覺本性、能感知所緣的心法，我們就不會見到人群、場所或任何事物。沒有此一感知之心，就不會有見聞。雖然這是實相，我們卻將事物投射成與心無關的現象，投射成獨立存在的事物。雖然諸法的本質是短暫無常，我們卻將其投射為恆常。當我們不瞭解諸法的本質或未修持對諸法本質的覺知時，心會被恆常與實有的錯誤概念入侵，而陷入幻覺之中，於是我們便相信這些幻覺是真的。這是根本問題之所在。因此我們會生起瞋怒及不滿的貪欲心。

我曾聽過一個有關一位即將在美國往生的日本年輕人的故事。當他接近死亡時，感到無比的憤怒不安，認為這個世界欺騙了他，於是他砸爛了房子裡的所有東西。根據他的思維方式，我想他或許相當聰明，但並非每個人都會如此行動。「世界欺騙了他」這種想法不完全對，但有其意義。若將此與他所投射的世界、而不是與以名言存在的世界作連結，便有其意義；若將此與其幻覺作連結，便有其意義。問題是，他的了悟來得太遲了，當時他已接近往生了。我想，他認為世界欺騙了他的基本原因就在於：他從未被告知會發生如此可怕的事。

以下的上師薈供頌文也是類似的意思。

輪迴繫執難忍勝監牢，

視若喜林樂苑倒知斷。

三學聖財寶藏正受習，

執持解脫勝幢求加持。

輪迴這個術語與我們有關，與身心五蘊有關。我們視難以忍受的生死輪迴牢獄為美麗的公園，這是一種幻覺。我想，那個日本年輕人可能是覺得被世界以這種方式欺騙了。或許他還認識到，由於被世界所困擾和欺騙，因而浪費了生命。

因為這只是名言安立，我為空，但我們卻投射一種獨立的表相並相信此一表相。這是一個欺騙我們的幻化世界。因為相信這樣的世界，所以我們被騙了。我們的生命、身體、受用及周遭的人皆為無常，我們卻投射一種恆常表相並相信此表相。那是欺騙我們的另一種幻覺。

首先，實有之表相使我們生起一切愚痴與有害念頭。其次，我們相信恆常表相，這成為貪、瞋及其他有害念頭的溫床。這是我們被欺騙的第二種方式。

雖然身體在本質上不淨、汙穢，我們卻投射其為清淨並相信此一投射，這是欺騙我們的另一種方式。每樣出自於身體的事物都是汙穢的，甚至包括進入身體之前是潔淨的東西，這是身體汙穢的明證。每種進入身體的東西都會變成汙穢物。出自這副身軀的東西不可愛且令人不敢觸摸。雖然身體是三十六種汙穢物的容器，我們卻將之投射為清淨並信以為真。這又是欺騙我們的假象。用那個日本人的話來說，這是另一個欺騙我們的世界。此一清淨表相及我們對它的信賴欺騙了我們。

仰賴外在事物的輪迴之樂其實只有痛苦可言。當一個問題終止、另一個問題開始但還不明顯時，我們稱之為「歡愉」。我們投射此歡愉表相並信以為真。這成為不滿的貪欲心之溫床。當慾望被幹擾時，瞋怒及其他煩惱便跟著生起。對這些幻覺「信以為真」成了無明、瞋怒、執著、嫉妒、我慢及各種有害念頭的溫床。它們使人生不快樂並使我們傷害眾生。

這個日本年輕人說他對這些幻覺太過信任。以前他未曾想過死亡，未曾想過會發生這樣的事。他未曾思考生命短暫無常的本質，未曾思考可能會發生什麼樣的改變。

我們希望事物恆常，但事實並非如此。這是問題之所在。我們想要的是不存在的東西，是不期而遇地見到實相而帶來了震撼、恐懼與精神崩潰。這讓我們瘋狂。在目前的每一刻，當我們觀照自己或其他事物時，看似恆常不變，彷彿將持續很長一段時間。我們對此深信不疑，直到有一天突然發現這不是真的，突然發現自己必須與一切說再見。我們必須離開這個世界，離開我們的身體、財物及周遭的人。當我們突然明白此一事實時，它便成為一大震撼。這令人無法忍受，因為長久以來我們都活在對恆常幻覺深信不疑的境地中，以為事物會一直保持它原來的樣子。我想這就是為什麼那個日本人會認為這個世界欺騙了他的原因。

英國．倫敦

輪迴與一切苦及苦因的創造者是無明，即實有的概念。這是整個生死輪迴與一切問題、苦及苦因、業以及瞋恨、執著、對佛法的無知等一切煩惱的根源。根源是對「我」或自我的究竟本性的無知。最根本的原因是那個實有的自我的概念。正確無誤地認出它是最重要的一件事。否則，我們不可能逃離整個生死輪迴之苦。除非認出此根源，否則不可能將其斬斷。

美國．紐約

實有的概念毫無根據，這種無明是整個生死輪迴的根源。由於無明、執著及因此而造的業，我們遭受一切六道之苦。這種實有之概念毫無必要。諸法並非獨立存在，而是依因待緣並取決於其所依及心所安立的名言。雖然萬法皆非自性存在，卻顯現為自性存在，而我們也相信此一表相是真的。由於相信實有，相信有個實有的我與實有的五蘊，我們創造了生死輪迴的根源，此乃痛苦之根源。當我們開始對顯現於幻化心的事物是自性存在信以為真時，便產生了無明。

無明並非獨立存在，它是一種緣起法。無明並非科學家所謂的「本能」。無明並非自發地自己生成，它是我們創造的東西。每當我們相信事物的表相，認為它們是自性存在而非只是名言安立時，我們便產生了無明。每當我們對表相信以為真時，我們就產生了無明，它是一切愚痴的根源：包括對佛法的無知、瞋怒、執著、我慢、疑惑和邪見。這種無明是一切愚痴、業和苦的根源。

這種由無明造成的傷害不可思議是六道輪迴的一切痛苦。無明不允許我們得到究竟解脫，不允許我們止息一切苦及苦因。這一切令人無法置信的傷害皆源自無明。不只自己受苦，也使眾生受苦，你傷害了無邊的有情。這種傷害源自對「我」和五蘊的本質的無知。

當我們觀照這一切無法置信之傷害的成因時，會發現這是毫無道理的。無明對不存在的事物信以為真，相信一個並不存在的我與並不存在的身和心。它並未看見一個存在的我或存在的身和心，卻相信一個不存在的我與不存在的身和心。無明也相信不存在的感官對象：色、聲、香、味、觸，以及心的對象。它沒有看見存在的事物，卻相信不存在的事物。當桌上覆蓋著桌布時，我們無法知道它是由木頭或是由其他材料製成的。如同桌上的桌布或地板上的地毯，幻覺也覆蓋了名言安立的我、名言安立的身和心、名言安立的感官、名言安立的感官對象。幻覺覆蓋了整個名言安立的輪迴與涅槃。有一個真實的存在物覆蓋著名言安立的諸法。存在的只是對獨立、實有的幻覺或投射。

相信諸法乃依其顯現而實有的這種無明殘害我們。這種錯誤概念使各種愚痴生起，使我們因而造下惡業導致一切六道之苦，讓我們一世又一世不斷地承受。這種無明無始以來持續不斷。在無始以來的輪迴中，這種無明使我們遭受生死輪迴及其他各種痛苦。

藉由了悟空性：我及五蘊的究竟本質，我們可以根除此種無明，根除這種錯誤的思維。只要一天沒有這麼做，愚痴就會生起而使我們造業，讓我們遭受六道之苦。我們將無休無止地經歷生生死死。在了悟空性、消除無明以前，我們都無法解脫。

沒有人強迫我們相信這種無明。沒有人說：「如果你不相信萬法是實有的我就要殺了你。」沒有任何一個理由說我們應該相信這種邪見。我們不需要這種無明，它毫無道理可言，它幼稚可笑。然而，無始以來我們卻一直活在這種無明中，相信顯現眼前的諸法是獨立的，是自性存在的，縱使它們只是名言安立的。

當我們分析一切苦的根本原因時，會發現此因毫無道理可言。我們毫無來由地相信邪見。雖然事物並非自性存在，卻以那種方式顯現為存在，而我們也對此錯誤見解信以為真。由於我們幻覺的心，事物以這種方式顯現，好比迷幻藥之於感官的作用，即使旁邊沒人，服用迷幻藥的人也會聽到有人說話；或是見到顛顛倒倒、不同顏色的東西。由於疾病、藥物、咒語的作用，人們會見到許多不真實的事物，並信以為真。

這種無明會干擾你引領一切有情獲得解脫，幹擾你引領一切有情獲得圓滿覺悟的永久安樂。你無法依經驗指示出正確之道，除非你有了悟空性的智慧。無明以不讓你增長這種智慧的方式，直接或間接地傷害你及一切有情。這種不明白「我」的本質的無明比數百萬顆原子彈更具殺傷力。若能去除這種無明，去除這種實有的我與實有的五蘊之概念，並止息其留下的習氣，那麼無論多少顆原子彈都無法傷害我們。為什麼？因為我們不會具有這個粗糙、受苦的色身。沒有無明及其習氣，就不會有具備這一色身的因，而色身的本質是苦且容易受傷。無論多少顆原子彈或其他武器都無法給我們帶來絲毫傷害，因為我們不會有受苦的身體，而武器也不可能傷害到無形、無色的心。

原子彈及各種外在武器帶來的危險遠不及無明，這種無明認為非自性存在的我、五蘊等等是自性存在。最大的危險是隨這種無明順轉一天、一小時、一分鐘、甚至一秒鐘。若無惡業，單憑武器並不能使我們投生惡道。但若有惡業，即使未被武器所殺，也會投生惡道而承受成熟之苦果。對究竟本性的無明產生了受苦的身心，它是眾多問題的淵藪。

因此，我們需要了悟空性。等一秒鐘都嫌太久，有如等待數劫。實有的概念讓你無法帶領無量有情直至解脫與圓滿覺悟，並使你不斷直接或間接地傷害眾生。即使不考慮眾生只考慮自己，也會發現這種無明會帶給你無法置信的傷害。它使你投生六道，讓一切痛苦折磨你。無論我們吞下多少毒藥，與我們保持在心流中的這種無明所帶來的傷害比起來便顯得微不足道。這好比心中存放著比無數原子彈和各種武器更具殺傷力、比所有毒藥更有害的物品。這種無明無數次帶來比一切外在危險更大的傷害。

因為我們尚未消除這種無明，所以了悟空性並在日常生活中修持對空性的覺知顯得異常迫切。我們必須聞、思、修空性，不僅於禪修時段修持，也應當在日常生活中修持。我們必須盡可能地修持對空性的覺知。

紐西蘭．奧克蘭

想像薄暮時分，你在路上見到一卷盤繞著的雜色繩索。由於繩索盤繞的方式，又因為在暮色中你無法看清楚，所以當你見到它時，就給它貼上「蛇」的標籤。在你給它貼上「蛇」的標籤後，一條蛇就顯現在你眼前。你不知道顯現於眼前的蛇只是你自己的心所安立的名言，因為這條蛇並非單單以名言顯現在你眼前。

首先，你在暮色中看到一件不清晰的盤繞著的物體。在你給它貼上「蛇」的標籤前並沒有蛇的表相。只在你給它貼上「蛇」的標籤並相信此一標籤後，你才看見一條蛇的表相。它似乎不只是名言安立而已。它似乎是一條真的蛇，一條獨立、未被貼上標籤的蛇。它似乎是自性存在的。

但在那裡並沒有一條真正的蛇，沒有任何獨立、未被貼上標籤的蛇。在這個例子中甚至沒有一條蛇。你無法在繩子的任何部分、甚至繩子的所有部分發現一條蛇。你在那裡的任何一個地方都找不到蛇。你給它貼上「蛇」的標籤，於是它便以蛇的相貌顯現在你眼前，甚至這條蛇似乎不只是名言安立的。這條蛇以一種獨立的、未被貼上標籤的相貌，顯現在你這位感知者眼前，直到你用閃光燈照向它，而清楚地看出它是一條繩索。在那之前，顯現在你眼前的是一條獨立的、未被貼上標籤的蛇。你可以看出這完全錯了。

現在，請將此情境應用在「我」上。你依據五蘊而給他貼上「我」的標籤。之後你又相信此標籤，於是「我」便顯現在你之前。根據五蘊而給他貼上「我」的標籤的想法並非輪迴的根源：無明。錯不在於這種想法。

然而，當「我」顯現在你面前時，我似乎是自性存在，這與只是名言安立的我完全背道而馳。安立「我」的名言的持續念頭開始相信名言安立的我是自性存在或真實存在。我顯現為真實存在的地方即心，也不是生死輪迴的根源。生死輪迴的根源是相信「顯現在我之前這個真實存在的我是真的」。這就是真實存在（實有）的概念，這就是生死輪迴的根源。相信我不只是名言安立而是自性存在這一想法，才是輪迴的根源。

相信「我」是永久的或單獨存在的，或相信「我」並非依五蘊之相續而有自己的自由，這些錯誤概念並非輪迴之根源。輪迴的根源是這樣一種想法：在安立「我」之名言後，此相續念頭開始相信「我」是自性存在。這才是輪迴的根源。

是什麼使名言安立的我顯現為真實存在？是過去的無明在你的心流中留下習氣，這種習氣像投影機將影片投射在螢幕上一樣，將真實存在投射在只是名言安立的我之上。我們所見到的堅固的、實有的我，不過是無明留下的習氣投射到單純的我上。那完全是一種幻覺。

美國．紐約

因為諸法都不是自性存在，所以沒有任何所依可讓實有之概念（這種無明是一切苦的根源）生起。雖然諸法似乎是依自性而真實顯現的，但它們其實完全不是自性存在。諸法依自性存在而顯現於我們面前的方式，是與實相抵觸的。若仔細檢視，我們將無法找到此一自性生成的真實事物。哪裡都找不到。自性存在的真實的我、自性存在的真實五蘊、自性存在的真實感官對象、自性存在的真實朋友、自性存在的真實敵人、自性存在的真實陌生人、自性存在的真實之美、自性存在的真實之醜、自性存在的真實之惡、自性存在的真實之善，這些都完全不是自性存在的。沒有任何事物有絲毫的自性存在。

我們所名言安立的事物似乎是自性存在地顯現在我們面前。與實相相抵觸者是假象，這是假象的定義。當事物顯現於我們面前而我們將其理解為它以某種方式存在時，這就與實相相抵觸，它就是假象。與實相相抵觸的表相即是假象。與實相相符的顯相即是真實。那麼，什麼是真實？「我」只是思維依五蘊所名言安立，而五蘊也只是思維依其所依所名言安立。朋友只是思維依其所依所名言安立，而敵人也只是思維依其所依所名言安立。

所以實相是，諸法皆是思維依其所依所名言安立者。這是萬法存在的方式。因此沒有任何事物是自性存在。儘管諸法完全不是自性存在，但卻似乎是以自性存在顯現於我們心中的。這是一種假象，一種錯誤的見解。若諸法是心依其所依、名言安立而顯現於我們，非自性存在，這種顯相就是真的，因為它與諸法存在方式之實相相符。

顯相或真或假要看其是否與實相相符。為了分析，我們至少必須通過邏輯、推理瞭解什麼是實相。如此便能檢視顯現於我們的顯相是真或假。

紐西蘭．奧克蘭

梭巴仁波切自畫笑臉並用英文寫道：「無欲，無欲既遠離一切問題，內心滿足又喜樂。哈哈！或者，放下執著則成就。」

即使輕輕捏一下身體，我們也立即會感到疼痛。如果坐或臥的姿勢不良，我們也立即會感覺疼痛。為什麼身體的本質是苦而非喜樂？為什麼身心是各種問題的容器而非祥和快樂的容器？因為其源自不清淨之業因，即我們自己因不了悟我及五蘊的究竟本性之無明所引起的發心。這種無明是一切苦的根源。因此，逃離一切輪迴苦以及終止一切問題的方法就是消除其導因：不了悟我及五蘊的究竟本性之無明。

如何消除這種無明？要藉由了悟「我」的究竟本性。藉由聽聞空性教法並思維、禪修其意義，可以實證了悟我及五蘊之空性或究竟本性的智慧，而此智慧的增長能夠消除這種無明並逐步去除心的一切汙染或障礙。如此便可止息一切痛苦。所以我們有可能解脫而獲得永不退轉的究竟安樂，永遠不必回到痛苦的境地。這種安樂是永久的，因為一切苦因都已去除了，所以永遠不必再受苦。透過實證了悟我及五蘊之究竟本性的智慧，可以成就究竟、永久的解脫安樂。

法國．尼斯

了悟空性或究竟本性，就像一顆原子彈，是根除一切苦的根源即無明的直接法門。無論有多少其他證悟，甚至菩提心或密續上的證悟，若無了悟空性的智慧，就不可能直接消除輪迴苦的根源：無明。因此，即使只禪修數秒鐘究竟本性也彌足珍貴且極具意義。接觸此一重點數分鐘、甚至數秒鐘也能帶來廣大的淨化。假如有生命中的障礙，專注於禪修可以淨化它們。禪修空性成為一種大法會，有助於事業的成功，也是醫治任何疾病的究竟法門。

法國．尼斯

梭巴仁波切畫：六字大明咒花。

如果沒有人給這個地區貼上「尼斯」的標籤，尼斯就不會存在。雖然這麼一個有山、有海還有各種景物的地方存在，但若沒有人想到要為其貼上「尼斯」之標籤，尼斯就絕不可能存在。

那麼，尼斯是如何存在的？首先，尼斯的存在是因為在法國有這麼一個特殊的地方，其次，是因為有人取了「尼斯」這麼一個名字。尼斯的存在取決於這兩種因緣。這很合邏輯，你不必強迫自己相信任何事。因此你能瞭解尼斯是一種緣起法。尼斯的存在取決於法國這個特殊地區以及人心對它貼上的「尼斯」這個標籤。倘若人們有給它貼上「尼斯」這個標籤的打算，但卻沒有這麼一個有山、有海的地方可被標籤為尼斯，尼斯就不會存在。尼斯只不過是由心所安立的名言。

再舉一個叫做米歇爾的人做例子。若無和合的身心作為基礎，即使父母有心想貼上「米歇爾」的標籤，米歇爾也不存在。在懷孕之前，在心識進入受精卵之前，即使父母有意命名「米歇爾」，由於那時沒有所依，即沒有和合的身心，所以米歇爾不會存在。在受孕後，當五蘊產生時，倘若父母沒有任何命名「米歇爾」的念頭，米歇爾還是不存在。米歇爾何時才存在？是當有了和合之身心而父母又為其安立「米歇爾」的名言以後才存在的。必須有這兩種因緣「米歇爾」才會存在。

「米歇爾」是如何存在的？米歇爾只存在於心依其所依、即和合之身心所安立的名言中。因為「米歇爾」僅僅是心所安立的名言，所以米歇爾全然是空。並沒有堅固的米歇爾，沒有自性存在的真實的米歇爾。似乎是自性存在的真實的米歇爾完全是空。

我或自我（self）也是如此。若非心給它貼上「我」的標籤，就不會有我。換句話說，若非心想到「自我」並給「自我」貼上標籤，自我就不會存在。我或自我只是念頭對和合身心所安立的名言。

我們的心從早到晚不斷對五蘊貼上「我」的標籤。現在我們正在做什麼？我們會說：「我正坐著。」我們說「我正坐著」的唯一理由是其所依：身體正在坐著，因此我們相信自己坐著。所以「我正坐著」是一種概念。當我們說「我正在思考」時也一樣。沒有其他任何理由使我們這麼說，除非其所依：心正在思考。

我們從早到晚不斷為五蘊貼上「我」的標籤，並依據五蘊的功能，貼上「我在吃東西」、「我在睡覺」、「我在說話」等標籤。我們的心只是依據身心活動在安立名言。你們可以看出，「我正在做這或做那」只是一種想法、一個概念。並沒有任何自性存在的真實自我。從早到晚，依此和合身心基礎而存在的真實自我全然是空。這種真實自我完全不存在。

從出生到死亡都是如此。並沒有自性存在的真實自我，除了安立於此所依之上的名言外，再無自我。若分析「我」的實相，就會發現這才是「我」之究竟本性。通常我們會相信有一個自性存在的真實自我，並為了讓此真實自我快樂且不遭遇問題而擔憂害怕。我們擔心這個真實自我會生病受傷。我們如此關心這個自性存在的真實自我，這個獨立而非由心所名言安立的真實自我。

心為自我製造了一個身分，投射出一個非名言安立的、獨立的自我，一個與其所依即和合身心無關、也與安立其名言的心無關的自我。我們相信有另外一種東西，一個非名言安立的自我，其乃自性存在，於是害怕這個真實自我會遭遇麻煩或不快樂，但其實並沒有這麼一個自我。

我們總是如此關心、在乎的自我到底是什麼？當你用科學方法分析自我的真正本質時，你找不到獨立於身心之外、獨立於安立其名言的心之外的真實、堅固的自我。並沒有這種真實自我。當你探尋時找不到。它在哪兒？在身外或身內？如果你從頭頂找到腳趾，想探尋這個真實自我，都不可能找到它。

或許你覺得可在胸部裡的某個地方找到它，但如果你真的加以探尋，就會變得很不明確。當你不加分析時，似乎它就在胸部內，但一旦你開始分析它到底在胸部的什麼地方時，就會變得很不明確。當你探尋時，你無法在心臟或胸部的任何部分找到它。

就這麼去覺知胸膛內部，覺知身體的所有部位。用你心的一部分去尋找真實的我，那個真實的自我。即用你的心的一部分去看身體內的所有部件，用心的另一部分去搜尋那個真實的自我。

你將無法找到心以往投射的那個真實自我。任何地方都找不到。倘若你持續探尋，你也無法在肚子或雙腿中找到它。任何地方都找不到這個真實自我。無論從頭頂到腳趾，裡面或外面，它都不存在。這個你一向投射、珍愛、視其無比珍貴重要的真實自我，其實不存在於任何地方，不在身內也不在身外。

雖然真實自我完全不存在，卻有一個能坐、睡、吃東西、行走的我；一個經歷苦樂、尋找問題解決之道的我；一個禪修、追尋究竟安樂的我。有一個做這些活動的「我」，但這個我只是心依據和合之身、心所名言安立的我。

那麼，什麼是我？當你分析它是什麼時，請深深地專注它。它不是五蘊，不是身也不是心。這些都不是「我」。

如龍樹所說，我不是身體的地大（身體的固體結構）；我不是水大（體內的液體）；我不是火大（體內的暖熱）；我不是風大（呼吸）；我也不是身體內部的空間。我也非心識。這些都不是我，它們的整體也不是我。

我不是五蘊之全部，也不是分離地存在於五蘊之外。如果我是分離地存在於五蘊之外，那麼即使員警將我的身體關入牢中，我也沒有理由必須進入牢裡；如果我是分離地存在於五蘊之外，那麼即使身體生病、饑餓或口渴，我也無須跟著生病、饑餓或口渴；即使心感到憂鬱，我也沒有理由必須跟著憂鬱；如果我分離地存在於五蘊之外，我不需要身體就可以前往世界各地旅行，也無須憂慮購買車票或其他開銷；如果我分離地存在於五蘊之外，因為沒有身體，所以我將不會感到饑餓、口渴或是冷熱；如果我是分離地存在於身體之外，旅行時就不需要交通工具了，因為有身體才需要交通工具；也不需要工作或為了找到工作而接受教育。我也將不需要任何金錢。

然而，我們的經驗是，我並非分離地存在於五蘊之外。

有一個我在做這些活動，有一個我在坐、睡、吃、走，有一個我在經歷苦樂、造作樂因、消除苦因，但這個我只是念頭對五蘊所安立的名言。這個我只是心所安立的名言。僅此而已。

這個我在做這些活動，但你無法在身外或體內找到這個名言安立的我。我們無法在任何地方找到它。當你探尋時，你無法在這個身心的任何地方找到它，從頭頂到腳趾都找不到，但這個名言安立的我卻可在這個世界，在法國、在尼斯、在這棟房子、這間禪房裡被找到。它就存在於這間禪房裡。它在做什麼？這個名言安立的我正在分析我。

我可以在這個世界，在法國、尼斯、這棟房子、這間禪房中被找到，沒有別的原因，只是因為五蘊和合之身心現在正在法國尼斯的這間禪房裡。這是唯一的原因。

正如我全然為空，被名言安立的我的五蘊也完全是空。五蘊也只是名言安立，完全不是自性存在。身體也只是名言安立，完全不是自性存在。心也僅是名言安立。「心」是無形、無色、本性明覺並能感知所緣之現象而被安立的名言。因為有這麼一種現象存在，所以我們相信心存在。心也完全是空。

同樣的，五種感官的一切所緣：色、聲、香、味、觸，也只是名言安立。它們完全不是自性存在。沒有一樣東西是自性存在。

一切皆源自心。尼斯源自心，我源自心，五蘊源自心，五種感官之所緣源自心，快樂源自心，問題源自心。它們都是由心所創造。

法國．尼斯

假使沒有人給澳大利亞這個特定地區中的這個城市貼上「雪梨」之標籤，就不會有雪梨的顯相。假如某個不知道這個城市叫做雪梨的人，突然搭乘飛機降落這裡，他將不會把這座城市稱作「雪梨」。看見這麼多高樓大廈，他會稱之為「都市」，但他將只看到都市的外觀，而非雪梨的外觀。

當某人向這位陌生人介紹這個地方，說「這是雪梨」之後，這個陌生人就會給這座城市貼上「雪梨」之標籤並相信這個標籤。相信這個標籤之後，他就會看見雪梨的外觀。若非相信這個都市被貼上的「雪梨」之標籤，就不會有雪梨之顯相。只有在相信自己的標籤後，才有雪梨的顯相。

因此，顯現於你眼前的雪梨源自你自己的心；雪梨來自你自己的心。為什麼？因為在你的心貼上「雪梨」之標籤以前，對你而言並無雪梨的顯相。

澳大利亞．雪梨

梭巴仁波切畫：六字大明咒花 六字大明咒（又名六字真言）唵嘛呢叭咪吽，是大慈大悲觀世音菩薩咒，是佛教裡最常見的真言（mantra），源於梵文，象徵一切諸菩薩的慈悲與加持。六字大明咒是「唵啊吽」三字的擴展，其內涵異常豐富、奧妙無窮、至高無上，蘊藏了宇宙中的大能力、大智慧、大慈悲。此咒即是觀世音菩薩的微妙本心，久遠劫前，觀世音菩薩自己就是持此咒而修行成佛的，佛名正法明如來。

你的心是你的，你擁有你的心。你所擁有的心是個所有物，而你是其所有者。你的心屬於你。你的心是你的。

思維身體並不是「我」相當簡單，但對許多人而言，很容易認為心就是「我」。證明心並不是「我」的理由之一是，我們會說「我的心」。這幾個字顯示心是所有物，而「我」是所有者。因為有這樣的聯結，所以兩者不可能是同一件事物。所有者與所有物必須不同。就像人們擁有房子或其他財物，「我」擁有心。屬於某人的東西是一種財物，而擁有的人則是所有者。因此「我」是所有者，而心是所有物。「我」擁有心。結論為，心並不是「我」。

澳大利亞．雪梨

只要觀照我們如此珍惜的我，並好好地分析它。思維身體，身體並不是我。現在思維心，心也不是我。甚至身心的和合也不是我。這些都不是我。那麼，我在哪裡？

我不在任何地方。不在身內也不在身外。想像你照亮了身體內部，就像在房間內點亮一盞燈，能夠看得非常清楚。現在請探尋這個我。看看大腦內部那裡並沒有我。胸膛中、心臟內、肺部裡、腸子內、骨頭裡，骨髓內也都沒有我。

能如此觀修非常好。如科學家解剖動物尋找真相一樣，探尋這個我。它不在身體內，也不在身體外。

舉桌子為例。桌腳不是桌子，桌腳是桌子的一部分，這表示它不是桌子。桌子的任何部分都不是桌子，甚至所有部分的總合也不是桌子，它是桌子的所依。桌子的所依並不是桌子。「桌子」只是對桌子所有部分之總合所安立的名言。桌子的存在仰賴於其所依所有部分的總合。你可以看出桌子與其所依之間的不同。桌子只是心所安立的名言，桌子只存在於仰賴其所依的名言中。因此並沒有實在的桌子，沒有自性存在的真實桌子。你可以明白桌子完全不是自性存在。

那麼，什麼是桌子？簡單說，桌子只是仰賴其所有部分之總合而被安立的名言。除此之外它什麼也不是。桌子完全不是一種自性存在的真實桌子。這種空性是桌子的究竟本質。現在有一張桌子。這張桌子並非不存在，但它只存在於被安立的名言中。桌子是一種緣起法，仰賴其所依，同時它並非自性存在。這就是緣起性空。

假使對此作分析，你將發現桌子其實並非如你從前所相信的那樣的存在，它完全是另一回事。實相與平時顯現於我們之前的投射有很大的差異。這是一切問題的根源。

同樣的，你也能明白心不是我。心是我的所依五蘊的一部分。它是名言安立的我之所依的一部分。倘若心就是我，那麼因為有六識，所以應該有六個我才對。而且我們有許多正面和負面的念頭。倘若念頭的總合是我，那麼當某種負面念頭被消除時，我應當不復存在。這種錯誤就會發生。

是否因為有五十一種心所，就有五十一個我？如果是這樣的話，那麼假使你要搭乘飛機到其他國家，可能就要購買很多張機票了。可能要買上數以億計張票！當你有小孩時，因為有這麼多個我牽扯其中，所以實際上你可能會有數十萬或數十億個孩子。

若心不是我，身體又怎麼會是我？同樣的錯誤將會產生：將會有許多許多個我。而我們的經驗卻不是如此。

因為和合的身心是名言安立的我之所依，所以我完全不是自性存在的真實之我。當身體坐下時，我們只是名言安立「我正坐著」。當身體站起來時，我們只是名言安立「我正站著」。當五蘊執行談話功能時，我們就名言安立「我正在說話」。心在聆聽時，我們只是安立名言「我在聆聽」。當五蘊處於睡眠狀態，粗意識消融時，我們就名言安立「我在睡覺」。我們不停地對不同的身心功能名言安立「我在做這」、「我在做那」。我們從早到晚一個接著一個地安立各種名言。從出生到死亡，我們只是在對這個所依安立各種名言。這個我，完全不是自性存在的真實之我。

我們對於自己所投射的自性存在的真實之我的信念極其強烈，但當我們精確地以這種方式分析這個我時，這個我似乎不存在。我仰賴其所依而存在，同時似乎又不存在。我存在，但因為我空，所以你覺得彷彿不存在。事實上，我是仰賴其所依而存在，但完全不是自性存在的真實之我。這是我的究竟本性。

正如我的存在是安立於其所依五蘊之上的名言，五蘊的存在也是安立於其所依即色、受、想、行、識之上的。五蘊的存在是安立於此五法之上的名言。而每一蘊又是安立於其所依之法上的名言。

依此方式一直分析下去，分析到原子，你會發現每個原子的存在也只是安立於其所依：原子粒子（中觀應成派認為原子還可以分成更小的部分，雖然其他派別不這麼認為。然而西方科學家也說原子也是由粒子所組成）之上的名言。當你檢視原子之所依時，又會發現其也是安立於其他所依之上的名言。因此實際情況便是如此不斷地推演。心識也一樣。每一秒的心識也是仰賴其部分，即比秒還小的時間單位之心識。

從我到原子，萬法皆空，只以名言存在。沒有任何一法是自性存在。諸法：能緣、行為、所緣、朋友、敵人、陌生人只是心所安立的名言。諸法的存在乃名言安立。在某個名言上安立另一個名言，在那個名言上又安立另一個名言。事實上，因為萬法皆以名言存在，所以萬法完全不是自性存在。

瑞士．日內瓦

身體不是我，心也不是我。五蘊都不是我，甚至五蘊的總合也不是我。這些都不是我。它們是我的所依。我不在任何地方，不在身內也不在身外。這都不是我，可是卻有一個我在這個房間裡。

簡單地說，我只是仰賴五蘊而安立的名言，除此之外什麼都不是。我存在的方式極其微細。因為如此微細，所以彷彿不存在。然而並非不存在，因為這個我能夠捨棄苦因、創造樂因，並做許多事來利益眾生。它並非不存在，只是彷彿如此而已。

我們不明白我完全無自性，不明白我只是依心安立的名言的存在。並沒有自性存在的我；我完全不是自性存在。這就是我的究竟本性。

我的存在仰賴於其所依五蘊，以及安立其「我」之名言的念頭。我的存在仰賴於兩者：五蘊及念頭。其他諸法也一樣。萬法皆仰賴其所依而存在。雖然你在所依中找不到一法，但諸法的存在卻是仰賴其所依。瞭解這一點很重要。

這就是緣起，它極其微妙。萬法的存在皆仰賴所依及念頭這件事是微妙的緣起。我談論「我」存在的方式依據的是應成派的見解。因為「我」存在的方式是如此微妙，彷若不存在，所以非常容易落入斷見。然而，藉由禪修緣起的意義，你就能無誤地瞭解空性。

禪修空性極其重要。倘若你想禪修空性，卻不知道任何較深廣的禪修法門，可以運用我所使用的利用「我」來禪修的簡單方式。這能使你清楚地照見我是什麼。然後幫助你控制你的心，控制你的貪、瞋及其他煩惱。

英國．倫敦

梭巴仁波切2009年畫。 其上英文是：「空中化現一朵花，蒼蠅亦由虛空生。」

起先，當父精母卵在母親的子宮中遇合時，此一因緣和合被安立「受精卵」之名言。但當你的身體長成離開子宮時，此一和合因緣就不再稱為「受精卵」了。我們目前的身體不稱作「受精卵」。

我們的身體現正在活著，在此因緣和合期間被稱做「一個人身」。經過一段時間後，由於其他因緣將成為一具屍體。在心識離開身體後，甚至當心識尚在體內卻不能作用時，由於一切感覺都已消融，人們會稱之為「屍體」。因為此一因緣和合，它成了一具屍體。

身體是無常的。當身體在子宮內尚未發育完成時，由於那些因緣，是一個受精卵或胚胎。於子宮內完全發育完成或離開子宮後，這種因緣和合被稱做「身體」，又因其具有心識，所以稱為「活的身體」。心識離開身體後，此因緣和合稱為「屍體」。只因不同的因緣和合，才有這些不同的名稱。

在早期階段，當身體尚未發育完全時，「受精卵」被名言安立於其所依之上。因為此所依存在，所以我們相信有個受精卵。當身體完全長成後，由於有心識，所以我們稱之為「活的身體」。此時我們並不稱之為「屍體」。因為有這麼一個所依，所以我們相信有個活生生的身體。心識離開身體後，身體便被安立「屍體」之名言。因為有這麼一個所依，這麼一副不具心識的身體，於是我們相信有一具屍體。

法依因待緣而存在，因緣滅時法亦滅。

可以被磨成麵粉做成食物的種子或麥粒，由於因緣成為麥粒。當這些麥粒被磨成粉時，由於這些因緣而成了麵粉。之後又由於因緣而被做成麵包或麵條。同樣的現象在不同時間變成不一樣的東西。由於各種不同因緣，所以存在著這些不同現象。先是麥粒，然後是麵粉，再後來是麵包或麵條。被吃掉後，最後成了排洩物。

一切依不同因緣而以這些變化存在的不同現象，只是心依其所依而安立的名言。在這些特殊的因緣和合期間存在的不同現象並非自性存在。它們只是心依其所依而安立的名言，而我們卻相信這些不同現象的存在。因為所依不同，所以我們相信有這些不同現象。

這些被稱做「麥粒」、「麵粉」、「麵團」、「麵包」、「麵條」、「排洩物」的事物都無自性存在。它們毫無自性存在可言，因為它們只是心依其所依所安立的名言。一切皆空。從麥粒到排洩物，所有這些事物都是空，但並不是沒有本身。麥粒並不是沒有麥粒，而是沒有自性存在。

澳大利亞．雪梨

每一朵花都寫上唵嘛呢叭咪吽的字母，其中一花瓣上是空著的。 梭巴仁波切寫給弟子：「這空的花蕾是留給你放上你自己的字母。」

當某人做清潔工作時，人們依據其工作給他貼上「清潔工」之標籤。當他們不再做清潔工作，開始在辦公室中做秘書業務時，人們便給他貼上「秘書」之標籤，因為他們做的是寫信等特殊工作。當他們成為主管，開始做決策並領導辦公室中的員工時，就會被貼上「主管」之標籤。

偷東西的人被標籤為「小偷」。同一個人捐款佈施時被標籤為「慷慨的人」而非「小偷」。在法庭中作決定的人叫做「法官」。當同一個人成為國家元首時，稱為「總統」或「首相」。不同的標籤依一個人所做的事而被加諸這個人身上。

在第一個例子中，當此人不再做清潔工作而開始在辦公室中做秘書業務時，便不再稱為「清潔工」，而稱為「秘書」。倘若清潔工不是名言安立而是自性存在，那麼當這個人開始做秘書工作時，他應當仍是清潔工。他們應該永遠是清潔工。一個自性存在的清潔工，一個非名言安立的清潔工顯現在我們之前，若這是真的，那麼當他後來成為秘書又晉升為主管時，應當還是一個清潔工。甚至若他後來成為總統或首相，也應當還是清潔工。

所有的人都是依其活動而被名言安立的。你可以看出，這些事物都完全沒有自性存在。清潔工、秘書、主管、首相全都是空。全都只是以名言而存在，只是心依其所依「人」所安立的名言。從清潔工到首相，沒有任何事物是自性真實的。

瑞士．日內瓦

我們的心為每樣事物製造了名言或標籤。從早到晚，從出生到死亡，我們所聽聞、談論、思維的每件事物都是心所安立的名言。從早到晚，從出生到死亡，我們都在思維自己安立名言的事物。我們安立了名言，然後加以思維。我們自己安立了「朋友」、「敵人」等名言，然後憂慮不已。我們製造了「傷害」、「說明」等名言。我們為萬法製造了名言，萬法皆是心所安立的名言。我們的所見、所聞、所憶皆是安立的名言。從早到晚，從出生到死亡，萬法皆源於心。

當我們依此思維諸法的本質時，就會明白許多恐懼、憂慮、緊張、沮喪都是不必要的。我們毫無來由地創造了它們。我們不必要地製造了這一切問題。當我們覺知真相，明瞭我、行為、受者、朋友、敵人、陌生人等皆無自性存在時，將會發現許多憂慮及恐懼都是沒有意義的。

覺知諸法的究竟本性就是在讓自己解脫自在。當我們每天都保持這種覺知時，就是在斬斷痛苦之根。當我們真正分析所談、所思之事物（包括「我」）的究竟本性時，會明瞭它們無非只是心所安立的名言罷了。因此萬法自性皆空。對此保持正念可帶來解脫與覺悟，可止息心的一切過失。了悟諸法究竟本性的智慧能直接移除一切心的過失及一切粗、細障礙。這種智慧使相續之心識有可能成為遍知心。

在日常生活中，倘若心沒有覺知諸法的究竟本性，就會隨實有之概念而流轉，此種無明視萬法為自性存在。我們因為這樣的錯誤概念而將自己置於生死輪迴的牢獄中。當我們以實有之概念生活時，是在造作痛苦之因；當我們覺知諸法的究竟本性並以此正念生活時，則是在引導自己通往解脫與覺悟。

新加坡

梭巴仁波切手繪之如意綠度母。（綠度母為觀世音菩薩的化身，度母，梵名Tara, 全稱聖救度佛母。我國古代稱多羅菩薩、多羅觀音，共有二十一尊，皆為觀世音菩薩之化身。綠度母即二十一尊度母之一，此尊現少女相，全身綠色，一面二臂，現慈悲相。頭戴五佛寶冠，身配各種珠寶，著各色天衣，下身重裙，以示莊嚴；坐菩薩座於蓮花月輪上，右足成蹍踏狀，左足踡屈。右手向外置於右膝上，作施願印，持烏巴拉花，左手置於胸前，亦持烏巴拉花。修持此尊密法，能斷生死輪迴，消除一切魔障、業障、病苦等，並能消災、延壽、廣開智慧，凡有所求，無不如願成就，且命終往生極樂世界。）

或許有時我們會想：「空性教法有什麼用處？當我在日常生活中碰到難題時，這種義理幫得上什麼忙？」然而，空性卻是能打碎幻覺最有力的禪修法門，它就像一顆原子彈。日常生活之所以會發生問題，是因為我們相信幻覺是真的。終止問題最有力、最直接的方法就是不忘空性。當我們處於生起強烈的瞋恨心或無法控制之貪欲的危險情境，可能造下重大惡業，並對眾生造成大傷害時，尤其應記住空性。

當心非常不滿，得不到想要的東西時，你會感到沮喪。即使你或許已忘記使你沮喪的特殊原因，但若你未覺知我空與法空，沮喪仍然會發生。一當你覺知並禪修空性時，沮喪就會消失。此時絕不可能產生沮喪。當你對幻覺信以為真時，沮喪才會發生。

當你在日常生活中處於一種非常惶惑的境地，有為自己和其他有情造成重大傷害的危險時，憶念空性尤其重要。記住那些看似自性真實的事物只是投射與幻覺，這相當重要。接著強烈地觀修其為空。

你可以藉由觀修緣起修持空觀，觀照諸法：我、行為、所緣是如何以名言安立的方式存在的。當你在辦公室工作、與人談話或開會，或是在家裡與家人在一起時，都作這樣的觀修。尤其當有人抱怨或批評你，或有人稱讚你—這會使你生起我慢時，更要做這樣的觀修。觀修緣起或空性。無論如何，它們是一樣的，是同一種禪修。

美國．紐約

持續不斷地聞、思、修相當重要。藉由思維，你可以增長智慧，而你又可以以此智慧修持，在菩提道上得到一些體驗。

無論你多麼忙，造善業、做正面的行為極其重要，因為你會體驗到樂果。假如你因為負面的念頭而造作不善業，此生或來世就必須經歷其苦果。不可能你造惡業卻由別人：如你的家人品嘗惡業的果報。無論你造惡業是為了自己或為了別人，別人都不會分享其果報。他們不會因你造惡因而品嘗其苦果。也不可能別人造樂因卻由你品嘗樂果。你會因自己所造的善、惡業而品嘗其樂果或苦果。因此，你必須成為自己的守護者，成為自己的嚮導。你必須引領自己至暫時的快樂，尤其要引領自己至究竟的安樂。

無論多忙，請不要忘記只有正面態度所造的善業會產生安樂，而問題則出於負面態度所造的不善業。無論你多聰明、受過多少教育、擁有多少財物，不靠佛法修持絕對無法體驗成功與快樂。生生世世直至覺悟你都必須造成功安樂的因，你也必須清淨障礙與問題的因：惡業，即你已經造下而想盡力捨棄的這些苦因。

你必須盡全力保持正面的心，保持清淨的心態。不要只想到自己、只愛自己，要珍愛其他有情。不要只想著利益自己，必須只想到利他。不要只想為自己工作，必須想到為他人工作。即使你不能一天二十四小時全部奉獻給他人，也應試著以正面態度將一天的大部分或至少一半時間用來做利益眾生的工作。無論做的是什麼工作，盡可能懷著利益眾生的念頭，止息其問題並帶給他們安樂。當你為眾生而工作奉獻時，一切行為都會成為無誤的最佳樂因：佛法。

法國．尼斯

迴向功德的最佳方式是為一切有情證得菩提而迴向。以此方式迴向功德可以利益一切有情，帶領他們成就菩提。倘若你將功德迴向成就菩提，你所累積和迴向的功德將無有窮盡。它將永不止息，如一滴水滴入大海，在大海竭盡之前永遠不會竭盡。甚至為眾生證得菩提而將一點小功德迴向，此一功德也不會止息，而你將享用此功德所帶來的樂果，直至菩提。甚至在成就菩提後還可帶領一切有情證得菩提。這都是將功德迴向菩提的結果。你能永遠品嘗迴向菩提的功德所帶來的樂果。

非常重要的一點是，迴向功德時也要以清淨的方式迴向，即以空性封印。這是一種清淨的迴向，未被實有之概念所染汙。否則瞋恨或邪見等負面念頭日後可能會摧毀此功德。你經過數周、數月花了大量心血創造了這些功德，卻可能因為生起瞋恨心或邪見而被摧毀。將迴向以空性封印會給予它莫大的保護，好比將財物存放在安全的地方。如果你迴向功德時以空性封印，就不會被瞋恨和邪見摧毀。

新加坡

由於我及一切有情三時—過去、現在、未來所累積的功德，願一切利樂成就之源—菩提心在我及一切有情的心中生起。願已生起菩提心者增長不退。

由於我及一切有情三時所累積的一切名言安立的功德，願名言安立的我成就名言安立的菩提，並帶領名言安立的一切有情直至名言安立的菩提。

澳大利亞．雪梨

釋妙喜翻譯整理

安樂

培養這樣的想法：

在任何情境之下，

你所遇見的每一個人，

都是在圓滿你所有的願望。

這是真正的安樂之門。

唯有開始愛惜其他有情，

真正安樂的陽光才會照亮你的生命。

佛或聖人的心，無法移植給你。

和平、安樂和滿足，

必須來自你自己的心。

痛苦是清除惡業的掃帚。

捨離那些會製造苦難的快樂；

珍惜真正的安樂，

那可能是由苦難中得來的。

禪修

禪修即是修心。

如何填充內心的空虛？

答案是禪修！

所謂「智慧」，就只是去覺知真相。

禪修是超脫困境萬無一失之道。

何不把握當下的機會，

運用佛法來享受生命？

貪欲

貪得無厭的心，

是造成緊張、壓力的主因。

放下貪欲不是損失；

你並沒有損失任何東西。

其實，當你放下苦，

就會獲得內在的安詳和甚深的滿足。

隨順慾望不可能達到滿足。

貪執微小的感官欲樂，造成障礙，

使你得不到究竟的大安樂。

貪欲有如刀刃上的蜂蜜：

看似享樂，其實只會帶來苦。

輪迴的歡樂無一是新鮮的，

只是更多的苦。

隨順貪欲，

永遠得不到滿足。

轉念

把整個生命和整個心

植入佛法的心髓，

確實是可能的。

一切都看你如何運用自己的心。

愛惜自己是一切障礙之門。

無私地愛惜其他有情，

甚至只是一位有情，

也是一切安樂之門。

自願承擔一切艱困，

即可轉化一切逆境。

解決人生的困境之道是，

對其他有情開放心胸。

不管要經歷多少困境或多麼艱苦，

為其他有情承受那一切，

我們的生命便得以轉化。

切莫低估心態的力量！

普世責任

為其他有情而吃，

為其他有情而睡，

為其他有情而活，

甚至死到臨頭，

也是為了其他有情。

個人的慈愛心，

帶給一切有情安樂。

在偶然的情況下，

暫時沒有發生戰爭，

並不是真正的和平。

真正的和平唯有來自內心。

悲心

悲心是如意寶，

圓滿我們所有究竟的慾望。

待人接物要謹慎、厚道。

首先要記得的是悲心，

首先要修的也是悲心。

即使其他人都不修悲心，

你還是要修悲心。

對仇人慈悲

自己所受到的傷害，

無非由自己的心造成的。

傷害到其他任何有情的行為，

也會傷害你自己，

即使對方是仇人。

內在沒有瞋心，

外在就不會有仇敵。

甚至是憎恨你的人，

都是發慈悲心的對象。

為別人而活

從大處著想。

這是菩薩處處利益一切有情的訣竅。

要是任何地方的一切安樂，

都是你的安樂，會怎麼樣呢？

每當你愛惜其他有情，

就是在斬斷困境的根。

記住：你是為別人而活的。

善心令整個生命有益。

佛果

欠缺善心，不可能悟道。

甚至連一剎那都不虛擲！

自愛與愛他

與其承受自己所經歷的一切困境，

不如把它們佈施給自我和自我愛惜。

把每一個困境化為良藥，

用以治療自我愛惜的宿疾。

愛惜其他有情，

是真正成功的起點。

心是什麼？

心是什麼？

它不外是僅僅由心安立出來的名言。

恆時留意自己的心態，

猶如特務、保鑣般守護它。

心具有覺知的特質，

一切現象唯顯現於心。

心自性清淨，本自無瑕。

每一剎那的心識，

都依於它的支分。

甚至只是觀看花朵，

也是自己的心的表現。

樂在工作

讓其他有情當老闆，

自己當他們的僕人，

工作就會變成樂事。

不管是做什麼工作，

都要迴向其他有情，

願他們獲得安樂。

懷著善心工作。

真愛

真誠的愛是出於慈悲心，

幫助對方離苦得樂，

不求回報。

如果你想要被愛，

首先要愛其他有情。

貪欲越少，意謂自由越多。

減少貪欲，真愛的空間隨即擴大。

小心審查自己的動機！

你永遠不會孤獨：

處處、時時都有無數的佛菩薩

圍繞著你、愛護你、引導你—

畢竟，那是他們分內的事。

無明

無明是輪迴的創造者。

在幻覺所在的地方，

認知幻覺，

就可以發現真理。

選擇為一切有情經歷苦，

便可望在有痛苦的地方，

找到喜樂。

相信自己的幻覺，

是一切有害的意念、言語和行為的基礎。

真實存在的觀念，

完全不必要。

不明白「我」的真正本質的無明，

比百萬顆原子彈更有害。

業的真相

惡業唯一的優點是可以被淨除。

種下玉米、南瓜或香蕉，

不可能期望長出蘋果。

永遠有希望。

淨除造因，問題便解決了。

名言

把自己所安立的名言當真，

才會活得很辛苦。

切莫讓自己被自己的心給騙了。

對某種情境安立名言「壞的」，

並不是問題；

問題在於你開始採信自己所安立的名言。

把自己所安立的名言當真，

才會活得很辛苦。

止息困境的方法之一是，

改變對它們的看法，

不再採信你對困境所安立的名言「壞的」。

幻覺覆蔽整個輪迴和涅槃；

這一切也唯名安立的。

空性

沒有一法從它自己那方面存在。

「我」徹底自性空，

唯名安立的「我」的所依—蘊聚

也徹底自性空。

觀一切法如幻。

在日常生活之中，

顯現在我們眼前的投射境

與事實的真相之間迥然不同。

錯把這兩者混為一談，

是造成其他所有困境的基礎。

某法依於諸多因緣而存在，

一旦那些因緣消失，

該法也隨之消失。

我們急需了悟空性，

甚至連一秒鐘都等不及—

等一秒鐘就像等了好幾劫。

死得安樂

死亡隨時可能到來。

趁你還有機會時，趕緊修行。

不記得死亡，就不會記得佛法。

在人生的每一刻，

你都可以自由取捨

地獄或佛果，輪迴或解脫。

死亡隨時可能在下一分鐘到來。

要確定當下就修行佛法。

這個人生的每一剎那

都比遍滿虛空的珠寶更可貴。

請珍重它。