二十三年前在台北的一处民宅，第一次见到了上师梭巴仁波切。当时仁波切为了圆满他的上师（耶喜喇嘛）把佛法带到世界各地的圣愿，初次来到台湾，舍弟林高贤被指定为侍者兼翻译，而那时我和仁波切的法缘并不十分深厚。在台期间，仁波切不断地接见求问的访客和对佛法需求甚殷的学生，非常忙碌。一天早上，高贤打电话给我，因为仁波切连着几天毫无休息，血压升高了，希望赶快找医师帮仁波切看诊。我当时在台大医院服务，接到电话后，立刻帮忙挂号，并通知随时可以带仁波切过来。不料十分钟后，高贤来电说仁波切不来了。原来在向仁波切报告安排就诊一事后，仁波切问了：「我去看医师，可以帮那位医师什么忙？」「如果没有，我要把时间留给学生！」在电话这头的我愣住了，以一个医师的身分想着：「这世上怎么会有这种人？到底谁是病人？」

两年后我到牛津大学读书，仁波切也到了英国。一个深秋的下午，我自牛津搭车到伦敦，再转地铁到植物园，赶赴英国学生和仁波切的聚会。因为迟到了，见到仁波切后立刻向他致歉，仁波切不但没有回应我的道歉，反而向我作揖：「亲爱的，我可以为你做什么？（My dear, what can I do for you ? ）」 天啊！我见仁波切是想请他在我生活上及佛学方面给予指导，已经因为有求于他深感不安，想不到仁波切把满足我的需求视为理所当然。这世上怎么会有这种人？

二○一一年，仁波切生病了，并住院一段时间。那段时间我和普贤法师（Venerable Roger，仁波切澳洲籍的侍者）时常连系，提供一些专业上的意见。住院中，仁波切仍然每天在病床上礼佛诵经，而且每次见到查房的医师，都主动问他们好不好，有什么可以为他们做的？也会问医护人员对放在床板上的佛书和他朗读的经文有没有兴趣，他可以为他们解释——这世上怎么会有这种在医生查房时反问医生好不好的病人？我也观察到，仁波切生病以来的这五年，纵使行动不便需人搀扶，也从未说过一句抱怨的话、一句烦恼的话。天啊，这世间真的有这种随时把握各种机缘度人，对自己的安逸毫不在乎的人！

是的，上师梭巴仁波切就是这种大家认为不可能存在的「人」，他是眼中没有「自己」、只有「他人（众生）」的人。他时常告诫我们，也自己力行的是「永远永远永远永远⋯⋯的谦卑」，把各种不如意和挫折视为坚定心念的锻炼，因为快乐其实是来自你的心，不在外境！

这次在大同文教基金会的成美德居士及黄至荧居士推动下，将仁波切在世界各个中心开示的内容翻成中文，整理成册，目的就是希望把仁波切的教诲广为流布，让大家知道，只要照着仁波切的话去做，把他的建议放到你的DNA里面，久而久之，就可以体会什么是真正的快乐。

最后，想把我这二十多年来跟在仁波切身边的心得，也是我的小秘密，和大家分享——成佛之道也许漫长，但其实没那么难，只要生生世世死命抓住仁波切的衣角，就错不了。我就打算这么做！

林成龙
财团法人台北市护持大乘法脉基金会董事长
英国牛津大学医学博士
英国（伦敦）皇家外科学院院士

亲爱的读者：

人人都想要快乐，没人想要痛苦。然而，绝大多数人都不快乐，并且每个人都痛苦。为什么会这样呢？因为我们不懂得苦与乐的实相。或者说，我们不懂得如何离苦得乐。

我们把离苦得乐的途径称之为「法」。「法」为梵语，意思是从苦难中引导或济度我们的心。

百病自有百药医，八万四千法门对治八万四千苦。然而，化学药物的作用和佛法修行的效果有天壤之别。外在的药物只是暂时的解决办法，因为它们只能暂时而非永久地治愈疾病。

有人为逃避痛苦、无聊、求得快乐而饮酒，但问题是，假如你酗酒成性，每次都想得到相同的刺激，你就很有可能变得狂躁，甚至危及自己的生命，就会变得神志不清，身、语、意变得放逸。这证明酒精如同药物，并非究竟之法。

物质文明先进和不够发达的国家都存在问题。这一点是显而易见的。那么这其中究竟缺少了什么呢？缺少的是内在的发展。

因此，无论我们去哪里，下海、入地，还是登月，都不能以此来止息我们的苦。我说的「止息」，是指完全地、永远地停止。

我们通常都是这样的：由于缺乏智慧，我们不去根除问题的根源，却试图要终止问题。好像是胃痛的人，为了消除胃痛而东跑西跑。这样做非但不会减轻痛苦，反而只会使其精疲力竭，饥肠辘辘。这个例子中的人愚蠢而幼稚，但我们恰恰就是这样，意识不到自己在做什么。所以，一个生病的人，无论他坐飞机、火车或汽车去哪里逃避疾病——如果不对治病根，病情永远也不会好转。

那么，我们应该采取怎样的办法呢？如何止息所有的苦及其根源呢？我们需要佛法的内修之法。　　

佛法可以止息我们一切的苦及其根源，带给我们快乐。所有现世的方法，都不能与佛法相提并论。因为透过佛法修习这一方法，可以彻底而永久地止息无量诸苦及其根源。正如原子弹可以瞬间摧毁众多生命财产，而小型武器却无法做到这一点一样。

这正是我们日常生活中、日常行为中所缺少的东西：即遵循感悟和开发心性的心法。正因为还没有掌握这种心法，我们依然不能免于困惑，还不得不一遍又一遍地遭受陈年旧苦的折磨。仅靠外部方法来祛除苦及苦因，就好比以卵击石——石头无恙，鸡蛋碎了。这种做法既无用处，又无意义。与此相似，苦因来自内心，还需心法来治。这种心法，就是「佛法」，并且唯有「佛法」才能做到这一点。

中国有句古话说：「一切唯心所造。」这其中蕴含了很多的智慧。我恳请大家来阅读本书，进行一次心灵之旅，从而找到这颗「心」的本性。

一切痛苦皆源于自心；一切解脱，究竟安乐，也源于自心。这正是佛祖领悟到的佛法真谛。要离苦得乐，就得修心。

佛法的创始者是本师释迦牟尼佛，这位觉者传授了三乘法，即三种基本的佛法：小乘、大乘（经乘或波罗蜜多乘）和金刚乘。修行三乘佛法，最终是为了获得开悟，进入一种无上境界，得到恒久祥和与极乐，从而获得一切相智，没有一丝障碍与痛苦。佛祖正是根据芸芸众生不同的心性来传授三乘法的。

尽管本书中的教法被认为是大乘教法，但它们是基于并且包含了小乘教法的。而小乘教法是金刚乘的基础。然而，三乘教法的基本修行都是训练我们的身、语、意。这就意味着要摒弃身、语、意的恶行。换言之，我们要遵守因果律。这是三乘教法的基础。

为何我们还未能圆满证悟，得到恒久祥和与快乐呢？为何我们还没有超脱生死轮回的束缚？那是因为我们未能善护身、语、意三业，未能回避恶行，还没能以有意义的方式去运用身、语、意三门。为什么长久以来，我们一直受苦却找不到解脱之法？为什么我们总是接二连三地遇到问题？解决一个问题，又冒出另一个问题，总是顾此失彼。为什么我们的生活充满了问题？这是因为自出生之日起，我们总是在犯错误。这就是娑婆世界「苦」的本性。错在我们缺乏区分善恶之行的智慧。倘若我们真的渴望得到祥和与快乐和终止所有迷惑与问题，我们就得充分地意识到，在修行中当如何有所为而有所不为。

佛祖为你心中一切的谜团提供了谜底：清净发心，清净发愿，或者具足梵语所谓的菩提心。既然开悟这种至上恒久的喜悦取决于善业、善举和善缘，那么我们要了知，生起正念是必需的。善举需由心而生，开悟本身也是由心而生的——它是一种精神创造。善业为开悟之因、开悟之母，欲行善业，发心须正。

正确发心层次有三。其下者，行善以期造福来世，以免受来世之困苦；其中者，行善以求出离这周而复始却又不受控制的生死轮回；其上者，意义和利益最大，行善以期利益一切有情。当然，此种发心成为我们更快开悟的因。

书中教说之意趣在于使人们免受累世之苦，止息娑婆世界之苦，终止生死之轮回，从而为一切有情的缘故而获得觉悟，这是我写作本书的目的，同时也应是你阅读此书的目的。

为阅读、思考和禅思这些教说而生起这三种发心，会使所有这些行为都变得极有意义和益处。它们也将成为我们所寻求的快乐与恒久祥和的真正的因。如此阅读此书，本身就是一种佛法的修行。它仅仅取决于你如何对待自心。不管怎么样，本书的主要目的，都是说明你清晰明了地发现哪些行为是善的，是快乐之源；哪些行为是不善的，是痛苦之本。明白这一点，你就能了知你应当如何地有所为而有所不为。　

有些人认为通过禅修，可以出现境界或者获得神通。从根本上说，心怀贪着而进行禅修，完全就是一种黑暗的、负面的、邪恶的行为。为什么说是恶的呢？因为这种行为的因——负面的发心，其本身就是恶的。因为这种发心、这种妄心，会迫使我们造作恶行，就会让我们经历不快、问题、痛苦和困惑。这就是此类行为的果报。

例如，世人都试图使自己的生活尽可能地舒适，但是，无论他们多么努力尝试透过赚钱、升职、交友、成家以及拥有房子、车子、珠宝等等的美好财富来使自己快乐，结果他们总是会没有选择余地或无法控制地一再遭遇痛苦与问题。这是恶行的果报，同样也是妄心的果报，比如贪着现世安乐之发心，对业力和因果律的无知，以及愤怒与瞋恨的心等等。

实际上，情况是这样的。显然，那些相信并且关心他们来世的人得修习佛法才行。但是，即使是那些不相信前世和来世，只相信此世存在的人，也得修习佛法才行，因为他们渴望脱离苦海，获得祥和与自由，他们就得根除自己的贪、瞋、痴这些苦的根源。若不依靠佛法的内修之道，我们就无法做到这一点。没有别的方法可以止苦。所以，即使是那些不相信佛法、只相信此世的人，也得修习佛法。

我们心中充满苦，是因为内心充斥着无明。只要还不明白因果和真如，我们就得受苦。只要我们还未得见物我的究竟本性，只要我们仍以错误的方式看待自他，就会继续受苦。这是因为一切苦源于我们的谬见，源于与物我实相背道而驰。所以，即使某些人说他们没有任何苦，他们也一直有迷惑与问题。

因此，与实相相背的关于「我」的谬见，是一切苦的根源和我们获得快乐的主要障碍。只要我们还没有意识到这个「我」的本性，就无法脱离痛苦与轮回。

总而言之，领悟、修行佛法是通往快乐的唯一途径，这样做的唯一方法，是理解心的本性。希望本书能使读者做到这一点。

当你珍惜他人时，你生命中问题的根源将不复存在。

祈愿每一位阅读、谈论和接触本书的人都可以远离诸苦，获得现世的安乐和出离轮回的究竟安乐。

梭巴仁波切
二〇一一年十一月二十二日
（毛堃　译）

我们每个人都想要快乐，不只是日常生活每一刻的快乐，我们追求的是一种能够永远体验到的不变的究竟安乐。

蚂蚁和其他小昆虫为什么终日奔波忙碌？因为牠们想要快乐不要痛苦。无论生活在地下或地面，或是生活在水里或空中，每一个生物都是在追寻快乐。一切有情都在试图解决其问题并得到祥和。人类也不例外。每个人之所以忙碌不已，无非都是为了解决自己的问题并找到快乐。无论住在哪里，无论属于什么种族或什么文化，说的是什么语言，我们都想要快乐而不要麻烦。每一种生物，无论是人类或非人类，都有体验快乐并避免痛苦的基本欲求。

这就是需要禅修的原因。禅修带来祥和与快乐，更为重要的是，它让我们为众生带来祥和与快乐。我们需要领悟心的全部潜能，我们需要了解慈爱对自己的快乐和世界的安乐之重要性。我们需要学会转化我们的日常工作，让它成为目前与未来安乐的因，而非问题或麻烦的因。我们需要学会将每一种经验：健康或生病、富有或贫穷、活着或死亡转化成快乐。借由这种方式，我们就能够让发生在生命中的每件事，无论是对自己或是对他人，都变得充满意义并有价值。

澳大利亚．雪梨

此图为梭巴仁波切所画并于2004年赐予一弟子。 此图上为用藏文书写的六字大明咒：「唵嘛呢叭咪吽」（OM MANI PADME HUM）。此为观音菩萨之心咒。 此图下为用英文书写的：「这心咒可帮助一切众生生起慈悲心。而慈悲心是众生所有幸福快乐（现世及究竟）的源泉，为诸佛和菩萨最珍惜的心法。梭巴2004」

首先，必须了解什么是禅修，以及为什么要禅修。要使身体柔软，好让身体能做特技表演者在马戏团中所做的一切动作或是印度瑜伽的姿势，不能单单运用心。你不能单靠思考身体变得柔软，身体就会变得柔软。你得透过训练来使身体柔软，必须运用身体使身体柔软。

我们都想要快乐而不要痛苦。快乐与「心」有关，它是一种心理状态。单靠肉体的训练无法使心沉静并带来平稳的祥和及快乐。因为我们寻求的是心的快乐与祥和，所以也必须运用心来找到它。如同身体的柔软必须利用身体来产生一样，心理的祥和与快乐也必须运用心来产生。与训练身体一样，我们必须训练自己的心。所以我们需要禅修，它是一种心理的训练。

禅修是一种能让心平静、清明、安稳的方法。它是获致祥和之道，也是避免任何问题之途径。但单单让心平静祥和是不够的。禅修最重要的目的是发展一颗良善的心，亦即利益众生的念头。禅修最主要的动机是为了能对一切有情慈悲，不论他们曾帮助过你或伤害过你。

世界上为什么会有宗教？尽管有各种不同的宗教适合各种不同根器的众生，但它们的主要目的都是为了使我们能够停止伤害有情，并从而利益众生。要达此目的，必须对心下功夫，必须改变思维方式。我们必须停止一切会伤害自己和其他有情的念头，并建立能为自己和众生带来祥和与利益的正面思维。这才是宗教的核心。

心愈正面愈平和，生命就愈有意义。即使心还不能发展到完全停止伤害有情并完全利益众生的地步，你的主要目标也应是带给众生更少的伤害与更大的利益。我们应当改善自己的心，而不是利用人类所特有的智慧和潜能为自己和世界制造更多问题。

世上之所以会有这么多的问题和这么多的宗教斗争，都是因为许多人不了解宗教的核心。宗教是一种发展善心的方式，是为了让我们不伤害自己或众生。这种方式让我们祥和，也让自己为众生带来祥和。最重要的是，如果可能，还要帮助众生。

若不思索宗教的核心目的——发展慈悲心，你的宗教修持就只是跟随传统或外表上的作秀。或许你会进进寺庙、上上教堂或其他道场，用嘴巴念念经，或是参加其他各种活动，但其实这只是追逐更多的外在活动罢了，而并没有仔细思考这些活动的真正意义，没有仔细思考你的宗教是真正能带给你和众生祥和平静的东西。一当你失去了所作所为的真正意义而投入各种外在活动，你的心就得不到改善。你的心应该越来越不易愤怒，越来越安忍，越来越不自私，并且更有爱心，更加慈悲和关怀众生。但若你不仔细思维宗教的意义，无论你从事多少外在的、次要的事务，你的心也不会变得更好，心态也不会有所转变。你的心将依然如故，或变得更坏，会更加易怒，更为骄傲，欲望更多，更不满足。所有的暴力就是这么产生的，千百万人因此失去了生命。

若不了解为什么要禅修，同样会产生类似的问题。所以了解禅修的目的是非常重要的。透过禅修能够解决问题并使心平静，懂得了这一点当然很好，但还不够。你需要发展良善的心，发展利益一切有情的慈悲心。

毫无任何问题或麻烦的祥和与快乐并非来自外部。祥和与快乐一定来自自己的心。心有潜力解决来自自心的问题。带来问题的心无法解决问题，但另一种心，另一种念头，可解决这种问题并带来祥和与快乐。如同所有问题都来自心，所有快乐也都来自心。快乐必须从自己的心获得。心拥有一切潜力获致任何暂时或究竟的安乐，包括圆满觉悟之无上安乐。

法国．尼斯

禅修是一种深奥的心理技术，能终止错误概念，带来正确的思维方式，引导我们至祥和、快乐、和谐之境地。举例来说，禅修菩提心或空性就像摧毁有毒植物的根部，让它无法一再产生种子并生长而带来许多伤害；亦如同在HIV病毒呈现为爱滋病之前将其连根拔除一样。为成就圆满觉醒之果位而禅修其修行道，是一种深奥的精神法门。

禅修乍听之下像是一种宗教名词，但其实是一种最深层的心理修行法门。禅修可保护我们的心，防止错误的思考方式，并使其保持对实相的觉知。禅修可使心保持方便和智慧的状态。方便指的是慈悲心和菩提心。借由了解众生有多么仁慈，我们将心保持在一种慈爱的状态下；借由了解众生承受着多么大的苦痛，我们将心保持在一种悲悯的状态下。智慧则指的是对实相的觉知。禅修实际上就是最佳的心理学。

瑞士．日内瓦

我们应投入生命中最重要的一项活动「开发心」。为了实证我们并未具备种种正面品质，我们做了许多特别研究。我们的目标是开发人类内在的美好和内在的良善品质。在这里，要点不在于为使身体柔软而进行肉体训练，而是修炼心。我们的心为自己和其他有情的生命带来了许多障碍。就像烧得滚开的水，心充满了各种迷思、邪见之气泡，会给生命带来伤害，而不会带来任何祥和。

我们所做的特殊工作是使心更好，使不快乐、不满足的心有所转变，让自己变得更平静祥和。躁动的念头不让心有片刻安宁，并为众生带来许多伤害，我们就是要学习如何让这些念头平息的法门。换句话说，即是要把握机会，远离带来问题和不快乐的恶因。

借由开发一颗善心，我们定下目标，迈向平静祥和，不仅为自己，也为希望快乐而不希望痛苦的一切有情。我们的目标是带给一切有情暂时的平静祥和，尤其是究竟的平静祥和。为了让自己有这样的能力，我们需要开发自己的心，尤其是正面之善心。

英国．伦敦

梭巴仁波切2005年以藏文书写：见则净业咒。其下英文写道：「如古佛经记载：只要见到此心咒，即可净化一千劫的恶业。愿您阖家健康、长寿、兴隆，一切愿望都如法实现。梭巴2005.10」

诸恶莫作，众善奉行；

自净其意，是诸佛教。

这首偈颂并未说诵经持咒或前往寺庙是佛的教诲；并未说改变穿着方式或剪掉头发是佛的教诲；并未说终日保持沉默或不吃不喝是佛的教诲。它是说调伏自己的心是佛的教诲。换句话说，透过摧毁会带给自己和众生伤害的有害念头来照管自己的心，才是佛的教诲。

佛的教诲中最主要的修持是什么？是时时刻刻观照和保护自己的心。为什么？因为若缺乏这样的修持，不论从事多少其他修行，都不会有任何成就。我们将很难使自己的心成长。若忽略这种使心免于被有害念头侵扰的修持，那么即使成天念诵经咒或作许多禅修闭关，也不会掌握修行精要。其修行将会像人造水果。

虽然我们在生活中能够得到许多东西，达到许多其他成就，但很难使心成长。当问题到来时，我们的心依然如故，与禅修之前没什么两样。问题一发生，心就躁动不已，感到不满、愤怒。若不满与愤怒仍旧相当强烈，甚至比学佛和禅修之前还严重，那就是因为我们没有真正修持如何观照和调伏自己的心。若调伏心成为我们的主要修行，心一定会年复一年、月复一月、周复一周甚至日复一日地成长。为什么心能通过禅修成长？因为它是一种因缘法，是一种缘起法。透过必要之因缘，心就会成长，不会一如故往。

调伏自己的心是佛的教诲，而调伏心的基本法门是禅修。禅修是最重要的法门，它为日常生活中的心带来祥和，并使我们获得解脱之究竟安乐，让我们从无明、瞋怒、贪欲和所有其他愚痴中永远解脱出来。

英国．伦敦

当我们从不满足的贪欲心中解脱时，生命的祥和、快乐就会降临。当我们从不快乐的贪欲心中解脱或独立出来时，满足就会来临。

如何让自己从不满足的贪欲心和使我们生活不快乐的其他不健康的心态中解脱？如何填补心中的空虚？答案是禅修。只有透过禅修才能从贪欲和纷扰的念头中解脱出来。之后必须开发善心，非但不能伤害有情，而且要利益众生。这也得透过禅修。这就是我们需要禅修的原因。

不论拥有多少朋友，拥有多少外在事物，仅仅如此是远远不够的。我们需要朋友，但不论有几百甚至成千上万个朋友，单单如此并不会带来祥和、快乐与满足。即使找到了一些朋友，我们的心中仍缺少什么。我们并不会完全满足。这是因为我们有不满足的贪欲心，而且缺乏慈悲心。单是拥有朋友并不足以带来祥和、快乐。我们需要修持善心。我们所缺少的是一颗善心。

无论拥有多少财富，我们的生活仍然没有祥和、快乐与满足。我们仍然缺少什么，仍然不圆满，仍需要某种其他事物。即使可能拥有世上所有财富，或者只是成为百万富翁，当我们反观自己的心是否诸事圆满时，仍不会完全满足。我们仍会觉得缺少了什么。我们的心中将有一空虚之处。这就告诉我们，单凭财富并不足以带来祥和、快乐与满足。

我们所需要的，是从不满足的贪欲心与爱我执的思维中解脱出来，并带来满足及善心的事物。答案还是禅修。禅修使我们从不满足的贪欲心、爱我执的思维及其他不快乐的心中解脱出来。

不论我们多么出名，权力多大，情况仍然如此。即使全世界每个人都知道我们是谁，若检视自己的心，我们会感到仍缺少什么。即使每件事外表看起来都不错，其内在仍会缺少什么。

所缺少的仍是实地禅修，禅修能将心从爱我执转化成爱他执，使其满怀慈悲，成为善心。禅修也能将不快乐、不满足的贪欲心转化成满足的心。光是出名和拥有权力无法为你带来这种祥和、快乐。有名或有权力仍是不够的。自在的心、快乐的心、满足的心，都是透过禅修而来，而非透过外在事物而来。你必须借由禅修从自己的心得到快乐。正是你自己的心，将终止痛苦与迷惑，正是我们自己的心，将带来快乐。

即使拥有世上所有权力，若没有善心，这样的权力就相当危险。若不关心众生，越有权力，对国家或世上的众生就越危险。这也意味着对自己越危险，因为对众生的伤害到头来都是对自己的伤害。

拥有权力没有什么不对，问题出在拥有权力却没有善心。权力的背后应是善心，它能使权力利益世界，利益一切有情。倘若权力的行使没有善心作为动机，权力将成为毒药而变得非常危险，对拥有权力的人也是如此。只拥有权力是不够的。要让权力安全无虞，权力必须出自善心。

我们需要禅修，即使只是为了自己的祥和、快乐与满足。禅修与心有关，与自己的心有关。这并不是说某人可像移植心脏一般将快乐移植给你。佛或圣人的心是无法移植给你的。快乐与满足必来自于自己的心。必须将为自己和众生带来问题的心转化成健康、祥和、正面的心，如慈悲、利他等，它们能为你和众生带来祥和与快乐。

纽西兰．奥克兰

梭巴仁波切自画在南瓜脸上的笑脸。每年10月美国的南瓜节儿童们都有南瓜雕塑比赛，梭巴仁波切自画在南瓜的笑脸别有风味。

无论拥有多少财富，我们仍不能满足。无论有多少朋友，我们仍无法满足。无论有多少政治权力或名声，我们仍不能满足。到底少了什么？为什么无法在生命中找到满足？

我们日日夜夜、时时刻刻都在寻找快乐，即使在梦中也一样，但我们却无法找到满足。这表明寻找快乐的方式出了差错。仔细思维我们到底少了什么非常非常重要。

在你得到每样事物之后，却精神失调，更加忧郁。你尝试把每样事物：朋友、财富、名声、权力作为找到快乐的方法，却仍感到内在空虚，仿佛少了什么。因为你所尝试的事物没有一样能填补内在的空洞，所以你会更加忧郁。你觉得没有什么希望。为什么呢？因为你已尽己所能尝试过每样外在事物，却仍然无法找到满足，只是感到更多的忧郁和无望。每件事都变得黑暗起来，如同心蒙上了一层雾。

细查为何无法找到满足相当重要。如果我们向外寻找快乐，就无法找到快乐。只有向内寻找快乐，向自己的内心追寻，才能发现祥和、快乐与满足。只要我们不明了祥和快乐的发展过程，不明了它们来自自己的心而非来自外面，只要我们不设法从自己的心去寻找快乐，就不可能找到祥和或满足。我们就会一直遭遇问题。只要我们相信快乐一定来自外面，来自他人或外在环境，那么每当遇到问题时，我们就会归咎于外在事物。我们会认为问题出自他人或环境。例如，很多小孩认为他们的问题来自父母。他们会说：「我会变成这样是因为我的父母。都要怪我的父母。」一般文化也教导儿童将自己的问题怪罪于父母，而非强调父母的慈爱。

之所以会如此，是因为西方文化没有发展出关于心的教育。在发展外在科学的同时，与心有关的知识发展却相当有限。他们不致力于研究内在的知识，以及快乐与痛苦从何而来。

儿童与父母之间存在的是龃龉，而非和谐、祥和、友谊。孩子在子宫内待了许多个月并被父母悉心照料后出生。此后父母花费许多心血照顾孩子，他们珍爱孩子，把孩子看得比自己的生命还珍贵。他们又付出许多辛劳保护孩子，想确保孩子快乐、健康并受到教育。他们为此经受了许多身心上的痛苦，体验了许多忧虑和恐惧，并付出了许多钱财。甚至在一天之内他们会保护孩子免于千百次的危险。他们还教孩子如何走路、如何说话，并教育他们。父母的慈爱是无边无际的。概而言之，父母的慈爱比出自其他众生的伤害要多很多。

在父母经历痛苦、付出辛劳照顾孩子之后，孩子不强调双亲的慈爱，反而将自己的问题归咎于父母，实在是令人伤感。然后，家庭成员彼此敌对。我们或许会思考如何对世界和平作出贡献，但若无法为自己的家庭带来祥和，又如何能为世界带来和平？

遇到问题时，我们总是把责任归咎于外面。但只要把快乐和痛苦的来源指向外面，我们在生活中就一直会遇到问题。

关于快乐与问题皆来自自己的内心有一种基本的解释，即事物是透过心赋予的标签而得以存在。例如，在生活中遇到困难的情境时，我们可凭借设想其益处而以正面的方式来看待它。想到朋友、金钱、名声、权力的益处，我们就愿意牺牲自己来获得它们，无论多么困难、多么危险。若能借由设想其益处而以正面的方式来看待问题，就不会将其贴上问题之标签。因为不将那种情境贴上问题的标签，所以就不会出现问题。根本就没有什么问题。若将那种情境贴上问题的标签，它就会以问题而出现。因此问题源自心。

一切取决于心，取决于如何看待情境。两种思维方式都源自心，但其中一种思维方式可让我们体会祥和与快乐。答案就是运用心来停止问题并获致快乐。

英国．伦敦

梭巴仁波切自画并签名：疯狂的梭巴。

拥有财富、权力、名声等世俗经验并不是什么新鲜事，在我们的过去世中我们已拥有过无数次这种世俗快乐。但开发心的经验却并非如此。如果我们过去已经步上菩提道，就不会陷入此一充满问题的人生。这个身体和这颗心制造许多问题，它们是如此之多的问题的容器。但我们可以完全解脱，可以成就究竟的觉悟，而不陷入这么一个生命。因为过去不曾步上此修行道，所以我们才会一直遇到问题。

在此修行道上开发心是一种崭新的经验，当然，这并不容易。这不像按下某个按钮立即使整间屋子大放光明或直达塔顶。你不能期望开发心和使用机器一样简单，不能期望立刻会有结果。你必须努力耕耘心，它无形、无色，也无实质。我们必须一年复一年、一生又一生逐步地耕耘心。这或许要花上几个劫的光阴。

虽然内在开发比外在开发困难许多，却更为重要。外在开发不是什么坏事，但仅只如此无法带来满足。在外在开发的同时，也必须进行内在开发，借由生起慈悲心及了悟诸法实相之智慧，转化你的心。若无内在开发，若不开发心，你永远无法解决生命中的难题。你可以从电视和报纸知道这件事。读读那些人的人生故事，看看那些拥有财富、权力和其他任何事物的人，当他们有了越来越多的外在发展的同时，心是否会越来越平静祥和。

我曾见识过一个英格兰人的故事，这个人因销售汽车而非常富有。他事业有成并累积了许多财富和家产，然而在他即将抵达生命终点之时，却无法进食而必须饮用流质食物度过余生。他变得非常忧郁。当反省是什么让他如此不快乐时，发现自己忧郁及各种问题的导因是他的汽车事业。

于是他买了许多玩具汽车，在其随从和少许煤油的帮助下，他在花园中一座空的喷泉池里烧掉了它们。我想他之所以要烧掉那些玩具汽车，是想摧毁他认为使其不快乐的东西。

还有一位很有名的摇滚歌手艾维斯．普利斯莱（Elvis Presley）1的故事。在他往生约六个月前，曾演唱过一首道出心声的歌曲。他觉得自己已不久于人世，我想他也是觉得自己生命空虚，没有找到满足。因为有此感受，所以在唱这最后一首歌时流下了眼泪。虽然他有巨大的名声与财富，却仍觉得生命空虚。艾维斯．普利斯莱是世界上最有名气的人之一，老少皆知。他拥有名声，拥有想要的每样东西，然而在接近生命终点时，却仍感到生命空虚，无法找到满足或使其人生具有意义。当他知道自己已没有多少时间时，哀伤自心中油然而生，因此唱歌时哭了。

你的外在发展是否成功无关紧要。你追寻的是暂时的祥和、快乐，尤其是究竟的祥和、快乐，而它们一定来自你自己的心，一定源自内心的开发。心的快乐、祥和不是来自负面思维，不快乐及问题才是来自负面思维。心的快乐、祥和一定来自正面的态度，这正是你必须开发的。若你希望花园里长出苹果，你必须播下苹果树的种子。同样的，假如你出于善心而生起正面态度，并以此正面能量生活，你就会造下善业，因而体验其带来的暂时及究竟的祥和、快乐。这是一个自然历程，一种缘起法。

英国．伦敦

梭巴仁波切赐给弟子的一明信片，其上书写的英文为：「送给你庞大的爱！哈哈！」

大多数人的心就像一个婴儿，需要如婴儿般加以照顾。不能听从心所说的每件事，就好比不能听从婴儿所说的每件事。在付诸实行之前，必须分析婴儿所说的事是否值得做，如果值得，就做；若不值得，或是有害，我们就不做。因为心像个婴儿，所以将心所说的每件事情照单全收是很危险的。这会摧毁我们的生命。这可能会伤害我们或众生，而非带来祥和、快乐。因此需要运用智慧分析心所说的话的可行性，需要分析其益处或害处。运用智慧，就能引导心。换句话说，我们能够引导自己，保护自己。

开发智慧是绝对必要的。若不开发智慧，人生就会迷惑，因为我们将无法分辨什么是错的，需要摒弃；无法分辨什么是对的，什么是对我们及一切有情有益的，需要实行。

慈悲是生命中的一项重要因数，智慧则是另一项重要因数。

就智慧而言，开发那了解心之智慧是最为重要的。否则便无法逃脱问题，无法逃脱问题之导因，它们不在心外，而在心内。在各种不同类型的教育之中，关于心的教育是最为重要的。因此，必须研究心，研究其缺失与功德，并发展其功德。然而，即使有许多有待成就的证悟，慈悲也是最为重要的一项。慈悲是最重要的核心。

没有慈悲之修持，就不会有祥和与满足。人生将无根基且不稳定。慈悲是一种如意宝，能满足一切所愿。生命中再没有什么比将心转化为慈悲更重要的了。这就是禅修如此重要的原因。禅修是将心转化成慈悲并使其发展的精要法门。真正的智慧也须通过禅修予以开发。

美国．纽约

梭巴仁波切赐予一弟子的画，上用英文书写：「以慈悲及爱去享受你的人生！梭巴2011.4.26」

能够实现的快乐有不同的层次：包括此生的快乐，它意味着心每天的祥和；还有此生之后的快乐。问题在于，是此生决定了来世的快乐吗？答案取决于意识或心在此生之后是否相续。我们必须分析，此生之后心识是否延续。

心的研究相当重要，尤其是出生和死亡时的心。对心若有清楚完整的认识，便能了解物质现象如何存在。若不认识心，尤其是出生和死亡时的心，对物质现象之世俗本质与究竟本性的了解就会受到限制。

在佛法中，心是最重要、最广泛的研究领域。心的一部分制造了一切问题，另一部分却带来了一切快乐。即使只对心的世俗本质有所了解，也能对有情众生有更大的帮助，而且不只是短期的帮助。这种知识能让我们为众生带来长期利益。

然而，要对心有完整的了解，必须研究藏传大乘佛教之密续。对密续有所认识并实证密续修行道，便可凭亲身体验而对粗糙和细微的心有完整且精确的了解。只有研究密续，尤其是实修密续，才能了解细微的心。之后我们便能清楚明了心是什么，知道能做什么来为自己和一切有情提供广大利益。当你明白心有着多么不可思议的潜能时，你将体会到莫大的希望和喜悦。

心是一个非常广泛的主题，比物质方面的课题还要广大深奥，即使表面看来似乎并非如此。心无形无色，却有明晰之特性，能够觉察所缘。这是心的一般定义。换句话说，心是能够知晓事物的无形现象。

有六种主要的心或意识：意识和五种感官意识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识）。意识主要是辨别所缘之意义；感官意识主要是辨别所缘之特质。这是对意识之不同功能的大略说明。生生世世延续不断的是意识，其他五种识则并不会从此生延续到另一生。

意识也能够使我们反思到今早、昨天、去年或出生后做了什么事。在五官接触所缘之后，在听、见、闻、尝及触摸某件事物并体验因此而生的感觉之后，记得这种经验的是意识。

无论在东方，还是在西方，都有许多或老或少的人们能够记得和看见他们的前世。例如，在许多年前，印度有个七岁的女孩曾带她此生的父母去看她前世的家庭，并带他们去看那座房子。她记得前世的每件事，觉得与前世的父母很亲近，他们比她此世的父母还老还穷，而后者更年轻，也很富有。我有一张她与此世及前世父母合影的照片。这种事例在不同的地方都时常发生。

记忆清晰、障碍极少的人若从今天回想昨天、去年、孩提时代，可一直回忆到身在母亲子宫里的时候，甚至回想到意识生起于受精卵之时。如果再往前回溯，例如，有些人可以看见自己在西藏的一所房子里正在做什么事情。许多人可以非常清楚地看见这些事。这对他们而言是非常真实的。

还有一些人也能够看见过去世和未来世，因为他们通过禅修开发了心。当一个人的心更为进展，具有关于现象的更多内在了悟和觉察现象的更大能力时，就能看见我们看不到的事情，如过去世与未来世。通过内在开发，他们能感知许多我们现在并不知道的现象。借由修持九次第安止2或那洛六法3，或其他密续，并成就修行道上的较高次第，就能发展出预知能力，见到自己及他人成百上千个过去世与未来世。

许多人记得过去世。假使现在你见不到过去世或未来世，也并不表示它们不存在。这一生，甚至今天，有许多事情你也不记得。有时你甚至不记得今早做过什么事或说过什么话。这一生中有许多你到过的地方、见过的人、做过的事但你并不记得。有许多你经历过的事情但你并不记得。

你也不记得你是怎样从你母亲的子宫中出生的。为什么你会说某个特定的男人是你父亲而某个特定的女人是你母亲？这并非因为你记得自己的意识在受精卵中诞生或自己从母亲的子宫中出生的事。若你问某个孩子：「什么使你相信这是你父亲而这是你母亲？」其简单明了的回答是：「因为人们是这样告诉我的。」事情就是这样。你相信这两个人是你父母并非由于你记得每一件发生的事，而是因为你相信人们告诉你的话。

因为你没看见或不记得就说某件事不存在，是与实相相违背的——你不知道的事太多了。许多事学校的正规教育并没有教你。正规教育对许多现象并没有做深入的探讨，尤其是心。你必须经由禅修及开发自己的心去发现许多事情。

你无法百分之百地确定意识不会延续到来世。你还不了解这件事，世上还没有人证悟没有前世和今生之意识。虽然有人持有这样的想法，不过没有人真正证悟它。但是，却有无数人了悟，的确有着前世和今生之意识。

义大利．巴勒莫

梭巴仁波切画，上用藏文书写六字大明咒及净业咒。

什么是心？它无非是一无色、无形、无物质实体之现象而被心所名言安立4的东西。它与有色、有形、有物质实体的身体不同。身体的意识或身体的感官能体验物体，但光靠身体本身无法执行此功能。

能明晰地感知物体便是心的定义。心的基本定义是「明晰且能够感知物体者」。「明晰」并不必然表示心是依据事实来看待某个物体。此处「明晰」只表示明晰地看见物体，不论正确与否。例如，在百货公司中，某个人可能会在某段距离之外将橱窗里的某个假人看成真人，因为假人的形状和姿势与真人很相似。某人可能会看着一具假人并想着：「哦，那边有一个人。」因为假人具有人的形状，他们会赋予它「人」的名言，然后便相信这个名言。这个假人对他们而言像真人一般，即使实际上那里并没有真人，即使那具假人从头到脚都不是真的。它只是一具假人。那里并没有真人。首先人们见到底座，见到人的身体的形状，因此他们赋予其「人」之名言，并相信此一名言。于是它便以人的形象显现在他们面前。即使这种显现并不是真的，对他们的心而言却是一种明晰的显相。

另一个例子是患有胆汁疾病的人会将覆盖著白雪的山看成黄色。虽然显现为黄色的山并不是真的，但它对有幻觉的心而言却是明晰显现的。迷幻药或其他药物的影响也很类似。由于药物的作用，有人会将整片大地看成无数爬行的虫子。虽然那并不是真的，却清楚显现在有幻觉的心之前。

在这里，心的定义中之「明晰」并不必然表示所见的物体是依事实显现的。不论此物体是否真实，它都明晰地显现在心中。

正如没有物体一类的事物明晰地显现于身体之上一样，也没有此类事物明晰显现于石头、树木及其他物质事物之上。「明晰」必然与感知有关。石头、树木及其他物质事物没有感知能力，没有任何事物会显现于它们之中。感知必然与心有关。显相是心的产物或创造物。身体和其他物质事物只是形式，不具备感知能力。心有感知能力，事物只显现于心中。

我说过，心的一般定义是「明晰且能够感知物体」。「明晰」意味着明晰地了知物体，虽然不一定依于事实。一般而言，心清楚地了知物体，无论物体是错误地显现或依事实而呈现。因此，「明晰且能够感知物体」同时适用于幻觉之心与正常之心。这一定义同时适用于一般有情的心和已摆脱所有幻觉的圆满觉悟者的心。

心的本性是明晰的光或光明（clear light）。心并无自性存在。表面看来似乎是自性存在的心，其实毫无自性存在。心的存在，是心依其所依而安立的「心」之名言。此一所依不是身体，而是一种无形、无色的现象，它明晰且能够感知事物。心只是依此现象而被心所安立的名言。心如何存在？心的存在是依此所依，即依此非物质且能清楚感知事物之现象，以及安立其名言之念头。心即依此所依及念头而存在。

因此，什么是心？心无非是依此具有这一本性和功能的特殊现象而由念头安立的名言。既然心是依此所依而由念头安立的，所以说心毫无自性存在。这就是心的光明本性。

正是心的光明本性，赋予我们以潜能使我们能如愿获得快乐。正是心的光明本性，给予我们一切希望。它给予我们机会，使我们能从一切问题中彻底解脱出来，从真正的苦及苦因中彻底解脱出来，实证心的光明本性。正是因为心的光明本性，才使我们除了得到日常生活中暂时的祥和、快乐外，还成就究竟的安乐。是它使我们有机会终结无始以来相续不断的生死轮回的所有苦痛。是心的光明本性使我们有可能终结无始以来相续不断的痛苦与生死轮回。

除了成就自己的解脱与究竟安乐外，我们甚至还可以完全止息微细的障碍，即因执著于实有等烦恼无明而在我们心流中留下的习气。如此一来，我们的心就会彻底净化而毫无过失。它会成为遍知心，知晓过去、现在和未来的一切。

因为心的这种光明本性，我们拥有一切希望，能获得想要的任何快乐。无论无明、瞋怒、贪欲、爱我执或其他烦恼多么强烈，无论造下的恶业多么重，这些事情都不是永久性的，所有这些障碍都是暂时的。就像天空的云雾不是永久性的，不会永远在那里。它们是缘起法。因为某些因缘，云雾得以出现并遮蔽了太阳或月亮，遮蔽了天空。然后，由于其他因缘，如风或众生的业，云雾又会消失。

脏衣服也一样。污垢是暂时的，不是永久的。因为某些因缘，衣服脏了，之后因为其他因缘，衣服又变干净了。由于水和肥皂，污垢就会消失。

由于某些因缘，镜子蒙上尘垢，无法照出清楚的影像。但由于其他因缘，尘垢被去除，镜子又可映照出清楚的影像。一面小镜子，就可清楚地映照出整座城市的影像。

同样的，无论无明多么强烈，造过的恶业多么深重，如同天空的云雾、衣物的污垢或镜上的尘埃一样，它们都不是永久性的。我们的心只是暂时被障蔽，因为心的本性不是无明或恶业，也没有掺杂这些无明或恶业。无论衣服上的污垢多么脏，因为其并非本来如此，所以总是可以清洗干净。无论镜上的尘垢多么厚，它总是可以被清拭干净。同样的，无论我们的无明多么强烈，造过的恶业多么重大，因为心并非本来就具有它们，所以总有希望；心总是有潜能脱离这些障碍并彻底净化。我们的心能够彻底净化，解脱一切障碍及一切苦因。

首先，心的究竟本性是光明，心无自性存在。因此，心并未掺杂障碍，未掺杂无明与恶业。其次，了悟我和心的究竟本性，就能根除无明，它是瞋怒、执着及其他一切烦恼的根源。了悟心的究竟本性能止息无明，即执着一实有之心的想法，并止息依此而产生的所有愚痴和一切谬见。之后，便可以止息因愚痴而造下的恶业，以及随这些愚痴与恶业而来的所有痛苦。

借由开发心之法门或慈悲心，以及了悟「我」与心之本性的智慧，你甚至能彻底止息心的细微障碍。依此方式，你的心将能完全解脱所有过失，圆满一切证悟。这样的心，是圆满觉悟的心，是佛心。

纽西兰．奥克兰

作者自画像，图中英文意思为：「生命中没有比菩提心更好的，我的心满载喜乐，就连头发也飞上云霄。」

当我们思维心识（consciousness）或心时，看来似乎有一个依自性而存在的真实心识。看来似乎有个不是被名言安立的心识。然而，这个依自性的心识其实并不存在。这个显现于我们之前、我们理解的心识并不存在。此一心识甚至丝毫都不存在。

那么，心识是什么？它是无形、无色的现象，具有明晰之本性，能感知事物。因为此一特别现象的存在，所以我们相信有心识。当此一现象禅修慈爱心、悲悯心、安忍心以及菩提道上的其他课题时，我们相信，心正在禅修。

因为此一心识，所以我们今天记得昨天所见，记得去年或前世发生的事，并能预见未来。带着业所留下的习气并生生世世延续的是意识。因为此一带着习气并生生世世延续的特别现象的存在，所以我们相信有心识。

心或心识，仅是依一无形、无色现象的存在而被安立的名言，此一现象具有明晰之本性，能感知事物。心只是一个概念，心存在的方式只是依此特别现象而被心所安立的名言。因此当我们听到或思维心时，我们的心会将此特别现象贴上「心」的标签，于是我们相信存在着心。

没有不被安立名言的心；没有任何心是依自性而存在的。未被安立名言而依自性存在的心，全然是空。这是心之光明本性的真正意义，这是心的究竟本性。此一光明，此一究竟本性，就是佛性。

借由开发「了悟佛性即了悟心」的究竟本性之智慧，我们可彻底止息障碍。借由开发菩提心之法门所具足的智慧，甚至可止息细微的障碍，而目前的相续意识会成为遍知心。圆满觉悟的遍知心已止息一切过失并成就一切证悟，此时相续意识将成为神圣的佛心。

了悟心之空性或究竟本性的智慧将引导我们走向觉悟。它将带领我们超越障碍与生死轮回，走向觉悟。

再者，在空性中，没有「我的心」或「佛心」，没有所谓「我的心之空性」或「佛心之空性」。在空性中，没有这个或那个，所有事物皆同一味。

因为心是缘起法，依因待缘，依待其所依和安立名言的念头，所以心没有自性存在。心的这种究竟本性就是佛性，因为具足佛性，所以我们有可能成就觉悟。

新加坡

成就觉悟的目的是什么？是为了能圆满地引导有情。一旦成就遍知心，就能观见每一有情不同的业根机及其心之层次，知道每一种适合他们的法门。然后便可引导他们从快乐走向快乐，直至祥和之圆满状态——圆满觉悟。具足遍知心，就可以使有情从不同的痛苦和障碍中解脱出来，也会有圆满的力量阐释法门引导众生。借由各种示现，甚至只为一有情而示现千百种化身，你可在快乐之道上显现各种法门引导众生。依此方式，可逐渐带领他们直至圆满觉悟。

此时修心训练亦已圆满，能慈悲看待一切有情。一旦成就圆满觉悟，就会以慈悲心对待一切有情。你对一切有情具足大慈悲，没有分别，不论众生是否喜欢你、称赞你或供养你。圆满觉悟的佛不会分别用刀切割他一边身体的人或用香水涂抹他另一边身体的人。虽然某一有情在伤害他，另一有情在帮助他，但对觉悟的圣者而言却并无分别。其对两者的慈悲完全相同。佛并不会对帮助他的人有较多的慈悲，而对切割他身体的人以较少的慈悲或不慈悲。佛从来不会想不帮助伤害他的众生。佛对两者的慈悲完全相同，因此佛对待这两类有情的态度并无差别。

因为佛对一切有情具足大慈悲，所以每一有情会依其心之层次接受引导。对具足清净心的有情，佛会化现为清净的化身；对心不清净的有情，佛会化现为不清净或普通的化身。佛会示现为任何必要的化身来引导某一特别的有情。佛会示现为国王、辅臣、法官、比丘、男人、女人，甚至示现为歌妓、屠夫或饿鬼。因为众生业不同、心的根机不同，所以用一种法门无法适用所有众生。你需要示现为各种化身来度化和引导众生，也必须依其心之层次开示不同之教导。成就菩提后，你将以身、语、意示现各种法门引导众生。你将孜孜不倦、圆满无误地引导一切有情。

太阳升起时，虽然只有一个太阳，但从植物上的点滴露水到宽广无际的海洋，地上的每一片水都会映现出其影像。只要水未被覆盖，太阳就会映现在每一片水上。太阳本身并未想被映现在水上，也不必为此事花费心力。当太阳升起时，这些映现会自动地发生。同样的，成就菩提后，你自然会以圣身、圣语、圣意显示各种法门，圆满地引导众生。

我们的究竟目标是带给众生安乐。禅修与修持佛法的究竟目标，是带给一切有情安乐，不只是此生身体与心理上的舒适快乐，更重要的是其所有来世之安乐。我们的目标是带给众生安乐，直至他们斩断生死轮回。在斩断此相续痛苦之前，他们必须一再经历不断的生死轮回之苦。

需要多久的时间才能完全解脱生死轮回？这要看是否值遇正确的修行道，是否了解此修行道，以及是否实际修持此修行道。即使实修正确的修行道，多久才能从生死轮回中解脱还要看修持的善巧程度。

我们的目标是引领有情达至长期的安乐，亦即来世之安乐。但比此目标更重要的是带领他们达至究竟的安乐，带领他们完全止息一切苦及苦因，止息恶业与烦恼。此一究竟安乐意味着不必再经历生、老、病、死之苦及其他问题。他们永远不必再经历痛苦。带领众生达至此种解脱之究竟安乐比带给他们来世快乐还重要。

最重要的是带领众生达至圆满觉悟之无上安乐。此生及来世的快乐仍是暂时的，甚至个人解脱之安乐也只是让自己从苦及苦因中解脱。在能带给众生的一切安乐中，最重要的是带领他们成就圆满的觉悟，亦即止息一切过失并圆满一切证悟的心的状态。这种完全觉悟的状态是心的完全宁静。在成就圆满觉悟以前，你不会有完全宁静的心，你的了悟也不是彻底的。

或许你会问，我该如何利益众生？和你一样，一切有情都想要快乐而不要痛苦，连梦中一丁点的不舒服都不想要。我们能带给众生的利益是带给他们以他们想要的快乐，而非他们不想要的痛苦。我们应带给众生此生的舒适和快乐，更重要的是带给他们长期的快乐，即来世的安乐，这是更大的利益。我们还应带给众生更重要的利益，那便是究竟的安乐，亦即终止一切苦及苦因。然而，我们可以带给众生的最伟大的利益却是圆满觉悟之无上安乐，这是他们所缺乏而真正需要的。这种圆满宁静的无上佛果是我们能带给有情的最伟大的利益。

即使众生不知道什么是圆满觉悟，我们也可从其日常生活方式看出这是他们所追寻的目标。虽然他们并未谈论、思维圆满觉悟，但其实这仍是他们所需要的。例如，经营事业时，他们会依据其拥有的资金寻求获得最大利益的交易，会根据其花费的金钱寻求最大的利益。事实上，他们希望得到世上最大的利益。即使是逛街购买食物，也希望能买到最好的、可存放最久的食品。他们会尽其所能，想得到最好的东西。

看看其平时的愿望，就能明白人们虽然并不谈论长期安乐，即来世的快乐、解脱之究竟安乐或圆满觉悟之无上安乐，却总是选择最好的东西。只是由于无明，所以他们才不了悟这些事情，尤其是圆满觉悟，才是他们真正需要成就的事情。

美国．纽约

没有理由郁闷，首先是因为心并非全然无明。心的本性是光明。无明只是暂时的，就像天空中的云，并非永恒，不会永久停留。因为心的本性并非全然无明，所以无明可以被消除。

没有任何心是依自性生成的。因为心的存在依因待缘，所以是一种缘起法。也没有任何无明是依自性生成的，无明本身是一种因果现象，也是一种缘起法，所以可以从心中分离出来。这表示苦因可以消除。

因为如此，所以总是有希望。无论你在工作或灵性修持上遭遇多么重大的挫折，甚至曾于生死轮回中造下最重的恶业，它们都是因果现象，并非真实的存在。恶业的一个良好特质是其可以被净化。

总是有希望，首先是因为心的本性是光明，其次是因为你已获得圆满的人身，更重要的是你已值遇无误的法门，可依此而获致一切安乐，直至菩提。你已在此生遇见此种法门，若能实修，一定能修得正果。

因此，请尽其所能利益众生，无论是只为一位有情或为许多有情。这是快乐之道。若能这么做，就能享受生命。你也就不会郁闷。

义大利．特雷维索

此图为梭巴仁波切赐给一弟子的一张明信片。上方为藏文「唵嘛呢叭咪吽」六字大明咒，并用英文书写：「亲爱的Karen，看一次等同净一千劫恶业。送上爱和祈祷。梭巴2004.8.1」

心的本性是光明。我们的心有佛性，亦即圆满觉悟者的本性。

天空并非全都是云。云只是暂时的，它们来来去去。因为某种因缘，云来了；因为其他因缘，云离开了，天空又清明无比。镜子也一样。因为某些因缘，镜子被尘土蒙蔽；因为其他因缘，镜上的尘土可被清理干净。镜子只是暂时被蒙蔽。

我们的心也一样。心的本性是光明，而障碍：无明、瞋怒、执着及其他烦恼，是暂时而非永恒的。因为因缘，心被障蔽，但因其他因缘，这些障碍可被清除。我们可以解脱恐惧、罪恶和其他不想要的心绪。

这取决于我们如何生活，取决于每天身、语、意的行为。不同的行为会对心造成不同的影响。某种行为方式会障蔽我们的心；另一种行为方式却会使心解脱障碍而完全觉醒。这取决于我们行为时所抱持的心态。若抱持无明、瞋怒、执着或其他烦恼等负面心态而造下业行，我们的心就会受到障蔽。但若以不瞋、不执着、非无明及其他正面心态生活，结果也会是正面的。这会减少我们的障碍。

造善业会立即净化心，我们的障碍会减轻。但若以负面心态造下身、语、意之业行，将进一步障碍心。这会为现世的日常生活以及长期之来世制造更多惶惑。这是一种缘起法，如同天空之云及镜上之尘。我们之所以有各种苦受或乐受，是由于我们在生活中持有不同的负面心态与正面心态。

美国．纽约

快乐与痛苦皆源于自己的心。就痛苦而言，无明、瞋怒、执着、爱我执或其他负面念头带动行为，如同播下种子，在我们的心流中留下习气。遇到特定的助缘时，这些习气便显现出来，我们的人生便突然出现问题。

健康、成功、财富和人生中的其他好事也源于习气。昨日或许你很贫困，今天却突然成为百万富翁。生命中这种突然的正面转变，是出于爱、智慧、无执、无私所造之善业在心中留下之潜能所致。

因为这是经验的演变，所以我们可以运用自己的心获致快乐并消除问题。这是禅修的基本功能。

在经历问题之前，我们有机会净化其导因。只要净化因烦恼而造下的业在心中留下的潜能，就可以解决问题。我们正经历的问题是心中习气的显现，而其之所以显现则是因为我们没有净化它们。同样的，由于留在心中的习气，我们所造过的业可能会回到梦中。

或许你在很长一段时间内经营着一项成功的事业，但它却毫无预警地倒闭了，因而突然改变了你的人生。之前你既富有又成功，不担心任何花费，但突然之间你每天生活都成了问题。或者你很健康，却突然中风或发现得了癌症。或者你和别人的友谊关系突然变得不和睦。或者你的房子原本看来美轮美奂，似乎永远不会变，却突然遭到祝融之灾。或者你搭乘的飞机突然起火。或者你正无忧无虑地在路上散步，突然跑出一个陌生人朝你开枪。或者你正舒服地开着车，突然冒出另一辆车撞上你的车。所有这些，都可能使你的整个人生突然完全改观。

这些事情为什么会发生？是由于无明、瞋怒、执着或爱我执激发的过去行为留在心中的习气突然显现了。一切问题皆源于因烦恼而造下的不善业。当然，意外的发生有外在的助缘，可能是其他人因喝酒或不专心而使汽车失控，但人生这种突然转变的主因是留在心上尚未被净化的习气。当时机与助缘和合时，习气就增强成熟，造成痛苦的经验。如同在土地上播下种子，若有适当的土壤、水分及其他助缘，种子就会发芽。

然而，我们可以不必经历这些问题，我们甚至不必经历死亡与投生。我们有解决的办法。只要采用修行道之处方，就可移除问题的导因，亦即烦恼在心中植下的种子。这些种子是生、老、病、死以及一切痛苦的原因，一旦移除它们，就永远不必再经历这些问题。

澳大利亚．雪梨

有些人是物质主义者，认为宗教没有必要。但物质主义对生命中的种种问题没有圆满的答案。例如某些人开车经过一棵树时，树突然倒下压在其车上。虽然有成千上万个人开车经过那棵树，但树却倒在某部特定的车中、特定的人上面。如果你问为什么在这成千上万个人中，这件事会特别发生在这些人身上，最初的答案可能是，这与时间有关：这些特定的人经过时树刚好倒下。但为什么这些人刚好在那时经过？物质主义者难以回答这个问题，因为他们不承认心是导因。物质主义者不承认心是生命安乐的主因，他们认为物质上的原因才是快乐的根源。

天生残障的婴儿也一样。若你问物质主义者为什么会发生这种事，他们会说：「因为当时母亲的卵子有残缺的细胞，或是少了某些细胞。」他们会给出这样的答案。如果你问为什么这个特定的婴儿会生成这样，他们会说因为当时受精卵有缺陷。若你再问是什么造成那个特定的人在那个特定的时刻被受孕形成，科学家和物质主义者通常就无法解释了。

有一位十分聪明又受过教育的人，他有一个如何经商并获利的好主意，虽然其想法看起来很专业，却并不表示他一定会成功。在很多时候，一个看起来是相当好的主意，某些看起来是一定会成功的事，在付诸实施时实际上并不成功。这是很常见的事。这个人为什么没有成功？或许你会说这个人对经商了解不多。或许你会说这是因为这个人不知道他的主意行不通，即他没有洞察力。

若某人因为其不能预见未来而导致事业失败，那么问题就在于开发心能预见未来的能力。由此他们可确知其想法是否可行。这与物质事物无关，这是开发心的能力的问题。快乐必然与心有关，与物质事物无涉。

与认为不需要宗教的人讨论这些论点是很好的事，这能迫使他们分析这些事。若某人相信快乐只来自物质成就，你可以质疑他们，使他们明白即使他们能够获得朋友、财物和想要的每样事物，仍会感到缺少了什么东西。或许他们起初有点兴奋，但当真正检视自己的心时，就会发现还少了什么东西。他们的心中会有一种空虚感，会感到某些事情并不圆满。所以那种快乐是不真实的，只是一种外在的兴奋，并非源自内心深处的喜悦。

纽西兰．奥克兰

为什么在生活中的日常所作所为之外，还需要禅修？禅修为什么重要？其基本理由是：问题的原因不在外面，而在心中。

举疾病为例。有人说：「医生说我生病是因为我的饮食习惯。」于是他们认为自己的饮食习惯是他们生病的主要原因。我要说的是，倘若疾病的主要原因是外在的饮食条件而不是心，那么每个有同样饮食习惯的人应该都会得相同的疾病。

同样的饮食习惯会伤害某些人而不伤害其他人。若饮食习惯是问题的真正原因，每个有同样饮食习惯的人都应该生病。同样的饮食习惯应该对每个人造成相同问题，如果这是问题的主要原因的话。

如今科学家们正在寻找癌症的诸多原因，包括晒太阳。若躺在太阳下暴晒是皮肤癌的主因的话，每个躺在海滩上晒太阳的人应该都得皮肤癌。但事实并非如此。并非每个喜欢晒太阳的人都会得癌症。一个大的问题是，为什么只有某些常晒太阳者得了皮肤癌？在常晒太阳的所有人当中，有些人患病，另一些人则没有患病。这里一定有某种解释。

科学家和医生通常谈论的那些因素是疾病的条件，而非其主因。他们总是描述外在条件，不会提及心。即使他们没有错，但只要是没有涉及每个有情的心的问题，其所描述的就只是疾病的条件而已。他们描述的外在因素只是疾病的条件，因为疾病的主因是心。

澳大利亚．雪梨

梭巴仁波切自画笑脸。

如同拍摄影片，我们将各种影像录制在胶片上。之后再将胶片装在放映机中并打开电源，胶片上的影像就投射在银幕或电视萤幕上。业的体验也很类似。无明、瞋怒、执着或其他烦恼产生恶业，在心中留下习气，就像影像在胶片上留下印记。当因缘成熟时，这些习气会变得非常有力，于是我们便遭遇问题。留在意识中的习气增强时，便显现出来而为我们所体验。若是正面的习气，我们便体验快乐或成功。

从出生到死亡，每件事物：我们的身体、感官及一切感官之所缘，都是我们过去的业留在意识中的习气显现或投影。因此从出生至死亡，从早到晚出现在我们日常生活中的每样事物都与心有关。若没有心，没有任何事物会显现在我们面前。一切所缘都与如何看待心有关。我们在逛商店或超市时，我们所看见的成千上万种美的、丑的或普通的物品都与我们的观察有关，而观察则是心的产物。当我们看待人物或地点时也同样如此。

我们的身体、感官以及感官之所缘即所见的每件事物，都是心的投射。我们的观点与心的层次有关。心不清净，所见的事物就不清净。心清净，所见的事物就清净。但这也与我们日常生活中瞬间所持的概念有关。我们如何看见事物，它是美是丑、是好是坏，取决于我们如何看待它们。以美好心态看待之，就会见其美好；以不良心态看待之，就会见其不好。人和事如何显现在我们面前，取决于我们看待或诠释他们的方式，而这与我们每时每刻所持的概念有关。若以清净之心看待之，就会视其为清净。

从早到晚显现在我们面前的每件事物都源自我们的心。一切事物都是习气的显现。我们从生到死所见的每样事物及对所见事物的感受（如见到美丽事物时的愉悦或见到丑陋事物时的不快），都源自意识，因为意识带有习气。我们如何诠释事物也与日常生活中所持的概念有关。

如果我们瞋怒于某人，认为他们伤害了我们，我们就会将其视为敌人。但若能以安忍之心看待之，就不会视其为敌人，而会视其为最好的朋友，会视其为最仁慈的人。瞋怒会为我们发现外在的敌人。而我们心中若没有瞋怒，就不会发现任何外在的敌人。即使有人对我们瞋怒，指责、伤害甚至杀害我们，倘若我们无瞋怒之心，我们就不会将之视为敌人。

一切事物都来自意识，也都来自自己的业，即我们的意念。所有令人不快的事物都源自自己的恶意或恶业；一切愉悦之事都源自自己的善意或善业。包括身体、感官及感官所缘等在内的一切事物都源于无明，这正是生死轮回的根源。我们感官所缘之一切色、声、香、味、触都源自无明；而无明是我们自己的心。这再次说明，一切事物皆源自自己的心。

因此，无须指责其他有情，无须瞋怒于芸芸众生。瞋怒于你或伤害于你的有情只是慈悲心的对象。为什么呢？因为过去你曾伤害过他们，所以才使他们在此世伤害你。因此是你自己使他们伤害你。是你使他们因伤害你而造下恶业。这些有情没有丝毫自在。他们完全被无明、瞋怒、执着以及过去的业所摆布。他们只是慈悲心的对象。指责你或以巫术伤害你的众生只是慈悲心之对象。

此时此刻我们大多数人都很健康，但当我们开车行驶于路上时，也许有人会突然出现并开枪射杀我们。这并非因为我们此生做过什么对不起他的事。但事情就这么发生了。某人突然出现并痛打我们或射杀我们，我们的人生就此突然改变。原本快快乐乐，痛苦却突然降临。往昔恶业在意识中留下许多不同的习气之一，此时突然显现了。

同样的，可能你的家庭长久以来一直保持着很好的关系，但在某一天一切突然改变了。你的配偶突然完全否定你、讨厌你。或是你可能很健康，根本没有想到会有什么问题，却突然中风瘫痪。早上还很健康强壮，下午却突然被送进医院施行手术。因为你没有做任何功课净化往昔恶业留下的习气，所以它们没有消失并能够突然显现。

在体验苦果之前，我们能自在地净化其因。在堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道之前，在遭遇贫穷、罹患癌症或爱滋病、经商失败、婚姻麻烦或其他人生问题之前，我们能自在地净化其导因。若能步上可移除一切习气之修行道，甚至永远不必经历包括生死轮回在内的各种痛苦。

阻止问题发生的解决办法之一是四力忏悔5。四力忏悔可净化一切问题的导因。所有问题皆与往昔恶业留下的习气有关。在经历投生恶道等苦果之前，我们能自在地以四力忏悔净化恶业而阻止其发生。

否则，业果不仅一定会受报，而且会增长。例如，若曾欺骗其他有情一次，以后将被其他有情欺骗一千世。欺骗某一有情一次轻而易举，但其果报是被其他有情欺骗一千世。既然被一个有情欺骗一次都是无法忍受的事，更不必提被其他有情欺骗一千世了。

若受到某人经年累月的不当对待，我们会问：「我到底对他们做了什么？为什么多年以来他们如此对我？」但其实这不算什么。若我们报复甚至杀害他们，后果会更严重。若我们无法忍受经年累月的不当对待，又怎能忍受众生千万世的伤害？这是绝对无法忍受的。不要过分地注重于此生这点相当重要。当有人伤害你时，思维你所有来世的长期伤害和快乐非常重要，唯有如此才能以智慧行事。不造恶业伤害他人，就不会受到众生的伤害，而享有成千上万个来世的许多安乐。

新加坡

快乐不是来自外面，而必定来自你自己的内心。如同快乐来自心，痛苦也源自心。痛苦的主因是不善之心，其制造了问题的外在助缘。安乐的导因是善心。一旦造下快乐之导因并使其存在心流之中，就会创造安乐之助缘。这是我们体验安乐的方式。

快乐和痛苦必定与善业及不善业有关。业是自己的念头，亦即心的意念。业的特性之一是，业是必定有果的。若你出于无明、瞋怒、执着或其他烦恼而造下杀业，你必定会体验苦果。出于烦恼而造下的杀业将成为恶业，你必定会因此体验四种苦果。

异熟果会使你投生地狱、饿鬼、畜生三恶趣，视杀业之严重程度而定。最严重的业报是投生地狱，较轻的投生饿鬼道，更轻的则投生牲畜道。

即使再投生为人，你也会短命。你可能会胎死于母亲的子宫内，意识虽然由受精卵产生，但几分钟、甚至几秒钟后就可能离开。你活不久。你会患上癌症或其他疾病而短命。这是受用等流果。

另一种苦果是造作等流果（士用果）。经过一段时间之后，虽再度投生人道，却会再造杀业。由于烦恼而再度造下杀生之恶业。

第四种苦果是增上果，与环境有关。由于杀业，你所投生的地方医药没有疗效，食物和饮水没有多少蛋白质且难以消化，食物和其他事物成为疾病的助缘。这些都是杀生之果报。

若你持戒不杀，则会得到四种乐果。其异熟果是投生天道或人道。享有百岁人瑞般的长寿或更长之寿命，这是受用等流果。健康长寿是持戒不杀之果报，其造作等流果（士用果）是你来世仍将持戒不杀。其增上果是你住的地方具备健康之环境，没有生命危险，食物及饮水富含蛋白质且不会导致疾病。若你造下持戒不杀之善业，一定会体验这四种乐果。

当我们此生屡次经历不乐之事时，应明白这是恶业之果报。应体认一切好事及乐境皆是因往昔持戒不杀、不盗、不妄语等戒律而造下善业所致。

结论是，一切问题或安乐皆源自心；一切成功皆源自正面心态；一切失败皆源自负面心态。

新加坡

作者自画笑脸。

我们必须思维问题之进展，思维问题来自何处。我们谈的不是问题的外在原因。问题的确是因外在因素而形成的，但它们只是助缘。我们必须分析是什么使这些助缘成为问题，使其有害身心。例如，虽然研究癌症及其他疾病之成因的专门科学机构业已建立，但这些问题却仍然存在。

若不觉察到问题的成因并非外在之助缘，你将会一直遭遇问题。没有这些外在助缘是个问题，拥有它们也会是个问题。食物、环境、气候、生物、非生物，不拥有它们会有问题，拥有它们也会有问题。这使生命变得非常艰难！若无这些助缘你无法存活，这是个问题，拥有它们又会有另一个问题。

是什么使气候、环境、食物、生物及其他因素对身心有害？这是需要分析的重点。例如，同一个房间，有人觉得热，有人觉得冷。不同的人以不同方式体验同样的温度。对某些人而言温度很舒适，不是个问题；对其他人而言却太热，倒是个问题。一百个人看同一个人，有人觉得美，有人觉得丑，有人觉得不美也不丑。同一个人不同地显现在不同的人面前，而以不同方式影响他们。

是什么导致不同的人以不同方式看见同一个物体？物体显现的方式与各人的心有关。因为每个人的心的特性不同，所以每一件物体不会以同一方式显现给他们并影响他们。

有人短命，胎死腹中。短命有其外在助缘，但主因是自己的心的因素。是何种心之因素？第一是爱我执。由于这种自私心态，生起无明、瞋怒、贪欲等烦恼而造下杀生等恶业。杀生会在心中留下习气，此一习气使造此杀业的人此生体验短命之果报。

不论你是因车祸、飞机失事、自然灾难而死，或被别人所杀，造成这些死亡助缘的主因是你自己的心。然而，这非心之全部。心的因数有好有坏。由于烦恼及其所造之业，你伤害了众生，这会在心流或心识中留下习气。若烦恼及恶业留下的习气非常强烈，此生就会体验其果报。就好比播下种子并用水灌溉就会长出芽来，此一心中习气亦会在此生结出果来。

虽然灾难属外在因素的侵扰，但使得四大不调并导致灾难发生的是芸芸众生。大地的存在原本使我们安乐，但带来安乐的事物也会对生命造成危险。虽然房子是用来保护生命的，但房子也会倒塌并压死人。

虽然灾难的发生取决于各种因素，但使这些因素以如此有害方式运作的却是每一有情的心。往昔因烦恼而伤害有情所造的业，在心识中留下的习气若变得强烈，就会显现出来。播下土地的种子只要未被烧毁、不缺乏水或矿物质、未被虫吃掉，一定会开花结果。若无障碍，种子必定会结成果实。当然，种子若被摧毁或移除，就不会成长。同样的，烦恼及因烦恼造下的业所留下的许多习气也能被净化。借由修持菩提道，我们可以净化、移除往昔恶业在心识留下的习气，于是便无须体验恶果。我们之所以遭遇问题，是因为我们未作任何努力消除带来问题的习气。

你之所以会经历由自然灾害造成的生命危险，是由于你自己的心，被他人杀害或住在有许多疾病的地区等等情况，也同样如此。你住的地方也源自你自己的心，这是业与烦恼在自心流中留下的习气造成的结果。你在此生会伤害或杀害众生也是因为你自己的心。它源自业与烦恼留下的习气，基本的原因是爱我执。

即使某个城市发生地震，仍有许多居民地震发生时不在现场，他们或许在其他国家旅游。即使问题发生在他们所住的地方，且许多人都经历了麻烦，但他们却相安无事。屋子倒塌时有些人可能不在屋子里，所以安然无事。

这些人或许未因自私、无明、瞋怒、贪欲等烦恼造下伤害有情之恶业，因此未在心识中留下会导致灾难、流行传染病等危险的种子。或是他们曾出于烦恼而伤害、杀害过众生，但在心流中留下的习气尚未准备显现。如同地下的种子尚未准备好发芽，心流上的习气也可能尚未准备好产生危及你生命之果。因此在许多人死亡的同时，某些人却安然无事。

是你自己的心危及你的生命，是你自己的心经历危险。它是你自己的心——烦恼的产物。所有危险皆源自自心。基本导因是以自我为中心的心，亦即只珍惜自己、只在乎自己快乐的利己主义。这种自私心态和其他烦恼引发的行为会在心流中留下习气。若能修持增长善心的法门，借以移除这些习气，就不会体验果报。通过忏悔及修持特殊禅修法门，即使这些习气未完全除净，也不必体验四种苦果，包括危及生命之地震、洪水、疾病等灾难，以及一再造杀生业或被杀而短命。至于是否遭遇投生畜生、饿鬼、地狱三道之苦果，则视恶业的严重程度而定。

即使你无法生起对治之修行道并因此止息心流中的习气，也可修持四力忏悔：⑴依止力；⑵拔除力，借由反省其过失，忏悔出于烦恼所造之恶业；⑶对治力，时时刻刻皆将身、语、意转为良善；⑷防护力，下决心不再造伤害自己及众生的恶业。如果行为会伤害众生，也就会伤害你自己。

四力忏悔之禅修能使我们不必经历四种苦果。好比被火焚毁的稻米不能成长，以四力忏悔净化的恶业也不会结果。借由四力忏悔这一禅修法门在心中生起对治之道，即使恶业种子没有完全移除，也可使我们完全不必经历四种苦果，甚至不必经历杀生的果报。

贫穷、失业、找不到工作、生活成问题——所有这些都是因自私等烦恼而造作的偷盗恶业所招感的受用等流果。你会发现赚钱很困难，或即使累积了财富，也会被人偷走，你就是没有机会享用。或即使你有钱也不能完全支配它，必须与别人共用。你总是被偷或被抢，即使没人偷也自己会搞丢。这些都是偷盗别人财物所招感的受用等流果的例子。

若你经营餐厅、农场、公车公司或其他事业，你不会成功。没有客人上门，你赚不到钱。这种果报也是源自经营者的心。这是往昔由于烦恼造下偷盗恶业的果报。

或许你认为偷盗不对，却又无法控制自己，此生又偷盗。这是往昔偷盗恶业所造成的造作等流果。

就环境而言，你会投生在旱灾、饥荒横行的地方。谷物不生，即使生长了也会被昆虫摧毁。活在充满这些问题的地方，是偷盗恶业的增上果。

另一种苦果是投生畜生、饿鬼、地狱三恶道，视恶业的严重程度而定。这些问题亦皆源自心。因恶业留下的习气未通过禅修及四力忏悔得以净化，所以你无法防止偷盗恶业的四种苦果。因你未作出任何努力净化恶业，所以你此生会感受四种苦果。

亲缘关系方面的问题（如家庭不和或夫妻离异）也一样。你经历这些问题，必须住在十分肮脏、满是泥泞、极不舒适的地方。此生又难以控制欲望不邪淫。因此此生又侵扰他人，破坏他人的家庭关系。

与居住地方有关的问题是增上果。虽然知道破坏他人的和谐关系不对，却无法控制自己而一再邪淫，是造作等流果。自己的亲缘关系不和是受用等流果。另一种苦果是投生畜生、饿鬼、地狱三恶道。

这些问题都源自你自己的心，源自因烦恼而造的恶业，基本上是由于爱我执。因为邪淫的恶业在心流中留下了习气，所以此生一再遭遇亲缘关系不和的问题，虽然这非你所愿。虽然你想要和睦的亲缘关系，却总是适得其反。若能步上对治之修行道，移除业与烦恼留下的习气，就不必经历这些问题。或是通过四力忏悔之禅修，亦可净化这些恶业。换句话说，你就可以不必经历这四种苦果。虽然习气仍在，但你可令其无法产生作用。通过四力忏悔之禅修，你可以不必经历这四种问题。

此生你可能投生在一个充满许多危险、许多欺骗的地方。这是妄语之恶业造成的增上果。你寻求他人协助，得到的却不是帮助而是欺骗。或是不论你多么想说真话，别人却不相信你，认为你在说谎。这是妄语的受用等流果。你此生会无法克制地一再说谎，这是往昔妄语恶业所造成的造作等流果。其另一种苦果是投生于畜生、饿鬼、地狱三恶道。这些问题皆源自你自己的心。

不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语等善业则会带来四种乐果。例如，持戒不杀善业之善果是投生于美丽、清净的地方，没有危害生命的危险，有着使人长寿的条件。你将会长寿。你也不会危害其他生命，因为你造了持戒不杀之善业。你不会投生畜生、饿鬼、地狱等恶道，而是投生人、天等善趣。因为不杀之善业，你会体验这四种乐果。

你也会因持戒不偷盗而体验四种乐果：你会富裕并事业有成，生在无所匮乏的地方，来世再度持戒不偷盗，并投生为人或天人。持戒不邪淫也会体验四种乐果：你的家庭关系及朋友关系会和睦，你会生于清净健康的地方，来世会再持戒不邪淫，并投生为人或天人。持戒不妄语也会体验到四种乐果，这些与我说明过的妄语之苦果相反。

基本上，我们生活中经历的每件事——一切安乐或问题都源自我们自己的心。生命中的艰难源自烦恼，尤其是爱我执，而安乐源自正面心态，源自不瞋怒、不执着、非无明之心。

我们自己的心、念头和行为造就了外在事物，使其成为安乐或问题的助缘。例如，一个人以热情和慈爱的面貌显现于我的眼前，或一个地方以优美的方式、一件事物以悦人的方式呈现于我们眼前，这都是自己的正面心态或善业的产物。同样，事物以不好和丑陋的方式呈现于其他人面前，则是他们的烦恼及其所造恶业的产物（我刚举过持戒不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语四种善业，以及因烦恼而造作的四种恶业的例子对此作过详细解释）。为什么同一事物会以不同方式呈现于不同的人眼前？因为事物之相是感受者的心的产物。它源自心，源自正面心态或负面心态。

是什么使杀生、偷盗、邪淫、妄语成为恶业？是无明、瞋怒、执着等烦恼，但基本上是爱我执。事实上，若你并非出于爱我执而造下杀生、偷盗、邪淫、妄语等业，这些业会成为善业。若无爱我执的念头，便会有珍爱众生的利他心念。身三恶业（杀生、偷盗、邪淫）与口四恶业（妄语、两舌、恶口、绮语），若非出于爱我执，就会成为善业，成为安乐的因。但心（意）的三恶业（痴、贪、瞋），则绝不可能成为善业。

生命中的每一种问题都源自同一个基本根源，那就是心。科学和西方文化描述成问题之主因的外在因素，其实只是问题的助缘。是什么使气候、食物、人类及一切外在因素成为疾病或短命之助缘？是我们自己的心，是我们自己的恶业与烦恼，尤其是爱我执。

美国．旧金山

梭巴仁波切自画三笑脸

你必须广泛地思考爱我执的过患，所带来一切问题及对众生的一切伤害。你必须明晰地了悟你所经历的任何问题（灵修的挫折、亲缘关系上的麻烦）总是与爱我执有关。越是思考问题是由爱我执引发，越能看清事情真相，并将问题归咎于爱我执。除非真正明白，你日常生活中通常遭遇的问题是由爱我执所引发，否则你会以为一切问题皆来自外部。

你必须分析，必须思考。其中一种思考是回忆你出生后遭遇的一切问题。看看你能记得的每个问题，是否与你的自私之心有关。

不论什么问题，都是因爱我执的念头引起的，这是非常清楚的。你越是深刻地领悟到爱我执的过患，就越会将之视为敌人。就外在敌人而言，越认为他会带来伤害，你越会对他保持距离。同样的，你越将爱我执视为敌人，你越会与之保持距离。

依此方式思考，你就会了解爱我执多么有害。你生命中的一切问题，如有人恨你、合作伙伴离你而去、患上癌症或爱滋病等疾病、事业失败等，皆导因于此生或过去世的爱我执。

例如，过去因爱我执，贪、瞋、痴三毒使我们造下偷盗恶业。此一恶业导致四种苦果，我们在人道中体验了其中三种。例如，如果我们经商，会经营不善；开餐厅，没有顾客上门；开计程车或公车，则没有乘客。这是偷盗恶业的受用等流果。此外，我们会投生于充满欺骗与背叛的地方，并由于负面心态而再次造下偷盗恶业。

贪欲也能导致不成功。首先的原因在于爱我执，由于爱我执而使心执著于贪婪。

任何出于爱我执所造之业都会成为不善业。

杀生、偷盗、邪淫之身三业，以及妄语、两舌、恶口、绮语之语四业，若出于自私心，将成为不善业。但若是为了利他，完全不顾自己，只珍爱众生，这些业会成为善业，因为其纯粹是为了众生的安乐。但瞋怒、贪欲、愚痴之心（意）三业则不可能成为善业。

若是为了众生的究竟利益，佛允许菩萨作身三恶业及语四恶业6。菩萨全然不为自己，只为珍爱和利益众生。菩萨的身、语、意全是为了利益众生。佛之所以允许菩萨如此作业，是因菩萨本着其究竟之善心，具足殊胜之心态。由于难忍大悲，他们完全牺牲自己，只是为了彻底止息众生之苦并带给他们安乐。无论多么艰难，无论会受苦多少长劫，甚至投生地狱，菩萨都会为了众生而完全牺牲自己。由于其难忍之大悲，由于其肩负起利益众生之重责大任，所以菩萨的这些业就成为善业而非不善业。其难忍大悲之殊胜心态可将这些业转化为善业，如同将毒药转化为医药。重点就在于菩萨全无自私自利的爱我执之心，有的只是慈悲心，只是利他心。只有当这些业是出于爱我执所造作时才会成为问题，这些业会因此而成为不善业。

英国．伦敦

包括疾病在内的一切问题，皆源于爱我执，一切安乐及成功皆源自爱他心。因为一切不如意的事物皆源于自我，一切快乐皆源自众生，所以我们应不顾自己而珍爱众生。要将心态从爱我执转变为爱他心，需要思考爱我执的过患及爱他心之利益。

由于珍爱自己，你遭遇了许多问题，有如一粒小种子长出许多枝芽般。无论在何处，你总是遇到难题。你家里家外都有问题。你日日夜夜、时时刻刻心都不祥和、快乐。即使遇见上师聆听教法，只要你念头随着爱我执流转，教法也不会对你的心有所助益。就算有幸值遇诸佛，只要你念头随着爱我执流转，且不改变你的心，祂们也无助于你。

由于爱我执，无论待在家里或外出旅行，所遇见的每个人都会成为敌人，而非成为朋友。但一旦你怀有爱他心，每个人都会成为你的朋友，甚至连有暴力倾向的人和动物也会成为你的朋友。凶猛的动物靠近你时都会平静下来，它们不会伤害你，甚至会成为你的朋友。

怀有爱我执，许多事情就会令人烦扰。越珍爱自己，越会见到令人心烦的人。你的生命便耗费在不耐与瞋怒之中。你总是感到紧张不安。有如此多的人你不想见到，有如此多的人你对他们摆出阴沉难看的脸色。你的脸色阴沉，心更阴沉。

对高你一等的人，你会嫉妒；对与你地位相等的人，你会与之竞争；而对你认为比你低下的人，你会傲慢。你与每个人相处都有问题。爱我执总会制造问题。

爱我执使你为自己谋取利益和一切好东西，并将损害及一切坏事丢给别人。爱我执使你制造出失败之因，包括精神上的失败甚至暂时的失败。

即使听闻诸佛的一切教法，若不改变心态，这些教法也不会帮助我们证悟。这就是虽有无量诸佛及菩萨却仍有那么多有情受苦的原因。并不是圣者没有帮助我们，是因为我们自己没有尝试改变心态。这就是我们仍在受苦的原因。

若我们只是掌握在诸佛和菩萨的手中（或在上帝的手中），现在就不会有任何有情受苦。所以这不仅取决于圣者，还取决于我们自己。例如，有位出色的医生完全了解我们的疾病，知道如何医治，且一定可以治愈我们，但若我们不听从其忠告，病就不会好。这不是医生的错。了解并记住这一点非常重要。生病时若不听医生的话，医生有什么办法？一点办法也没有！

义大利．佛罗伦斯

梭巴仁波切自画四笑脸

为什么要禅修？基本原因是想终止不想要的经历或问题，并获得想要的经历或祥和、快乐。

然而，单单止息自己的问题并使自己获得祥和是不够的。这是非常微小的生命目的。生命的主要目的—是以珍爱自己的方式去珍爱正在受苦而希望快乐的众生。这会为生命带来真正的喜悦，带来真正的快乐与满足。你需要像关心自己一般关心众生。你必须恭敬、服侍众生，至少要如同恭敬、服侍自己一般。你在实际上应更加珍爱他们，至少应像珍爱自己一般珍爱他们。至少应有这种平等的对待。你重要，一切众生也一样重要。你珍贵，一切众生同样珍贵。至少你应以类似对待自己的方式对待众生。

首先，你只是一个人。无论你为了自己多么努力工作，由于你只是一个人为一个人工作，所以非常有限。这种生命态度是非常微小的心。因为你只是为自己谋取快乐，这样的目标是有限的，所以你的工作及从工作当中得到的利益也有限。这种有限的动机无法使你达成最大的利益，即究竟的安乐，甚至无法达成暂时的快乐。

一旦你的心从爱我执转化为爱他心，你会立即体验到真正的快乐与满足。你必须改变珍爱的对象。必须将珍爱的对象转变为众生，而非只将焦点集中在自己身上。例如，将家庭成员视为珍爱对象。即使家中除自己之外，另外只有一个人，一旦将珍爱自己转化为珍爱那个人，你也一定会立即体验到快乐。当你转换珍爱对象，珍爱另一有情而非自己时，你会立即体验到快乐、满足与轻松。

若贪执于自己，你只会想到我、我、我：「何时我才能摆脱我的问题？何时我才会快乐？」你日日夜夜想的只是你的问题和快乐。这种以自我为中心的心的本质是紧张和焦躁，你的心会紧绷着。你将自己囚禁在自私之心的牢笼中，即使身体健康，心也不轻松，没有祥和、快乐。虽然外在事物如事业等一帆风顺，内心深处却不快乐，没有祥和，没有轻松，总觉得少了什么。当你不为外界事物所干扰而专注于自己的心时，你会发现少了什么。你内心不完全快乐，不充分满足。虽然你可能获得了外在的成功，但若仔细观察，你全然没有轻松，没有祥和，没有满足。

为什么你无法享受生命并体验祥和与满足？这是因为你以自我为中心的心。这个敌人居于心的核心之中。爱我执会带来如此之多的问题。它不让你有祥和、满足，并带来许多心理上和身体上的问题，包括缩短你的寿命。若爱我执的念头十分强烈，你会过度关心自己，以为自己比一切有情更重要、更珍贵，以为自己的快乐比众生的安乐更重要。如此关心自己自然会导致更大的忧虑与恐惧。你会担心有什么事会发生在这个我身上，担心这个我会遇到什么不如意的事情或事业失败。即使每件事都很顺利，你也会非常担心，害怕未来会有什么事发生。你非常担忧和害怕现在及未来。爱我执会因现在必须与想要的事物分离并遭逢不想要的事而相当不快，也会相当疑虑和恐惧这样的事是否会发生在未来。

由于所有这些自我关爱、忧虑和恐惧，爱我执使心紧绷，进而影响你的身体。强烈的爱我执会导致身体上的疾病，如高血压、心脏病或中风。之所以会发生这些身体上的问题，是因为没有善巧的心，没有平衡、祥和的心。之所以没有平衡、祥和的心，则是因为没有善心—亦即珍爱众生的利他之心。爱我执之所以有害，不只是因为它会阻碍心的祥和并阻碍我们证悟，而且还因为它会使身体生病。

爱我执不在乎众生，它摒弃众生而珍惜自身。这种自我关爱的念头越强烈，人生中的问题就越多。它会带来更多的瞋怒与贪欲。它也不允许我们增长佛法智慧，即了知何者为是并应当修持、何者为非并应当舍弃之智慧，还会干扰我们增长看见「我」之究竟本质的智慧。

爱我执越强烈，嫉妒、我慢、恶意及其他无明就越强烈。一切不健康的心也会变得更加强烈。更多烦恼会生起，而且生起后更强烈，持续得更长久。因此，爱我执会使人生不快乐。爱我执使我们因为这些无明而以身、语、意伤害众生，迫使我们严重伤害众生，迫使我们造下大量恶业，亦即问题的导因。

纽西兰．奥克兰

梭巴仁波切自画笑脸。

爱自己很好，但方式不对就不起作用。我认为，爱自己的最佳方式是摒弃爱我执的念头。我们如此贪执于独立的我，将自己投射于与实相无关的五蕴之上。我们珍惜这个我，认为自己比任何人更珍贵、更重要。因为这种心态，我们摒弃他人，不在乎众生。我们带给自己胜利，将失败丢给别人，把好东西留给自己，坏的事物留给别人。于是伤害、侵扰了别人，而伤害别人就是伤害自己。我们也为自己制造了不快乐的因。

认为自己比其他有情更珍贵、更重要是人生不快乐的基本原因。这使我们迷惑，导致许多有害的行为与恶业，并带来许多问题。假如你觉得其他有情比你珍贵，你的生命将会充满欢乐。秉持这种态度，你能够真诚地把自己奉献给甚至只是一个有情—愿意为其解决问题并带给他们安乐。你能够把自己当成一个仆人甚至奉献给那一个有情。你能够将自己奉献给那个人，供其利用和享受，而不是让那个人为你所利用和享受。因为你认为自己比他人更珍贵、更重要，你才会让他人为你所利用和享受。

不了解心和业，就绝不可能爱你自己。必须先了解快乐与痛苦的演变，否则当你认为是在爱自己时，其实可能正在伤害自己，这种情形时常发生。

简单地说，一切快乐皆源自善，一切苦皆源自不善。善与不善则与念头有关，与心态有关。基本而言，你必须摒弃不满的贪欲心。要摒弃什么？贪欲与不满。若能照顾好你的心，时时不忘安忍与智慧，就是在爱自己，就是在保护自己，就是在造乐因而非苦因。保持慈悲心则特别能为你带来利益，爱自己的最佳方式就是爱众生，有智慧的自利就是珍爱他人。若你珍爱众生，就会得到一切安乐。利他的菩提心能使你造下获得财富、名声、权力及其他想要的事物之因，释迦牟尼佛及诸佛的圆满力量皆源自珍爱众生的菩提心。

若你如珍爱自己般珍爱众生，你将只会造善业，你的行为不会成为不善业。你会因菩提心而获得想要的每样事物，包括长寿、健康、和谐的亲缘关系以及证悟。菩提心是一切安乐及成功的解答。摒弃爱我执—认为你比其他有情更重要是一切问题的答案。

首先，当你保持智慧、安忍、知足（贪、瞋、痴三毒的反面）时，就是在保护自己以摆脱问题的根源。安乐不是来自恶业，不是来自不善的心态与行为。安乐一定来自善业，来自正面的心态及行为。如果你爱自己，如果你想给自己快乐，这是必须经历的过程。你不能期望种植谷物、南瓜或香蕉会长出苹果来。

最重要的是，爱自己和照顾自己的最佳方式，是以慈悲心珍爱众生。自利的修行之道是珍爱其他有情。

英国．伦敦

一切有情都希望你以慈悲心对待他们，他们不希望你伤害他们，希望你帮助他们。你也一样，你希望众生只以慈悲心对你，你不希望任何人伤害你，希望他们帮助你，这是你所愿。一般而言，你只期望别人帮助你。

即使每一有情—不止你的敌人、前妻、前夫或其他与你有纠葛的人，还有全家或全国、全地球的人，甚或一切有情—都不爱你、都瞋恨你，这也不是什么值得不快的大不了的事。即使一切有情都不喜欢你、都想伤害你，因为你只是一个人，所以没什么好忧伤的。

然而，若你不具慈悲心，就有伤害一切众生的危险，最先是从你的家庭开始。若无善心，一切有情都会受到你的伤害。一个人伤害一切众生是极为恐怖的事。如果身为一个人不开发你的心，不修持善心，你所伤害的将是无量无边的众生。

因此，修持慈悲心、安忍心及善心至关重要。因为你有伤害许多有情的危险，所以在无上祥和、快乐之清净道上开发你的心具有不可思议的重要性。

纽西兰．奥克兰

梭巴仁波切书写2004 年5月3日。 其上为藏文种子字：吽（HUM）。 种子字「吽」是一切佛意的代表。 在内心观想此字可净化心念，得到佛意之加持。

一位有情比你还珍贵。为什么？因为若你珍爱一位有情，不论一个人或一只动物，若你甚至只为一位有情牺牲自己，这件事本身就会带来很大的净化，并使你累积无量功德。珍爱一位有情能带领你通往宁静的圆满果位—觉悟。成就觉悟后，你就可引领一切有情迈向觉悟。一切众生皆可领受成就觉悟之利益。这种能力源自珍爱其他有情，甚至是一位有情。即使珍爱一位有情也有无量的利益。

另一方面，爱我执却是成就觉悟的障碍。当你珍惜自己的那一刻就是障碍，障碍你成就觉悟，障碍你通过带领一切有情成就觉悟而利益他们。

即便是在日常生活中，一旦你珍惜自己，心就会不快乐。你内心深处会有紧张、不满、不适的感觉。你不会轻松。若怀着自私之心出门逛街，只想着自己：「我，我，我的快乐，我的快乐⋯⋯」你的心就不会轻松，不会平静。可是一旦你转变心态，想着：「我是所有人的仆人。我来这里是为了带给别人快乐。我来这里是为了让其他人享用。」你的生活会立刻生起广大的快乐与满足。一旦你把自己奉献给他人，认为自己的工作是把快乐带给他人，这样的情境就会生起。当你以这种心态行走于世间，你的人生立刻会充满快乐。你可以满面春风，因为你有祥和、平静的心。你的心就不会紧张不安。当你珍惜自己时，就好像在囚禁自己，好像用链条绑住自己的心。一旦珍爱他人，心中的紧张不安立刻会大大释放。当你转变心态时，你立刻会发现快乐，结果会大大不同。

爱我执是通往一切障碍之门。珍爱众生，甚至只珍爱一位有情，则是通往一切功德之门。即使只珍爱一位有情，你的一切愿望也会因此而实现。爱我执是通往一切轮回苦之门，是通往一切人道、天道的问题之门，是通往一切三恶趣苦之门。

当你禅修菩提心时，相当重要的是了知一位有情比你还珍贵，以便感受众生是如何的珍贵。你会自每一有情那里得到无量的利益，说也说不尽。所谓的自己，即这一个人，是应永远摒弃的；所谓的众生，即无量无边的有情，则应倍加珍爱。无量的众生和你完全一样，希望快乐不希望痛苦，他们有权得到快乐。姑且不论你过去、现在和未来的一切安乐，包括平时的舒适和喜悦，都是众生慈悲所赐，只就数量这一点而言，他们就珍贵无比。众生无量无边，你不算什么。与为无量众生的安乐而工作相比，为自己一个人工作就显得没有什么意义。这好比一粒微尘较之于大地上的无量微粒。

就算你投生地狱，也没有什么好忧伤的，因为你只是一个人。即使你解脱生死轮回，成就究竟的解脱，也没什么好兴奋的，因为你只是一个人。既然众生无量无边，所以他们远比你更为珍贵和重要。

为众生工作以外的工作都毫无意义，都全无实质。人生中再没有什么比为众生工作、止息其痛苦并带给其安乐更重要的了。你应依自己的能力或大或小地利益众生。

英国．伦敦

因为一切有情都希望你慈悲对待他们并帮助他们，所以有无数的理由使你应当慈悲。希望得到你的爱与慈悲以及帮助的有情无量无边。即使一切有情都瞋恨你，你也只是一个人罢了，与无量无边的有情比较起来便微不足道。

简单想想有情的数量。大海中有多少贝壳？不计其数。当你漫步于海滩时，会见到无数的小贝壳；还有无数大大小小的鱼，无数不同种类的鱼。想想路边树丛中的小昆虫，其数量也数不胜数；还有无数的蚊虫和蚂蚁。只要想想动物，你就会明白有数量无法置信的有情正在受苦。

当你生起慈悲心时，你祈愿一切有情获得安乐，你的每一种行为都是为了利益一切有情，都是为了解脱其一切痛苦并引领他们直至觉悟。看看你慈悲的对象，其数量不可置信。但你慈悲的利益却能涵盖一切有情。

你应当修持慈悲，即使没有人这么做。因为有你为典范，其他人也会修持慈悲。这是你带给世间有情祥和并引领他们觉悟的法门。生起慈悲，这是生而为人的目的，它让你引领一切有情迈向暂时的安乐，尤其是究竟的安乐。

义大利．特雷维索

佛教与其他宗教不同之处在于它对一切有情慈悲。这是佛法的精髓。为什么慈悲是精髓？当你对此有广泛的了悟，你就能了悟为什么佛法的精髓是对一切有情慈悲，而无论他们是否信仰佛教，甚至批评佛教。

首先，若你心中没有慈悲，你的心就不会祥和快乐。你越自私，就越会遭遇到麻烦、忧郁和精神崩溃。你越不慈悲，就越没安忍之心，越没安忍之心，敌人就越多，阻止你成功的障碍也就越多。你会成天担心而无法入眠。这都是因为未将心安住于慈悲之本性上。

对他人没有什么慈悲心的人很少有朋友，也很少有人会帮助他们。许多人批评他们，很少人赞叹他们。慈悲越少，人生的障碍就越多，人生会越来越艰难。

慈悲、宽厚的人会相当成功，他们敌人少，朋友多。许多人帮助他们、赞美他们。即使他们衣服破旧，饮用自来水，住在简单的房子里，他们的心也非常快乐。没有慈悲心的人，自私自利的人，就算生活在大家庭里，也不会快乐。即使住在豪宅里，拥有所有最好的东西，他们也无法乐在其中。即使吃的是最好、最贵的食物，穿的是最好、最贵的服饰，他们的生活也没有快乐。无论有多少最好的东西：美丽的物品、昂贵的食物和服饰等供其享用，甚至整栋房子都由珠宝建造，他们也会像住在大火当中。一切不快乐都源自他们自己的心。没有人会制造不快乐，制造不快乐的正是未修持慈悲的他们自己。由于他们以自我为中心的心，只为自己的快乐而活，而非为众生的安乐而活。这就是他们表面上被许多事物和人们所围绕，人生却不快乐的原因。反之，具足广大慈悲的人为众生的安乐而活，即使独居且生活相当简朴，也会体验到莫大的快乐。

除非修持慈悲，否则无论拥有多少财富、数不胜数的金钱，生命都不会祥和、安乐。若无慈悲，无论有多少朋友，与多少人共同生活，生命都不会快乐满足。若缺乏慈悲，无论受过多少教育，心都不会祥和、快乐、满足。

即使就自己的快乐和生存而言，慈悲也是生命中最重要的事。它是成功最重要的一个因素。慈悲最珍贵，比世间所有财富还珍贵。善心比朋友、财富、名声、教育或其他事物还要重要。在每天的生活中，需要记住的第一件事是慈悲，需要加以珍爱和修持的第一件事是慈悲。

目前我们只谈论了自己的安乐。其次应挂念的是，一切有情都希望我们慈悲对待之。没有人希望你瞋恨或伤害他们，最重要的是，一切有情都希望你利益他们。因为有无数的有情希望你慈悲对待他们，所以你有无数的理由慈悲。

若能修持慈悲，就算你的伙伴没有这么做，他们也能拥有安乐的生命，因为他们受到你的帮助而非伤害。当然，如果他们也修持慈悲，会带来更大的快乐。但即使他们没有这么做，只要你修持慈悲，他们的人生也会更加欢乐。

同样的道理，假如一个家庭有十一个成员，其中一位修持慈悲心，因为另外十个人没有受到修持善心的这个人的伤害，所以他们会得到安乐。同样的，这个国家的其他千百万人没有受到这个人伤害，无量的一切有情也没有受到这个人伤害。最重要的是，因为这个人的慈悲，他们得到了帮助。这些有情所得到的一切快乐取决于修持慈悲的这个人。若此人未修持慈悲，其他一切有情就不会得到未受伤害之安乐，最重要的是，他们不会得到帮助。因此，这个人对其他一切有情的安乐负有责任。

现在请反观自己。若你修持慈悲，从与你同住的那个人或你的家庭开始做起，其他一切有情都会得到祥和、快乐，因为你没有伤害他们，最重要的是你帮助了他们。但若你不修持慈悲，从与你共同生活的那个人身上开始，一切有情生生世世都会受到你的伤害。因此，每一个人对从家庭开始的一切有情的安乐都负有责任。这是我希望你们每天牢记的精要重点。从早至晚，请记住：「我对一切有情的安乐负有责任。我的生命目的不只是使自己快乐，更要止息众生的苦痛并带给他们安乐。我的生命目的是为众生服务。」假如你秉持这种态度生活，你的心就会轻轻松松，体验到快乐与满足。一旦你想着：「我有问题—我何时才会快乐？」你就是将自己的心囚禁在爱我执的牢笼中。大问题就会立刻出现，很不快乐与很不满足就会立刻到来。

珍爱众生能真正带来快乐。不论在家或在办公室，一旦你珍爱他人，一旦你开始思维工作是为了众生，你的心立即会感到祥和、轻松。快乐并非某种必须向外寻求的事物。若能转变态度，你会发现快乐就在那里。若你心想：「我的生命是为了众生。我对一切有情的安乐负有责任，我做这件工作是为了他们的安乐。」你的一切工作都将成为安乐的导因。

义大利．巴勒莫

梭巴仁波切写于2005年10月24日。其上英文说明如下： 「梵文种子字：啊（AH）。这是般若波罗蜜多心经的精要。般若波罗蜜多心经是佛陀八万四千法门所教导的心要，如佛陀的心脏一样。」

当我们对某个人或某个动物生起慈悲时，会希望此一有情能解脱痛苦。若慈悲心足够强烈，则不仅希望如此，我们还会采取实际行动。我们会肩负起令此一有情解脱痛苦的责任。因为慈悲，我们至少会停止伤害此一有情。

如果一对伴侣中的一个人有慈悲心，另一个人就会拥有更多的祥和。倘若妻子具足慈悲并修持善心，即使丈夫并非如此，是个坏脾气又自私的人，妻子也不会报复。因此丈夫会有更多的平静。未受妻子伤害这件事，就是丈夫从妻子那里所接受的平静祥和。因此她对他的祥和负有责任。丈夫的心甚至会因此逐渐转变。因为有妻子这种不断修持慈悲与善心之典范，丈夫的心也会逐渐转变为善心。他会因效法其示范而慢慢修持善心。一旦两人都修持善心，生活就会不可思议地和谐与平静。

妻子的祥和、快乐有赖于丈夫，而丈夫的祥和、快乐则有赖于妻子。他们的快乐仰赖彼此。他们彼此对另一方负有责任，因为他们的人生将如何呈现取决于另一个人。

若修持慈悲，我们便不会伤害周遭的人，这就是他们从我们这里接收到的祥和。同样的，若修持慈悲，我们便不会伤害国家的千百万人，这就是他们从我们这里接收到的祥和。不仅如此，若修持慈悲，全世界的人类及动物就不会受到我们的伤害，这就是他们从我们这里接收到的祥和。因为一切有情不会受到我们伤害，这就是他们从我们这里接收到的祥和。

一切有情不仅因我们停止伤害他们而获致祥和，也因受到我们的帮助而获致祥和。若慈悲心足够强烈，我们就会想办法肩负起让众生解脱痛苦的责任。至少不会伤害众生，这表示一切有情会从我们这里接收到祥和、快乐。

若每一个人都为一个人（或家中无论多少人）修持慈悲，他们就不会受我们伤害，这表示他们会接收到祥和。此外，国家及世上千百万人类及动物也不会受到我们的伤害，这表示他们会接收到祥和。没有受到伤害本身就是他们从我们这里接收到的祥和。最重要的是，我们会进而肩负起为其解脱痛苦的责任。因此一切有情不会受到我们伤害，他们会从我们这里接收到祥和、快乐。有情从我们这里接收到的一切祥和、快乐全取决于我们。

因此，每个人对众生的安乐都负有责任，先从自己的家庭做起，从自己最亲近的人或动物做起，再扩及一切有情。每个人都对止息一切有情的所有痛苦并带给他们安乐负有责任，这完全掌握在我们手中。倘若不开发自己的心，不将自己的心从爱我执转化为爱他心，我们将因此而不断伤害众生。出于爱我执的行为会直接或间接地伤害众生，首先伤害到的会是与我们最亲近的人或动物，再进而扩及一切有情。他们是否受到伤害取决于我们。倘若我们所作所为皆出于爱我执，一切有情生生世世都会直接或间接受到我们的伤害。

若能将心转化为珍爱众生的利他心，一切有情就不会受到我们的伤害，他们会接收到祥和及快乐。能否使一切有情安乐完全掌握在我们手中，这取决于我们的心，取决于我们的态度。

我们平时生活的快乐与舒适仰赖于他人的仁慈，连因为得到赞美恭维而生起的快乐都仰赖于他人的仁慈。我们的快乐仰赖于他人的态度和行为，周遭的人或动物也一样，家人与同事的一切快乐及舒适仰赖于我们。当我们对他们微笑时，他们会感到快乐。当我们慈悲地看着他们并和蔼地对他们微笑时，会使他们快乐；这会带给他们欢乐与舒适。如果我们尊敬他们，他们会高兴；这会带给他们欢乐与舒适。周遭的人及动物的欢乐取决于我们对他们的态度，取决于我们是秉持负面态度或是正面态度。

我们对待他人的心态甚至会表现在面容上。面部会依据我们对别人的心态而显现出愉悦或不悦的外表。倘若我们的心态是负面的，是瞋怒或不满的，是以自我为中心的，只想追求自己的快乐，这种紧张不安的心会显现在不快的外表和感应中。别人就会感觉到我们不友善、不热情，我们就不会给人以好的心灵感应。当我们的心想靠近别人时，别人却发现难以与我们沟通，无法与我们建立联系。倘若以负面心态生活，由于行为表现出对众生的不敬与蛮不在乎，所以我们会伤害众生。我们的态度会干扰他人的心而使他人不快。

周遭的人和动物平时的快乐舒适取决于我们的态度。从周遭的人和动物开始，我们应对一切有情的安乐负起责任。因为我们非常明白，我们每个人为何负有此一普世责任。

新加坡

众生安乐或受伤害完全掌握在我们手中。我们每个人对一切有情的快乐或痛苦都负有责任。每个人都负有此普世责任。

每天清晨起床时，想一想人生的意义，想一想此一普世责任：「我对一切有情负有责任。我必须止息其一切痛苦并带给他们安乐。」穿衣时，想一下：「我穿这些衣服是因为我需要健康长寿以实现我的普世责任。」吃饭时，请牢记人生的意义，想一想食物是你健康长寿所需要的药物。睡觉时，也牢记人生的意义。你睡觉是因为需要健康以实现普世责任。睡眠也像服用药物。依此方式，你的一切行动都是为了众生。你为了众生而食，为了众生而眠，为了众生而活。

工作时，也请牢记人生的意义：「我要贡献我的服务给众生，因为我必须止息其一切痛苦并带给他们安乐。」即使你做的工作领取工资，也不要只为自己的安乐工作，请想想众生。工作时不要出于欲望或自私心，要怀着正面的慈爱态度，为带给众生安乐而工作。

请记住雇主的仁慈。因为他们给你工作，才使你能享受生活，你之所以有不可思议的机会来修持佛法开发心智，也是因为他们的仁慈。由于众生的仁慈，你才能够活着并拥有所有这些机会。

并请记住你的工作帮助了雇主，因为他们需要员工来实现其舒适、安乐的愿望。如果你在工厂工作，想一想你制造的产品将带给成千上万使用者舒适和快乐。假如你是老师，想一想你的教导能使学生找到工作并得到安乐，并使他们能帮助众生。如果你正在建造一栋房子，想一想所有因住在这栋房子里而得到舒适和保护的人、狗、猫、鸟。请记住你正在为他们贡献你的服务。在心中想着你将带给他们的快乐，并为他们而工作。

可能的话，怀着菩提心来工作。若不能想到利益一切有情，也至少要想到那些将因你的努力及你付出的宝贵时间和精力而获得舒适的人。记住他们的安乐。无论你做什么工作，心中谨记众生，工作不变，但你的心态将会不同。

以这种发心来工作，并在工作时每时每刻记住你的发心。按此方式，你的一切工作都将成为安乐的清净因，将带给你暂时安乐以及觉悟之究竟无上安乐。这样，你就把工作与禅修合而为一，工作本身成为禅修。

若能谨记这些发心，你的人生会体验到莫大的安乐与满足。越为众生而生活，你越会感到知足与轻松。若你日夜只想着自己，你将感到不满与不快。例如，走路去上班时，若只怀着挂念自己的快乐与问题的自私念头，你就会紧张不安。但在走路时，若突然记起你的生命是为了众生，你的心就会充满喜悦。请记住，你是在服侍众生，而非为了自己的愉悦在利用他们。你不是主人，众生才是你的主人。你奉献生命，是为了止息众生的苦痛并带给他们安乐。当你想到奉献生命给众生时，你的心会突然充满喜悦与满足，而你也会明白，你的人生是值得的。

澳大利亚．雪梨

你自己希望每个人以爱和慈悲待你，一切有情也一样。众生都期望你慈悲。和你完全一样，他们只希望从众生哪里得到利益，一点也不想受到伤害。因此，你必须在修行道上开发你的心，必须修持慈悲心。

即使一切众生都瞋恨你，没人爱你，也绝不要心烦或忧郁，因为你只是一个人而已。与无量众生比起来，你这一个人是微不足道的。但若你这一个人不在修行道上训练心，不试图增长慈悲和其他良好品质，你就会被爱我执、瞋怒以及由贪欲、嫉妒和其他烦恼所造成的不满之心所掌控。若你跟随贪欲不断追逐自己的快乐，则你永远不会找到满足。

爱我执让许多烦恼生起，使你伤害自己的家庭或与你共同生活的人，并伤害到你日常生活中遇到的人。你的身、语、意对众生造成许多伤害，并进而伤害本国与世上所有人和一切有情。倘若你不改善自己的心态，不通过禅修转化心，那么你这一个人将有生生世世伤害无量众生的危险，如同你迄今为止所做的那样。

若你这一个人不修持慈悲，无量众生将受到你的伤害。这相当严重。受到你伤害的将不止一千、一百万或几百万人，不止地球上的人，还包括其他许多星球上的有情—无量无边的有情。

你修持慈悲比其他有情修持慈悲更为重要。对你而言修持慈悲至关重要。即使其他有情没有对你慈悲，也绝不要心烦或沮丧，因为你只是一个人。但若你不修持慈悲，你就有伤害无量众生的危险。

开发心至关重要。若有慈悲心，因为别人不会受你伤害，所以他们会从你这里得到祥和。没有伤害就是祥和。若无战争，就有和平。没有战争，就是和平。你没有伤害他人，就是他们从你那里得到的祥和。

每个人都对一切有情的祥和、快乐负有完全的责任。我们对共同生活者的祥和、快乐负有完全责任，不论是一个、两个、三个或更多的人。他们的祥和、快乐取决于我们。本国同胞、全世界的人和动物以及其他一切有情是否从我们身上得到祥和，取决于我们的态度。每个人都对一切有情的祥和、快乐负有完全责任。我们对所遇见的每个人、每个动物甚至每只小昆虫的祥和、快乐都负有责任。

当你增长自己的心而具足慈悲时，其影响不仅是不会伤害众生，最重要的是你还会利益他们。除了不让你施予伤害，慈悲还能使你利益众生，会使你努力去解脱众生的苦及苦因。从与你共同生活的人开始，并进而扩展至一切有情，众生将因此而获得祥和平静。慈悲使你毫无分别地利益一切有情，无论他们帮助过你或伤害过你，喜欢你或不喜欢你。你希望利益众生，只因他们正在受苦。你希望解脱一切有情的一切苦及苦因。倘若你不增长自己的心，不具备这样的慈悲，众生就不会从你身上得到这一切利益。因此，你对一切有情的祥和、快乐负有完全的责任。他们能否从你身上得到祥和而不受伤害，完全取决于你。

在日常生活中一再感受到这一点相当重要。当你走在街上，当你在办公室中工作或在家里与家人相处时，牢记对众生负有责任非常重要。你是否认识这些人，他们伤害过你或帮助过你，他们喜欢你或不喜欢你，这些都无所谓，而你对他们的安乐则负有责任。

倘若每天的生活都能感受到这种责任心，我们就不会做出不义的事。而且无论在家中或在都市中工作，所做的每一件事都自然会成为为众生的工作。从早晨起床穿衣一直到晚上，我们都了悟自己对一切有情的祥和、安乐负有责任。这是我们的主要工作，也是人生的主要意义。这是我们得到此珍贵人身的原因，此一人身具有可说、可听、可了解所听话语之意义的特殊潜能。有些动物或许也会说话，但它们只是模仿，不可能了解教诲的意义。

秉持这样的态度，我们所做的任何事都会成为为众生的工作。工作相同，但不再是为自己而工作，变成了为众生而工作。当态度转变时，在家里或在办公室工作立即会变成为众生而工作。秉持这种心态，我们的一切行为都将成为清净的佛法，因为这些行为是奉献给众生的。秉持这种为众生所生诚挚的慈悲心，你就会为众生忍受艰辛并牺牲自己。而你为众生的工作愈艰辛，所带来的净化作用就愈大。这种为众生所生诚挚的慈悲心会带来巨大的净化作用，它将净除所有难题及障碍之因—一切恶业。

英国．伦敦

假如你有慈悲心，出于此一态度所做的行为就不会伤害众生，而只会利益他们。即使你的丈夫、妻子或其他与你共同生活的人未修持善心，过着自私不仁的生活，并不断地苛责你，但因你不伤害他们，他们会得到平静。他们因未受到你的伤害而拥有平静。没有伤害就是平静祥和。

若你没有慈悲心，一举一动都是出于贪欲、瞋恨、嫉妒，你一定会报复那些人，他们便会因此受到更多伤害，遭受更大的痛苦。但即便那些人没有修持，若你能修持善心，他们就会因此得到很大的利益。他们不会受到你的伤害，这表示他们会接收到平静祥和。

假若你强烈且平稳地修持善心，你将逐渐使另一个人的心也稳定下来。他们的人生将如何发展，是平和还是不满，取决于你树立的模范。若你的心性平稳且慈悲，你就会全力以赴增长善心，不只为了自己的祥和、快乐，更是为了其他有情的祥和、快乐。即使那个人有颗不平稳的心，一会儿兴高采烈，一会儿满脸沮丧；又或许非常没有耐性或非常以自我为中心，若你能平稳地修持善心，那个人的人生将因有你为模范而变得更加美好。他们会增长较佳的态度和行为，因而体验更祥和的人生。他们对自己和众生的伤害都会变少，并会带给众生更大的利益。你能使他们的生命变得更好，使他们享有更多的祥和与安乐。

举两个西藏人为例，其中一个人是酒鬼，另一个人则滴酒不沾。两个人一起前往西藏最大的城市拉萨。那个酒鬼遇见一个不喝酒的朋友，后来就戒酒了。本来不喝酒的那一位则遇见了一个酒鬼朋友，结果自己也成了一个酒鬼。

我们每个人必定对自己的环境负有责任。我们对家庭的祥和、快乐负有责任，对家人的人生如何发展负有责任。众生无边，但我们在此谈的只是很小的数量，只是家中的一个或两、三个人。无论具足善心或怀着恶意，我们对他们的人生、他们的生活态度和方式都负有完全的责任。我们一定负有这种责任。倘若具足慈悲，我们就不会伤害这个人，即使这个人并未修持慈悲，他仍会平静祥和。

假如你的家庭有十个人，那么，即使只有你一个人修持慈悲，这十个人也会因此不受到你的伤害，这就是他们从你身上获得的祥和平静。

在你们的国家，有上亿的人。若你一个人有慈悲心，这上亿的人就不会受到你的伤害，这就是他们从你身上获得的平静祥和。这是你们对国内和平的贡献。

对世界也一样。假如你有慈悲心，世上的所有人类以及一切海中、地上、空中的众生都不会受到你的伤害。他们的身心不会受到你伤害，这就是他们从你那里获得的和平。这是你对世界和平的贡献。这是你无论日夜随时都能对世界和平作出的真正的、实际的贡献。

当我们具足慈悲时，就不只是停止伤害众生，最重要的是，我们还试图帮助他们，想使他们从难题中解脱出来。

例如，一个癌症病人更能了解癌症病人遭受着多大的痛苦。由于他们了解这种痛苦，所以他们对癌症病人怀有很大的慈悲心。同样的，爱滋病人对其他爱滋病人也怀有很大的慈悲心，因为他们了解这样的生命是什么样子。患有癌症或爱滋病的人，由于慈悲，总是想做些什么来帮助有相同问题的人，他们会特别努力做咨询工作，或以其他方式贡献一己之力。他们的付出特别是为了帮助患有癌症或爱滋病的病人。

除了不伤害众生之外，具足慈悲的人还会想帮助众生解脱痛苦。他们会想：「我该如何帮忙？我该如何做才能减轻这个人身心上的痛苦？」他们会努力帮助那个人享有身体上的舒适以及心中的快乐、祥和。有慈悲心的人会做利益众生的事，包括身体方面和心理方面。

一个慈悲的人将带给家庭成员及百千万国内同胞祥和、快乐。百千万人会从这位慈悲的人那里得到安乐。不仅如此，一切有情都将从这位慈悲的人身上得到帮助与安乐。所以当你慈悲时，每个人都将得到你的帮助。

若你一个人不修持慈悲，那么从与你共同生活的人开始，一切有情都将得不到不受伤害的祥和平静，也不会得到帮助。因此，从家庭开始，地球上的所有人类以及一切有情的安乐全都取决于你。每个人都对一切有情的安乐负有完全责任。这完全掌握在我们自己的手中。我们每个人都负有此普世责任。

不论你家中有多少人，就从你的家人开始，然后扩及其他一切有情，他们是否享有祥和、快乐完全掌握在你手中。他们从你那里受到伤害或得到利益也完全掌握在你自己手中。这完全取决于你。

为了让无量众生不受到伤害并得到祥和安乐，你这一个人增长和修持慈悲心就变成最最重要的一件事。这件事至关重要。这件事如此重要，也如此珍贵。为什么如此珍贵？因为不仅你会享有安乐和成就，而且一切众生都将因此得到利益。你一个人所生起的慈悲所以相当珍贵。

美国．纽约

所有生物，甚至只能通过显微镜观察到的最微小生物，在想要快乐而不要痛苦这件事上完全相同。无论来自东方、西方或其他星球，在这一点上完全一样。因为这个原因，所以修持慈悲是每天生活中最重要的事。

无论有多少朋友，假如没有温暖和慈爱的心，我们的心就不会祥和，每天的生活也不会满足。若无慈悲，即使找到朋友，朋友也可能成为敌人。我们需要朋友，也需要开发自己的心，尤其是慈悲心。慈悲能带给我们和一切有情最大的利益。

如果我们具足慈悲，就会拥有更和谐的关系并且更为祥和。若具足慈悲心，每个人都将成为我们的朋友。无论我们走到哪里或与谁共同生活，每个人都会成为我们的朋友。我们处处发现朋友。若有慈悲，平常残酷自私的人也会对我们好。这是慈悲的结果，这是一种普通的经验。即使某人平时残暴不仁，也会和善对待一位慈悲、关怀别人、有颗温暖的心的人。

以我的导师耶喜喇嘛为例。这里有许多认识耶喜喇嘛的人。未曾见过他的人或许听说过他。耶喜喇嘛把每个人都当做非常和善的人。就我观察，因为喇嘛自己的善心，其他人也变得仁慈而有善心。只要有喇嘛在身边，就能转化人心，换句话说，就能加持人心。「加持」表示他们的心态会由负面转化为正面，由自私心转化为慈善的心。

另一个例子是有名的义大利圣者：圣方济亚西西（St. Francis of Assisi）。我想他可能与伟大的西藏瑜伽士密勒日巴同一个时代，后者遵照其上师马尔巴的指导在喜马拉雅山中的隐居处禅修数年，最后成就圆满的觉悟。

在义大利的某个森林中住着一只危险的狼，牠伤害并咬死了许多人。圣方济亚西西告诉当地民众说：「别担心这只狼。我会到森林中要求这只狼不要伤害任何人。」

人们乞求圣方济亚西西别到森林去，因为狼会攻击他，但他还是去了。当狼看见圣方济亚西西时，立刻乖顺下来。牠完全被转化或加持了。狼没有攻击圣方济亚西西，而是完全乖顺下来并舔着圣方济亚西西的脚。就像狗对待主人一般，表现出谦卑与感情。

圣方济亚西西告诉这只狼：「别伤害人。我会在城内乞食给你吃。」从那天起，这只狼就停止攻击人们了。圣方济亚西西就在街上乞食给这只狼吃。

还有许多其他这类故事，这些人与我们完全一样，有与我们相同的一切问题，但他们能努力开发自己的心，训练自己的心以慈悲对待一切有情。释迦牟尼佛与三世诸佛以及各宗教的所有伟大圣者原本都与我们一样，他们具备无明、贪欲、瞋恨、嫉妒、我慢、恶意和其他一切心理上的缺陷，以及生命中的其他一切问题，但他们并没有将生命留在问题之中。他们因努力发展内心素质而与我们有所不同。他们努力减少心的过失并增长心的良好素质，其精要乃是对一切有情慈悲。

假如有慈悲心，一切有情都会成为我们的朋友，甚至残暴不仁者及老虎、毒蛇等野兽。由于这一正面态度的力量，再野蛮残暴的生物也不会伤害众生。他们因这人的感化力及其正面心态的加持祝福而转变，态度变好并停止伤害众生。

一个人的心的发展能影响和转化环境。它能停止负面事物并将负面环境转化为正面环境。环境的负面能量（如土地的危害）被转化，有情的负面念头则被转化为慈悲。负面或正面环境并非自性生成，了解这一点非常重要。其源自心。环境是负面或正面、是有害或有益健康，与生活在此环境中的居民的心有关。

再者，不论你有多少财富，若缺少慈悲，你的人生将不会祥和或满足。即使你拥有地球上的每件事物，你仍不会找到满足。若不开发心、不修持慈悲，你的人生将不会得到祥和。因此，好比我们需要财富和其他物质，我们也需要开发心。

同样的，无论拥有多少名声或世俗权力，若不转化心，不修持慈悲，你都不会祥和平静。不论得到多少名声、权力，你的日常生活都不会享有安乐。

再者，不论你受过多少教育，若少了内在的慈悲因素，你的人生都将不会祥和平静。即使你学会每一种语言，拥有世上的每种知识，甚至能记住和解释佛陀的一切教法，倘若少了对众生的慈悲，你的人生仍将充满问题。你仍将具备贪欲、瞋恨、我慢、嫉妒等无明。若受过教育，你的内在问题甚至可能比未受教育时还严重。

修持善心比朋友更重要，比金钱更重要，比名声和权力更重要。修持善心比任何其他教育更重要。

美国．纽约

其上藏文为：见即解脱咒。其下英文为：「眼见则成就你成佛。我们是如此的幸运！送上爱及祈祷。梭巴2005.2.11」

正如你自己希望被爱，一切有情，无论人类或动物，也希望你对他们慈悲，希望你帮助他们而不要伤害他们。当某人或一动物知道你对他们慈悲时，他们便会感到快乐。

动物可以感受到你真诚的慈悲。虽然牠们无法见到你的心，但牠们能感觉到你的感化力。牠们会知道你这个人是不是可信赖的人。有时当一条狗或其他动物初次看到你时，你知道，牠们是在想：「这个人要做什么？他是否要伤害我？」狗怀疑地看着你的脸，感觉牠们应该吠叫还是逃跑。虽然动物无法说话，也听不懂言语，却可以与人产生感应。纵使动物也能感觉到某人是善心人或圣者。假如某人是圣者，牠们不仅不会加以伤害，还会接近这个人，心也会驯服。连通常会立即展开攻击的野兽，当其见到圣者时也会平静下来。虽然牠们无法听闻教法，也不懂其意义，却因圣者的在场而驯服了。

举色拉杰寺住持的一只猫为例。抓老鼠是猫的天性，这是牠们的业。然而，自从这只猫与那位住持在一起后，即使看见老鼠在走动，牠也不想去抓牠。通常猫都会躺着等待老鼠，直到牠看见老鼠。牠不是在观想佛，而是在禅修中观想老鼠。但就算看见老鼠，这只猫也不想去追牠。牠会非常自在地坐在那里。这是因为那位住持的菩提心。所以连动物也喜欢并尊敬有善心的人。

纽西兰．奥克兰

在日常生活中保持慈悲，将使你体验许多快乐。你起床时会满怀喜悦，你上班会带着一颗快乐的心；你在家庭生活中会怀有一颗充满快乐、满足的心；睡觉时也会满怀快乐、满足之心。你总是有颗平稳的心，不仅你每天的生活会祥和，而且其他所有人每天的生活也都会祥和。其他人会从你那里接收到平静祥和。

甚至在日常生活中，当我们的心慈悲而快乐时，也会使周遭的环境快乐起来。我们的家庭会快乐。我们的脸上带着微笑，带有一种慈悲的感化力。我们的谈话也带有慈悲的特性。当我们说话时，我们的言词甜美悦耳。我们的言语不会伤害他人。连我们的谈话都能帮助别人，使他们快乐，帮助他们解决问题。只是出于正面态度的微笑，我们就能使办公室或家中的人快乐。环境和我们周遭的人都会受到我们行为的影响。

有时当我们不安忍、不满、以自我为中心或只想着自身问题时，我们的心会相当紧绷，外表也跟着相当紧绷。我们会有阴郁的外表，这会使周遭环境也跟着阴郁起来，也会使办公室或家庭中的人以及我们遇见的人心烦意乱，还会使他们不快乐。当心处于这种状态时，说话也会变得不一样。不会有慈悲的言语。我们的谈话不会使他人快乐，也不会让他们摆脱难题。

日常的行为方式会影响周遭的人，甚至影响周遭的动物，如狗、鸟等等。它们的快乐或痛苦取决于我们。我们对日常生活中周遭的人及动物的快乐负有完全的责任。

深思对有情的安乐负有责任，并在日常生活中感受到这件事相当重要。你必须一再地牢记此事。不论在家中、在办公室里或在街上，假如你的心随爱我执流转，只想到自己，你就会紧张不安。仿佛你被囚禁在牢笼中，你不是被囚禁在身体的牢笼中，而是被囚禁在心的牢笼中。当你随着自私心流转时，就像把自己囚禁在心的牢笼中。此时你的心会紧绷，即使你试图放松身体，你的心也不会放松平静。

当你改变心态，从爱我执转为爱他心时，你的心将突然感觉到从紧张不安中放松下来。你将突然从爱我执中解脱出来。你的生命会突然轻松自在起来。你将在人生中突然发现喜悦和满足。你将发现生命的意义，发现人生的目的。因为有了这样的态度，人生将充满喜悦。你会享受地看待人们。没有任何事情能令你不快或受伤。秉持这种态度，你就能着眼于人们并感觉与他们如此亲近。虽然你不认识他们，他们却与你的心无比亲近。你就会有正面的感受与正面的环境。

美国．纽约

瞋恨你的人也是一个慈悲的对象。这个人需要你的慈悲，他们不希望受到伤害，希望得到帮助。他们希望他人对其慈悲。如何对瞋恨你的人增长慈悲心？首先，你必须知道这个人完全被无明、瞋怒以及不满的贪欲心所淹没。他们一点都不自在。

不要认为那个人与瞋怒是一体的，这并非实相，你必须认为，那个人与其愚痴、瞋怒是分离的，而并非一体的。认为他们是一体的只会使你更加不快。假使你认为那个人与瞋怒不同，正如事实上他们的确不同那样，你的心就会有慈悲生起的空间。重要的是，要立即记住这个人一点也不自在，其完全为愚痴所淹没、所控制，如同一个人为恶灵所附体。他们不仅被一种愚痴所淹没，而且被多种愚痴所淹没。他们只是慈悲的对象。

因为完全为愚痴所淹没，他们受了许多苦，一点也不自在。首先，他们经历无处不在的行苦，这表示他们的五蕴源自不清净的因、业与痴。他们的五蕴包含着受污染的烦恼种子，因为有这样的种子，当他们遇见可欲、不可欲及中性的对象时，愚痴便从此一种子中生起。然后愚痴带动业，在心中留下习气，又结合成投生、轮回之因。因为经历无处不在的行苦，又受业及愚痴的控制，他们又造下轮回、投生恶道的因。

最重要的是，甚至当瞋恨你的这个人愉悦时，事实上他也只是以愉悦外表所显现的苦。例如当某人非常饿时，不吃东西会觉得更饿。当他们开始进食时，进食的动作会终止饥饿感，但却会使胃立刻产生不舒服的感觉。这种不舒服开始时很微细，但随着持续进食，这种不舒服会越来越严重。后来，当这种不舒服被注意到时，就成了苦苦。但在不舒服被注意到之前，却被称为「愉悦」，然而这实际上只是苦。问题只在于这个人是否注意到了这种不舒服。其为「愉悦」或「痛苦」取决于这个人的觉知。只要被贴上「愉悦」的标签，它就看似愉悦，但事实上只是苦。这是第二种苦，也是瞋恨你的人是慈悲对象的第二个理由。

第三个理由是这个人经历了苦苦，也就是生、老、病、死、怨憎会、爱别离等种种问题。

最大的苦是，由于愚痴，瞋恨你的人又造下了投生恶道的因，甚至此生还不断为自己此生的安乐制造障碍。他们不断造下受恶道之苦的业，即使投生为人，其人生也充满问题。因此这个人纯粹是慈悲的对象。

而且，他们还因以身、语、意瞋恨和伤害你而造下恶业。由于过去你伤害过这个人，这个过去的业促使他们此生伤害你，因此实际上是你正在使他们造下恶业，亦即恶道与痛苦的因。你正在将他们推下悬崖，将他们投入无法想像的恶道之苦，你再次别无选择，必须对他们慈悲。

寂天菩萨在《入菩萨行论》中说：「宿业所引发，令他损恼我，因此若堕狱，岂非我害他。」换句话说，他们从人道中堕落，堕落到哪里？堕落至恶道，至地狱。这是生起慈悲的有力方式。

根据寂天菩萨所言，基本上错在于你，因为你曾在过去伤害此一有情。因为这个人瞋恨、伤害你的原因是你过去伤害过他，所以不必责怪他。以怨报怨对任何人都没有好处。反之，你应负起止息其烦恼的责任。

若能从早至晚了解一个人出于执着、只执着此生安乐所造作的所有身、语、意之业是投生恶道的因，将是很好的一件事。只要思维此事，思维此人正在如何受苦，也能使慈悲心生起。

这是他们的心的本性，但你亦应思维其身体。单单思维一个人的身体就会使慈悲心生起。想像他们的身体内骨、肉交织着经脉，经脉充满了血液、淋巴及其他液体。这人绝不是我们想伤害的对象。一旦你觉察其身体之本质，就会觉得这个人很值得同情。

最重要的是，他们有如此之多幻觉。生命无常，他们却认为其恒常不变。我空，他们却相信其真实存在；身体不净，是各种污秽之物的容器，他们却相信其清净；轮回是苦，他们却相信是乐。因为深陷在这些幻觉中，所以这个人只是慈悲的对象。

你应以类似方式思维整座城市及全世界的所有人，培养对敌人的慈悲，为所有人生起慈悲。他们的痛苦及幻觉的本质是一样的。每个人都深陷在自己的牢笼中。只要感受到他们的处境令人无法忍受，你就会想为他们做些什么。假如你不为他们做些什么，就会觉得很不舒服。

义大利．特雷维索

若无慈悲、安忍及其他正面品质，你的人生就不会祥和快乐。少了值得生而为人的最佳品质，无论你多么富有、拥有多少朋友、受过多少教育，你都不会祥和快乐。慈悲与安忍可为世界带来和平。若你具足慈悲与安忍，便可从自己的家庭开始，带给一切有情平静祥和。若能不伤害众生，甚而利益他们，就能带给一切有情平静祥和。而慈悲与安忍可引领你至圆满的觉悟，引领你至圆满的遍知心。慈悲与安忍可引领你至心灵上的完全发展，引领你至完全的平静祥和。

若无人瞋恨或讨厌你，你就没有机会增长安忍。当有人讨厌你时，你便有机会修持安忍，并依此在修行道上开发你的心。你就能从自己的家庭开始，停止伤害一切有情并利益他们。你就能圆满修行道，成就圆满觉悟之无上安乐，并使一切有情解脱所有痛苦和障碍，引领他们直至觉悟。

你能获得这些利益，完全仰赖那个讨厌、瞋恨你的人的仁慈。假如此人喜欢你，你就没机会增长安忍以及所有其他功德。这个不喜欢你的人，是唯一能让你修持安忍并带给你无量利益的人。因为你有安忍及慈悲的终极需要，所以这个瞋恨你的人极其仁慈。

思维敌人这种特别的仁慈，你就会由衷感谢他们。不但不会感到愤怒，而且会喜欢并想帮助他们。因为他们的仁慈，你会想供养他们。

这是唯一能让你增长人类的最重要品质「安忍」，并使你在修行道上获致圆满觉悟之究竟安乐的人，只有此人能做这件事。牢记他们的仁慈，你就会快乐，而他们便会成为你最好的朋友。

义大利．佛罗伦斯

即使你发现转变心态十分困难，若你停止尝试，则什么也不会发生。你必须确信自己能够持续修持，那么年复一年一定会有所进展。当你做某件事时，当然会感到疲劳或碰到其他困难，但只因如此便停下来是不智慧的。你必须持续下去。看看那些登山者。登山并不轻松愉快，但虽然有这么多的痛苦和困难，他们还是会坚持下去。即使攀登非常危险且不知最终能否幸存下来，他们还是会坚持下去。为什么？为了成功与名声。有时人们甚至为了许多没有什么真正意义的事而牺牲自己并危及自己的生命。

你努力将自己的心态从爱我执转变为爱他心，秉持这样的利他心念，你就能带给一切有情暂时和究竟的安乐。这也能让你增长并圆满所有内在品质或证悟，止息一切障碍，以便圆满地引导众生。再没有比增长善心更伟大的目标了。就算要花上千百世或千百劫的时光，你也必须增长善心。这不只是为了自己的安乐。这是利益一切有情的问题，他们想要快乐而不想要痛苦。这是将暂时及究竟安乐带给一切有情的问题。而这取决于你的态度，取决于你的善心。除非你转变态度，否则什么都不会发生。

英国．伦敦

当我说你们应当舍弃欲望时，听起来好像我叫你们要舍弃快乐。之所以会有这种感觉，是因为你尚未深思和分析仰赖外在实体的暂时愉悦是一种不真实的愉悦。你尚未了解虽然这类事物看似愉悦，其实并无丝毫真实愉悦。

并且，你未体验过因无欲而生起的大寂静。欲望被舍弃后，心中会有一种深层的寂静。因为你没有这样的经验，所以你所知的唯一快乐来自一般的愉悦经验。这可能是你觉得舍弃欲望就是舍弃快乐的部分原因。

然而，斩断欲望并不意味着失去快乐。事实上，你的心会得到安乐与真正的祥和，因为你没有无止无休的贪欲与瞋怒。生命中这种满足的大寂静不允许这些障碍生起。无论你独自一人或与朋友一起相处，你都会满足。贪欲、瞋怒及其他烦恼，则不允许心中有这种内在寂静的空间。

当你舍弃欲望时，看似是在舍弃快乐，这是因为你对四圣谛缺乏了解，尤其是苦谛与集谛。你不了解问题及其原因，也不了解快乐及其原因。当你尚未修持、尚未有所体验时，舍弃欲望似乎使你的生活一无是处。你会有这种感觉表示你对真正的快乐以及心的真正寂静缺乏了解。真正的内在寂静与表面的兴奋欢乐无关。牺牲爱我执的念头、不满的贪欲心及其他邪见，你就可体验到这种真正的快乐。牺牲这些杂乱的念头，你就可得到一切暂时及究竟的安乐，直至圆满觉悟，获得圆满的安乐与无上祥和的心。只有通过禅修才能体验到这种伟大的安乐。

于是你就能够明白，你能借由了解禅修及实修而得到无限的利益。没有你通常认为的愉悦也能享受生命。若不了解禅修及实修，你对快乐的意义只可能是有限的体验。你会认为快乐就是爱我执及随之而来的杂乱、不满的贪欲心。你就会以这种有限的认知来思维：「没有这个我怎么活？这不会快乐！」

从未服过LSD7或任何迷幻药的人不知道狂喜的经验是什么样子。同样的，从未弃舍过自私心态或不满之贪欲心的人，也不会了解心的真正寂静与快乐。他们不明白舍弃自私及欲望的无量利益，不明白因此能体验到究竟的寂静与安乐。

瑞士．日内瓦

当你因充满欲望而有许多不满时，你会使自己陷入疯狂。你的人生会失去控制，无法平静。因为不满的贪欲，使你心中充满莫大的痛苦。你的人生开始疯狂，因为你被强烈的欲望所掌控。你成为自己的大问题，使你日夜无法平静，甚至睡觉时也一样。你也为别人制造许多问题，甚至让别人疯狂！

当你得不到所欲时，就会想到自杀。当有障碍阻止你得到想要的事物时，即使没人杀你，你也会自杀。

此时只要你不再跟着欲望流转，并追随佛法智慧，就在你曾坐下思维自己有一大堆问题的地方，你将立即发现满足。就像有两个党派，而你必须选择站在一边。不要选择欲望，而要选择佛法智慧这一边，它将对抗欲望并带来满足。一旦你不再随欲望流转并秉持慈悲及其他正面态度，你所认为的一大堆问题就会消失无踪。以另一种方式思考，取代旧的思维方式。就像使用收音机或电视遥控器，你将心转向慈悲与佛法智慧，而非欲望。

问题会立刻消失。以往压得你喘不过气来的成堆问题将不复存在。以前，因为你无法满足欲望，致使你的心中满是痛苦，使你想自杀。现在这种危险消失了。不再随欲望流转就是最大的保护。不论有多少武器或保镳保护你，实际上他们反而可能危害你的生命，这要看你的心如何带动你的行为。他们本应保护你，却可能危害你。看看世界上有过多少次保镳杀害其雇主。

只要停止随欲望流转，立刻会有满足、祥和与安乐。你心中的痛苦与紧张会被释放。你将立即感受广大的内在轻松。但如何停止随欲望流转？借由思维因欲望生起的无数问题。你必须思维欲望为此生及来世带来的问题。你可以运用曾经闻、思、修的教法，思维你对这些问题的认知。

控制欲望的一个方法是思维其过患。欲望使人生艰难，并使追寻暂时及究竟安乐的努力失败。你可以宽广地思维这件事，但重点是觉知无论你如何随欲望流转，你永远不会满足这一点。随欲望流转不可能获得满足，这是欲望的本质。

宗喀巴大师是一位实修修行道并成就觉悟的伟大上师，他曾说明随欲望流转的人的目标是获得满足。其目标是值得追求的，他们想达此目标也没错，问题是方法不对，结果导致不满足。于是随欲望流转便带来许多问题。如同驶往不同车站的火车，痛苦继续不断地发生。

换句话说，我们因随着不满的贪欲心流转而不断受苦。它不会给我们带来祥和自在，甚至身体上的健康。例如，爱滋病、癌症及许多不治之症都是因为未控制好心，基本上是因为未控制好欲望。心因为随不满的贪欲心流转而变得相当粗糙。因为烦恼相当强烈，所以造下许多不义之业。又因为这些业，所以今天才会产生爱滋病等许多疾病。

有人对饮食及其他因素作了分析，但若分析一个人的态度与行为，分析其生活方式，便可发现其生病的原因。你将发现他们思维与行为方式的相似性，几乎都是耽溺于不义的行为。结果很清楚，这些是疾病的真正原因。生病的过程变得很清楚，并不能仅仅用饮食及其他疾病条件来解释。

例如，当一个人感染爱滋病毒时，心常处于一种性亢奋的状态，其后便经历发烧、虚弱等症状。这与这一期间的心理状态和行为有关联。

当欲望强烈的时候，你可以按以下方法禅修。有些人以为自己今年或这个月可能会死，因为他们得了癌症或其他威胁生命的疾病。因为医生说他们活不了多久了，所以他想：「我很快就要往生了。」然而，每天有许多往生的人当天早晨起床时并不知道他们就要往生。他们并不知道自己会因车祸、飞机失事、被刺杀或自杀而往生。虽然他们当天即将往生，但他们早晨起床时却仍持有恒常的概念，即相信自己还会活上许多年。

在这个地球上有许多往生的人并未想到过死亡，直到死亡的助缘—心脏病发或地震来临时。在此事发生之前，那个人不会想到自己当天将往生。他们甚至不会想到自己哪一年或哪个月即将往生。许多人突然往生，没有任何预兆，虽然他们相信自己还会活上许多年。

在出生之后来到的就是死亡，这是自然法则。但死亡可能发生在任何时候，甚至今天或这个钟头。

作为你的欲望对象的那个人也不是恒常的现象，他们是无常的，受因缘所操控。这个人也必须经历死亡，而他们随时都可能往生，甚至就在今天，就在这个小时内。如同狱中等待被处决的罪犯，你不应寻找任何理由执着任何对象。思维无常与死亡，思维死亡随时可能发生，这是一种控制欲望的禅修。

死亡的助缘不只一两种，这些助缘是无数的，甚至房屋、食物、医药及其他原本保护你的事物，都可能成为死亡的助缘，当你自杀时，甚至连你的身体都成了死亡的助缘。连你自己的心都可能危及你的生命。

生命如同风中的烛火。有这么多死亡的助缘。除了外在的缘，还有内在的缘。心的不稳定以及被贪、瞋及各种有害烦恼控制的心会影响你的身体，使你身体中的四大：地、水、火、风不调。不平衡的心会使身体不平衡。于是四大也可能成为死亡的助缘。虽然我们不断为死亡的助缘所围绕，但由于好运或善业，我们的死亡尚未发生。

这是不错的禅修，可以使心平静。当你这样思维时，欲望便会如同空中的云彩般消失无踪。当你思维无常及死亡时，你找不到任何理由执着任何事物，欲望便就此消失。你将发现安静、平静、寂静。当你从排山倒海般的欲望中释放出来时，将立即感受到满足。因为对无常及死亡的觉知使你停止随欲望流转，所以满足立刻到来。

若你的欲望对象是某人的身体，就思维身体的本质。检视身体内部是由骨架、血肉纠结而成。如同使用X光透视表层皮肤看穿身体内部。请修持身体本质之正念。

思维所有肮脏的东西从口、鼻、耳及其他地方流出身体。食物还在盘子上时是干净的，但一旦进入口中经你一咀嚼就变脏了。是什么使其变脏，以致其出来时无法食用？是身体。倘若身体清净，这件事就不会发生。身体有三十二种不净的物质，其内部就像个化粪池，而充满化粪池的东西则来自身体。

倘若皮肤从身体分离出来而非覆盖其上，你将找不到任何理由执著于人类的皮肤。皮肤从远处看很光滑，但若用放大镜检视，就会发现其布满小山丘般的肿块。皮肤呈现于你眼前的方式是你自己的创造、自己的投射。而且，虽然身体闻起来或许有各种花香、檀香等香味，那却不是身体本来的味道。

另有一点请予以考虑，因所有这些言谈举止的方式，因所有这些肤色、味道等外在物质，你制造了关于你欲望对象的幻觉，而此人也制造了关于你的幻觉。请试着不要陷入一种幻觉般的观点，以一种不同的观点看待那个人。以不同方式看待彼此也有助于控制不满的贪欲心。如此你就不会为他人制造问题。你不会伤害他人的关系，而你自己也会享有祥和平静。

教法中说：「执著于小愉悦的人无法成就大愉悦。」执着小愉悦成为获致究竟安乐之大愉悦的障碍。

禅修为何重要？因为你会拥有因禅修而获得宁静的个人体验。当你拥有些许心的寂静体验时，你就会明白被欲望所障碍的心是如何粗糙而不受控制。比较起来，那种愉悦很粗糙。然后，你将发现较高层次之禅修如安止、大的内证等带来的狂喜，甚至色界之禅定。与通过色界之禅修而获得的愉悦比起来，肉体上的愉悦，如性的愉悦，就显得极其粗糙，像是痛苦了。你会对它们一点也不感兴趣。与可透过实证密续道而体验的喜乐比起来，这种普通的愉悦根本不算什么。思维执著于这些粗糙愉悦会成为成就圆满觉悟之无上喜乐的障碍，也是很有助益的。

法国．尼斯

正如寂天菩萨在《入菩萨行论》中所说，我们必须析出表皮8来思考。假使不这么做，那么一切都只是幻觉。当我们析出表皮思考时，找不到任何可执着的事物。请析出表皮，瞧瞧身体中的一切：包括骨架、包裹着血管的血肉，以及肌肉。没什么好执着的东西。全包裹在皮肤里。假如你剥掉皮肤分离地检视，你会发现皮肤满是皱纹，甚至皮肤也没有什么值得执着的。当隔着一段距离时，皮肤或许看来还不错，但当你以放大镜或显微镜仔细观察时，就会发现没什么好执着的。你会发现其上布满了小丘般的肿块。若你仔细检视，就会发现没有理由单单执著于皮肤。记住皮肤上的皱纹也有所帮助。牢记它们，你就会发现皮肤不是执着的对象。

也应记住没有梳洗的身体闻起来的味道。通常你闻到的并非身体的味道，而是香水的味道。记住未梳洗的身体各部分所发出来的味道，记住因梳洗及擦香水而掩盖住的味道。

另一点是记住热地狱及其他恶道。假使你没有正面的发心，没有菩提心或出离心，一切亲缘关系纯粹是出于爱我执或执着，那么当你越接近执着的对象时，你越接近地狱。

也请记住过去因亲缘关系方面的问题而遭逢的一切痛苦。因为亲缘关系方面的问题，有好几次你想要自杀。许多次你觉得自己被问题压得喘不过气来。你觉得自己无法动弹，没有自由。请记住你过去的一切经验，并思维：「我正在制造让这种情况再度发生的因。」

这里还应提及有关《入菩萨行论》的一则评论：现在随执着流转而试图得到所欲之物的过患之一是—在一千个未来世我们无法得到所欲之物。之所以如此是因为业会扩展开来：一因可导致许多果。业是确定的，也是可以扩展开来的。我们在一千个未来世无法找到所欲之物。把贪欲事物的这些过患记住，是有所助益的。

为什么你无法从财富、朋友、教育中找到满足？因为你随欲望流转。只要你随欲望流转，你就永远不会满足。问题不在于财富、朋友或诸如此类的事物。真正的问题在于你的心，你的欲望。你之所以无法满足是由于这个原因。你无法满足并非单纯由于拥有财富、朋友或教育，基本问题是你对它们的欲求，这是你无法满足的原因。

若无欲望，你就会满足，无论有没有朋友，无论有没有财富。是因随欲望流转才让我们无法满足。作为初学者，因为我们在修持上缺乏力量与稳定，所以会受外界影响。我们的心不够坚强。

总而言之，就是要使我们的生命对一切有情有最大的利益，包括我们欲求的那个人。我们必须尽力修持，主要原因是我们不喜欢问题而希望快乐，尤其是因我们想利益众生，想止息其痛苦并带给他们安乐。

无论拥有多少财富、朋友、娱乐及其他事物，当你往生时只有心识会继续前往来世。若曾累积功德，它就会前往善趣，若所累积的大都是不善业，就会前往恶趣。就连这副身体也会留在坟墓的棺木中或被烧成骨灰。无论此生拥有什么，一切终将归于空无。当我们往生时，只有心识会留存。当我们观察别人或想到自己时，会发现这的确是真的。

有欲望时也很难生起真诚的爱。「真诚的爱」意味着不会期待那个人对你好或协助你作为回报。你帮助某人是出于慈悲，只因他们正在受苦，而你希望他们解脱痛苦并获得安乐。不论这个人是否感谢你，你帮助他们纯粹是因为他们有困难而需要帮助。你帮助他们的理由只是如此，并非因为你想获得回报。在我们有欲望时，不期望任何回报的真诚之爱可能很难生起。

澳大利亚．雪梨

当你记起某人曾伤害或欺骗过你时，就会生起瞋恨心。当瞋恨席卷你的心时，当然无法禅修。瞋怒时，你无法禅修我的究竟本质；瞋怒时，安忍的念头无法生起；瞋怒时，你见不到那个人的无常本质。你的心僵化，以为那个人是一个恒常、真实存在的坏人。瞋怒干扰空性的禅修，干扰我们以正面态度看待情况并以此增长慈悲与安忍。

欲望的记忆也一样。当你的心为强烈的欲望所席卷时，会干扰你看见或禅修实相。欲望执著于其所欲对象的夸大外表，视其为恒常、真实存在的好东西。在你夸大该对象的良好品质并将其贴上「好」的标签之后，它就显得像有自性的好东西，而你便会执著于它。执著于夸大的外表会干扰你见到事物的究竟本质。强烈的欲念使你无法禅修事物的本质。

假使你无对治它们的法门，即在觉悟道上利用如无明、瞋怒、执着以及其他邪见的念头转化修持法，这些记忆就会成为问题。倘若你不记住或不运用这些禅修，这些瞋怒或欲望的记忆就会造成问题。若你运用这些禅修，涌现的记忆愈多，你所能做的修持就愈多。

你应当观察能缘，也就是你的心，而非观察所缘。只要观照心。你只是改变所缘。不要思维外在的所缘，而是观照能思维所缘的心。即使只是这样简单的禅修，也能立即带来改变。强烈的欲望突然停止了。它被控制、止息、沉静下来，立刻有了自在。你突然从痛苦、紧张的心中解脱出来。你的心有了空间，能看见自己及欲求对象的本质。你看见它们的无常及空之本质。

当五种烦恼：贪、瞋、痴、慢、嫉生起时，你也可视其为完全清净的智慧心。当强烈的欲望生起时，专注于欲望的本质，思维这是佛的神圣清净心的妙观察智，视其包含于法身的本性中，当你如此禅修时，欲望就消失了，而你也在心识中留下成就般若的习气。当嫉妒生起时，视其为佛心成就的转识成智。视其如法身般清净。嫉妒是一种烦恼，这表示它会使你的心不快乐、不平静，但当你观照其清净本性时，嫉妒就停止了。当你观照任何烦恼的清净本性时，烦恼就停止了。

英国．伦敦

许多不同的状况会造成压力：害怕伴侣往生或被人抢走、害怕生意失败、失去工作、得不到想要的人或物品等等。当我们的欲望只专注于此生的快乐时，我们会因得不到我们自私追逐的愉悦而忧虑。不满的贪欲心是压力的主因之一。

处理压力的普通方法是以正面方式而非负面方式来看待人生。以正面态度来看待问题本身，就是一种将心转化为快乐状态的禅修。思维问题的利益能释放你被挤压、绷紧的心并带来轻松。

另一种方法是深思：你所经历的问题是代众生遭遇的。想一想：我正在代一切众生经历此问题。我将独力承受所有问题而不让无量众生经历，好让每个人都摆脱这些问题。这种态度能终止问题，因为它净化了问题的因，而此因就在你心中。因的净化解决了问题。以这种方式体验问题能使你的心保持快乐并利益众生—当你的问题能利益众生时，它也会利益你。

记住当你试图同时做许多事时，你会感受到压力。当你无法掌握每件事时，心就会开始紧绷。先从必须做的许多事情中选择最重要、最有利益的一件来做。之后若还有时间，再做次要的事。若还有余力，再做比较不重要的事。依此方式为工作定出优先顺序，做力所能及的事并为此感到满意。

思维自己的正面品质而不要只思考负面品质也很重要。假如你只见到自己的无助，就会忧郁沮丧。想想你的智慧、你的教育，想想你的慈悲、宽宏，想想你对众生的帮助。虽然你确有过失，但也有许多良好品质，有许多帮助众生的潜能。或许你不是对一切众生慈悲，但你的确有慈悲心。记住你对他人的帮助，并为此感到快乐。以正面方式看待你的生命，并试着对你能提供给众生的任何利益感到满意，这会终止你的罪恶感和忧郁，并为你的人生带来欢乐。

澳大利亚．雪梨

倘若没有明确的目标，人生就会迷惘而复杂，使得作出决定变得困难。假使生活有明确的目标，就容易作出决定。若你有明确的目标，唯一的问题便是你所做的事是否有利于此目标。若其有利于目标，就做；否则，就不要做。

问题是，你所做的事是对你还是对众生较有利益？我们是在为自己、也是在为众生追寻最大的祥和安乐。在这两种利益（自己的利益与众生的利益）中，主要目标应是对众生较有利益的事。对众生的利益有大中小之分。若你无法全部达成这些利益而必须作出选择，就放弃小利益而选择中等利益及大利益的事；若无法兼顾两者，就放弃中等利益而选择具有最大利益的事。

一般而言，你必须通过分析来决定对众生最有利益的事是什么。我们的目标应是利益无量无边的有情，并带给他们最大的利益。若必须选择，我们应当做对众生最有利益的事。这会使生命最有意义。

纽西兰．奥克兰

一切有情都想要快乐而不想要痛苦。全部的重点在于获得安乐。正是出于这个原因，所以有人一生或在闭关、或研习佛法，或接受教育。人们做这些事，目标是获致快乐、舒适的人生。为了寻求快乐，我们可能会在每天的某段时间坐在家中禅修。然而，当人生出现问题时，才使我们必须真正地禅修，真正地从事精神修持。当遇到问题时是我们真正必须从事禅修的时刻。每天坐着禅修的目的是为了在遭遇困难时派得上用场。禅修在此时利益我们。

问题并非来自外界，而是来自自己的心。首先你把某种情况当成问题，于是它就以问题显现在你面前。这是如何发生的？你把某种情况诠释为问题，然后贴上「这是一个问题」之标签，于是这个情况就显现为一个问题。因为你以困难视之，所以其以困难呈现。问题就是如此源自你自己的心的，并没有外部的问题，是你制造了问题。

虽然某人非常爱你，你却可能将他／她的外表或他／她对你的举止、看你的眼神或与你谈话的样子诠释成不爱你，于是你贴上「这个人不爱我」的标签，并相信自己的这张标签，于是似乎这个人就不爱你了。此一表相以及此一问题也是源自你自己的心。

同样的，快乐也非来自外界，而是来自你自己的心。即使你有严重的问题，也可以运用心带来快乐。无论身在何处，都可于当下建立起快乐，将问题转化成快乐。情况可以不成为问题，反而会成为乐因；它不是你不需要的某物，而正是你所需要之物。你使它有了意义。

一切取决于你的心。目前的情况是否为问题取决于你自己的心，取决于你如何思维。你可以运用心停止问题并获致安乐。了悟这一点，你就会明白自己拥有广大的自在。这全掌握在你自己的手中。

这就是禅修心理学。真正的禅修、真正的精神修持就是把痛苦转化为安乐，而这仰赖于心的转化、态度的转化。问题来临时，不要讨厌它，记得禅修问题的利益，你就会喜欢这个问题。这就是将问题转化为快乐的基本方式。

义大利．佛罗伦斯

一种终止问题的方式是改变你对它们的观点。不要只看到情况的过患而视其为问题，请视其为通往快乐之道。不要视此情况为你最不需要的事物，请视其为必要的事物。不要讨厌你的处境，接受它并喜欢它。

倘若你将某事物视为问题并将其贴上「问题」之标签，它对你就显现为问题，于是你便发现自己有问题。若你的心不将此情境贴上「问题」之标签，它对你就不会显现为问题。

例如，当有人不喜欢你时，通常你会感到不愉快而将此经验贴上「不好」之标签，而不是感谢其带来的利益。将此情境贴上「不好」之标签本身并不是问题，但问题出现于你开始相信自己贴上的标签时，因为此时它才以这种方式对你显现。使生活困难的是，你相信你的标签是真实无误的。当有人不喜欢你而你尚未贴上「这不好」之标签时，并没有任何不好之表相呈现给你。在你将某人的负面态度贴上「他不喜欢我」之标签以前，甚至连「他不喜欢你」这一表相都不存在。这些表相来自你自己的心。

当你贴上「他喜欢我」之标签并相信此标签时，你标签的内容就会显现给你。你将那个人贴上「朋友」之标签，又因为你相信自己的标签，他便以朋友身份显现在你面前。你将瞋恨你的人贴上「敌人」之标签，又因为你相信此标签，所以此人便以敌人身份显现在你面前。朋友与敌人皆源自你自己的心。「他喜欢我」、「他不喜欢我」、「他在帮助我」、「他在伤害我」⋯⋯这些全都源自你自己的心。你将某种行为诠释为帮助，将另一种行为诠释为伤害；你将它们贴上标签，于是它们便显现为帮助或伤害。两者都源自你自己的心。

当某人对你不敬或阻挠你的私欲时，你就贴上「他伤害了我」之标签。因为相信自己的标签，所以你看见伤害之表相。此一伤害完全来自你自己的心。因为你将此特定标签贴在其行为上并相信此标签，所以这一明显的伤害就发生了。当你将那人的态度或行为认定为伤害并相信此标签的真实性时，你就遇到了问题，于是你又贴上「我遇到了问题」之标签。一旦你认定某情境是个问题并相信此标签，它就会以问题显现在你面前。你可以看出，此问题完全来自你自己的心。你的心创造了一切。若你未将某情境贴上「问题」之标签，就不会有问题之表相，根本就不会有问题。

借由明了一切皆由自己的心所造，就会明了没有任何理由不快或瞋怒。这本身就是一种安忍之修持。借由禅修实相，思维一切皆源于自己的心，你会立即停止瞋怒，停止报复的想法及其他不快乐、不健康的心，并停止伤害众生。取而代之的是，你的心会体验到祥和快乐，并有机会帮助众生，使他们也能安乐。假使你瞋怒，你就会有不快乐的生活，甚至周遭环境也会跟着以负面状态显现。对实相的这种觉知还能终止欲望，因此有助于控制不满的心。不满会转化为满意，而你的心会立即祥和平静下来。

透过禅修，透过单纯地觉知念头及行为的本质，就能止息问题而获致祥和安乐，并在自己的心中找到自在。

澳大利亚．雪梨

假如你不将某一特定情境贴上「问题」之标签，就不会有问题。若你不贴上「问题」之标签，问题就不存在。若你将某一情境贴上「问题」之标签并相信自己的标签，问题便会显现在你面前。倘若你不将情境诠释为问题或不相信自己的「问题」之标签，就不会有问题显现在你面前。例如，即使你将自己的房子贴上标签，说其为黄金所打造，连你自己都不会相信此标签。

你可以将某个恨你的人贴上「坏」之标签，并将另一个爱你的人贴上「好」之标签。你可以用这种方式诠释并赋予这些标签。赋予标签并不是问题，问题出现于你开始相信自己的标签时。于是，情境成为问题，你也在你的生活中发现了问题。使生活艰难的是你相信自己的标签。当你相信自己的标签—「我有问题」时，你的生活就出现了问题。

当你将某一事物贴上问题标签并相信它时，你的心就制造了整个问题。你可以明了问题是如何完全出自于自己的心。问题并非来自外界，而是来自你自己的心。我们必须非常清楚地明了问题是如何由我自己所创造，它是自己制作的电影。

了解此一影片的演进，就会明白问题全无意义。你所相信的自性真实的问题并不存在。是你的心制造了问题。当你以问题看待情境时，它就会以问题的形式显现在你面前。根本没有外部问题。

心好比有许多频道的电视。某个频道你所见的都是问题、问题、问题。但当你转到另一个频道时，会见到一切皆空。而在别的频道所看到的又只是打打杀杀。有许多各种不同的节目！记住，生活是依诠释、频道而显现的，这非常重要。在某个频道，一切看来皆无望。倘若转换至密续频道，你就会视一切为清净：你自己就是佛，而所在之处则是坛城。

了解这一点真的非常有益，因为你会明白所要的心的频道掌握在自己手中。你希望过什么样的人生—充满问题或充满欢乐，完全掌握在你手中。这完全取决于你如何运用心。一切轮回或解脱、地狱或觉悟取决于你如何运用心。即使日常生活，一切和谐或不和谐、快乐或不快乐也都与你所选的频道有关。

瑞士．日内瓦

转念的意思是以正面心态而不以负面心态看待问题。转念就是将心态安置在正面的频道上。甚至思维问题之衍生，思维其如何源自心而非来自外部，都会立即终止贪欲、瞋怒、嫉妒、恶意及其他无明。单单记住这一点，就能使心沉静下来并带来广大的祥和平静。这就是转念。

《修心七义》说：「众过归于一。」这是指，要将一切过患归因于爱我执。因为一切不欲之事皆源于爱我执，所以无论发生了什么问题—朋友突然离你而去、失业、发现自己得了癌症或爱滋病甚至自己即将往生，最重要的禅修是将一切归咎于爱我执。这相当重要，因为若不这么做，处境就会成为问题。只要向内归咎于自己的爱我执而非归咎于外界，就可解决问题，问题会突然消失。当任何不欲之事发生时，「众过归于一」。即使不谈觉悟，只就平时心的祥和而言，这也非常重要。

《修心七义》的下一行是：「恩众皆仁慈。」这是指，你必须思维一切有情的仁慈，甚至包括敌人。当你思维众生的仁慈时，慈心会生起，接着悲心也会生起。

这两句话对你平时生活及未来的安乐、成就非常非常重要。这两句话是基本的念头转化。

转念之精要如下：首先思维问题之衍生，思维其源自爱我执，所以你不把过患归因于任何外界事物。当你不把过患归因于外界时，就没有问题；假使你把过患归因于外界，问题就一直存在。其次，不仅把一切过患归因于爱我执，而且运用每一个问题—癌症、爱滋病、亲缘关系上的问题、工作方面的问题甚至佛法修持上的失败，来摧毁爱我执。问题是爱我执招致的，但你不承受它，而是把它当做原子弹来摧毁爱我执。第二点相当重要。你不承受问题，而是利用它来摧毁爱我执，因为是爱我执招致一切失败：无法觉悟、解脱，来世无法投生善趣，并使你连日常生活也没有安乐与轻松可言。你应利用一切问题来摧毁爱我执。

依此方式，你的癌症、爱滋病及任何问题都会成为净化物。体验问题就成为迈向觉悟之道，成为缩短轮回之法门。爱我执生生世世带来疾病及一切问题，而你将问题转化成医治爱我执此一慢性病之良药。

另外一点是，秉持悲心承受众生的苦及苦因，秉持慈心布施一切—身体、受用、亲朋好友、安乐等等给众生。清晨你作这些禅修，然后当你在办公室工作或做其他事时，时时刻刻牢记它们。当问题生起时，思维：「我已多次禅修承担众生的问题并曾多次祈愿此事发生。现在我的祈愿实现了。我何其有幸能代众生承受此问题。」即使你有爱滋病，也思维你正在代目前及未来的爱滋病患者及一切有情受此病苦。每当你为众生牺牲自己、代众生受苦时，就累积了无量功德，于是遭逢问题便成为一种闭关修持菩提心。你的问题越多，经历问题的时间越长，你闭关禅修的菩提心也就越多。

记住释迦牟尼佛在菩萨地时的故事。曾有一世生命，祂身为国王，舍弃了全家。曾有许多世生命，祂布施财物甚至身体。祂就这么修持波罗蜜，前后历经三大阿僧劫。请思维：「既然佛陀为了为众生证悟成佛，历经了三大阿僧劫如此精进修持，为什么我做不到？既然我有相同的潜能，为什么我不能做同样的牺牲？为何我不能布施给一切有情？」

想想你目前的处境，倘若有人偷了你的东西或有朋友拿走了你的东西，请利用此情况修持布施。思维这个人正给你机会修持布施波罗蜜。

当你利用问题摧毁爱我执时，重要的一点是思维那个不喜欢你、伤害你的人的仁慈，由衷感受其仁慈。当你将那个人带给你的问题当成武器摧毁爱我执之魔时，心中会出现真正的平静祥和，此时你便会真正感谢那个人无法置信的仁慈。即使他们给你一百万元，你也不会体验到因摧毁自私心而生起的内在深沉寂静。依此方式，你便可真正感受到伤害你的那个人的仁慈。

有了这些修持，你就会一直处于快乐状态而无所畏惧。无论在何处，无论和谁在一起，心都会处于一种无畏的状态。这被称为「无畏狮子瑜伽」。你的心总是轻松愉快，你的生命干净、整洁，你也有好的未来。假使只是目前一切看来还好但未来看来不佳，就不能算好。

无论发生什么事，无论快乐或受苦，请时时将佛法应用到任何一情境中。那么即使身处不净之处，心也会处于清净的境界。

假如心未受侵扰，心之载体即风未受侵扰，四大未受侵扰，这表示你很健康。倘若平常能持续修持念头转化，当死亡来临时，你也能利用死亡修持佛法。

没有理由因贪、瞋、痴及其他负面念头而使心不快、不满。这会造下生死轮回的因并不断使我们受苦。修持两种菩提心：胜义菩提心（空性）和世俗菩提心，即为利益一切有情而成就觉悟的利他愿，是转念之基本修持。有了这两种菩提心，就能成就觉悟并引领一切有情直至圆满觉悟。

瑞士．日内瓦

即使情器世间充满恶业之果报，

违逆之问题如雨般落下，

请加持我能转一切违缘为道用

（以证得圆满觉悟之无上安乐）。

这是一种看待问题的正面方式。即使世界充满战争、疾病或其他违缘，每个人都讨厌你，即使逆缘如雨般落下，请思维这些痛苦都是由你自己过去的业所造成的果报，并将其当做耗尽恶业之潜能的方法。换句话说，你可以凭借经历目前的问题而耗尽这些恶业，而不是此生连年遭遇各种问题，或来世许多生在恶道中遭遇痛苦。

澳大利亚．雪梨

假如伴侣离开你投向另一个人的怀抱，或你在亲缘关系中遭遇任何问题，特别是处于无能为力的困境时，你必须让此情境具有价值，而不要想自杀或去杀那个人，因为那无济于事，只会带来最大的伤害。不要负面地看待此情境，你必须以正面角度去看待它。

若能思维耶稣基督及许多基督教圣徒所树立的典范是再好不过的，他们牺牲了自己并代众生受苦，包括病人，如麻疯病患者。他们将众生的苦痛承担在自己身上，为了众生而牺牲了自己。

当释迦牟尼佛还是因地菩萨时，曾在三大阿僧劫中布施其神圣的身体。需求眼睛者，祂布施眼睛；需求四肢者，祂布施四肢；祂还曾布施其圣身给一个饥饿的老虎家庭。祂也曾多次身为国王布施财产给穷困者，并曾多次布施其妻子儿女。释迦牟尼佛修持布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度万行，历经三大阿僧劫，累积了无量功德。为了解脱我们的一切痛苦，引导我们证悟，最后为众生成就了觉悟。

许多圣人因全心全意将生命奉献给众生而开发了他们的心；他们止息了心的所有污点并圆满一切功德，因此成就了圆满的觉悟。他们为了包括我在内的一切众生做了这一切，同样的事为什么我做不到？为了众生的快乐，我可以将我的伴侣布施给那个人。我只是布施一个人罢了。释迦牟尼佛曾在许多世中身为菩萨布施其全家及所有财富。请激励你自己，思维：「我不可能无法布施这一个人。」

将伴侣布施给另一个人后，你可以思维：「那个人是何等的仁慈，他帮助我修持布施、忍辱、持戒等波罗蜜。」

并思维：「我能享受与伴侣在一起的喜悦，为什么某人不应享受同样的喜悦？另一个人和我同等重要。和我一样，他们也想要快乐、不想要痛苦。」

当你的伴侣不再爱你而离开你投入另一个人的怀抱时，你也可以思维，这是因为你过去世没有持戒。现在的问题是你过去世邪淫、妨害他人的亲缘关系所造成的业果。教法说明，亲缘关系的不和谐，是过去以负面心态造下邪淫恶业的果报。请记住问题的原因，思维：「邪淫恶业最初源自爱我执。因为此一恶业，所以造成今日的问题。这是《利器之轮》对我的教导。」

《利器之轮》是一本有关转化思维的典籍，其中描述了许多生命中的问题，并说明了造成这些问题的恶业。爱我执造下恶业，然后像轮子之回转一样，使自私之心遭遇问题。然后，又像轮子转动般，让你利用问题来摧毁自私心。

不要自己承受所有正在经历的问题，将它们丢给爱我执。不要认为这是你的问题，因为当你这么想的时候，你会使自己生气、沮丧。既然问题是爱我执丢给你的，就不要自己承受和经历问题，将它丢回给爱我执。当你将问题丢给自私心并摧毁它时，你会感到快乐、满意，就像有人伤害了你的敌人你所感觉的那样。一旦你从自私心中分离出来并将其视为敌人，立刻会体验到心的平静。

利用一切问题来摧毁自私心。借由思维：「自私心是我的真正敌人。只要我有自私心，我就有敌人。」将问题完全丢给自私心。若你有自私心，瞋恨就会生起，于是你就发现了敌人。内心没有瞋恨，就不会有外在敌人。是否有外在敌人取决于你自己的心。即使每个人都瞋恨你，假使你毫无瞋恨，你就不会看到任何敌人。是否有敌人取决于你的思维。同样的，若无自私心，你就不会发现任何外在敌人。

你必须借由思维自私心是一切问题的来源而不断修持。尽可能广泛地思维无始以来自私心使你在轮回中沉沦受苦，思维自私心不让你成就任何证悟。假使你继续随爱我执流转，你就必须不断在轮回中受苦，而你的心也将永远不会证悟。

知晓一切问题皆源自爱我执，将激励你利用问题来摧毁它。否则，若不将自私心当成敌人，就不能感受到任何激励来从事这样的修持。

法国．尼斯

借由转念之修持，能将问题转化为快乐。或许你陷于某种必须忍受的处境，因为当时你无法改变它，但可以学习如何对治它。你可以转化对此处境的态度而获致平静、快乐。当你遭逢苦难压力时，你自己的心可以治愈它。以下颂文包含精要忠言，告诉我们如何对治生活中的苦难压力和其他问题，让一切变得有利益。

总之善恶众相虽任现

诸法要义五力而修持

转增二种菩提心妙道

炽然欢心修行求加持

借由实修五力，你能永保快乐之心。第一种力量是「牵引力」。清晨起床时，记住你的生命目的是止息一切众生的苦，从你身边最亲近的人开始，你的丈夫、妻子、父母、儿女、朋友，再扩及一切有情。思维：「我生而为人的目的是止息一切有情的痛苦并带给他们暂时及究竟的安乐。」然后下决心：「直至我成就圆满觉悟之无上安乐，直至我往生，今年，此月，尤其是今天，我一刻都不会让爱我执控制我。为解脱一切有情的一切痛苦并为引领他们觉悟而成就菩提的利他心，我永远不会片刻离开。」你以这种发心的力量，从清晨起床便计划你的人生，直至成就觉悟。你下定强烈的决心要将整个生命奉献给众生，特别是在今天。

早晨生起这样的发心后，一切日常活动：走路、吃饭、工作都是为了众生。尽可能做每件事都纯粹是为了众生的安乐。这是第二力，即「修习力」，也就是一切活动都秉持菩提心，为一切众生。

五力中的第三力是「善种力」（白善法种子力），也就是以众生及圣物为对象造善业累积功德，借由对众生修持慈心、悲心、忍辱及戒行而累积功德，然后将此功德及以圣物为对象所累积的功德回向生起利他菩提心。

秉持第四种力量「对治力」，遇到问题时，你就会忆及问题的源头。假使你分析人生中的问题，你总是会发现它们与爱我执之间有着牵连。平时的问题来自平时的爱我执及过去因爱我执所造的业。当问题发生时，要立刻记得它是因你的自私而引起的，并将所有的过患归因于爱我执。

一旦你把过患归因于自己的爱我执，你就会停止对别人的瞋恨、嫉妒等负面、不健康的念头，只会对他们产生正面的感受。由于你的心对他人开放，所以有空间增长慈悲心和菩提心。借由把过患归因于自己的爱我执，你能转化和发展你的心。了解爱我执的过患，会使你将心转化成利他之菩提心而珍爱众生。

第五力是「发愿力」，将善业功德回向增长菩提心。

无论是否快乐，成功或失败，健康或生病，借由修持佛法之精华「五力」，你就会利用每一种经验增长两种菩提心。依此方式，你的心就能一直保持快乐。

澳大利亚．雪梨

《佛子行三十七颂》的作者无着贤菩萨曾经写过一首《安乐歌》，为那些询问在面临病痛或其他问题时应如何修持佛法的修行者提供了一些忠言。

我等此之肉蕴身，病了即病亦安乐，此消宿世之罪业。诸类修法行为事，皆为消除二障故。

换句话说，你可以转病苦为道用来成就觉悟。好比持诵有力真言净除一切罪障的金刚萨埵闭关，爱滋病、癌症或任何疾病也能成为净化业障的法门。

无病即无亦安乐，身心舒安促善行，欲令人身获利益，则使三门行于善。

为什么我们应当从疾病中康复而拥有健康？了解此一问题的答案相当重要。我们需要健康，好让人生有意义，不只为自己，也为了一切有情。而修持菩提心是使人生有意义的最佳方法。无着贤菩萨说明了使人生有意义的方法是造身、口、意之善业，这是安乐的无疑之因。

无财无势即安乐，因离守护闲无事，所有争夺吵闹行，皆由执财百丛生。

若你很穷困，焦虑忧郁都不是办法。你并不会因为忧虑而富有。这不会突然改变你的人生而使你成为百万富翁。请记住，你因为贫穷而不必经历富有所带来的所有额外问题。

有财有势即安乐，福泽积善增上行，一切暂时究竟乐，均为福德之报果。

如果你有钱，就有机会累积更多功德，这是暂时与究竟安乐，包括圆满觉悟之无上安乐的因。

死了即死亦安乐，恶缘无法做障碍，此连下世缘极善，定入无误解脱道。

换句话说，假使你不是很快就要往生，严重的疾病可能会干扰你，使你往生时无法禅修。若无这些障碍就可进入无误之道，一颗警醒的心可使你在死亡过程中禅修。如此一来你就不会投生浊土而会投生净土，如莲花生大士的净土或香巴拉时轮净土，并能在那一生中证悟。

在世长寿即安乐，修行经验庄稼生，湿润暖热此窍诀，长期依止则成熟。无论怎样皆安乐！

无论你的人生发生了什么事，将心转化为快乐。这是无着贤菩萨的忠言之精华。无论你生病或健康、贫穷或富有、即将往生或是活得好好的，都要试图利益众生，使这一切有意义。

如果你面临死亡，可以思维：「无边的众生已经往生、今天正在往生、未来即将往生。若只有我一个人经历这一切痛苦，而使他们解脱不必受苦，将是多么美好的一件事。我将为一切有情承受死亡。」依这种方式将死亡转为菩提道用，你就能以快乐的心面对死亡。

澳大利亚．雪梨

当你生病或遭逢其他问题时，想想其他患有更严重疾病或遭遇更大问题的人。想想那些有更大问题的人，你就不会如此忧郁恐惧，你就会为自己没有生重病而感到高兴。假如你很贫穷而无法过舒适的生活，想想那些生活更艰难或即将饿死的人，你就会因自己没有那么大的问题而感到庆幸。若能如此衡量比较自己的处境，你就会感到快乐一些。

当你只见到自己的问题时，即使或许它其实只是个小问题，你也会使其放大而无法忍受。你使自己越来越不快乐，越来越担忧害怕。你可以看出，不当的思维方式导致不快；善巧的思维方式则带来立即的快乐。你自己的心终止了忧虑、沮丧并创造了快乐。

若你得了可治愈的病，以医药来医治或许更有利益，这要看你心的层次。然而，若是无法治愈的疾病，这又是你必须经历的，在你经历疾病的时候有多种正面的思维方式。

比方说你突然发现自己得了爱滋病。当你只想到自己时，你会只看到自己的问题而看不到别人的问题，于是你可能会害怕，甚至产生偏执。只顾虑自己会让你无比忧虑甚而制造更多健康问题。而思维百千万其他人也有相同问题则会使你产生不一样的心理状态。你不会像只想到自己时那么不快或偏执。这甚至会使你的心灵轻松，觉得好过一些。

无论你的病能否治愈，在你经历它时，真诚地把你的苦受回向众生。想想耶稣基督，祂把他人的苦痛承担在自己身上。世界上有如此之多基督教圣徒和佛教圣徒，他们都有类似的行谊。当释迦牟尼佛还是因地菩萨时，曾无数次为众生牺牲生命。祂曾无数次将身体布施给众生。众生需求眼睛时，祂就布施眼睛。祂有一世身为国王，他布施了财产、甚至全家：妻子、儿女给其他众生。祂也曾无数次布施身体给鬼道众生、动物、人。圣者就是这样为众生牺牲自己的。

无论你的病有没有救，为了使其有价值，请为一切有情体验它。在心中回向：「我正为一切有情体验此苦受。」禅修将众生的爱滋病、癌症或其他你也有的病苦，承揽在自己身上。因为有这么多众生目前有相同的问题，百千万的人将在未来经历此一问题，所以你将一切现在、未来的苦及苦因（因无明、瞋恨、执着等烦恼而造下的恶业）承揽在自己身上。

将一切病及病因观想成黑烟吸入鼻孔，融入心的爱我执而完全地摧毁它。因为正是爱我执，从头到尾在干扰你获得即刻与究竟的安乐，干扰你解脱一切有情的一切痛苦及障碍并引领他们获致暂时与究竟安乐的能力。

并以黑烟的形式将一切人、动物、饿鬼及地狱众生遭逢的恶境吸入，将其融入爱我执。

你的爱我执会完全消失。爱我执看得如此珍贵及重要的真实的我、自性存在的我也会随爱我执的消失而消失殆尽。随着爱我执的消失，其珍爱的对象：自性显现的真实之我也会消失。它也会成为空。禅修我空一阵子，就会觉知我并非自性存在。

剩下的一切都是名言安立。此一名言安立的我布施供养众生。名言安立的我把一切：自身的一切安乐与功德、乐因、身体、受用提供给地狱众生、饿鬼、动物、人、阿修罗及天众。你的身体成为如意宝而供养布施一切有情。他们的器世间全部成为净土（基督徒可以思维环境转化成天国）。一切有情都居住在净土中，充满清净的喜悦，没有任何使愚痴生起的因素。

在酷热地狱中，所有火热的铁地、铁屋、烹锅都完全转变成处处为天宫的安乐净土。一切兵器都变成花朵。饿鬼获得数以百千计的各种甘露和食物。因为动物的主要痛苦之一是受其他动物攻击，所以金刚手菩萨与其他守护者得以显现并保护牠们免受攻击，使牠们免于恐惧。

因为人类的主要问题是生存上的困难，所以需要金钱者，得到了钱财。每个人都拥有整片布满金钱的天空，以千万亿美元计，他们的房子也充满金钱。需要上师的人找到圆满的具格上师，能向他们开示通往觉悟的整个修行道。需要医药者得到医药。染患爱滋病、癌症或其他不治之症的人，得到能立即治愈他们的医药。需要医生的人找到医生。需要朋友的人找到朋友。需要丈夫的人找到丈夫，需要妻子的人找到妻子。每个人都得到安乐所需的一切。

居住在天界的天人也一样。祂们也得到安乐之需与欠缺的一切，如护身之铠甲。现出死亡五衰相的天众则得到长寿甘露。

每一有情都得到他们所要的一切，他们的一切喜悦都成为净化心灵染污及在心中生起修行道的因，所以全都成为圆满觉悟者。你可以观想他们全部成为大悲观世音菩萨或你修持的其他本尊。

首先，因为众生无量无边，所以借由取受其苦痛，你累积了无量功德。其次，借由将过去、现在、未来之安乐以及一切功德、受用与身体回向给一切有情，你也累积了不可思议的功德，因为你所供养的对象无量无边。这种禅修是创造无误安乐因的最广大法门，不仅能带来暂时的欢乐，还能带来究竟的快乐，尤其是圆满觉悟之无上安乐。

这种取受众生痛苦于自身并布施自身安乐给众生的禅修，是人生成功的法门。这是创造事业成功或发财之因的最佳法门，也是最好的治愈禅修法门。这种舍弃自己转而珍爱众生的自他交换法门是所有一切的答案。这也能消除生命障碍而延长你的生命，因为借由取受众生之苦你累积了大量功德，净化了许多障碍与问题的因—恶业。问题的因，即出于烦恼而造作的恶业，因你为众生牺牲自己而净化了。这种禅修成为净化一切问题之因的伟大修法。

这就是你使疾病（或任何其他问题）具有价值的方式，尤其是若此疾病是不治之症之时。你可以让病苦成为安乐（且不仅仅是暂时之快乐）之因。倘若你能为众生承受病苦，这将成为你获致圆满觉悟之无上安乐的因。这种禅修本身就是最好的医药，因为能净除爱滋病、癌症及任何其他问题的因。借由因的净化，你就不会体验其果报。这种禅修能在如此之多的方面利益你。因为布施，所以你获得；因为不施予，所以你得不到。这就是其演化方式。

早晨做这种取受众生痛苦的禅修，然后整天要一再记住：「我正为众生承受此苦。」如果你有亲缘关系上的问题，思维：「我正在为遭逢或未来即将遭逢亲缘关系问题的无量有情承受此困境。」假使你生病了，就思维你正为一切有情承受病苦。请一而再、再而三地如此思维。

当你转变态度，思维自己代众生承受问题时，你的心会感到快乐。即使你得的是不治之症，甚至有身体上的疼痛，若能加以利用而如此修持，你的心将会感到快乐。通过修习，这必定会发生。

义大利．佛罗伦斯

这是一种念头转化的简短禅修，在禅修中我们将四大回向给一切有情，祈愿他们能够安乐。耶喜喇嘛常说：「行动！行动！」现在我们就要这么做。我们要将舍弃自我并珍爱他人的修持付诸行动。

《入菩萨行论》中有如下颂文：

如空及四大，

愿我恒成为，

无量众有情，

资生大根本。

根据这首偈颂文，我们祈愿能像空及四大一样不只一时，而是恒时成为无量有情各种资生方式的根本。如何运用地、水、火、风、空谋求安乐取决于众生，而非取决于这些元素。我们应像这些元素一样将生命奉献给有情，让他们任意运用以谋求安乐。

当你在道场、家中或任何地方工作时，应该秉持态度是：你生而是供众生使用的。假使没有这种为众生牺牲自己的心态，你的工作将会成为问题。虽然是同样的工作，但当你秉持这种态度时，你的工作会成为一种乐趣。你在那里是为了众生，为了他们的安乐。若是另一种心态，就变成众生是为了你的安乐。当你将自己看成主人并将众生视为仆人时，就会成为一种问题。当你转变态度让众生成为主人而你是其仆人时，问题就停止了，有的只是喜乐。无论工作多么辛苦，甚至没有成功，你也都能乐在其中。

首先观想组成你身体的四大融入外在的地、水、火、风四大。

你的肉与骨融入外面的地大。思维你的身体成为稳定的地，被众生视为其生存与安乐之需而任意运用。

尽可能尽心详尽地观想。思维身体成为整片大地，然后为一切有情所用，不仅是在这个世界，而且是在所有的世界。观想你的身体成为田园、庄稼、美丽的公园、道路、交通工具而为众生所利用，让他们取得黄金、钻石和各种珍贵的珠宝，让他们建造房舍与城市，让他们建造隧道。

思维血液、水分以及你身体中的其他液体融入外界的水大，为满足众生的生存与安乐之需而被他们所利用。思维众生为了安乐而运用水大即你的体液的各种方式。尽可能广大地观想水大的多种不同运用方式。

你身体内部的暖热融入外界的火大，为满足众生的安乐之需所运用。思维暖热及其燃烧之能力如何利益众生。广大地思维火与暖热如何用来烹饪，并以各种方式为众生所利用，使其能生存并获得安乐。

你的呼吸融入外界的风大，它通过呼吸与运动而为众生出于生存之需所运用。风的本性轻盈且能助长运动，它便是以这种方式为众生工作的。

你的双眼成为日月，并以此种方式为众生工作。

你的肉体成为众生的食物。观想你的肉体融入世上的所有食物中，融入所有超市中的所有食物中。你成为披萨、软白起司、通心粉、汉堡、小笼包及各种食物，而众生正在食用你。不要只想到这个世界的众生，要思及一切有情，这很重要。

接着布施皮肤给众生。你的皮肤成为众生穿戴的衣物。即使一个人也可能有千百套服装与千百双鞋子以适应各种不同场合。

你的血液成为各种饮料。众生以果汁、可口可乐、酒、橄榄油及各种液体的形式将你喝下。

现在观想一切有情的一切苦及恶业成熟在你身上。观想秽土与一切苦及恶道的因融入你的爱我执，将它及它爱惜的对象：「真实的我」摧毁。显现为自性存在的真实之我成为空。

所剩下的就只是名言安立的我，他将一切快乐与功德回向一切有情。六道中的一切有情都领受到你过去、现在、未来的安乐与功德。你也以诸佛、菩萨的一切功德回向。观想众生领受到此功德。

一切有情都从苦及苦因、恶业及障碍中解脱。他们生起了菩提心、圆满了二种资粮的积聚、净除二障，成就觉悟。观想他们全都以本师释迦牟尼佛、观世音菩萨或其他佛菩萨的形式证悟。

现在持诵「嗡」、「啊」、「吽」七次。

你由四大组成的身体化成甘露。般若甘露从诸佛、菩萨的心间流入此甘露中。一切世界：三十三天及其他天道、北俱卢洲等等的精华，都融入此甘露中。

首先将此甘露海供养上师本尊。你可以观想以此甘露供养金刚瑜伽母资粮田，假使你对其不熟悉的话，就观想上师荟供资粮田。将此甘露供养上师本尊，并观想他们神圣的心中生起无边大乐。

将此甘露供养四续部一切本尊。然后供养诸佛：贤劫千佛、药师佛、三十五佛及一切菩萨。祂们全都生起无边大乐。

然后以此甘露供养六道一切有情。净除其一切业障，他们全都达到法身般若智慧的非概念分别境地。

因为你已将身体供养上师、本尊、诸佛、菩萨及六道众生，所以它不复存在。现在剩下的只是你的心，其无有自性存在。专注于心的本性。通常我们都认为心是真实的，是自性存在的，但心并无这种本性；并非依自性而存在。请专注于其真实本性：空性。换句话说，专注于心无丝毫自性存在之事实，其全然为空。

现在本此了悟空性之智慧，若你领受过密续灌顶，你可以自生本尊，如同在一般禅修中一样。观想本尊的真言在你心间，并持诵此真言。如果你未受过密续灌顶，可以自生为本师释迦牟尼佛，然后观想释迦牟尼佛的咒语：「答呀塔　嗡　牟尼　牟尼　玛哈牟那耶　梭哈」在你的心间并持诵之。

接着回向功德。

「由于我及其他有情三时所累积的一切功德，愿我及一切有情的安乐之源菩提心能毫无片刻延误地生起。愿已生起之菩提心增长不退。

「由于我及众生三时所累积的一切名言安立的功德，愿名言安立的我成就名言安立的觉悟，并引领名言安立的众生直至名言安立的觉悟。」

特别专注于名言安立的意义相当重要。将回向以空性封印有很大的利益，因为如此一来功德就不会被往后生起的邪见或瞋恨心所摧毁。

将一切—作者、行为、受者，都看成幻化。一切似乎都是真实的存在、未贴标签地显现于我们眼前，但请记得实相是无丝毫真实存在。当我们看见某种幻象时，有水的外表，但我了解沙上并没有一点一滴的水。同样的，一切—作为本尊、行为、对象的你，显现为自性存在，但你明白这一切都是幻化。在实相中万法皆空。有了这种认识，万法皆显现为幻化。

义大利．佛罗伦斯

生命中的问题之所以生起，是因为我们看待事物的方式与实相背道而驰，与事物实际存在的方式相反。这种看待事物的方式本身即是基本问题之所在。我们所相信的观点只是一种投射，并不是实相。我们创造了自己对诸法的看法：能缘、行为、所缘；朋友、敌人、陌生人；我们的身体、友伴与财产。我们看待一切事物的错误方式是根本问题，它又将许多其他问题与困惑带到我们的生活中。一切问题都是建立在不明了万事万物实际存在方式的基础上。

瑞士．日内瓦

请看看自我、行为、对象、朋友、敌人、陌生人，以及你的身体、受用、亲朋好友等等的实相。这一切现象都有转瞬即逝的本质，会由于因缘而于分分秒秒中不停变化。不仅如此，他们还可能随时终止。这是万法的本质。

当我们相信某种不真实、与实相抵触的观点时，我们的心就会制造问题。当与诸法实相抵触的期待落空时，问题就产生了。人生中的问题就是这样来的。若能修持对诸法本质的正念，我们的心就不会制造问题。此一觉知对解决人生问题非常重要。觉知万法存在的方式是佛陀所教导的基本禅修。

当你思维所缘的实相时，刹那间问题就消失了。但当你的心被与实相对立的邪见所扰，不明白这些现象的本质时，你会陷入对自我、行为、所缘的大量夸张想法与投射中。这是问题之所在。当你投射及相信的自我、行为、所缘与你生活中经验的实际情况不符时，当事情与你的投射和所愿相反时，就是恐惧、忧虑、沮丧、精神崩溃发生的时刻。当你的生活经验与你的投射和所愿相反时，一切问题就会生起。

由于因缘，一切现象每秒中都在变化，而且随时可能终结。这是其本质，也是我们的生命体验，无论我们是否接受，无论我们是否希望如此。因此，完全没有理由有不满的贪欲心。完全没有理由有无明、邪见：即认为这些无常的事物是永恒的，会永远存在的。也完全没有理由瞋怒，因为这些现象转瞬即逝，随时可能终止。

法国．尼斯

保持正念觉察我、行为、所缘及其他事物的本质，能为心带来平静。这会保护心免于烦恼及邪见的侵扰。这会保护我们免于一切有害念头、有害行为以及恶业的侵扰，这些有害的事物伤害了我们，也伤害了其他有情。

当我们以恒常及其他错误念头生活时，就会以与实相抵触的方式看待事物。当我们以这些错误思维生活时，就会迷惑并遭遇问题。恒常的观念本身就让人迷惑，而且会带来成千上万的问题。

每天禅修无常，换句话说，觉知这些事物的实相是必要的。这是令心得到快乐、祥和的基础，也是对生命的最佳保护。

美国．纽约

请看看自己、行为、所缘，执着的对象、瞋怒的对象、无明的对象：朋友、敌人、陌生人，你的财物，你自己的身体。看看所有这些因果现象。其本质都是无常短暂，每一秒都依因缘而变幻不定，且在变化过程中持续衰败。随着每一秒的变化而更老旧、更衰败，而且随时有因各种因缘而终结的可能。

若能好好检视，你将发现不满的贪欲心并无立足的基础。你没有理由不满。倘若能真正思维生命的实相，你将发现没有理由被贪、瞋、痴或任何烦恼所困扰。觉知生命实相会立即带来祥和宁静，立即掌控不满的贪欲心。欲望为人生带来诸多问题，包括自杀念头。成百上千的问题一个接着一个而来，问题随之前的问题而生起。就这么一而再、再而三不断地发生。当我们对问题无能为力时，就会想到自杀。

当我们以实相以外的方式看待人生时，问题就会出现。此时是心在制造问题。当我们观照能缘、行为、所缘时，心会将其贴上标签，并将某种非实相之概念投射其上，然后就相信自己的这种投射。将事物看成并非实相的某物本身就是个问题。当我们建立起错误概念时，心也制造了问题。

虽然诸法的本质是短暂无常，我们却视之为恒常，我们见到的是恒常的朋友、恒常的敌人、恒常的财物、恒常的身体、恒常的生命。我们将无常的事物理解为恒常，这就是根本问题之所在。

后来我们无法隐瞒生命的实相，即事物的无常本质。当这些物质性的事物衰败而后因各种因缘而终结时，我们便见到了粗略的变化。例如，有生命的事物经历了死亡。衰败与死亡的粗略变化对我们的心是一种震撼，于是我们感到不快、忧郁、愤怒，我们变得非常情绪化，甚至精神崩溃。一切问题的生起都是因为我们没有观照事物的实相。

我们将这些事物看成恒常，看成某种就实相而言并不存在的事物，于是当我们见到衰败、死亡等粗略变化时便感到不快。这种将无常现象理解为恒常的错误概念是生命的根本问题。这种邪见使我们不快，并在人生中制造了各种问题。

澳大利亚．雪梨

有一个我们应该禅修的题目，那就是无常与死亡。我们应当禅修诸法的本质是短暂无常的，每秒钟都依因缘而在变化，而且随时可能终结。每天当我们打开报纸或收音机或观看电视上的世界新闻时，会发现这些媒体都在向我们显示一切事物都是短暂无常的，整个世界的本质是短暂无常的。或许去年平安无事，突然间战争、地震或其他问题就这么发生了。没有可信赖的事物。你无法保证任何国家会永远快乐、和平。每天我们都可以从报纸、收音机、电视上接触到人们生生死死的消息。我们每天都会听到或见到各种问题，小至日常生活中的经验，大至影响整个世界的事件。

这一切都在告诉我们，在生死轮回中没有任何事物值得信赖，没有任何事物是恒常不变的。你的敌人不会永远是敌人。这种情况会改变，这取决于你如何看待那个人。你的敌人也可能改变他们的心。因为这有赖于因缘，所以会改变。敌人可能成为朋友，而朋友也可能成为敌人。没有任何事物是恒常不变的。

无常的本质，生死轮回中无恒常事物，以及贪欲之过患，这些都是菩提道次第的禅修内容。无论拥有多少，我们永远不会满足。所有这些体验都是禅修。它们其实在提醒我们觉知现象、有情及处所的本质，它们在提醒我们觉知任何事情随时都可能发生，任何事物随时都可能终止。

世界新闻在告诉我们，没有必要生起不满的贪欲心，没有必要生气，也没有必要抱持恒常的错误概念，老是以为包括自己在内的一切事物会永远存在。这些新闻故事在告诉我们，没有必要愤怒或生起恒常之邪见，或是不断随欲心顺转而不知足。假如你不生起这些错误观念，你的生活就会很平静。假如你能让自己不因这些念头而分神，你就会拥有平稳的心和人生。你也会具备内在的力量。因为你不会制造问题，所以内心深处会安乐而满足。观照你的心，就能从这些错误概念中解脱。

英国．伦敦

无常是佛陀的重要教导。当我们看待自己的身体与生命、受用、亲戚及周围的朋友和敌人时，总是将其理解为恒常现象，而这是与实相相违的。诸法的实相是无常，每一秒都依因缘而在变化。它们会老旧，会衰败，因此它们随时都可能由于各种因缘而终结。这是因果现象的本质。

根本问题是我们在生活中秉持事物恒常的概念。我们视其为恒常，并期待它们恒常。使生命艰难的正是此一概念。我们以错误的方式看待事物，视它们为它们不是的事物。我们将无常事物视为恒常，将其理解为恒常，并期待它们恒常。这种观念是生命的根本问题之所在。虽然我们如此看待事物，却不能如此体验事物。我们在生活中体验到的是另一回事，我们体验到的是变化、衰败与生灭。当我们持有这种恒常成见但体验的却是另一回事时，就会发现此一事实对我们是一个巨大的震撼。我们的心开始疯狂，于是精神崩溃，想要自杀。许多心理与身体上的痛苦都是因这种错误概念而生起的。

当我们将无常的事物看成恒常时，唯一的结果就是轮回，而非解脱。结果只有痛苦，而非安乐。但若能依实相看待一切事物，人生就会享有安乐和解脱。有这样的认识，人生就会自在。我们就能让自己从这些错误概念及其带来的问题中解脱。因为秉持恒常观念，我们让自己陷入轮回、痛苦的牢狱中。这完全与自己的心有关。心能时时刻刻赋予我们喜悦和自在。因为有这样的觉知，恒常概念、无明、瞋怒、执着及各种愚痴就不会生起，所以我们每时每刻都能为自己带来自在。我们赋予自己祥和平静。恒常、实有及其他错误概念不会带来自在，只会带来问题。只会将我们导向痛苦。保持无常正念，觉察万事万物每秒都在变化且随时可能终结，如此能够每时每刻为我们带来自在。尤其能给予我们解脱之究竟自在，亦即完全止息一切苦及苦因。

我们必须觉知诸法的无常本质。我们自己，我们的生命、身体、受用及周遭的人都是因果现象，其本质为无常。我们必须觉察这些事物转瞬即逝的本质，觉察它们随时都可能终结。

当我们不明了或忘记事物的空性与短暂无常性的正念时，就会以恒常与实有之错误概念作出投射，认为事物是自性存在，与心毫无关联。我们的心被恒常与实有的错误概念所入侵。

因为秉持恒常及实有的错误概念，我们将事物理解为恒常及实有，并相信这些幻觉。事物看似实有，而我们也相信此一表相，纵使所见完全与自己的心有关。我们的见闻来自自己的心。一切事物都来自心，一切都是心的产物。没有心就没有见闻，见闻源自心。若没有心，换句话说，若没有明觉本性、能感知所缘的心法，我们就不会见到人群、场所或任何事物。没有此一感知之心，就不会有见闻。虽然这是实相，我们却将事物投射成与心无关的现象，投射成独立存在的事物。虽然诸法的本质是短暂无常，我们却将其投射为恒常。当我们不了解诸法的本质或未修持对诸法本质的觉知时，心会被恒常与实有的错误概念入侵，而陷入幻觉之中，于是我们便相信这些幻觉是真的。这是根本问题之所在。因此我们会生起瞋怒及不满的贪欲心。

我曾听过一个有关一位即将在美国往生的日本年轻人的故事。当他接近死亡时，感到无比的愤怒不安，认为这个世界欺骗了他，于是他砸烂了房子里的所有东西。根据他的思维方式，我想他或许相当聪明，但并非每个人都会如此行动。「世界欺骗了他」这种想法不完全对，但有其意义。若将此与他所投射的世界、而不是与以名言存在的世界作连结，便有其意义；若将此与其幻觉作连结，便有其意义。问题是，他的了悟来得太迟了，当时他已接近往生了。我想，他认为世界欺骗了他的基本原因就在于：他从未被告知会发生如此可怕的事。

以下的上师荟供颂文也是类似的意思。

轮回系执难忍胜监牢，

视若喜林乐苑倒知断。

三学圣财宝藏正受习，

执持解脱胜幢求加持。

轮回这个术语与我们有关，与身心五蕴有关。我们视难以忍受的生死轮回牢狱为美丽的公园，这是一种幻觉。我想，那个日本年轻人可能是觉得被世界以这种方式欺骗了。或许他还认识到，由于被世界所困扰和欺骗，因而浪费了生命。

因为这只是名言安立，我为空，但我们却投射一种独立的表相并相信此一表相。这是一个欺骗我们的幻化世界。因为相信这样的世界，所以我们被骗了。我们的生命、身体、受用及周遭的人皆为无常，我们却投射一种恒常表相并相信此表相。那是欺骗我们的另一种幻觉。

首先，实有之表相使我们生起一切愚痴与有害念头。其次，我们相信恒常表相，这成为贪、瞋及其他有害念头的温床。这是我们被欺骗的第二种方式。

虽然身体在本质上不净、污秽，我们却投射其为清净并相信此一投射，这是欺骗我们的另一种方式。每样出自于身体的事物都是污秽的，甚至包括进入身体之前是洁净的东西，这是身体污秽的明证。每种进入身体的东西都会变成污秽物。出自这副身躯的东西不可爱且令人不敢触摸。虽然身体是三十六种污秽物的容器，我们却将之投射为清净并信以为真。这又是欺骗我们的假象。用那个日本人的话来说，这是另一个欺骗我们的世界。此一清净表相及我们对它的信赖欺骗了我们。

仰赖外在事物的轮回之乐其实只有痛苦可言。当一个问题终止、另一个问题开始但还不明显时，我们称之为「欢愉」。我们投射此欢愉表相并信以为真。这成为不满的贪欲心之温床。当欲望被干扰时，瞋怒及其他烦恼便跟着生起。对这些幻觉「信以为真」成了无明、瞋怒、执着、嫉妒、我慢及各种有害念头的温床。它们使人生不快乐并使我们伤害众生。

这个日本年轻人说他对这些幻觉太过信任。以前他未曾想过死亡，未曾想过会发生这样的事。他未曾思考生命短暂无常的本质，未曾思考可能会发生什么样的改变。

我们希望事物恒常，但事实并非如此。这是问题之所在。我们想要的是不存在的东西，是不期而遇地见到实相而带来了震撼、恐惧与精神崩溃。这让我们疯狂。在目前的每一刻，当我们观照自己或其他事物时，看似恒常不变，仿佛将持续很长一段时间。我们对此深信不疑，直到有一天突然发现这不是真的，突然发现自己必须与一切说再见。我们必须离开这个世界，离开我们的身体、财物及周遭的人。当我们突然明白此一事实时，它便成为一大震撼。这令人无法忍受，因为长久以来我们都活在对恒常幻觉深信不疑的境地中，以为事物会一直保持它原来的样子。我想这就是为什么那个日本人会认为这个世界欺骗了他的原因。

英国．伦敦

轮回与一切苦及苦因的创造者是无明，即实有的概念。这是整个生死轮回与一切问题、苦及苦因、业以及瞋恨、执着、对佛法的无知等一切烦恼的根源。根源是对「我」或自我的究竟本性的无知。最根本的原因是那个实有的自我的概念。正确无误地认出它是最重要的一件事。否则，我们不可能逃离整个生死轮回之苦。除非认出此根源，否则不可能将其斩断。

美国．纽约

实有的概念毫无根据，这种无明是整个生死轮回的根源。由于无明、执着及因此而造的业，我们遭受一切六道之苦。这种实有之概念毫无必要。诸法并非独立存在，而是依因待缘并取决于其所依及心所安立的名言。虽然万法皆非自性存在，却显现为自性存在，而我们也相信此一表相是真的。由于相信实有，相信有个实有的我与实有的五蕴，我们创造了生死轮回的根源，此乃痛苦之根源。当我们开始对显现于幻化心的事物是自性存在信以为真时，便产生了无明。

无明并非独立存在，它是一种缘起法。无明并非科学家所谓的「本能」。无明并非自发地自己生成，它是我们创造的东西。每当我们相信事物的表相，认为它们是自性存在而非只是名言安立时，我们便产生了无明。每当我们对表相信以为真时，我们就产生了无明，它是一切愚痴的根源：包括对佛法的无知、瞋怒、执着、我慢、疑惑和邪见。这种无明是一切愚痴、业和苦的根源。

这种由无明造成的伤害不可思议是六道轮回的一切痛苦。无明不允许我们得到究竟解脱，不允许我们止息一切苦及苦因。这一切令人无法置信的伤害皆源自无明。不只自己受苦，也使众生受苦，你伤害了无边的有情。这种伤害源自对「我」和五蕴的本质的无知。

当我们观照这一切无法置信之伤害的成因时，会发现这是毫无道理的。无明对不存在的事物信以为真，相信一个并不存在的我与并不存在的身和心。它并未看见一个存在的我或存在的身和心，却相信一个不存在的我与不存在的身和心。无明也相信不存在的感官对象：色、声、香、味、触，以及心的对象。它没有看见存在的事物，却相信不存在的事物。当桌上覆盖着桌布时，我们无法知道它是由木头或是由其他材料制成的。如同桌上的桌布或地板上的地毯，幻觉也覆盖了名言安立的我、名言安立的身和心、名言安立的感官、名言安立的感官对象。幻觉覆盖了整个名言安立的轮回与涅槃。有一个真实的存在物覆盖著名言安立的诸法。存在的只是对独立、实有的幻觉或投射。

相信诸法乃依其显现而实有的这种无明残害我们。这种错误概念使各种愚痴生起，使我们因而造下恶业导致一切六道之苦，让我们一世又一世不断地承受。这种无明无始以来持续不断。在无始以来的轮回中，这种无明使我们遭受生死轮回及其他各种痛苦。

借由了悟空性：我及五蕴的究竟本质，我们可以根除此种无明，根除这种错误的思维。只要一天没有这么做，愚痴就会生起而使我们造业，让我们遭受六道之苦。我们将无休无止地经历生生死死。在了悟空性、消除无明以前，我们都无法解脱。

没有人强迫我们相信这种无明。没有人说：「如果你不相信万法是实有的我就要杀了你。」没有任何一个理由说我们应该相信这种邪见。我们不需要这种无明，它毫无道理可言，它幼稚可笑。然而，无始以来我们却一直活在这种无明中，相信显现眼前的诸法是独立的，是自性存在的，纵使它们只是名言安立的。

当我们分析一切苦的根本原因时，会发现此因毫无道理可言。我们毫无来由地相信邪见。虽然事物并非自性存在，却以那种方式显现为存在，而我们也对此错误见解信以为真。由于我们幻觉的心，事物以这种方式显现，好比迷幻药之于感官的作用，即使旁边没人，服用迷幻药的人也会听到有人说话；或是见到颠颠倒倒、不同颜色的东西。由于疾病、药物、咒语的作用，人们会见到许多不真实的事物，并信以为真。

这种无明会干扰你引领一切有情获得解脱，干扰你引领一切有情获得圆满觉悟的永久安乐。你无法依经验指示出正确之道，除非你有了悟空性的智慧。无明以不让你增长这种智慧的方式，直接或间接地伤害你及一切有情。这种不明白「我」的本质的无明比数百万颗原子弹更具杀伤力。若能去除这种无明，去除这种实有的我与实有的五蕴之概念，并止息其留下的习气，那么无论多少颗原子弹都无法伤害我们。为什么？因为我们不会具有这个粗糙、受苦的色身。没有无明及其习气，就不会有具备这一色身的因，而色身的本质是苦且容易受伤。无论多少颗原子弹或其他武器都无法给我们带来丝毫伤害，因为我们不会有受苦的身体，而武器也不可能伤害到无形、无色的心。

原子弹及各种外在武器带来的危险远不及无明，这种无明认为非自性存在的我、五蕴等等是自性存在。最大的危险是随这种无明顺转一天、一小时、一分钟、甚至一秒钟。若无恶业，单凭武器并不能使我们投生恶道。但若有恶业，即使未被武器所杀，也会投生恶道而承受成熟之苦果。对究竟本性的无明产生了受苦的身心，它是众多问题的渊薮。

因此，我们需要了悟空性。等一秒钟都嫌太久，有如等待数劫。实有的概念让你无法带领无量有情直至解脱与圆满觉悟，并使你不断直接或间接地伤害众生。即使不考虑众生只考虑自己，也会发现这种无明会带给你无法置信的伤害。它使你投生六道，让一切痛苦折磨你。无论我们吞下多少毒药，与我们保持在心流中的这种无明所带来的伤害比起来便显得微不足道。这好比心中存放着比无数原子弹和各种武器更具杀伤力、比所有毒药更有害的物品。这种无明无数次带来比一切外在危险更大的伤害。

因为我们尚未消除这种无明，所以了悟空性并在日常生活中修持对空性的觉知显得异常迫切。我们必须闻、思、修空性，不仅于禅修时段修持，也应当在日常生活中修持。我们必须尽可能地修持对空性的觉知。

纽西兰．奥克兰

想像薄暮时分，你在路上见到一卷盘绕着的杂色绳索。由于绳索盘绕的方式，又因为在暮色中你无法看清楚，所以当你见到它时，就给它贴上「蛇」的标签。在你给它贴上「蛇」的标签后，一条蛇就显现在你眼前。你不知道显现于眼前的蛇只是你自己的心所安立的名言，因为这条蛇并非单单以名言显现在你眼前。

首先，你在暮色中看到一件不清晰的盘绕着的物体。在你给它贴上「蛇」的标签前并没有蛇的表相。只在你给它贴上「蛇」的标签并相信此一标签后，你才看见一条蛇的表相。它似乎不只是名言安立而已。它似乎是一条真的蛇，一条独立、未被贴上标签的蛇。它似乎是自性存在的。

但在那里并没有一条真正的蛇，没有任何独立、未被贴上标签的蛇。在这个例子中甚至没有一条蛇。你无法在绳子的任何部分、甚至绳子的所有部分发现一条蛇。你在那里的任何一个地方都找不到蛇。你给它贴上「蛇」的标签，于是它便以蛇的相貌显现在你眼前，甚至这条蛇似乎不只是名言安立的。这条蛇以一种独立的、未被贴上标签的相貌，显现在你这位感知者眼前，直到你用闪光灯照向它，而清楚地看出它是一条绳索。在那之前，显现在你眼前的是一条独立的、未被贴上标签的蛇。你可以看出这完全错了。

现在，请将此情境应用在「我」上。你依据五蕴而给他贴上「我」的标签。之后你又相信此标签，于是「我」便显现在你之前。根据五蕴而给他贴上「我」的标签的想法并非轮回的根源：无明。错不在于这种想法。

然而，当「我」显现在你面前时，我似乎是自性存在，这与只是名言安立的我完全背道而驰。安立「我」的名言的持续念头开始相信名言安立的我是自性存在或真实存在。我显现为真实存在的地方即心，也不是生死轮回的根源。生死轮回的根源是相信「显现在我之前这个真实存在的我是真的」。这就是真实存在（实有）的概念，这就是生死轮回的根源。相信我不只是名言安立而是自性存在这一想法，才是轮回的根源。

相信「我」是永久的或单独存在的，或相信「我」并非依五蕴之相续而有自己的自由，这些错误概念并非轮回之根源。轮回的根源是这样一种想法：在安立「我」之名言后，此相续念头开始相信「我」是自性存在。这才是轮回的根源。

是什么使名言安立的我显现为真实存在？是过去的无明在你的心流中留下习气，这种习气像投影机将影片投射在萤幕上一样，将真实存在投射在只是名言安立的我之上。我们所见到的坚固的、实有的我，不过是无明留下的习气投射到单纯的我上。那完全是一种幻觉。

美国．纽约

因为诸法都不是自性存在，所以没有任何所依可让实有之概念（这种无明是一切苦的根源）生起。虽然诸法似乎是依自性而真实显现的，但它们其实完全不是自性存在。诸法依自性存在而显现于我们面前的方式，是与实相抵触的。若仔细检视，我们将无法找到此一自性生成的真实事物。哪里都找不到。自性存在的真实的我、自性存在的真实五蕴、自性存在的真实感官对象、自性存在的真实朋友、自性存在的真实敌人、自性存在的真实陌生人、自性存在的真实之美、自性存在的真实之丑、自性存在的真实之恶、自性存在的真实之善，这些都完全不是自性存在的。没有任何事物有丝毫的自性存在。

我们所名言安立的事物似乎是自性存在地显现在我们面前。与实相相抵触者是假象，这是假象的定义。当事物显现于我们面前而我们将其理解为它以某种方式存在时，这就与实相相抵触，它就是假象。与实相相抵触的表相即是假象。与实相相符的显相即是真实。那么，什么是真实？「我」只是思维依五蕴所名言安立，而五蕴也只是思维依其所依所名言安立。朋友只是思维依其所依所名言安立，而敌人也只是思维依其所依所名言安立。

所以实相是，诸法皆是思维依其所依所名言安立者。这是万法存在的方式。因此没有任何事物是自性存在。尽管诸法完全不是自性存在，但却似乎是以自性存在显现于我们心中的。这是一种假象，一种错误的见解。若诸法是心依其所依、名言安立而显现于我们，非自性存在，这种显相就是真的，因为它与诸法存在方式之实相相符。

显相或真或假要看其是否与实相相符。为了分析，我们至少必须通过逻辑、推理了解什么是实相。如此便能检视显现于我们的显相是真或假。

纽西兰．奥克兰

梭巴仁波切自画笑脸并用英文写道：「无欲，无欲既远离一切问题，内心满足又喜乐。哈哈！或者，放下执着则成就。」

即使轻轻捏一下身体，我们也立即会感到疼痛。如果坐或卧的姿势不良，我们也立即会感觉疼痛。为什么身体的本质是苦而非喜乐？为什么身心是各种问题的容器而非祥和快乐的容器？因为其源自不清净之业因，即我们自己因不了悟我及五蕴的究竟本性之无明所引起的发心。这种无明是一切苦的根源。因此，逃离一切轮回苦以及终止一切问题的方法就是消除其导因：不了悟我及五蕴的究竟本性之无明。

如何消除这种无明？要借由了悟「我」的究竟本性。借由听闻空性教法并思维、禅修其意义，可以实证了悟我及五蕴之空性或究竟本性的智慧，而此智慧的增长能够消除这种无明并逐步去除心的一切污染或障碍。如此便可止息一切痛苦。所以我们有可能解脱而获得永不退转的究竟安乐，永远不必回到痛苦的境地。这种安乐是永久的，因为一切苦因都已去除了，所以永远不必再受苦。透过实证了悟我及五蕴之究竟本性的智慧，可以成就究竟、永久的解脱安乐。

法国．尼斯

了悟空性或究竟本性，就像一颗原子弹，是根除一切苦的根源即无明的直接法门。无论有多少其他证悟，甚至菩提心或密续上的证悟，若无了悟空性的智慧，就不可能直接消除轮回苦的根源：无明。因此，即使只禅修数秒钟究竟本性也弥足珍贵且极具意义。接触此一重点数分钟、甚至数秒钟也能带来广大的净化。假如有生命中的障碍，专注于禅修可以净化它们。禅修空性成为一种大法会，有助于事业的成功，也是医治任何疾病的究竟法门。

法国．尼斯

梭巴仁波切画：六字大明咒花。

如果没有人给这个地区贴上「尼斯」的标签，尼斯就不会存在。虽然这么一个有山、有海还有各种景物的地方存在，但若没有人想到要为其贴上「尼斯」之标签，尼斯就绝不可能存在。

那么，尼斯是如何存在的？首先，尼斯的存在是因为在法国有这么一个特殊的地方，其次，是因为有人取了「尼斯」这么一个名字。尼斯的存在取决于这两种因缘。这很合逻辑，你不必强迫自己相信任何事。因此你能了解尼斯是一种缘起法。尼斯的存在取决于法国这个特殊地区以及人心对它贴上的「尼斯」这个标签。倘若人们有给它贴上「尼斯」这个标签的打算，但却没有这么一个有山、有海的地方可被标签为尼斯，尼斯就不会存在。尼斯只不过是由心所安立的名言。

再举一个叫做米歇尔的人做例子。若无和合的身心作为基础，即使父母有心想贴上「米歇尔」的标签，米歇尔也不存在。在怀孕之前，在心识进入受精卵之前，即使父母有意命名「米歇尔」，由于那时没有所依，即没有和合的身心，所以米歇尔不会存在。在受孕后，当五蕴产生时，倘若父母没有任何命名「米歇尔」的念头，米歇尔还是不存在。米歇尔何时才存在？是当有了和合之身心而父母又为其安立「米歇尔」的名言以后才存在的。必须有这两种因缘「米歇尔」才会存在。

「米歇尔」是如何存在的？米歇尔只存在于心依其所依、即和合之身心所安立的名言中。因为「米歇尔」仅仅是心所安立的名言，所以米歇尔全然是空。并没有坚固的米歇尔，没有自性存在的真实的米歇尔。似乎是自性存在的真实的米歇尔完全是空。

我或自我（self）也是如此。若非心给它贴上「我」的标签，就不会有我。换句话说，若非心想到「自我」并给「自我」贴上标签，自我就不会存在。我或自我只是念头对和合身心所安立的名言。

我们的心从早到晚不断对五蕴贴上「我」的标签。现在我们正在做什么？我们会说：「我正坐着。」我们说「我正坐着」的唯一理由是其所依：身体正在坐着，因此我们相信自己坐着。所以「我正坐着」是一种概念。当我们说「我正在思考」时也一样。没有其他任何理由使我们这么说，除非其所依：心正在思考。

我们从早到晚不断为五蕴贴上「我」的标签，并依据五蕴的功能，贴上「我在吃东西」、「我在睡觉」、「我在说话」等标签。我们的心只是依据身心活动在安立名言。你们可以看出，「我正在做这或做那」只是一种想法、一个概念。并没有任何自性存在的真实自我。从早到晚，依此和合身心基础而存在的真实自我全然是空。这种真实自我完全不存在。

从出生到死亡都是如此。并没有自性存在的真实自我，除了安立于此所依之上的名言外，再无自我。若分析「我」的实相，就会发现这才是「我」之究竟本性。通常我们会相信有一个自性存在的真实自我，并为了让此真实自我快乐且不遭遇问题而担忧害怕。我们担心这个真实自我会生病受伤。我们如此关心这个自性存在的真实自我，这个独立而非由心所名言安立的真实自我。

心为自我制造了一个身分，投射出一个非名言安立的、独立的自我，一个与其所依即和合身心无关、也与安立其名言的心无关的自我。我们相信有另外一种东西，一个非名言安立的自我，其乃自性存在，于是害怕这个真实自我会遭遇麻烦或不快乐，但其实并没有这么一个自我。

我们总是如此关心、在乎的自我到底是什么？当你用科学方法分析自我的真正本质时，你找不到独立于身心之外、独立于安立其名言的心之外的真实、坚固的自我。并没有这种真实自我。当你探寻时找不到。它在哪儿？在身外或身内？如果你从头顶找到脚趾，想探寻这个真实自我，都不可能找到它。

或许你觉得可在胸部里的某个地方找到它，但如果你真的加以探寻，就会变得很不明确。当你不加分析时，似乎它就在胸部内，但一旦你开始分析它到底在胸部的什么地方时，就会变得很不明确。当你探寻时，你无法在心脏或胸部的任何部分找到它。

就这么去觉知胸膛内部，觉知身体的所有部位。用你心的一部分去寻找真实的我，那个真实的自我。即用你的心的一部分去看身体内的所有部件，用心的另一部分去搜寻那个真实的自我。

你将无法找到心以往投射的那个真实自我。任何地方都找不到。倘若你持续探寻，你也无法在肚子或双腿中找到它。任何地方都找不到这个真实自我。无论从头顶到脚趾，里面或外面，它都不存在。这个你一向投射、珍爱、视其无比珍贵重要的真实自我，其实不存在于任何地方，不在身内也不在身外。

虽然真实自我完全不存在，却有一个能坐、睡、吃东西、行走的我；一个经历苦乐、寻找问题解决之道的我；一个禅修、追寻究竟安乐的我。有一个做这些活动的「我」，但这个我只是心依据和合之身、心所名言安立的我。

那么，什么是我？当你分析它是什么时，请深深地专注它。它不是五蕴，不是身也不是心。这些都不是「我」。

如龙树所说，我不是身体的地大（身体的固体结构）；我不是水大（体内的液体）；我不是火大（体内的暖热）；我不是风大（呼吸）；我也不是身体内部的空间。我也非心识。这些都不是我，它们的整体也不是我。

我不是五蕴之全部，也不是分离地存在于五蕴之外。如果我是分离地存在于五蕴之外，那么即使员警将我的身体关入牢中，我也没有理由必须进入牢里；如果我是分离地存在于五蕴之外，那么即使身体生病、饥饿或口渴，我也无须跟着生病、饥饿或口渴；即使心感到忧郁，我也没有理由必须跟着忧郁；如果我分离地存在于五蕴之外，我不需要身体就可以前往世界各地旅行，也无须忧虑购买车票或其他开销；如果我分离地存在于五蕴之外，因为没有身体，所以我将不会感到饥饿、口渴或是冷热；如果我是分离地存在于身体之外，旅行时就不需要交通工具了，因为有身体才需要交通工具；也不需要工作或为了找到工作而接受教育。我也将不需要任何金钱。

然而，我们的经验是，我并非分离地存在于五蕴之外。

有一个我在做这些活动，有一个我在坐、睡、吃、走，有一个我在经历苦乐、造作乐因、消除苦因，但这个我只是念头对五蕴所安立的名言。这个我只是心所安立的名言。仅此而已。

这个我在做这些活动，但你无法在身外或体内找到这个名言安立的我。我们无法在任何地方找到它。当你探寻时，你无法在这个身心的任何地方找到它，从头顶到脚趾都找不到，但这个名言安立的我却可在这个世界，在法国、在尼斯、在这栋房子、这间禅房里被找到。它就存在于这间禅房里。它在做什么？这个名言安立的我正在分析我。

我可以在这个世界，在法国、尼斯、这栋房子、这间禅房中被找到，没有别的原因，只是因为五蕴和合之身心现在正在法国尼斯的这间禅房里。这是唯一的原因。

正如我全然为空，被名言安立的我的五蕴也完全是空。五蕴也只是名言安立，完全不是自性存在。身体也只是名言安立，完全不是自性存在。心也仅是名言安立。「心」是无形、无色、本性明觉并能感知所缘之现象而被安立的名言。因为有这么一种现象存在，所以我们相信心存在。心也完全是空。

同样的，五种感官的一切所缘：色、声、香、味、触，也只是名言安立。它们完全不是自性存在。没有一样东西是自性存在。

一切皆源自心。尼斯源自心，我源自心，五蕴源自心，五种感官之所缘源自心，快乐源自心，问题源自心。它们都是由心所创造。

法国．尼斯

假使没有人给澳大利亚这个特定地区中的这个城市贴上「雪梨」之标签，就不会有雪梨的显相。假如某个不知道这个城市叫做雪梨的人，突然搭乘飞机降落这里，他将不会把这座城市称作「雪梨」。看见这么多高楼大厦，他会称之为「都市」，但他将只看到都市的外观，而非雪梨的外观。

当某人向这位陌生人介绍这个地方，说「这是雪梨」之后，这个陌生人就会给这座城市贴上「雪梨」之标签并相信这个标签。相信这个标签之后，他就会看见雪梨的外观。若非相信这个都市被贴上的「雪梨」之标签，就不会有雪梨之显相。只有在相信自己的标签后，才有雪梨的显相。

因此，显现于你眼前的雪梨源自你自己的心；雪梨来自你自己的心。为什么？因为在你的心贴上「雪梨」之标签以前，对你而言并无雪梨的显相。

澳大利亚．雪梨

梭巴仁波切画：六字大明咒花 六字大明咒（又名六字真言）唵嘛呢叭咪吽，是大慈大悲观世音菩萨咒，是佛教里最常见的真言（mantra），源于梵文，象征一切诸菩萨的慈悲与加持。六字大明咒是「唵啊吽」三字的扩展，其内涵异常丰富、奥妙无穷、至高无上，蕴藏了宇宙中的大能力、大智慧、大慈悲。此咒即是观世音菩萨的微妙本心，久远劫前，观世音菩萨自己就是持此咒而修行成佛的，佛名正法明如来。

你的心是你的，你拥有你的心。你所拥有的心是个所有物，而你是其所有者。你的心属于你。你的心是你的。

思维身体并不是「我」相当简单，但对许多人而言，很容易认为心就是「我」。证明心并不是「我」的理由之一是，我们会说「我的心」。这几个字显示心是所有物，而「我」是所有者。因为有这样的联结，所以两者不可能是同一件事物。所有者与所有物必须不同。就像人们拥有房子或其他财物，「我」拥有心。属于某人的东西是一种财物，而拥有的人则是所有者。因此「我」是所有者，而心是所有物。「我」拥有心。结论为，心并不是「我」。

澳大利亚．雪梨

只要观照我们如此珍惜的我，并好好地分析它。思维身体，身体并不是我。现在思维心，心也不是我。甚至身心的和合也不是我。这些都不是我。那么，我在哪里？

我不在任何地方。不在身内也不在身外。想像你照亮了身体内部，就像在房间内点亮一盏灯，能够看得非常清楚。现在请探寻这个我。看看大脑内部那里并没有我。胸膛中、心脏内、肺部里、肠子内、骨头里，骨髓内也都没有我。

能如此观修非常好。如科学家解剖动物寻找真相一样，探寻这个我。它不在身体内，也不在身体外。

举桌子为例。桌脚不是桌子，桌脚是桌子的一部分，这表示它不是桌子。桌子的任何部分都不是桌子，甚至所有部分的总合也不是桌子，它是桌子的所依。桌子的所依并不是桌子。「桌子」只是对桌子所有部分之总合所安立的名言。桌子的存在仰赖于其所依所有部分的总合。你可以看出桌子与其所依之间的不同。桌子只是心所安立的名言，桌子只存在于仰赖其所依的名言中。因此并没有实在的桌子，没有自性存在的真实桌子。你可以明白桌子完全不是自性存在。

那么，什么是桌子？简单说，桌子只是仰赖其所有部分之总合而被安立的名言。除此之外它什么也不是。桌子完全不是一种自性存在的真实桌子。这种空性是桌子的究竟本质。现在有一张桌子。这张桌子并非不存在，但它只存在于被安立的名言中。桌子是一种缘起法，仰赖其所依，同时它并非自性存在。这就是缘起性空。

假使对此作分析，你将发现桌子其实并非如你从前所相信的那样的存在，它完全是另一回事。实相与平时显现于我们之前的投射有很大的差异。这是一切问题的根源。

同样的，你也能明白心不是我。心是我的所依五蕴的一部分。它是名言安立的我之所依的一部分。倘若心就是我，那么因为有六识，所以应该有六个我才对。而且我们有许多正面和负面的念头。倘若念头的总合是我，那么当某种负面念头被消除时，我应当不复存在。这种错误就会发生。

是否因为有五十一种心所，就有五十一个我？如果是这样的话，那么假使你要搭乘飞机到其他国家，可能就要购买很多张机票了。可能要买上数以亿计张票！当你有小孩时，因为有这么多个我牵扯其中，所以实际上你可能会有数十万或数十亿个孩子。

若心不是我，身体又怎么会是我？同样的错误将会产生：将会有许多许多个我。而我们的经验却不是如此。

因为和合的身心是名言安立的我之所依，所以我完全不是自性存在的真实之我。当身体坐下时，我们只是名言安立「我正坐着」。当身体站起来时，我们只是名言安立「我正站着」。当五蕴执行谈话功能时，我们就名言安立「我正在说话」。心在聆听时，我们只是安立名言「我在聆听」。当五蕴处于睡眠状态，粗意识消融时，我们就名言安立「我在睡觉」。我们不停地对不同的身心功能名言安立「我在做这」、「我在做那」。我们从早到晚一个接着一个地安立各种名言。从出生到死亡，我们只是在对这个所依安立各种名言。这个我，完全不是自性存在的真实之我。

我们对于自己所投射的自性存在的真实之我的信念极其强烈，但当我们精确地以这种方式分析这个我时，这个我似乎不存在。我仰赖其所依而存在，同时似乎又不存在。我存在，但因为我空，所以你觉得仿佛不存在。事实上，我是仰赖其所依而存在，但完全不是自性存在的真实之我。这是我的究竟本性。

正如我的存在是安立于其所依五蕴之上的名言，五蕴的存在也是安立于其所依即色、受、想、行、识之上的。五蕴的存在是安立于此五法之上的名言。而每一蕴又是安立于其所依之法上的名言。

依此方式一直分析下去，分析到原子，你会发现每个原子的存在也只是安立于其所依：原子粒子（中观应成派认为原子还可以分成更小的部分，虽然其他派别不这么认为。然而西方科学家也说原子也是由粒子所组成）之上的名言。当你检视原子之所依时，又会发现其也是安立于其他所依之上的名言。因此实际情况便是如此不断地推演。心识也一样。每一秒的心识也是仰赖其部分，即比秒还小的时间单位之心识。

从我到原子，万法皆空，只以名言存在。没有任何一法是自性存在。诸法：能缘、行为、所缘、朋友、敌人、陌生人只是心所安立的名言。诸法的存在乃名言安立。在某个名言上安立另一个名言，在那个名言上又安立另一个名言。事实上，因为万法皆以名言存在，所以万法完全不是自性存在。

瑞士．日内瓦

身体不是我，心也不是我。五蕴都不是我，甚至五蕴的总合也不是我。这些都不是我。它们是我的所依。我不在任何地方，不在身内也不在身外。这都不是我，可是却有一个我在这个房间里。

简单地说，我只是仰赖五蕴而安立的名言，除此之外什么都不是。我存在的方式极其微细。因为如此微细，所以仿佛不存在。然而并非不存在，因为这个我能够舍弃苦因、创造乐因，并做许多事来利益众生。它并非不存在，只是仿佛如此而已。

我们不明白我完全无自性，不明白我只是依心安立的名言的存在。并没有自性存在的我；我完全不是自性存在。这就是我的究竟本性。

我的存在仰赖于其所依五蕴，以及安立其「我」之名言的念头。我的存在仰赖于两者：五蕴及念头。其他诸法也一样。万法皆仰赖其所依而存在。虽然你在所依中找不到一法，但诸法的存在却是仰赖其所依。了解这一点很重要。

这就是缘起，它极其微妙。万法的存在皆仰赖所依及念头这件事是微妙的缘起。我谈论「我」存在的方式依据的是应成派的见解。因为「我」存在的方式是如此微妙，彷若不存在，所以非常容易落入断见。然而，借由禅修缘起的意义，你就能无误地了解空性。

禅修空性极其重要。倘若你想禅修空性，却不知道任何较深广的禅修法门，可以运用我所使用的利用「我」来禅修的简单方式。这能使你清楚地照见我是什么。然后帮助你控制你的心，控制你的贪、瞋及其他烦恼。

英国．伦敦

梭巴仁波切2009年画。 其上英文是：「空中化现一朵花，苍蝇亦由虚空生。」

起先，当父精母卵在母亲的子宫中遇合时，此一因缘和合被安立「受精卵」之名言。但当你的身体长成离开子宫时，此一和合因缘就不再称为「受精卵」了。我们目前的身体不称作「受精卵」。

我们的身体现正在活着，在此因缘和合期间被称做「一个人身」。经过一段时间后，由于其他因缘将成为一具尸体。在心识离开身体后，甚至当心识尚在体内却不能作用时，由于一切感觉都已消融，人们会称之为「尸体」。因为此一因缘和合，它成了一具尸体。

身体是无常的。当身体在子宫内尚未发育完成时，由于那些因缘，是一个受精卵或胚胎。于子宫内完全发育完成或离开子宫后，这种因缘和合被称做「身体」，又因其具有心识，所以称为「活的身体」。心识离开身体后，此因缘和合称为「尸体」。只因不同的因缘和合，才有这些不同的名称。

在早期阶段，当身体尚未发育完全时，「受精卵」被名言安立于其所依之上。因为此所依存在，所以我们相信有个受精卵。当身体完全长成后，由于有心识，所以我们称之为「活的身体」。此时我们并不称之为「尸体」。因为有这么一个所依，所以我们相信有个活生生的身体。心识离开身体后，身体便被安立「尸体」之名言。因为有这么一个所依，这么一副不具心识的身体，于是我们相信有一具尸体。

法依因待缘而存在，因缘灭时法亦灭。

可以被磨成面粉做成食物的种子或麦粒，由于因缘成为麦粒。当这些麦粒被磨成粉时，由于这些因缘而成了面粉。之后又由于因缘而被做成面包或面条。同样的现象在不同时间变成不一样的东西。由于各种不同因缘，所以存在着这些不同现象。先是麦粒，然后是面粉，再后来是面包或面条。被吃掉后，最后成了排泄物。

一切依不同因缘而以这些变化存在的不同现象，只是心依其所依而安立的名言。在这些特殊的因缘和合期间存在的不同现象并非自性存在。它们只是心依其所依而安立的名言，而我们却相信这些不同现象的存在。因为所依不同，所以我们相信有这些不同现象。

这些被称做「麦粒」、「面粉」、「面团」、「面包」、「面条」、「排泄物」的事物都无自性存在。它们毫无自性存在可言，因为它们只是心依其所依所安立的名言。一切皆空。从麦粒到排泄物，所有这些事物都是空，但并不是没有本身。麦粒并不是没有麦粒，而是没有自性存在。

澳大利亚．雪梨

每一朵花都写上唵嘛呢叭咪吽的字母，其中一花瓣上是空着的。 梭巴仁波切写给弟子：「这空的花蕾是留给你放上你自己的字母。」

当某人做清洁工作时，人们依据其工作给他贴上「清洁工」之标签。当他们不再做清洁工作，开始在办公室中做秘书业务时，人们便给他贴上「秘书」之标签，因为他们做的是写信等特殊工作。当他们成为主管，开始做决策并领导办公室中的员工时，就会被贴上「主管」之标签。

偷东西的人被标签为「小偷」。同一个人捐款布施时被标签为「慷慨的人」而非「小偷」。在法庭中作决定的人叫做「法官」。当同一个人成为国家元首时，称为「总统」或「首相」。不同的标签依一个人所做的事而被加诸这个人身上。

在第一个例子中，当此人不再做清洁工作而开始在办公室中做秘书业务时，便不再称为「清洁工」，而称为「秘书」。倘若清洁工不是名言安立而是自性存在，那么当这个人开始做秘书工作时，他应当仍是清洁工。他们应该永远是清洁工。一个自性存在的清洁工，一个非名言安立的清洁工显现在我们之前，若这是真的，那么当他后来成为秘书又晋升为主管时，应当还是一个清洁工。甚至若他后来成为总统或首相，也应当还是清洁工。

所有的人都是依其活动而被名言安立的。你可以看出，这些事物都完全没有自性存在。清洁工、秘书、主管、首相全都是空。全都只是以名言而存在，只是心依其所依「人」所安立的名言。从清洁工到首相，没有任何事物是自性真实的。

瑞士．日内瓦

我们的心为每样事物制造了名言或标签。从早到晚，从出生到死亡，我们所听闻、谈论、思维的每件事物都是心所安立的名言。从早到晚，从出生到死亡，我们都在思维自己安立名言的事物。我们安立了名言，然后加以思维。我们自己安立了「朋友」、「敌人」等名言，然后忧虑不已。我们制造了「伤害」、「说明」等名言。我们为万法制造了名言，万法皆是心所安立的名言。我们的所见、所闻、所忆皆是安立的名言。从早到晚，从出生到死亡，万法皆源于心。

当我们依此思维诸法的本质时，就会明白许多恐惧、忧虑、紧张、沮丧都是不必要的。我们毫无来由地创造了它们。我们不必要地制造了这一切问题。当我们觉知真相，明了我、行为、受者、朋友、敌人、陌生人等皆无自性存在时，将会发现许多忧虑及恐惧都是没有意义的。

觉知诸法的究竟本性就是在让自己解脱自在。当我们每天都保持这种觉知时，就是在斩断痛苦之根。当我们真正分析所谈、所思之事物（包括「我」）的究竟本性时，会明了它们无非只是心所安立的名言罢了。因此万法自性皆空。对此保持正念可带来解脱与觉悟，可止息心的一切过失。了悟诸法究竟本性的智慧能直接移除一切心的过失及一切粗、细障碍。这种智慧使相续之心识有可能成为遍知心。

在日常生活中，倘若心没有觉知诸法的究竟本性，就会随实有之概念而流转，此种无明视万法为自性存在。我们因为这样的错误概念而将自己置于生死轮回的牢狱中。当我们以实有之概念生活时，是在造作痛苦之因；当我们觉知诸法的究竟本性并以此正念生活时，则是在引导自己通往解脱与觉悟。

新加坡

梭巴仁波切手绘之如意绿度母。（绿度母为观世音菩萨的化身，度母，梵名Tara, 全称圣救度佛母。我国古代称多罗菩萨、多罗观音，共有二十一尊，皆为观世音菩萨之化身。绿度母即二十一尊度母之一，此尊现少女相，全身绿色，一面二臂，现慈悲相。头戴五佛宝冠，身配各种珠宝，着各色天衣，下身重裙，以示庄严；坐菩萨座于莲花月轮上，右足成蹍踏状，左足踡屈。右手向外置于右膝上，作施愿印，持乌巴拉花，左手置于胸前，亦持乌巴拉花。修持此尊密法，能断生死轮回，消除一切魔障、业障、病苦等，并能消灾、延寿、广开智慧，凡有所求，无不如愿成就，且命终往生极乐世界。）

或许有时我们会想：「空性教法有什么用处？当我在日常生活中碰到难题时，这种义理帮得上什么忙？」然而，空性却是能打碎幻觉最有力的禅修法门，它就像一颗原子弹。日常生活之所以会发生问题，是因为我们相信幻觉是真的。终止问题最有力、最直接的方法就是不忘空性。当我们处于生起强烈的瞋恨心或无法控制之贪欲的危险情境，可能造下重大恶业，并对众生造成大伤害时，尤其应记住空性。

当心非常不满，得不到想要的东西时，你会感到沮丧。即使你或许已忘记使你沮丧的特殊原因，但若你未觉知我空与法空，沮丧仍然会发生。一当你觉知并禅修空性时，沮丧就会消失。此时绝不可能产生沮丧。当你对幻觉信以为真时，沮丧才会发生。

当你在日常生活中处于一种非常惶惑的境地，有为自己和其他有情造成重大伤害的危险时，忆念空性尤其重要。记住那些看似自性真实的事物只是投射与幻觉，这相当重要。接着强烈地观修其为空。

你可以借由观修缘起修持空观，观照诸法：我、行为、所缘是如何以名言安立的方式存在的。当你在办公室工作、与人谈话或开会，或是在家里与家人在一起时，都作这样的观修。尤其当有人抱怨或批评你，或有人称赞你—这会使你生起我慢时，更要做这样的观修。观修缘起或空性。无论如何，它们是一样的，是同一种禅修。

美国．纽约

持续不断地闻、思、修相当重要。借由思维，你可以增长智慧，而你又可以以此智慧修持，在菩提道上得到一些体验。

无论你多么忙，造善业、做正面的行为极其重要，因为你会体验到乐果。假如你因为负面的念头而造作不善业，此生或来世就必须经历其苦果。不可能你造恶业却由别人：如你的家人品尝恶业的果报。无论你造恶业是为了自己或为了别人，别人都不会分享其果报。他们不会因你造恶因而品尝其苦果。也不可能别人造乐因却由你品尝乐果。你会因自己所造的善、恶业而品尝其乐果或苦果。因此，你必须成为自己的守护者，成为自己的向导。你必须引领自己至暂时的快乐，尤其要引领自己至究竟的安乐。

无论多忙，请不要忘记只有正面态度所造的善业会产生安乐，而问题则出于负面态度所造的不善业。无论你多聪明、受过多少教育、拥有多少财物，不靠佛法修持绝对无法体验成功与快乐。生生世世直至觉悟你都必须造成功安乐的因，你也必须清净障碍与问题的因：恶业，即你已经造下而想尽力舍弃的这些苦因。

你必须尽全力保持正面的心，保持清净的心态。不要只想到自己、只爱自己，要珍爱其他有情。不要只想着利益自己，必须只想到利他。不要只想为自己工作，必须想到为他人工作。即使你不能一天二十四小时全部奉献给他人，也应试着以正面态度将一天的大部分或至少一半时间用来做利益众生的工作。无论做的是什么工作，尽可能怀着利益众生的念头，止息其问题并带给他们安乐。当你为众生而工作奉献时，一切行为都会成为无误的最佳乐因：佛法。

法国．尼斯

回向功德的最佳方式是为一切有情证得菩提而回向。以此方式回向功德可以利益一切有情，带领他们成就菩提。倘若你将功德回向成就菩提，你所累积和回向的功德将无有穷尽。它将永不止息，如一滴水滴入大海，在大海竭尽之前永远不会竭尽。甚至为众生证得菩提而将一点小功德回向，此一功德也不会止息，而你将享用此功德所带来的乐果，直至菩提。甚至在成就菩提后还可带领一切有情证得菩提。这都是将功德回向菩提的结果。你能永远品尝回向菩提的功德所带来的乐果。

非常重要的一点是，回向功德时也要以清净的方式回向，即以空性封印。这是一种清净的回向，未被实有之概念所染污。否则瞋恨或邪见等负面念头日后可能会摧毁此功德。你经过数周、数月花了大量心血创造了这些功德，却可能因为生起瞋恨心或邪见而被摧毁。将回向以空性封印会给予它莫大的保护，好比将财物存放在安全的地方。如果你回向功德时以空性封印，就不会被瞋恨和邪见摧毁。

新加坡

由于我及一切有情三时—过去、现在、未来所累积的功德，愿一切利乐成就之源—菩提心在我及一切有情的心中生起。愿已生起菩提心者增长不退。

由于我及一切有情三时所累积的一切名言安立的功德，愿名言安立的我成就名言安立的菩提，并带领名言安立的一切有情直至名言安立的菩提。

澳大利亚．雪梨

释妙喜翻译整理

安乐

培养这样的想法：

在任何情境之下，

你所遇见的每一个人，

都是在圆满你所有的愿望。

这是真正的安乐之门。

唯有开始爱惜其他有情，

真正安乐的阳光才会照亮你的生命。

佛或圣人的心，无法移植给你。

和平、安乐和满足，

必须来自你自己的心。

痛苦是清除恶业的扫帚。

舍离那些会制造苦难的快乐；

珍惜真正的安乐，

那可能是由苦难中得来的。

禅修

禅修即是修心。

如何填充内心的空虚？

答案是禅修！

所谓「智慧」，就只是去觉知真相。

禅修是超脱困境万无一失之道。

何不把握当下的机会，

运用佛法来享受生命？

贪欲

贪得无厌的心，

是造成紧张、压力的主因。

放下贪欲不是损失；

你并没有损失任何东西。

其实，当你放下苦，

就会获得内在的安详和甚深的满足。

随顺欲望不可能达到满足。

贪执微小的感官欲乐，造成障碍，

使你得不到究竟的大安乐。

贪欲有如刀刃上的蜂蜜：

看似享乐，其实只会带来苦。

轮回的欢乐无一是新鲜的，

只是更多的苦。

随顺贪欲，

永远得不到满足。

转念

把整个生命和整个心

植入佛法的心髓，

确实是可能的。

一切都看你如何运用自己的心。

爱惜自己是一切障碍之门。

无私地爱惜其他有情，

甚至只是一位有情，

也是一切安乐之门。

自愿承担一切艰困，

即可转化一切逆境。

解决人生的困境之道是，

对其他有情开放心胸。

不管要经历多少困境或多么艰苦，

为其他有情承受那一切，

我们的生命便得以转化。

切莫低估心态的力量！

普世责任

为其他有情而吃，

为其他有情而睡，

为其他有情而活，

甚至死到临头，

也是为了其他有情。

个人的慈爱心，

带给一切有情安乐。

在偶然的情况下，

暂时没有发生战争，

并不是真正的和平。

真正的和平唯有来自内心。

悲心

悲心是如意宝，

圆满我们所有究竟的欲望。

待人接物要谨慎、厚道。

首先要记得的是悲心，

首先要修的也是悲心。

即使其他人都不修悲心，

你还是要修悲心。

对仇人慈悲

自己所受到的伤害，

无非由自己的心造成的。

伤害到其他任何有情的行为，

也会伤害你自己，

即使对方是仇人。

内在没有瞋心，

外在就不会有仇敌。

甚至是憎恨你的人，

都是发慈悲心的对象。

为别人而活

从大处着想。

这是菩萨处处利益一切有情的诀窍。

要是任何地方的一切安乐，

都是你的安乐，会怎么样呢？

每当你爱惜其他有情，

就是在斩断困境的根。

记住：你是为别人而活的。

善心令整个生命有益。

佛果

欠缺善心，不可能悟道。

甚至连一刹那都不虚掷！

自爱与爱他

与其承受自己所经历的一切困境，

不如把它们布施给自我和自我爱惜。

把每一个困境化为良药，

用以治疗自我爱惜的宿疾。

爱惜其他有情，

是真正成功的起点。

心是什么？

心是什么？

它不外是仅仅由心安立出来的名言。

恒时留意自己的心态，

犹如特务、保镳般守护它。

心具有觉知的特质，

一切现象唯显现于心。

心自性清净，本自无瑕。

每一刹那的心识，

都依于它的支分。

甚至只是观看花朵，

也是自己的心的表现。

乐在工作

让其他有情当老板，

自己当他们的仆人，

工作就会变成乐事。

不管是做什么工作，

都要回向其他有情，

愿他们获得安乐。

怀着善心工作。

真爱

真诚的爱是出于慈悲心，

帮助对方离苦得乐，

不求回报。

如果你想要被爱，

首先要爱其他有情。

贪欲越少，意谓自由越多。

减少贪欲，真爱的空间随即扩大。

小心审查自己的动机！

你永远不会孤独：

处处、时时都有无数的佛菩萨

围绕着你、爱护你、引导你—

毕竟，那是他们分内的事。

无明

无明是轮回的创造者。

在幻觉所在的地方，

认知幻觉，

就可以发现真理。

选择为一切有情经历苦，

便可望在有痛苦的地方，

找到喜乐。

相信自己的幻觉，

是一切有害的意念、言语和行为的基础。

真实存在的观念，

完全不必要。

不明白「我」的真正本质的无明，

比百万颗原子弹更有害。

业的真相

恶业唯一的优点是可以被净除。

种下玉米、南瓜或香蕉，

不可能期望长出苹果。

永远有希望。

净除造因，问题便解决了。

名言

把自己所安立的名言当真，

才会活得很辛苦。

切莫让自己被自己的心给骗了。

对某种情境安立名言「坏的」，

并不是问题；

问题在于你开始采信自己所安立的名言。

把自己所安立的名言当真，

才会活得很辛苦。

止息困境的方法之一是，

改变对它们的看法，

不再采信你对困境所安立的名言「坏的」。

幻觉覆蔽整个轮回和涅槃；

这一切也唯名安立的。

空性

没有一法从它自己那方面存在。

「我」彻底自性空，

唯名安立的「我」的所依—蕴聚

也彻底自性空。

观一切法如幻。

在日常生活之中，

显现在我们眼前的投射境

与事实的真相之间迥然不同。

错把这两者混为一谈，

是造成其他所有困境的基础。

某法依于诸多因缘而存在，

一旦那些因缘消失，

该法也随之消失。

我们急需了悟空性，

甚至连一秒钟都等不及—

等一秒钟就像等了好几劫。

死得安乐

死亡随时可能到来。

趁你还有机会时，赶紧修行。

不记得死亡，就不会记得佛法。

在人生的每一刻，

你都可以自由取舍

地狱或佛果，轮回或解脱。

死亡随时可能在下一分钟到来。

要确定当下就修行佛法。

这个人生的每一刹那

都比遍满虚空的珠宝更可贵。

请珍重它。