Collected Works of Carl Gustav Jung
Simplified Chinese language edition arranged through Stiftung
der Werke von C.G.Jung c/o Paul & Peter Fritz AG, Literary Agency
Simplified Chinese translation copyright © 2019 by Yilin Press, Ltd
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著作權合同登記號　圖字：10-2012-30 號

書  名　鍊金術之夢

作  者　【瑞士】C.G.榮格

譯  者　楊韶剛

責任編輯　張海波

出版發行　譯林出版社

ISBN 　　9787544779852

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“榮格精選集”簡體中文版由瑞士蘇黎世榮格作品基金會授權譯林出版社出版。譯本以20卷的瓦爾特出版社德文版和普林斯頓大學出版社英文版為底本，由申荷永教授精選其中關鍵篇目，並組織專業譯者進行譯介，意在向廣大讀者介紹榮格分析心理學的要旨。書中邊碼為原書段落碼，方便讀者檢索。書中保留榮格原注、英譯註、英編注，並增補了部分中譯註，詳細的參考文獻可見http://www.yilin.com/Book/BookView?BookID=9287，希望有助於讀者研讀查考。《鍊金術之夢》節選自榮格全集第12卷第2部分（Individual Dream Symbolism in Relation to Alchemy, Princeton University Press ，1967）。

譯林出版社

“鍊金術”本具夢幻，其與“夢”之結合，如榮格之《鍊金術之夢》，則包含傳奇，孕育心靈的美麗。因為，這《鍊金術之夢》的夢者，正是被譽為“科學家良知”的沃爾夫岡·歐內斯特·泡利（Wolfgang Ernst Pauli），他是1945年諾貝爾物理學獎獲得者，但其另一個鮮為人知的身份，乃曾是榮格的“病人”；如《美麗心靈》中的約翰·納什（John Nash），科學中也包含心靈的傳奇。

《鍊金術之夢》的內容摘取自《榮格全集》第12卷的第二部分，原來的標題是：《與鍊金術有關的個體夢象徵》（Individual Dream Symbolism in Relation to Alchemy）。榮格在介紹夢的工作理論與方法之後，便從泡利的“初始夢”開始，逐漸深入於其夢中的意象，採用擴充技術和積極想象，提煉與闡釋其中點石成金般的意義。接著，榮格用專章探討“曼荼羅的象徵作用”，尤其是其中所包含的自性意象及其意義。

榮格也曾用《夢的象徵及自性化過程》來使用他與泡利的夢和心理分析。1935年，在英國倫敦塔維斯托克的演講中，榮格匿名介紹泡利：“我有這樣一位病人。他在大學工作，異常偏重智力。於是他的無意識成了問題，這些問題不斷被激活。他把自己的陰影投射到了他人身上，把許多人都看成自己的敵人，而他自己也變得異常孤獨，因為在他看來，幾乎所有的人都在與他作對。於是，他開始酗酒，想著能借酒消愁。但實際上是使問題更糟，他開始到處與人爭吵……有一次，他在爭吵中被人從餐館扔了出來，遭受了毒打。”^[1]榮格介紹說，這種事情隨後不斷髮生，最後泡利來尋求心理幫助，做心理分析，帶來其一千三百多個夢。

在《心理學與鍊金術》中，榮格說，他用了差不多一年的時間，仔細研究了泡利一千三百個夢中的前四百個，以及附帶的一些原型意象。泡利使用分析心理學的積極想象，常把自己的意象用繪畫呈現出來。泡利是具有天才人格的學者，他也把自己的才華用到了其心理分析的過程中，包括他對心理分析的獨到見解。進行心理分析數月後，榮格說，（泡利）不僅記錄與自發地表達了數百個夢，“而且甚至是自發地把積極想象應用於自己的分析……他具有哲學家的自然素養，以象徵性的方式解決了自己所面臨的許多問題”。^[2]在榮格及其學生的幫助下，泡利逐漸恢復，同時對心理分析也產生了興趣，變得熱情和主動。數月之後，榮格認為泡利已經獲得基本的療愈，榮格描述說：“他已經成為完美的正常與理性的人。他不再酗酒，完全能適應他的環境與工作，完全恢復了正常……他也有了新的興趣與熱情。”^[3]

而泡利則發現自己的夢都指向某種意味深長的意象和事物，這甚至進一步激發了他的直覺和研究興趣。泡利說：“傍晚，我把這些分析工作做完後，就去書房，我就能明白髮生了些什麼。我要研究我的夢，還會發現奇特的東西。”^[4]事實上，泡利是一位不同凡響的病人，通過心理分析，他不僅解決了自己的問題，還把自己的科學天賦也用於心理分析，從而獲得對心理分析的獨到見解。泡利與榮格的通信與交往顯示，泡利被夢中神聖和豐富的意義所感動，與榮格一起致力於對夢與靈魂的探索。

在本書中，榮格記錄與分析了泡利一系列的夢，其中展現了無意識根據自己的秩序逐步自發展開的過程，在這一過程中，自性逐漸顯現，圍繞著曼荼羅的象徵，以及與道有關的概念，如同道家內丹與鍊金術所象徵的自性化過程。

比如，榮格對泡利初始夢的分析：泡利夢到自己“身處一個社交場合，當要離開時，他戴上了一個陌生人的帽子，而沒戴他自己的帽子”。榮格認為，戴在頭上的帽子具有十分重要的象徵意義。帽子所蓋住的，不僅僅是頭，也是“首腦”，是人格的頂端。夢者拿錯了別人的帽子戴在自己頭上，或許意味著夢者將要進行一種“陌生”的人格體驗，體驗自己的另外一種存在。同時，由於帽子是圓形的，榮格認為這是曼荼羅的最初暗示。

第二個夢：泡利夢到自己乘火車旅行，“……由於他站在窗戶前擋住了其他通行旅客的視線，他必須走開以免妨礙到別人”。榮格曾這樣分析：夢者夢到旅行，意味著某種行程的開始，或“啟動”了某個過程。在夢中，夢者擋住了他後面乘客的視線，而“後面”是我們所看不到的，可稱之為“無意識”的方向。夢者躲開了擋住的“窗口”，也就意味著為無意識的呈現讓開了道路。

第三次分析，一個意象：這是泡利臨睡前的意象，“在海邊。海水淹沒了土地，洪水把一切都淹沒了……坐在一個孤島上”。榮格的分析：海是集體無意識的象徵……海水的蔓延，意味著來自無意識的人格陰影部分開始侵入。而面對陰影，也是治癒與轉化的必然路徑。

隨著心理分析過程的進展，泡利也曾夢到“一個演員把帽子扔到牆上”，並試著將其畫出來，如榮格在其《紅書》中呈現的夢境那樣，這也是泡利在運用積極想象來展示自己的夢。榮格分析說：“……他必須放棄這位演員，因為這是在他心中那個拒絕了自性的演員。帽子指的是所有的夢中的第一個夢，在這個夢中他戴上了一個陌生人的帽子。這位演員把帽子扔到牆上，這頂帽子就是一個曼荼羅意象。”

隨著分析的深入，泡利曾描繪自己所遇到的一個意象，“一個不認識的女人站在羊之國土上，指引著道路”。榮格認為，出現在泡利意象中的這個陌生女人，正是其內在女性，也即阿尼瑪的象徵。而事實證明，在隨後幾年，這位陌生女性的意象一直引領泡利走向其自性化目標。同時，阿尼瑪意象也為其物理學和心理學探索引發智慧和靈感。泡利的夢與意象呈現了無意識自然發展的過程，猶如道家內丹和鍊金術，其中指向人格的核心，趨中，中道，也即自性的象徵，生動的曼荼羅意象逐步形成，並指引泡利走出迷宮，伴隨深邃的自性體驗，徹底轉變了他對生活的態度。

在泡利與榮格的個人心理分析結束後，兩人仍然保持著這種心理學與物理學的對話，繼續在心理分析、《易經》、道家哲學、鍊金術與原子物理學等領域交換觀點，彼此啟發。通過泡利，鍊金術和原型思想被引入物理學的討論中；通過榮格，微觀物理學和量子理論融入心理學的語言和範疇。他們相互比較各自的專業見解，共同探討人類心靈深處與自然現象的奧秘。泡利深受榮格提出的“共時性”理論的吸引，而榮格則十分讚賞泡利對於原型與集體無意識理論的獨到見解。兩人曾於1952年合作出版了《自然與心靈的闡釋》（The Interpretation of Nature and the Psyche）一書，對於心理學和物理學都富有啟迪。2001年，普林斯頓大學出版社出版《原子與原型》，作者署名為泡利和榮格。該書收集了泡利與榮格在二十六年（1932—1958）中的八十封往來信件，其中詳細記述了泡利與榮格的心理分析特殊經歷，以及兩人對共同感興趣的自然、心理和哲學等領域的探索與交流。

泡利曾被玻爾稱作“上帝之鞭”和“科學家的良知”。2013年在哥本哈根第19屆國際分析心理學大會上，有關於“玻爾、泡利與榮格”的主題報告。報告者引用他們之間的書信，給人們留下深刻印象，這些書信中常常涉及《易經》、陰陽觀念和道家哲學。如同玻爾，泡利也認為自己是東方智慧的受益者，老子道家的繼承人。玻爾認為泡利具有傑出的敏銳和審慎，所謂的“泡利效應”，也表現了他對於真理與實驗的執著與追求。若是能夠聽到泡利說“哦，這竟然沒什麼錯”，那就是極高的讚許了。有一則笑話說，泡利死後去見上帝，上帝把自己對世界的設計方案給他看，泡利看完後聳聳肩，說道：“你本來可以做得更好些……”對於心理分析師來說，上帝在人們的心中，我們本來都可以把生活安排得更好一些，本來都可以做更好的心理分析，完成我們治癒與發展的實踐。

我們每個人都會做夢，夢以自覺，如莊周夢蝶，感悟自性與物化的道理；夢如鍊金術，如榮格與泡利，其中孕育心靈的美麗和美麗的心靈。

申荷永
2018年7月於洗心島

一、材料

在夢中出現的自性化過程的象徵是一些具有原型性質的意象，它們描述的是這個核心化的過程或一個新人格核心的產生過程。關於這個過程的概括性觀點或許可以從我的論文“自我與無意識之間的關係”^[6]中找到。由於那篇文章中提到的某些理由，我把這個核心稱為“自性”（self），可以把它稱為精神或心理的整體。這個自性不僅是中心，而且是包含意識和無意識在內的全部內容；就像自我是意識心靈的核心一樣，自性是這種整體性的核心。

我們現在考慮的這些象徵與自性化過程的各個階段和轉換無關，而是與它在進入意識時直接和唯一提到的這個新核心的意象有關。這些意象屬於一個確定的範疇，我稱之為曼荼羅象徵作用。在與衛禮賢（原名：Richard Wilhelm）合作出版的《太乙金華宗旨》（530a）中，我比較詳細地描述了這種象徵作用。在本研究中，我想在你們面前按年代順序把一系列諸如此類的個體象徵呈現出來。這份材料由一個受過良好科學教育^[7]的年輕人提供的一千多個夢和幻象組成。出於本研究之目的，我對前四百個左右的夢和幻象進行了研究，時間跨度長達近十個月。為了避免任何個人的影響，我讓我的一位學生，一個女博士，當時她還是一個初學者，來負責觀察這個過程。她的觀察持續了五個月。然後夢者又獨自觀察了三個月。除了在觀察開始之前，我曾和他進行了一次簡短的面談之外，在前八個月的時間裡我一次也沒有再見過這位夢者。所以，那三百五十五個夢（或幻象）都是在和我沒有任何個人聯繫的情況下體驗到的。只有最後的四十五個夢是在我的觀察下產生的。當時也沒有做出任何值得一提的解釋，這是因為夢者受過卓越的科學訓練且具備良好的能力，他不需要任何幫助。因此，這些條件對於我們進行毫無偏見的觀察和記錄是很理想的。

因此，為了說明曼荼羅象徵作用最初是怎樣出現的，以及其後又是怎樣深深地保留在其餘夢材料之中的，我首先將呈現前二十二個夢的一些節選。然後我將按時間順序挑選出一些專門涉及曼荼羅^[8]的夢。

除了有少數例外，所有的夢都被縮短了，要麼把包含主要思想的那一部分抽取出來，要麼把全部文本凝縮成基本成分。這種簡化運作不僅縮短了其長度，而且排除了個人的暗示和複雜化，這些暗示和複雜化對審慎的理想判斷是很有必要的。儘管有這種多少令人懷疑的幹擾，根據我的知識和顧慮，我已經避免了對意義的任何人為的歪曲。同樣的考慮也必須應用於我自己的解釋，以便使夢中的某些片段看上去像是被忽略了。如果我沒有做出這種犧牲，如果我把材料絕對完整地保留下來，我就不會發表這一系列材料了，在我看來，這一系列材料在理智上、清晰度上和持續性上是很難被超越的。因此，這使我很高興在此時此地，向那位為科學提供了服務的“作者”表達我真誠的感激之情。

二、方法

在我的作品和演講中，我始終堅持認為，當我們開始分析和解釋客觀的精神^[9]時，或者換句話說，當我們開始分析和解釋“無意識”時，我們必須放棄所有的先入之見。我們還沒有一種普遍的夢理論，使我們能夠泰然自若地使用演繹的方法，我們更沒有一種使我們能夠從中做出推理的普遍的意識理論。對於主觀精神或意識心靈的外部表現，只能進行最低限度的推測，沒有任何理論證據能夠毫無疑問地證明，它們之間必然存在著因果聯繫。相反，我們不得不在意識心靈的複雜行為和反應中憑藉高度的武斷和“機遇”來進行推測。同樣，既沒有任何實證的理由，也沒有理論的理由來假定，同樣的情況不適用於無意識的外部表現。後者就像前者一樣具有多樣性、不可預測性和任意性，因此，也必然可以使用同樣多種不同的研究方法。在進行意識表述的情況下，我們所處的地位很幸運，人們會把內容直接講給我們聽或呈現給我們看，其目的我們能夠識別出來；但是，在“無意識的”外部表現中，在我們所使用的這個詞的意義上說，並沒有直接而又適當的語言可用——只有一種心理現象，它和意識內容只存在著最鬆散的聯繫。如果意識心靈的表達是不可理解的，我們必然會詢問這是什麼意思。但是，客觀的精神是與意識心靈不相容的東西，它通過意識心靈來表現自己。因此，我們被迫採用我們在解釋一個片段的文本或包含著不認識的單詞的文本時所用的方法：我們考察一下上下文。當我們把有這個單詞出現的那一段話進行前後比對時，就能明白那個不認識的單詞的意思。包含著夢內容的心理脈絡就存在於夢自然而然地植根於其中的聯想網絡之中。從理論上講，我們絕不可能事先就對這個網絡有任何瞭解，但在實踐中，如果有足夠豐富的經驗，有時是可以做到的。即便如此，進行仔細的分析也不要過多地依賴技術規則；欺騙和暗示的危險簡直太大了。在最初對孤立的夢進行的分析中，這種事先的認識和以實際期待或普遍概率為基礎而做出的假設，可能確實是錯誤的。因此，一條絕對的規則應該這樣假設：每一個夢和夢的每一部分從一開始是未知的，只有在仔細考慮了各種脈絡關係之後才能嘗試進行解釋。然後，我們才能把由此而發現的意義應用到夢的文本本身，看一看這樣是否會得出一個解答，或者是否會有令人滿意的意義出現。但是，在任何情況下我們都不可能預期，這種意義將和我們的任何主觀期待相一致；因為夢所講述的事情和我們期待的東西之間很可能存在令人吃驚的差別，而且這種差別確實經常出現。實際上，如果我們在夢中發現的意思恰好和我們的期待相一致，這是很令人懷疑的；因為一般地說，無意識的立場是和意識互補的，或者是對意識的補償^[10]，因此與意識有著不可預期的“差異”。我並不否認存在平行的（parallel）夢，意即，其意義與意識態度相一致或者支持意識態度的夢，但至少根據我的經驗，這些夢是很罕見的。

現在，我在本研究中採用的方法似乎與這條釋夢的基本原則直接相反，看起來對夢的解釋絲毫沒有考慮到脈絡關係。而且事實上我也根本就沒有考慮脈絡關係，因為在這個系列中的夢（如上所述）並不是在我的觀察下夢到的。如果我堅持這樣做，就彷彿這是我自己做的夢，那麼我就必須要提供相關的脈絡關係。

如果把這個程序應用到我個人並不認識的某個人做的孤立的夢中，那麼運用這種程序在技術上可就確實是個嚴重錯誤了。但在這裡我們應對的並不是孤立的夢；它們形成的是一個連貫的系列，在這個過程中，其意義會或多或少地自動展現出來。這個系列就是夢者自己提供的脈絡。彷彿擺在我們面前的不是一個文本，而是許多文本，從各個角度對這些未知的術語加以闡明，這樣對全部文本的閱讀就可以解釋每一單個的夢中那些令人費解的片段了。另外，在第三章，我們關注的是我們早已從其他來源就已經獲悉的一個確定的原型，這個原型可以對解釋產生極大的促進作用。當然，對每一片段的解釋必然主要是依靠推測，但這整個系列的夢給我們提供了我們所需要的全部線索，可以使我們更正在前面片段中可能會犯的任何錯誤。

不言而喻，雖然夢者是在我的學生的觀察之下，但他對這些解釋一無所知，因此對任何人的意見都不會有任何偏見。再者，我基於廣泛的經驗而堅持這種看法，即偏見的可能性和危險被人們誇大了。經驗表明，客觀的心理在最大程度上是自主的。如果不是這樣的話，它就不可能發揮其最具特點的功能：對意識心靈進行補償。意識心靈可以使自己像鸚鵡學舌一樣接受訓練，但無意識不能——這就是為什麼聖奧古斯丁感謝上帝沒有讓他為自己的夢負責。無意識是一個心理事實；對無意識進行訓練的任何努力只是表面上獲得了成功，而對意識造成了傷害。這不是主觀的任意控制所能達到的，在本性和秘密既不可能得到改進也不可能受到破壞的領域中，我們能夠傾聽，卻不能干涉。

一、第一個夢

夢者身處一個社交場合，當要離開時，他戴上了一個陌生人的帽子，而沒戴他自己的帽子。

作為頭部遮蓋物的帽子，其普遍意義是，它是一個代表腦袋之化身的東西。正如在進行總結時，我們往往會把各種觀念都“置於一個腦袋指揮下”（unter einen Hut），所以帽子，作為一種主導觀念，可以覆蓋全部人格並且把它自己的意義傳授給後者。給統治者加冕就是把太陽的神聖性質賦予他，戴上博士帽便被賜予了學者的尊嚴，而一個陌生人的帽子傳遞的卻是一種奇怪的性質。梅林克^[11]把這個主題用在他的小說《泥人哥連》（Golem，462）中，在小說中主人公戴上了阿他拿修·佩爾納斯（Athanasius Pernath）的帽子，結果導致他經歷了一種奇怪的體驗。顯而易見，在《泥人哥連》中，使主人公陷入幻想冒險的就是無意識。我們不妨即刻強調一下對這個故事進行類比的重要性，並且設想夢中的帽子就是阿他拿修的帽子，阿他拿修是個神仙，一個超越了時間的存在，一個與短暫而“偶然的”終有一死的人不同的普遍和永恆的人。這頂帽子環繞在頭部周圍，是圓形的，就像是皇冠上的太陽圓盤，因而包含著對曼荼羅的第一次暗示。我們將會發現在第九個曼荼羅夢中（第134自然段）得到證實的那種永恆屬性，儘管帽子所體現出來的曼荼羅特點是在第三十五個曼荼羅夢境中表現出來的（第254自然段）。作為帽子發生變化的一個普遍結果，我們可以預料會產生一個和在《泥人哥連》中相似的東西，即無意識的出現。把某些人物包含在內的無意識就像是一個陰影，已經站在了夢者的身後並且推動其進入意識之中。

二、第二個夢

夢者打算乘火車旅行，由於他站在窗戶前擋住了其他通行旅客的視線，他必須走開以免妨礙到別人。

這個過程正如此展開，夢者發現，他擋住了站在他身後的那些人的光線，也就是，其人格中的無意識成分。我們身後並沒有眼睛；因此，“身後”就是看不見的、無意識的領域。只要夢者不再擋住窗戶（意識），無意識內容就會變成意識的。

三、催眠的幻象

在海邊。海水淹沒了土地，洪水把一切都淹沒了。而夢者正坐在一個孤島上。

大海是集體無意識的象徵，因為幽暗的深處就潛藏在其反射表面之下。^[12]那些站在身後的人，無意識的陰影化身，就像洪水那樣淹沒了意識的陸地（terra firma）。這些入侵中存在一些怪誕的東西，因為它們是非理性的，是相關人士所無法理解的。它們會使其人格發生某種重大改變，因為它們即刻就會構成某種痛苦的個人秘密，使他與其周圍環境疏遠和隔離。這是一件我們“誰也不能告訴”的事情。我們擔心被人譴責為心理變態——這樣說並非沒有道理，因為在瘋子身上就發生過幾乎同樣的事情。即便如此，和我們直覺地感知到這種入侵併被它病態地淹沒相比，還是有很大差別的，儘管外行的人並沒有認識到這一點。一般地說，由於某種秘密而導致的隔離會把心理氣氛激發起來，作為對失去與他人聯繫的補償。它會把無意識激發起來，由此而產生類似於困擾沙漠中孤獨的漫遊者、航海家和聖徒的那些幻想和幻覺。這些現象的機理可以用能量的術語來做出最好的解釋。我們與世間萬物的正常關係一般是通過能量的某種消耗而得以保持的。如果與客體的關係被切斷，就會使能量“保留下來”，從而產生某種等效的替代。例如，正如被迫害妄想症（persecution mania）源自某種關係受到不信任的荼毒所致，所以，作為對正常活躍環境的一種替代，幻想的現實就會由此而產生，在這種幻想中，一些奇怪的、像幽靈般的陰影代替人而到處飛來飛去。這就是原始人總是相信，孤獨和荒涼的地方經常鬧“鬼”，以及出現諸如此類鬼怪的原因。

四、第四個夢

夢者被一大群曖昧的女性形式的東西包圍著（參見圖33）。在他內心深處有一個聲音說道：“首先我必須逃離我父親。”

這裡的心理氣氛是被中世紀關於淫魔（succubi）的傳說激發起來的。這使我們想起了埃及的聖安東尼（St. Anthony）看到的幻象，福樓拜（381）對此做了非常博學的描述。幻想的成分是當一個人把想法大聲說出來時表現出來的東西。“首先我必須逃離”這句話是在表達一個結論，它的前一句話可能會表明其原因，即“為了……”（in order to）。大概會這樣說，“為了追隨無意識，即引誘人的女性形式”（圖9）。父親，即那個在宗教或一般生命哲學中表現出來的傳統精神的化身，正擋住他的路。他把夢者囚禁在意識心靈及其價值觀的世界中。傳統的男性世界，連同其唯智論和理性主義，正在成為一個障礙，由此我們必然得出結論認為，現在正向他趨近的無意識，是與意識心靈的傾向直接對立的，儘管有這種對立，但夢者已經傾向於朝向無意識。由於這個緣故，就不應該讓後者接受意識心靈的理性判斷；相反，它應該是一種自成一格的（sui generis）體驗。誠然，讓理智接受這一點並非易事，因為它至少包含著部分的，即便不是全部的，知性的犧牲（sacrificium intellectus）。再者，由此而引發的問題是現代人非常難以把握的；因為一開始他只能把無意識理解為意識心靈的一種非基本的和不真實的附屬物，而不是理解為有其自己法則的獨特的經驗領域。在以後的做夢過程中，這種衝突將一再出現，直到夢者最後發現了與意識和無意識都相關的正確方案，把人格安置在兩者之間正確的位置上。另外，這種衝突不可能通過理解來解決，而只能通過經驗來解決。經驗的每一個階段都必不可少。沒有任何解釋技巧或任何其他謀略能使人避免這種難題，因為意識與無意識的統一隻能一步一步地達到。

意識心靈對無意識的抵抗以及貶低，在人類心理的發展中有其歷史的必要性，因為若非如此，意識心靈就絕不可能分離出來。但現代人的意識已經偏離無意識的事實太遠了，我們甚至忘記了，心理根本就不是我們設計的，而是在大多數情況下都是自主發生的和無意識產生的。因此，無意識的到來在文明人中引起一陣恐慌，尤其是在把它比作有威脅的精神錯亂時。理智並不反對把無意識作為一個被動的客體來“分析”；相反，這種活動與我們的理性期待是一致的。但是，讓無意識自行其是並且把它作為現實來體驗，是一件超出了一般歐洲人的勇氣和能力的事情。他倒是寧願不去理解這個問題。但對於精神比較軟弱的人來說，這反而會是較佳的選擇，因為任何事情都不是沒有危險的。

無意識體驗是一種個人秘密，只能和極少數人進行溝通交流，而且即使嘗試進行溝通也相當困難；由此而產生上述隔離效果。但是，隔離就會引起對心理氣氛的補償性激發，使我們對這種神秘離奇的東西感到震驚。在夢中出現的那些人物是女性，因而指的是無意識中的女性性質。她們是仙女、迷人的塞壬或拉彌亞（圖10、圖11、圖12；也請參見圖157），她們使孤獨的徘徊者被衝昏了頭腦，最終誤入歧途。同樣，在波利菲爾（Poliphile）^[13]的《尼克亞》^[14]中一開始出現的是一個很誘人的少女（圖33），而帕拉賽爾蘇斯的梅露西娜^[15]則是另一個類似的角色。

五、幻象

一條蛇圍繞夢者盤成一個圓圈，夢者像一棵樹一樣把根植入大地之中。

一個帶有符咒魔力的圓圈圖畫（圖13）是一種古老魔法的發明，凡是心中擁有某種特殊或隱秘目的人都會使用它。他以此來保護自己免遭“靈魂的危險”，這種危險會從外部對他產生威脅，任何一個心中懷有某種秘密的人都會受其攻擊。同樣的過程自古以來也一直被使用著，即畫出一個神聖不可侵犯的地方；例如，在建立一座城市的時候，他們首先畫出原始心靈特徵的軌跡^[16]或最初的褶皺^[17]（參見圖31）。夢者把根植入中心這個事實，是對他想要從無意識中逃離這一幾乎無法克服的慾望的一種補償。在產生這種幻象之後，他體驗到了一種宜人的放鬆感——而且的確如此，因為他成功地建立了一個受保護的神聖圍地（temenos）^[18]，一個禁忌領域，他將能夠在那裡遇到無意識。以前那神秘可怕的隔離，現在對他來說卻已昇華為具有意義和意向的一種目標，這也進而消除了他的恐懼感。

六、幻象，緊跟在第五個幻象之後發生

一個蒙著面紗的女性人物坐在臺階上。

關於陌生女人的這個主題——其技術名稱是“阿尼瑪”（anima）^[19]——在這裡是第一次出現。和第四個夢中那一群模糊的女性形式一樣，她是富有生命力的心理氣氛的擬人化。從現在開始，這個未知的女性人物會在許多夢中一再出現。擬人化必然表示無意識的某種自主活動。如果夢中出現了某個人物，我們就可以確定無意識正開始變得活躍起來。這些人物的活動經常具有某種預知性：夢者自己以後要做的某件事情現在被提前做了。在這個案例中幻象是一個臺階，因而表示某種上升或下降（圖14）。

由於這種夢中經歷的過程在啟蒙儀式（rite of initiation）中存在歷史性類比，因此注意到七星臺階（Stairway of Seven Planets）在這些儀式中發揮的重要作用可能並非多餘，這我們在阿普列烏斯（Apuleius）那裡就已經知道了。後來由一些不同信仰的經典形式融合而成的啟蒙儀式，已經滲透在鍊金術（參見佐西莫斯的幻想^[20]）中，特別關註上升這個主題，即昇華作用。這種上升常常是以梯子為代表的（圖15）；因此在埃及的殉葬品中，一個小梯子就代表死者的靈魂（ka）。^[21]通過七個星球而上升這個觀點象徵著靈魂回到它最初起源的太陽神那裡，正如我們從弗米卡斯·馬泰納斯（Firmicus Maternus）那裡就已經知道的例子。^[22]所以阿普列烏斯所描述的關於伊西斯（Isis）的神秘故事^[23]，在中世紀早期的鍊金術中達到了頂點，且可以追溯到通過阿拉伯傳統流傳下來的亞歷山大大帝時代的文化^[24]，即“solificatio”（鍊金術中指受到太陽光輝的指引），在那裡得到啟蒙之人被加冕為太陽神赫利俄斯（Helios）。

圖15 哲人石之梯（the scala lapidis），代表鍊金過程的諸階段。引自“Emblematical Figures of the Philosopher's Stone”（手稿，17世紀），20，x。

七、幻象

蒙著面紗的女人露出她的臉龐。它就像太陽一樣閃耀著光芒。

“solificatio”在阿尼瑪身上得到了完美的體現。這個過程似乎相當於精神啟示（illuminatio）或啟蒙。這個“神秘的”觀念與意識心靈的理性態度形成強烈對比，理性態度只承認理智啟蒙是理解和頓悟的最高形式。誠然，這種態度絕不會估計到下述事實：科學知識只能使我們獲得同一時代關於人格的一些小提示，而不可能瞭解集體靈性^[25]，這種集體靈性可以追溯到古代的灰色迷霧之中，如果我們把它和當今時代的意識統一起來，就必然會要求舉行某種特殊儀式。因此顯而易見，人們正準備把意識“照亮”，這種“照亮”所擁有的精神啟示特徵，要遠遠多於理性“闡明”。“solificatio”與意識心靈相距甚遠，而且在意識心靈看來它似乎並不真實。

八、幻象

一道彩虹將被作為橋樑來使用。但是人必須從橋下過而不能在橋上走。誰要是在橋上走，就會從橋上掉下去一命嗚呼。

只有神祇才能安然無恙地走在彩虹橋上；只有終有一死的人才會掉下去並接受死亡，因為彩虹只是跨越天空的一種可愛的假象，不是血肉之身的人類走的公路。這些人必須“從橋下”走過（圖16）。但是水也從橋下流過，沿著它自己的傾斜度往最低處流。這個暗示將在後面予以證實。

九、第九個夢

一片綠草地上放牧著許多羊。這是“羊之國土”。

這個乍一看不可理解的奇特片段，可能源自童年期的印象，尤其是源自宗教性質的印象，且這種聯繫並不難找到——例如，“他使我躺臥在青草地上”，或早期基督教關於羊和牧羊人的寓言^[26]（圖18）。下一個幻象所指的方向與此相同。

圖18 作為牧羊人的耶穌基督，普拉契狄亞陵寢（Mausoleum of GallaPlacidia）裡的鑲嵌圖案，意大利拉文納（424—451年）。引自Koemstedt，441，fig.50。

十、幻象

一個不認識的女人站在羊之國土上，指引著道路。

已經預見到“solificatio”的阿尼瑪，現在看起來像是靈魂指引者，那個指引道路的人^[27]（圖19）。這條路始於童年的土地，也就是說，當理性的現代意識還沒有和歷史的靈性，即集體無意識相分離的時候。這種分離確實是不可避免的，但它會使意識與人類啟蒙的模糊靈性產生疏離，並導致本能的喪失。這種結果就是本能的萎縮，人們也因此在日常情境中迷失了方向。但分離也伴隨以下情況，“童年的土地”必將保留著孩子氣，而且會成為幼稚傾向和衝動的永久根源。這些幹擾當然是意識心靈最不歡迎的，因此它始終壓抑它們。^[28]但是，這種壓抑只能導致其與源頭更加疏離，從而使本能更加缺失，直到它變得缺失了靈魂。其結果，要麼意識心靈被完全淹沒在孩子氣之中，要麼經常不得不藉助於老年憤世嫉俗的虛偽或怨恨的辭職，而徒勞地防止自己被淹沒。因此，我們必須認識到，儘管意識取得了不可否認的成功，但在人類的很多方面，當代意識的理性態度存在幼稚的不適應性，而且對生活充滿了敵意。生活變得毫無生機、深受約束，且呼喚著要重新發現源頭。但是，只有意識心靈本身被領回到“童年的土地”上，在那裡像以前那樣接受無意識的指導，這個源頭才能被發現。過分長時間地維持童年狀態就是孩子氣，但是，起身離開並且假設童年不再存在，因為我們沒有看到它，這同樣也是孩子氣。但是，如果我們回到“童年的土地”上，我們就會屈服於害怕變得孩子氣，因為我們沒有認識到，原本有靈性的所有事物都具有兩面性，一張面孔向前看，另一張向後看。就像所有現實生活一樣，它是搖擺不定的，因而是象徵性的。

我們站在意識的高峰之上，相信有一條幼稚的道路可以把我們引向更高的高峰。這就是那座並不真實的彩虹橋。為了到達下一個高峰，我們必須先往下走到土地上，在那裡道路開始分歧。

十一、第十一個夢

一個聲音說道：“可你還是個孩子呀。”

這個夢迫使夢者承認，甚至是高度分化的意識也根本就不可能完成孩子氣的事情，因此回到童年的世界很有必要。

十二、第十二個夢

和父母一起走了一段危險的路，上上下下地走了很多階梯。

孩子氣的意識必然和父母聯繫著，而絕不是單獨存在的。回到童年必然是指回到父母身邊，回到以父母為代表的非自我心靈中去，這有其漫長而重要的歷史。退行意味著蛻變成歷史的和遺傳的決定因素，只有花費最大的努力，我們才能把我們自己從它們的擁抱中解脫出來。我們的史前精神實際上就是受重力束縛的靈魂，它需要臺階和梯子，因為和不具形體的空中智慧不同，它不能隨意飛行。蛻變成一堆雜亂的歷史決定因素就像一個人迷了路，在那裡甚至正確的事情似乎也成了令人擔憂的錯誤。

如前所暗示的，臺階和梯子的主題（參見圖14、圖15）指的是精神轉換過程，它上上下下地進行了多次。我們在佐西莫斯關於光明與黑暗的十五級臺階的上升和下降中發現了一個經典的此類案例。^[29]

正如弗洛伊德早就指出的，如果一個人不為此付出巨大努力，他當然不可能使自己從童年的糾纏中擺脫出來。而這種擺脫也不可能只通過理性的知識來達到；真正獨自發揮效用的是一種記憶方式，也就是重新體驗。轉瞬即逝的歲月流年和蜂擁而來的新世界，把一大堆從未處理過的材料留在了身後。我們並沒有把它擺脫掉；我們只是使自己與它分離了。這樣，在以後的歲月中，當我們回想起童年的記憶時，我們會發現，我們的一些人格仍然發揮著作用，這些記憶縈繞在我們心頭，使我們心中充滿了過去的感受。由於還處在其童年狀態下，因此這些記憶的碎片仍然發揮著非常強大的作用。只有當他們與成人的意識重新聯繫起來時，他們才會失去其幼稚的方面或者得到糾正。首先必須要應對的就是這種“個體無意識”（personal unconscious），也就是說，要使之成為有意識的，否則通往集體無意識的道路就不可能打開。與父母一起上上下下地走過多級臺階，暗示把那些還沒有被整合起來的童年內容變成有意識的。

十三、第十三個夢

父親焦慮地喊叫起來：“那是第七級啊！”

在走過很多級臺階的過程中，發生了一個可以被稱為“第七級”的事件（圖20）。用《創世記》的語言來說，“七”代表最高階段，因此是所有慾望都覬覦的目標（參見圖28）。但是，在世俗的心理看來，“solificatio”是一種稀奇古怪的東西，是一種瀕臨瘋狂邊緣的神秘的觀念。我們假設，只是在充斥著糊塗迷信的黑暗時代，人們才以這種荒謬的方式思考，但是，在我們自己獲得啟蒙的時代，那種清晰和健康的心理早已成長壯大起來，超越了那些模糊觀念，如此看來，這種特殊的“照亮”確實只有在今天的瘋人院裡才能見到。難怪父親會感到恐慌和焦慮，就好像一隻母雞孵化出了一些小鴨子，因而看到她的孩子們居然具有水生動物的癖性，她被逼得快要絕望了。如果這種解釋（“第七”代表照亮的最高階段）是正確的，那就在原則上意味著，個體無意識的整合過程實際上已經結束了。此後集體無意識開始出現，這就足以解釋作為傳統精神之代表的父親所感受到的焦慮。

但是，回到無意識的昏暗朦朧狀態，並不意味著我們應該完全放棄我們的祖先以前獲得的東西，即意識的理智分化。相反，這是一個佔據了理智之地位的人的問題（不是夢者想象的自己就是的那種人，而是一個堪稱更全面和更完整的人）。這就意味著要把所有事物同化到其人格領域之中，夢者卻仍然把它們視為不贊同和不可能的東西予以拒絕。那個如此焦慮地喊叫著“那是第七級啊！”的父親，就是夢者自己的一個精神成分，也就是他自己感到焦慮。因此要做這種解釋，我們就必須在心中牢記，“第七”的意思不僅是指一個最高的頂點，而且也可能是指一個相當不祥的預兆。例如，我們曾在關於大拇指湯姆和食人魔（Ogre）的故事中遇到過這個主題。^[30]大拇指湯姆是七兄弟之中年齡最小的。他那矮小的身材和可愛的外表顯得很無害，但他也是把他的兄長們引領到食人魔巢穴去的人，這可以證明他具有危險的兩面性，既可以帶來好運，也可以帶來厄運；換言之，他自己也是食人魔。自古以來，“七”就代表七位行星神祇（圖20）；它們形成了金字塔銘文所說的“一夥神祇”（paut neteru，參見圖21、圖23）^[31]。雖然一夥被描述為“九個”，但經常證明根本就不是九個，而是十個，有時甚至更多。所以馬斯佩羅（Maspero，1846—1916年）^[32]告訴我們，這些人當中的第一個人和最後一個人可以發展起來或者成為雙數，而不會對九這個數字造成傷害。在古希臘—羅馬時代的那些經典神祇和後古典時代的巴比倫神祇中也曾發生過這種事，此時神祇們被貶斥為魔鬼，一部分退到遙遠的星辰之中，另一部分退到大地裡的金屬之中。由此可知，赫爾墨斯或墨丘利烏斯具有雙重性質，是一個具有啟示作用的地府鬼神，也是一個水銀精靈，由於這個原因，他才以雌雄同體的形式表徵出來（圖22）。作為水星，他離太陽最近，因此他在很大程度上與黃金有關。但是，作為水銀，他溶解了黃金並消除了其像太陽一樣的光輝。在整個中世紀，他是自然哲學家們頗為困惑地予以思索的對象：有時候他是一個救護者和助人的精靈，一個πάϱεδϱοζ（字面的意思是“助手、同志”）或者朋友和家人（familiaris）；而有時候則是奴隸（servus）或逃亡者（cervus fugitivus，逃亡的奴隸或雄性動物）、逃避者（elusive）、騙子、戲弄人的妖精^[33]，他驅使煉金術士們陷於絕望，他與魔鬼有許多共同屬性。例如，他是一條龍、一頭獅子、一隻鷹、一隻渡鴉，只提其中最重要的幾種吧。在鍊金術關於諸神的等級順序中，作為原初物質的墨丘利烏斯排位最低，排位最高的是哲人石。精靈墨丘利（圖23）是煉金術士的嚮導（赫爾墨斯之靈：參見圖146）及其引誘者；他是他們的好運，也是他們的毀滅者。他的雙重性質使他不僅是第七個，而且也是“誰都想不出來的”奧林匹斯山上的第八個（《浮士德》，第二部）。

圖22 在哲人蛋（鍊金術的器皿）中的墨丘利烏斯。作為兒子的他站在太陽和月亮之上，象徵著他的雙重性質。那些鳥預示著精神的淨化，而灼熱的陽光使器皿中的小矮人變得成熟。引自Mutus liber，52，p.11。

讀者似乎感到很奇怪，像中世紀鍊金術那麼久遠的事情居然在這裡有關聯。但這種“黑色藝術”幾乎並非像我們想象的那麼久遠；因為作為一個受過教育的人，夢者一定讀過《浮士德》，《浮士德》自始至終就是一部鍊金術的戲劇，儘管今天受過教育的人對此只有一些最模糊的觀念。我們的意識心靈遠不能理解所有的事情，但無意識總是關注古老的、神聖的事情，無論它們可能有多麼奇怪，只要有合適的機會出現，我們就會想到它們。毫無疑問，《浮士德》影響了我們的這位夢者，這非常像歌德年輕時在萊比錫的日子裡，和馮·克勒滕貝格小姐一起研究泰奧弗拉斯托斯·帕拉賽爾蘇斯（Theophrastus Paracelsus）時所受到的影響。^[34]正如我們當然會設想的那樣，正是在此時，把七和八神秘地等同起來已深入夢者的靈魂之中，其意識心靈絕不可能解開這個秘密。下面這個夢將表明，《浮士德》這個提醒者並非無中生有。

十四、第十四個夢

夢者身處美國，正在尋找一個長著一撮山羊鬍子的僱員。他們說，每個人都有這樣的僱員。

美國是一個注重實際的、思維直截了當的國度，沒有受到我們歐陸式複雜狀況的汙染。在那裡，人們非常切合實際地保持著理智，而理智就像一個被僱用的員工。當然，這聽起來像是犯了叛逆罪（lèse-majesté），因而可能是一個嚴重的問題。所以，認識到大家（就像在美國必然出現的情況那樣）都做同樣的事情，這是很令人欣慰的。那個“長著一撮山羊鬍子的人”就是我們歷史悠久的靡菲斯特（Mephisto），他“受僱”於浮士德，卻最終不被允許戰勝浮士德，儘管事實是：浮士德敢於下降到歷史靈性的黑暗混沌之中，使自己沉浸於不斷變化的生活的陰暗面，又從那個大熔爐中升上來。

人們從以後的一些問題中發現，夢者自己已經在那個“長著山羊鬍子的人”身上認出了靡菲斯特這個人物。心靈的多才多藝與發明天賦和科學傾向一樣，都是占星術意義上的墨丘利烏斯的屬性。因此，那個長著山羊鬍子的人代表的是理智，是被夢作為一個朋友或家人而引入進來的，一個樂於助人但又多少有點危險的精靈。所以理智是從它曾經佔有的高級地位上被貶斥下來的，並且被排在了第二位，與此同時被刻上了魔鬼的烙印。它以前就一直都是魔鬼（只是夢者以前沒有注意到他是怎樣被理智佔有的），是被默認的最高級力量。現在他有機會從更近的視角觀看這種功能，這是迄今為止在其心理生活中無可爭議的優勢。他完全可以和浮士德一起驚歎：“那就是貴婦人的內核啊！”靡菲斯特是所有心理功能的邪惡方面，它從全部靈性等級中掙脫出來，現在享受著獨立自主和絕對的力量（圖36）。但是，只有當這種功能就像在夢中那樣變成一個分離的實體，成為客觀的或擬人化的東西時，人們才能感知到這個方面。

相當有趣的是，那個“留著山羊鬍子的人”在鍊金術的文獻中也曾出現過，那是一篇名為《古德南論哲學石》（“Güldenen Tractat vom philosophischen Stein”）的古文^[35]，寫於1625年，赫伯特·西爾貝雷（Herbert Silberer）^[36]從心理學的觀點對此做過分析。在那夥古老的白鬍子哲學家當中，有一個長著黑色山羊鬍子的年輕人。西爾貝雷沒有確定，他是否應該把這個人物設想為魔鬼。

作為水銀的墨丘利烏斯是“液體”，即流動、理智（圖24）的一個非常適當的象徵。因此，在鍊金術中，墨丘利烏斯有時候是一個“精靈”，有時候則是一種“水”，所謂永恆之水（aqua permanens），其實不過就是汞（argentum vivum）。

十五、第十五個夢

夢者的母親把水從一個臉盆倒進另一個臉盆。（夢者只記得和其他夢繫列的第二十八個幻象有關，這個臉盆是他姐姐的。）這件事是非常莊重地進行的：對於外部世界來說它具有最重大的意義。然後夢者就被他的父親拋棄了。

我們再次遇到了“交換”這個主題（參見第一個夢）：把一件東西放進另一件東西所在之處。“父親”已經被處理過了；現在“母親”開始行動了。正如父親代表集體意識，即傳統精神，母親則代表集體無意識，即生命之水的根源^[37]（圖25）。（參見πηγή的母性意義^[38]，封閉的源泉^[39]，作為聖母瑪利亞的一種屬性，以及其他——圖26。）無意識改變了生命力量的位置，因而表示態度發生了改變。夢者隨後的回憶使我們能夠看出，現在誰才是生命之源：是“姐姐”。母親是兒子的長輩，而姐姐則是其同輩人。如此，理智地位的下降就可以使夢者擺脫無意識的控制，從而改變其童年時期的態度。雖然姐姐是過去的遺蹟，但從以後的夢中我們明確地知道，她才是阿尼瑪意象的承載者。因此我們可以想象，把生命之水遷移到姐姐身上，實際上意味著母親已被阿尼瑪取代。^[40]

圖26 一幅17世紀的祈禱圖。聖母瑪利亞的周圍是她的各種標誌：四邊形封閉著的花園、圓形的廟宇、寶塔、大門、井和泉水、棕櫚和柏樹（生命之樹），所有這一切都是女性的象徵。引自Prinz，Altorientalische Symbolik，479，p.6。

現在阿尼瑪變成了一種賦予生命的因素，一個與父親的世界有強烈衝突的心理現實。我們當中有誰能夠在不傷害其健康心智的情況下斷言，他的人生軌跡接受了無意識的指導？設想一下，任何存在於這個世界上的人，有誰能夠想象到這會是什麼意思呢？完全能夠對此進行想象的人當然會毫無困難地理解，這樣一個一百八十度的大轉變（volte face）會給傳統精神，尤其是給披上了教會的世俗衣服的精神，造成怎樣的巨大侮辱。正是心理觀點的這種細微轉變，才使古老的煉金術士們故意使之神秘化，並且贊成各種異端邪說。因此，父親把夢者拋棄是符合邏輯的——這無異於被逐出教會。（注意，夢者是一個信奉羅馬天主教的人。）通過承認這種心理現實，使之成為我們生活中共同的道德決定因素，我們就違背了習俗精神，多少世紀以來，這種習俗精神一直藉助於組織機構和理性而從外部調節著心理生活。不是因為非理性的本能自己背叛了牢固建立起來的秩序；按照它自己的內部法則的嚴密邏輯，其本身就是可以想象的最牢固的結構，另外，它也是所有永久秩序的創造性基礎。但是，正因為這個基礎是創造性的，由此而產生的所有秩序（甚至以其最“神聖”形式表現出來的秩序）都是一個階段，一個墊腳石。姑且不論這些相反的表現，秩序的建立和對已經建立起來的事物的解構，歸根結底都不是人能夠控制的。秘密就在於，只有能夠毀滅自己的東西才是真正活著的。這些事情確實難以理解，因而這是一種有益健康的隱藏，因為不太聰明的腦袋太容易被它們弄糊塗了，變得混亂不堪。教義（無論是教會的、哲學的還是科學的教義）都對所有這些危險提供了有效的防護，而且，從社會的觀點來看，逐出教會是一種必要和有用的結果。

母親，即無意識，把水倒進屬於阿尼瑪的臉盆之中，這種水是心靈之生命力的一個絕妙象徵（參見圖152）。古老的煉金術士們總是不知疲倦地為這種水設計新的和給人留下深刻印象的同義詞。他們稱之為我們的水（aqua nostra）、活的水銀（mercurius vivus）、活的白銀（argentum vivum）、燃燒的生命（vinum ardens）、生命之水（aqua vitae）、月樹之汁（succus lunariae），等等，這些同義詞的意思是，一種並非沒有物質的活的存在，與作為抽象概念的心靈的那種嚴格的非物質性相反。“月樹之汁”這個短語非常清楚地指出，水是在夜間產生的，而“我們的水”和“活的水銀”一樣，都展現出其世俗性（參見圖27）。醋酸（acetum fontis）是一種具有強烈腐蝕作用的水，可以溶解所有的創造物，與此同時也能使所有的產品最耐用，這就是神秘的哲人石。

這些類比可能看起來太不著邊際了。但是，我想請讀者參考下一章中第十三和第十四個夢（第154自然段和第158自然段），在那裡將再次提到這種象徵作用。^[41]夢者自己提到的該事件“對於外部世界”的重要性，指的是夢的集體意義，以及下述事實，即由此而做出的決策在相同的方向上對夢者具有重大影響。

“extra ecclesiam nulla salus”（在教會之外就不會獲得拯救），這種說法是以下述認識為依據的：教會機構是一個安全的、有實踐價值的機構，有一個可見的和可以確定的目標，在其之外不可能發現任何其他途徑和目標。我們一定不要低估了迷失在混沌之中的災難性影響，即便我們知道這是精神和人格再生的必要條件。

十六、第十六個夢

在夢者面前放著一張紙牌梅花A。在它旁邊有一個七。

作為“一”的A是最低的紙牌，但又是價值最高的。以十字的形式表現出來的梅花A，指的是基督教的象徵。^[42]因此在瑞士德語中，梅花常常被稱為Chrüüz（十字）。與此同時，“三”的含義是暗指一個上帝有三重性質。最低和最高是開始也是結束，是阿爾法（alpha）也是歐米伽（omega）。

七是在梅花A之後出現的，而不是在它之前。這個觀念很可能是指：首先，基督教關於上帝的概念，其次是七個（階段）。這七個階段象徵著轉換（圖28），這種轉換是從十字和三位一體的象徵作用開始的，而且，根據第七和第十三個夢中早期的古老典故來判斷，這種轉換在“solificatio”達到極點。但是這種解決方案並沒有在這裡暗示出來。現在，我們知道了，除了叛教者尤里安^[43]徒勞無益地試圖退回到古人的赫利俄斯那裡之外，從中世紀開始就存在另一個運動，那就是向玫瑰過渡，正如在“per crucem ad rosam”（通過十字到玫瑰）這個方案中表現出來的那樣，在中世紀後期它被凝縮為玫瑰十字會（Rosicrucians）的“玫瑰十字”（Rosie Crosse）。在這裡，太陽的本質從天國的太陽下降到花朵之中——地球對太陽之支持的回答（圖29）。（太陽的性質在中國煉丹術的“金花”^[44]象徵中存活了下來。）^[45]浪漫主義作家那著名的“藍色花朵”完全可能是對“玫瑰”香味的最後懷念；它以真正浪漫主義的方式回首已被摧毀的修道院所包含的中世紀精神，但與此同時又適度地宣稱在塵世的可愛之中有某種新的東西出現。但是，即便是太陽那金色的光輝也不得不屈從於某種下降，人們在塵世黃金的閃閃發光之中發現了與其相似的東西——雖然，作為黃金靈藥（aurum nostrum），它與金屬的那種粗糙的物質性不可同日而語，至少對更細微的心靈來說是如此。^[46]對這些人來說，黃金毫無疑問具有象徵的性質，因此可以通過諸如玻璃（vitreum）或哲學（philosophicum）這類屬性而區分出來。很可能正是因為它和太陽簡直太相似了，以致人們拒絕給予黃金最高的哲學名譽，並將這一名譽給予了哲人石。因為轉換者位於被轉換物之上，並且轉換就是這塊神奇石頭的魔力性質之一。《哲學玫瑰園》說道：“因為我們的石頭，即那個使自己高居於黃金之上並且把它征服的活的西方水銀，亦即那個能死而復生的東西。”^[47]至於哲人石的哲學意義，下面這段摘自據說是赫爾墨斯之論述的片斷，特別有啟發作用：“你們這些智慧的兒子們，要理解這塊格外寶貴的石頭說的話……‘我的光芒征服過所有的光芒，我的美德比所有的美德都更加卓越……我生出了光明，但是我也具有黑暗的性質……’”^[48]

圖29 七片花瓣的玫瑰是對七顆行星的比喻，也代表轉換的七個階段等。引自Fludd，summum bonum，164，卷首插畫。

十七、第十七個夢

夢者散步走了很長一段路，在路邊發現了一朵藍色的花。

散步就是沒有具體目標地沿著道路漫步；這既是一種尋覓，也是一系列的變化。夢者發現一朵藍色的花朵在路邊漫無目的地盛開著，一個被偶然發現的大自然之子，引起了對更浪漫、更抒情年代的友好回憶，那是一個充滿青春活力的季節，而萬物剛剛開始復甦，科學的世界觀還沒有和實際體驗的世界分離開來——或者毋寧說，此時這種分離才剛剛開始，而眼睛正開始回首過去已經發生過的事情。花朵實際上就像是一種友好的表示，一種源自無意識的神秘啟發，它表示，這位夢者，作為一個現代人已經被剝奪了安全感，以及與使人獲得拯救的所有事物進行交流的能力，而在這個使人獲得拯救的歷史性場所，他可以遇到志同道合的朋友和兄弟，他也可以發現想要在他身上萌芽的種子。但是，夢者對於那個把純潔的花朵與鍊金術這門可憎的黑色藝術，以及“solificatio”這個褻瀆上帝的異教觀念聯繫起來的古老的太陽金（solar gold）還一無所知。因為“鍊金術的金花”（圖30）有時候可能是一朵藍花：“一朵雌雄同體的藍寶石之花。”^[49]

十八、第十八個夢

一個男人伸出手遞給了他幾枚金幣。夢者憤怒地把錢扔在地上，但又馬上對其行為深感後悔。隨後在一個封閉的空間裡發生了各種不同的表演。

藍花的歷史在此後已開始緩慢地轉動。把“黃金”呈現在他面前，卻被他憤怒地拒絕了。^[50]對哲學的金子（aurum philosophicum）做這樣的解釋是很容易理解的。但是，比較難以理解的是，一陣悔恨之情由此而生，這個寶貴的秘密竟然被拒絕了，對斯芬克斯之謎竟然做出了這種錯誤的解答。在梅林克的《泥人哥連》（462）中也發生過類似的事情，當時那個幽靈給了他一把糧食，卻被他輕蔑地拒絕了。黃色金屬的那種粗俗的物質性連同其令人作嘔的銅臭味，以及糧食那普遍類似的外觀，使我們完全可以理解這兩種拒絕——但是，這恰恰就是為什麼人們這麼難以發現哲人石的原因：它就是艾克西利斯^[51]，面貌醜陋，“人們發現它被扔在大街上”^[52]，它是可以俯拾皆是的最常見的東西，“在高原中，在山與海中”。它具有與斯皮特勒（Spitteler）的《普羅米修斯和厄庇米修斯》（507）中的寶石相同的“普通”方面，由於同樣的原因，這一點也沒有被世界上的智者們認識到。但是，“被匠人拒絕了的那塊石頭，已成了房角的頭塊石頭”，而且對這種可能性的直覺喚起了夢者心中最真實的悔恨之意。

正是其外部方面的這種平庸性，才使黃金得以製作而成，即，被製作成金幣，蓋上章，獲得價值。把它應用在心理學上，這就是尼采在其《查拉圖斯特拉如是說》中拒絕去做的事情：給美德命名。通過被製作和被命名，心理生活就會被分解成硬幣似的有價單元。但是，之所以會有這種可能，是因為從本質上講它是大量各種不同的東西，是尚未被整合起來的遺傳因素的累積。自然人並不是一個“自性”（self）——他既是整個集合，也是集合中的一個質點，通過聚集在一起而達到整體的程度，以致他甚至無法確定他自己的自我（ego）。這就是為什麼自古以來他都需要用這些神秘的轉換把他轉變成某種東西，把他從動物的集體靈性中營救出來，後者就是一個大雜燴。

但是，如果我們拒絕人是這種“如其所示”的毫無意義的搭配，那麼他就不可能得到整合，不可能成為一個自性。^[53]而這就意味著精神的死亡。自行其是的生活並不是真正的生活；只有當它變得眾所周知的時候，它才是真實的。只有統一的人格才能體驗生活，而不是那種被分裂成不同部分的人格，不是一大堆也自稱為“人”的雜七雜八的東西。已經在第四個夢（第58自然段）中暗示過的那種危險的多樣性在第五個幻象（第62自然段）中得到了補償，在那裡蛇畫了一個魔圈，因而劃定了禁忌區域（參見圖13），即神聖圍地（圖31）。這個神聖圍地以完全相同的方式在類似的情境下再次出現在這裡，把“許多人”拉在一起，參加一個統一而又多樣的表演，一個看似娛樂的聚會，儘管很快它就會失去其娛樂的性質：“滑稽的鬧劇”將演變成一場“悲劇”。根據所有的類比，羊人劇（satyr play）^[54]是一種神秘的表演，我們可以由此設想，和在其他地方一樣，其目的是重建人與其自然祖先的聯繫，以及與生命之源的聯繫，這很像是厄琉西斯之謎中雅典的女士們講述的那種不堪入目的、“αἰσχρολογία”（血腥的）故事，人們認為這可以促使土地肥沃。^[55]（也請參見希羅多德講述的與布巴斯提斯古城的伊西斯慶典有關的炫耀式表演。）

但是，提到神聖圍地的補償意義，對夢者來說還是一頭霧水。可以想象，他更關心的是精神死亡的危險，對這種危險的想象源於他對歷史背景的拒絕。

十九、幻象

一顆死人的頭顱。夢者想要把它踢走，卻做不到。這顆頭顱逐漸變成了一個紅色的球，然後又變成了一個發光的女人頭。

這顆頭顱發出像浮士德和哈姆萊特那樣的獨白，這使我們想起來，當“理智能使我們成為懦夫”時，人類生活的那種可怕的無意義感。正是這些傳統的觀念和判斷，才使夢者把那些可疑的和不吸引人的東西擲在一邊。但是，當他試圖避開死人的頭顱這種邪惡的幻象時，這顆頭顱變成了一個紅色的球，對此我們可以將其理解為暗指初升的太陽，因為它很快就變成了一個女人發光的頭，這使我們直接想起了第七個幻象（第67自然段）。這裡出現的顯然是一種物極必反，即對立的遊戲^[56]：在受到拒絕之後，無意識反而更強烈地堅持表現出來。它先是產生了自性的統一與神性的經典象徵，即太陽；然後又變成了使無意識擬人化的“一個不認識的女人”這個主題。誠然，這個主題不僅包括阿尼瑪原型，而且包括夢者與一個真實女人的關係，這個女人既是一種人格，也是靈性的一個器皿。（在第十五個夢，第91自然段中“姐姐的臉盆”。）

在新柏拉圖主義哲學中，靈魂與圓球形有明確的關聯。靈魂物質就圍繞在熾熱天堂之上由四元素組成的同心圓周圍。^[57]

二十、幻象

一個球。那個不認識的女人站在球上，進行太陽崇拜。

這個印象是對第七個幻象（第67自然段）的擴展。第十八個夢中的拒絕顯然使整個發展過程被破壞到那種程度了。結果，最初的象徵現在重新出現了，而且是以放大的形式出現的。一般來說，這種物極必反是夢繫列的典型特點。除非意識心靈進行幹預，否則無意識就會持續不斷地、一波接一波地、毫無結果地向外發送，就像是傳說中的寶藏，要花費九年、九個月、九個晚上，才能上升到表面，如果在最後一個晚上沒有被發現，就會沉下去，再次從頭開始。

這個球很可能來自紅色的球的觀念。雖然這是太陽，但這個球是地球的意象，阿尼瑪（靈魂）站在其上進行太陽崇拜（圖32）。因此，阿尼瑪和太陽有所不同，這意味著太陽代表一個與阿尼瑪原則不同的原則。後者是前意識的擬人化，而太陽則是生命之源和人的終極整體的象徵（正如在“solificatio”的概念中所示）。現在，太陽是一個仍然離我們很近的古代象徵。我們也知道，早期基督教人士比較難以把“ἥλιοζ ἀνατολῆζ”（初升的太陽）和耶穌基督區分開來。^[58]夢者的阿尼瑪似乎仍然是一個太陽崇拜者，就是說，她屬於古代的世界，而且由於下述原因，即抱有理性主義態度的意識心靈對她幾乎沒有什麼興趣，因此不可能使阿尼瑪變成現代化的靈魂（或者說，使之成為基督教徒）。我們幾乎可以說，理智的分化彷彿是從基督教的中世紀開始的，由於學術訓練的結果，這種理智分化驅使阿尼瑪退行到古代世界。文藝復興為此給我們提供了足夠的證據，其中最清晰的就是《尋愛綺夢》（142），在這本書裡波利菲爾在維納斯女王的神殿裡遇見了他的阿尼瑪，即波利亞女士，她完全沒有受到基督教的影響，而且很榮幸地具有古代的全部“美德”。（這本書被正確地視為16世紀的一個神秘文本。^[59]）於是，我們和這個阿尼瑪一起，直接投身於古代世界之中。這樣我就不會認為有人會錯誤地把上述物極必反的完成（ex effectus），解釋為企圖逃避這種令人遺憾的和不合時宜的向古代的退行。鍊金術哲學的某些至關重要的教義在文本上可以追溯到古希臘—羅馬時代末期的思想融合，例如，就像魯斯卡（Ruska）在《哲人集》（Turba Philosophorum）的案例中充分確立的那樣。^[60]因此，對鍊金術的任何暗指都會把人拋回到古代世界，使人懷疑是否倒退到了異教徒的水平。

在這裡我要適當強調地指出，夢者在意識層面上對所有這一切全都一無所知，這麼做可能並非多餘。但是，在其無意識中，他沉浸在這個歷史聯想的海洋之中，因此他在夢中的行為表明，彷彿他已經完全認識到人類心靈歷史上的這些奇怪現象。他實際上是精神自主發展的一個無意識的說明者，就像中世紀的煉金術士或古典的新柏拉圖主義者那樣。因此，人們可以說——半信半疑地（cum grano salis）——從一個人自己的無意識中對歷史進行建構，就像從實際的文本中進行建構一樣容易。

二十一、幻象

夢者被一些仙女包圍著。一個聲音說道：“我們始終都在那裡，只是你沒有注意到我們罷了。”（圖33）

此處退行得就更遠了，退行到了一種毫無疑問是來自古代的意象。與此同時，第四個夢中的情境（第58自然段）再次表現出來，還有第十八個夢的情境，在那裡受到的拒絕導致了第十九個幻象中防禦性的物極必反。但在這裡，這種意象被幻覺的認識放大了，即這齣戲早已經存在，只是直到現在才受到注意。認識到這個事實，就把無意識心理與意識心理作為一個共同存在的實體結合在一起了。夢中的“聲音”現象對夢者來說總是具有自尊（αὐτὸζ ἔφα）^[61]這種最終的和無可爭辯的特性，意即，這個聲音毫無疑問地表達了某種真理或條件。夢者已經確立了一種遙遠過去的感受，也已經和最深層次的靈性建立了聯繫，而這個事實已被夢者的無意識人格所接受，並且作為一種比較安全的感受而和其意識心靈進行了溝通。

第二十個幻象把阿尼瑪表徵為一個太陽崇拜者。可以說，她是從球體或球體形式中走出來的（參見圖32）。但是，第一個球體形式是頭顱。根據傳說，頭或腦是理智靈魂（anima intellectualis）的住所。同樣由於這個原因，鍊金術的器皿也必須像頭一樣是圓形的，因此從這個器皿中出來的東西也將同樣是“圓的”，意即，就像世界靈魂那樣簡單和完善。^[62]這項工作的最高境界是製作圓孔（rotundum），作為圓形的物質（materia globosa），它以黃金的形式位於開端，也位於末端（圖34；也請參見圖115、圖164、圖165）。很可能那些“始終都在那裡”的仙女就是暗指此事。這個幻象的退行性在下述事實中也顯而易見：有多種女性形式，就像在第四個夢中那樣（第58自然段）。但這一次她們具有古典的性質，就像第二十個幻象中的太陽崇拜一樣，意指一種歷史的倒退。把阿尼瑪分裂成許多角色就等同於把它分解成一種不確定的狀態，意即，分解成無意識，我們可以由此猜想，意識心靈的相對分解是與這種歷史倒退並行不悖的（這是一個可以在精神分裂症中觀察到其極端形式的過程）。意識的分解，或者如讓內（Janet）所說，“精神水準的降低”，與原始的心理狀態非常接近。這種與仙女相關的情景的類比，我們可以在帕拉賽爾蘇斯的“仙女的領地”（regio nymphidica）那裡發現，這在《長命百歲》（De vita longa）這篇論著中是作為自性化過程的初始階段而被提及的。^[63]

二十二、幻象

在一片原始森林裡，一頭大象以威脅的姿態突然出現。接著一個巨大的猿人、狗熊或者野人威脅要用棍棒攻擊夢者（圖35）。突然那個“長著山羊鬍子的人”出現了，他用眼睛盯著攻擊者，如此他就被迷惑住了。但是夢者很害怕。那個聲音說道：“一切都必須由光明來統治。”

仙女們的多樣性已經被分解成更為原始的成分；也就是說，心理氣氛的活躍性已經極大地增強了，我們必定會由此得出結論認為，夢者與其同時代人相疏離的現象也相應地增強了。這種得到增強的疏離感可以追溯到第二十一個幻象，在那裡其實現了與無意識的統一，而且被作為一個事實接受下來。從意識心靈的觀點來看，這是相當非理性的；它構成了一個使人們必定會焦慮地予以關注的秘密，因為其存在的合理性根本就不可能被任何所謂理性的人所解釋。誰要是想這樣做，就必定會被貼上瘋子的標籤。因此，把能量排放到環境之中受到了極大的阻礙，這導致了無意識方面的能量過剩：因此那些無意識人物的自主性得到了不正常的增長，最終產生了攻擊性和真正的恐懼。早先各種不同的娛樂表演現在開始變得讓人很不舒服。我們發現，接受仙女這類古典人物變得相當容易了，這多虧了相關的美學潤色；但是我們並不知道，在這些儀態優美的人物背後隱藏著狄俄尼索斯的古代秘密，是一場有其悲劇內涵的羊人劇：把已經變成動物的神祇進行了血淋淋的肢解。我們需要一個尼采，來揭示虛弱的歐洲學童對古代世界的態度。但是，對尼采來說，狄俄尼索斯意味著什麼呢？他說的與它有關的話必須嚴肅對待；它對他所做的一切就更要嚴肅對待。毫無疑問，他在患上絕症的初始階段就知道，扎格列歐斯（Zagreus）那慘淡的命運是他應得的。狄俄尼索斯是激情分解的深淵，在那裡所有人類的特質都沉浸在原始精神的動物神性之中，那是一種極樂而又可怕的體驗。蜷縮在其文化之牆後面的人性相信，它已經逃脫了這種體驗，直到他成功地釋放出另一場血腥狂歡。當這種事發生之時，所有的好人都驚呆了，並且對鉅額融資，對軍火工業，對猶太人，對共濟會會員加以譴責。^[64]

現在，那個“長著山羊鬍子的”朋友作為一個樂於助人的解圍之人（deus ex machina）在現場出現，要消除那個可怕的猿人造成的破壞威脅。多虧了靡菲斯特及時地出現及其實際的觀點：當浮士德凝視著經典的“瓦爾普吉斯之夜”（Walpurgisnacht）^[65]的妖魔鬼怪時，有誰知道浮士德表現出多麼鎮靜的好奇心呢！還有多少人能夠記得備受譴責的理智在正確的時刻做出的科學或哲學的反思呢！那些譴責理智的人也會質疑自己，他們從未有過某種體驗：這種體驗有可能向他們傳授某種武器的價值並向他們表明，為什麼人們會付出如此前所未有的努力來鍛造它。一個人不得不異常地脫離生活，不去注意這類事情。理智可能就是魔鬼（圖36），但這個魔鬼是“混沌的奇怪兒子”，人們可以最迅速地相信他能夠有效地對付他的母親。要是這個魔鬼在找活幹，那麼這種狄俄尼索斯的體驗就會給這個魔鬼提供很多活去做，因而與無意識和解遠比赫拉克勒斯（Hercules）的功績更重要。按照我的觀點，它代表整個問題世界，這些問題就算是理智也不可能在一百年的時間裡解決——這就是為什麼人們會經常離開一段時間去休假，通過比較輕鬆的任務來得到恢復的原因。這也是為什麼精神會如此經常和如此長時間地被遺忘，以及為什麼理智會如此經常地使用諸如“超自然”（occult）和“神秘”（mystic）這類用魔法辟邪的詞語，其目的就是希望，就連理智的人也如此認為，這些輕聲低語確實有某種意義。

那個聲音最後宣佈，“一切都必須由光明來統治”，這很可能意味著心靈意識的洞察之光，一種真誠的精神啟示。無意識的黑暗深處不再被無知和詭辯所否認（充其量對常見的恐懼做一些拙劣的偽裝），它們也不用被偽科學的理性化所解釋。相反，現在必須承認，在精神中存在的東西我們所知甚少或者根本一無所知，這些事物具有和物理世界的事物至少同等程度的真實性，對此我們可能最終也不會理解，但它會以最難以控制的方式影響我們的身體。凡是主張其研究主題是非真實的或者“除此之外什麼都不是”的研究路線，不可能對知識有任何貢獻。

隨著理智的積極幹預，無意識過程的一個新階段開始了：現在意識心靈必須與不認識的女性人物（“阿尼瑪”），與不認識的男性人物（“陰影”），與智慧的老人（“有神力的人格”），以及與自性的象徵達成一致。^[67]最後提到的這個術語，我們將在下一章討論。

一、關於曼荼羅

正如我已經說過的，我已經從一系列連續的四百多個夢和幻象中，把那些我視為曼荼羅之夢的東西聚集在一起。之所以選擇“曼荼羅”（mandala）這個術語，是因為這個詞表示在喇嘛教（Lamaism）中，以及在密宗瑜伽（Tantric yoga）中作為一個工具或有助於冥思的東西而使用的一個祭祀圈或魔圈（圖39）。^[68]在儀式中使用的東方曼荼羅是通過傳統而確定下來的一些人物；它們可能存在於繪圖、油畫或者某些特殊的儀式之中，甚至會表現出可塑性。^[69]

1938年，在大吉嶺附近的布提亞·布斯提（Bhutia Busty）寺院中，我有幸和一個名叫林達姆·戈梅琴（Lingdam Gomchen）的喇嘛教仁波切談論了有關輪（khilkor）或曼荼羅的事情。他把它解釋為“dmigs-pa”（發音是“migpa”），這是隻有受過完整教育的喇嘛通過想象的力量才能建構起來的一種心理意象。他說，沒有一種曼荼羅與任何其他曼荼羅相同，它們全都是有個體差異的。他還說，在寺院和廟宇中發現的曼荼羅並沒有任何特殊的意義，因為它們只是外部的表徵。真正的曼荼羅必然是一種內部意象，是通過（積極）想象而逐步形成的，在這種時候，心理平衡受到幹擾，或者某種必須尋求的想法不可能被發現，因為它並沒有包含在神聖的教義中。這種解釋的適當性在我後面的闡述中將變得顯而易見。但是，所謂可以自由地、個體地形成曼荼羅，對這種說法應相當審慎地予以對待，因為在所有喇嘛教的曼荼羅中，佔支配地位的不僅有某種明確無誤的風格，而且有一種傳統的結構。例如，它們全都是以四元系統（quaternary system），即一個方形環（a quadratura circuli），為基礎的。其內容全都源自喇嘛教的教義。有一些文本，例如《勝樂金剛本續》（Shri-Chakra-Sambhara-Tantra）^[70]，包含著建構這些“心理意象”的指導語。把喇嘛教的輪，與所謂輪迴之輪（sidpe-korlo）或稱世界之輪（圖40）嚴格區分開來是很有必要的，前者代表以各種形式表現出來的、被佛教徒們想象出來的人類存在過程。與喇嘛教的輪相反，世界之輪是以三元系統（ternary system）為基礎的，在三元系統的核心可以發現三條世界原則：公雞，等同於強烈的邪欲；蛇，表示仇恨和嫉妒；以及豬，代表“avidya”（缺乏智慧或盲目無知）。在這裡我們遇到了三和四這個在佛教中也曾出現過的兩難問題。我們將在後面更多的夢繫列過程中再次遇到這個問題。

在我看來，這些東方的象徵起源於夢和幻象，而不是由某些大乘佛教的高僧們發明的。相反，它們是關於人性的最古老的宗教象徵，甚至可能在舊石器時代就已經存在了（參見羅德西亞巖畫）。另外，它們分佈在世界各地，這一點自無須我多言。在這一章裡我只想根據手頭的材料來說明，曼荼羅是怎樣存在的。

在儀式中使用的曼荼羅具有重要的意義，因為它們中間通常包含著一個地位最高的宗教人物：要麼是溼婆神（Shiva）本人——常常處於沙克蒂（Shakti）的擁抱之中——或者佛、阿彌陀佛、觀世音菩薩，要麼是一個偉大的大乘和尚（Mahayana），或者就是金剛（dorje），它是所有神聖力量聚集在一起的象徵，無論其本質是創造性的還是破壞性的（圖43）。《太乙金華宗旨》這本書是道家把諸家學說融合的產物，它在哲人石和長生不老藥（elixir vitae）之外還特別論證了其核心的某些“煉丹術的”性質，因此它實際上是一本研究永生的醫書（φάϱμαχον ἀθανασίαζ）。^[71]

我們欣賞曼荼羅身上的崇高價值，這並非毫不重要，因為它與個體曼荼羅象徵的最高意義非常吻合，這些象徵的特點是具有和某種（可以說是）“形而上學的”性質相同的性質。^[72]除非所有的一切都在欺騙我們，否則它們的意思表示的無非就是與自我不相認同的人格的心理中心。在過去的三十年裡，以憑我個人經驗提取的廣泛材料為基礎，我已經仔細地觀察過這些過程和意象。在最近的十四年裡，我既沒有寫過與此有關的文章，也沒有做過這方面的講座，以免我對我的觀察產生偏見。但是，1929年，當衛禮賢把《太乙金華宗旨》這本書放在我面前時，我決定至少先發表我的觀測結果中的一些體驗。在這些事情上一個人不能太小心翼翼，因為懷著模仿的衝動和非常病態的貪慾，使自己佔有這些奇異的羽毛，用這些奇異的羽毛為自己梳妝打扮，有太多的人就這樣誤入歧途，想要獲取這些“有魔力的”觀念，就像使用藥膏那樣把它們塗抹在外部。為了避免面對他們自己的靈魂，人們總要做點事情，無論這件事有多麼荒謬。他們練習印度瑜伽以及所有的健身活動、觀察某種嚴格的飲食養生、用心學習神智學（theosophy），或者機械地重複全世界文獻中的那些神秘文本——這全都是因為他們無法與自己很好地相處，也沒有一點信仰，以致沒有任何有用的東西能夠從他們的靈魂中誕生。這樣一來，靈魂就逐漸變成了一個拿撒勒^[73]，在那裡什麼好東西也生產不出來。因此我們不妨把它從地球的四角里取出來——越牽強、越離奇古怪，就越好！我並不想幹擾這些人進行其親暱的追求，但是，當有人期望受到嚴肅的對待，並被迷惑到認為我會使用瑜伽方法和瑜伽教義，或者，只要有可能，我就會讓我的病人繪畫曼荼羅圖形，目的是把他們引向“正途”時，我必須抗議和譴責這些人，他們讀過我的作品，卻最可怕地忽略了我的觀點。所有邪惡的想法都來自人心，人類的靈魂是一個邪惡的汙水池，並深深地埋藏在他們的骨髓之中。假如真是這樣的話，上帝就做了一件令人遺憾的創造性工作，現在該是我們到諾斯替派的馬吉安（Marcion）那裡去罷免這個無能的造物主的時候了。當然，從道德上講這非常便利，讓上帝成為唯一的一個責任者，去為這個給白痴孩子們建造的家（正如他們把這個世界想象成的那樣）負責，在這個家裡，誰也無法把勺子送到自己的嘴裡。但是，一個人親身經歷他所遭受的痛苦是有價值的，在他自己的靈魂中有某種東西能夠成長起來。^[74]耐心地觀看在靈魂中靜悄悄發生的事情是很有益的，當事情不受外部或上層控制的時候，發生的事情最多而且最好。我樂意承認，我對在人類靈魂中發生的事情如此尊敬，以致我擔心由於笨拙的幹預而幹擾和扭曲了這種靜悄悄的自然運作。這就是為什麼我甚至控制住我自己不去觀察這種獨特案例，而是把這項任務委託給一個初學者，他還沒有受到我的知識的妨礙——任何事情都沒有使這個過程不受幹擾重要。現在我在你們面前呈現的這些結果，就是一個有明確理智的人所做的不摻雜任何其他成分的、認真負責的、確切的自我觀察，沒有人從外部給他提出任何建議，在任何情況下他也不會得到任何提示。任何一個熟悉心靈材料的人，都將毫不費力地識別出這些結果的本真性。

二、夢中的曼荼羅

為了完整起見，我扼要概述一下已經討論過的在原初的夢和幻象中出現的曼荼羅象徵：

1.圍繞夢者盤成一個圓圈的蛇（第五個幻象）。

2.藍色的花（第十七個夢）。

3.手上拿著金幣的男子，以及供各種表演用的封閉空間（第十八個夢）。

4.紅色的球（第十九個幻象）。

5.球（第二十個幻象）。^[75]

在新的夢繫列中的第一個夢裡出現的另一個曼荼羅象徵：

6.夢境：

一個陌生的女人正在追趕夢者。他在一個圓圈裡一直轉著圈地跑。

在第一個曼荼羅夢中的蛇是預見性的，就像一個人在把無意識的某一方面擬人化時，或者當他體驗到主體自身在未來才會體驗到的事情時所經常發生的那樣。蛇是對環形動作的預見，主體要被包含在內；就是說，在無意識中發生了某件被視為環形動作的事情。這件事情的發生如此強烈地進入意識之中，以致主體都被它吸引住了。那個代表無意識的陌生的女人或阿尼瑪繼續不斷地騷擾夢者，直到他開始在圓圈裡轉著圈地跑起來。這顯然表明，它是一個與自我不同但自我又圍繞它旋轉的潛在中心。

7.夢境：

阿尼瑪責備夢者幾乎不注意她。有一個鐘錶，指針顯示還有五分鐘就到整點了。

與前一個夢完全一樣：無意識就像一個苛求的女人那樣糾纏著他。這種情況也適用於對鐘錶的解釋，因為鐘錶的指針是圍繞一個圓圈轉動的。還有五分鐘就到整點，意味著一個靠鐘錶生活的人的緊張狀態：五分鐘一到，他就必然要做點什麼事情。他甚至可能會感到時間緊迫（參見圖13，環形動作的象徵必然與某種緊張感受相聯繫，我們在後文中將會看到）。

8.夢境：

在船上。夢者忙著用一種新方法來辨別方位。有時他離得太遠了，有時又離得太近了：正確的地點是在中間。有一張海圖，圖上畫著一個帶有核心的圓圈。

顯然，這裡提出的任務是找到中心，即那個正確的地點，而且那就是一個圓圈的中心。當夢者用筆記錄下這個夢時，他記起不久前他曾夢見在射擊一個靶子（圖48）：有時他射得太高，有時則射得太低。正確的目標就在靶心。這兩個夢對他意義重大，使他深受觸動。靶子是一個有中心的圓。海上的方位由星辰圍繞地球的明顯轉動而確定。因此，夢描畫一種活動，其目的是為了建構或確定一個客觀的中心，即一個位於主體之外的中心。

9.夢境：

鐘擺在永不停息地走動著，不會因其重量而掉落下來。

這是一個其指針永不停息地走動的時鐘，而且，由於它顯然不會因摩擦而失去重量，所以它是一臺永動機（perpetuum mobile），一種永無止境的環形運動。在這裡我們遇到的是一種“形而上學的”（metaphysical）屬性。正如我已經說過的，我是在心理學意義上使用這個術語的，因而是一種比喻。我這樣說的意思是，永恆是由無意識斷定的一種屬性，而不是原質（hypostasis）。夢中的說明將顯然有悖於夢者的科學判斷，但這是賦予曼荼羅獨特意義的東西。非常有意義的東西之所以經常會受到拒絕，是因為它們似乎與理性相矛盾，也因此被佈置了非常艱鉅的考驗。這種沒有摩擦的運動表明，這個時鐘是宇宙的，甚至是超驗的；它至少向我們提出了這個關於性質的問題，這個問題使我們開始懷疑，在曼荼羅中表現出來的心理現象是否受時空法則的支配。而這指的是一種與經驗主義的自我完全不同的東西，在兩者之間的鴻溝上是難以搭建橋樑的；也就是說，人格的另一箇中心位於與自我不同的水平面上，它們的區別在於這個中心具有“永恆”的性質或相對沒有時間限制。

10.夢境：

夢者在蘇黎世的彼得霍夫斯塔特（Peterhofstatt），和那個留著山羊鬍子的男人以及一位醫生在一起，還有那個“洋娃娃式的女人”。後者是一個陌生的女人，她不說話，也沒有人和她說話。問題：這個女人屬於三者當中的哪一個？

蘇黎世聖彼得教堂的塔上有一個鐘，鐘面大得驚人。彼得霍夫斯塔特是一個封閉的空間，從這個詞最真實的意義上說，它是一個神聖圍地，是教堂的管轄區。他們四個都發現自己處在這個封閉的空間裡。鐘錶的圓度盤被劃分成四等分，就像地平線一樣。在這個夢中，夢者代表他自己的自我，那個留著山羊鬍子的男人代表“被僱用的”理智（靡菲斯特），而那個“洋娃娃似的女人”則代表阿尼瑪。由於洋娃娃是一個孩子玩的東西，所以它是阿尼瑪的非自我本性的一個卓越意象，進而可以把它描述為一個“沒有人和它說話”的東西。（在上述第六和第七個夢境中表現出來的）這個被動的因素表明，在意識心靈和無意識之間有一種不恰當的關係，就像那個問陌生的女人屬於哪一類人的問題一樣。那個“醫生”也屬於非自我；他很可能是悄悄地暗指我，儘管在那時我還沒有和夢者聯繫。^[76]另一方面，那個留著山羊鬍子的男人卻屬於自我。這個完整的情境使人回想起在關於意識功能的圖中描述的那些關係（圖49）。如果我們認為這些心理功能^[77]都被安排在一個圓圈內，那麼最有差別的功能通常就是自我的承載者，而且，同樣經常會有一個與之相聯繫的輔助功能。另一方面，“劣勢”功能是無意識的，並由於這個原因而被投射到一個非自我之中。它也有一個輔助功能。因此，夢中的這四個人代表的是作為完整人格之構成要素的四種功能（即，如果我們把無意識也包括在內的話）。但是，這種完整性是自我加上非自我。因此，表達這種完整性的那個圓的中心就不會與自我相對應，而是與作為完整人格之象徵的自性相對應。（圓的中心是對上帝本性的一種非常著名的類比。）在《奧義書》（Upanishads）的哲學中，自性一方面是個人的（personal）靈魂，但同時作為超個人的（suprapersonal）靈魂，它又具有宇宙的和形而上學的性質。^[78]

我們在諾斯替教中也遇到了類似的觀念。我會提到在《布魯西抄本》（Cordex Brucianus）中關於原人（Anthropos）、佩雷諾瑪（Pleroma）、單子（Monad）、閃光（Spinther）的觀念：這同樣適用於居住在單子之中的“Monogenes”，而單子在塞西烏斯（Setheus）之中，那是一個誰也說不出到底在哪裡的地方……單子就是從那裡產生的，其形狀像是一艘船，裡面裝滿了各種美好的東西，它也表現為田野的形狀，上面種滿了各種各樣的樹木，它還表現為城市的形狀，裡面有各色人種的人……這就是單子的樣式，所有這些存在都位於其中：用十二個單子做成一頂皇冠戴在它的頭上。圍繞著它的面紗表現出防禦工事（πύϱγοζ，意為塔）的樣子，周圍有十二道門……這種情況也同樣適用於生了個獨生子（μονογενήζ）的母親城（μητϱόπολιζ，圖51）。^[79]

作為解釋，我要補充一句，“塞西烏斯”是上帝的一個名字，意思是“造物主”。“Monogenes”是上帝唯一的兒子。把單子與田野和城市相比，就很符合神聖圍地這個觀念（圖50）。而且，單子也頭戴王冠［參見第一個夢繫列的第一個夢中出現的那頂帽子（第52自然段）和這個夢繫列的第三十五個夢境（第254自然段）］。作為“中心地”的單子是女性，就像“蓮花”（padma）一樣，是喇嘛教的曼荼羅的基本形式（中國的太乙金華和西方的玫瑰或金花）。上帝之子，即上帝的表現形式，就居住在這朵花之中。^[80]在《啟示錄》中我們發現，那隻羔羊就位於天堂耶路撒冷的中心。而在科普特文獻中我們被告知，塞西烏斯就居住在佩雷諾瑪（即靈性世界）的最幽深和最神聖的隱秘之處，一個有四道門的城市（等同於位於世界中心的須彌山上的印度梵天之城）。在每一道門裡都有一個單子。^[81]由天然基因（即“Monogenes”）進化而來的人的四肢相當於城市的四道門。單子是一道閃光，也是父親的一種意象，等同於上帝唯一的兒子。有一段禱文是這樣說的：“你是房子，也是房中的居住者。”^[82]上帝唯一的兒子站在一個“tetrapeza”^[83]上，即一個有四根柱子的桌子或平臺，這四根柱子則對應於四個福音傳教士的四元數（quaternion）。^[84]

哲人石的觀念與所有這一切都相關聯。赫爾墨斯中的哲人石說道：“因此，在這個世界上所發生的事物中，再也沒有任何事情能比我自己和我的兒子的結合更好和更值得敬仰的了。”^[85]上帝唯一的兒子也被稱為“暗光”（dark light）。^[86]《哲學玫瑰園》引用了赫爾墨斯的一句話：“我（哲人石）產生了光明，但黑暗也是我的性質。”^[87]同樣的，鍊金術也具有“sol niger”，即黑色太陽的觀念（圖34）。^[88]

以下引自《論黃金》的這段話提供了對上帝的唯一兒子的一種有趣類比，這個上帝之子居住在母親城內，與那個戴著皇冠和麵紗的單子相同：

國王即位了，如其兄弟們親眼所見，（並且）說：“我戴上了王冠並且穿上了皇袍，我發自內心地高興；因為，在被母親抱在懷裡餵奶並且吸收她的物質的時候，我就使我的物質聚集在一起休養生息；我用可見的東西構成了不可見的東西，使神秘學出現，哲學家們隱藏的一切將從我們這裡產生出來。然後傾聽這些話語，並且理解它們；保留它們，並且對它們進行沉思，不再尋求其他更多的東西。人是由自然原則產生出來的，其生命是肉體形式的，而不是其他的物質。”（第四章）

“國王”指的就是哲人石。哲人石是“主人”，這一點在下面這段引自《哲學玫瑰園》的話中顯而易見：“因此，哲學家並不是石頭的主人，而是他的臣民。”^[90]同樣，以頭戴皇冠的雌雄同體形式最後生產出來的哲人石，就被稱為神秘的國王（aenigma regis）。^[91]一段德文詩節對神秘做了如下說明：

現在誕生的是有至高榮耀的皇帝

再也不能生出比他地位更高的人了，

用藝術做不到，用自然的力量也做不到

任何活的生物的子宮裡是生不出來的。

哲學家們把他說成是他們的兒子

他們所做的一切都是由他來做出的（圖54）。^[92]

最後兩行詩可以很容易地看出，指的就是上述赫爾墨斯的引文。

看起來這種觀點曾啟發了煉金術士，根據經典的（和基督教的）傳統，這個永遠居住在聖父之中，並且作為送給人類的禮物而表現出來的聖子，是人類可以從自己的本質中生產出來的東西，當然，這需要上帝的幫助。這種觀點屬於異端邪說，這是顯而易見的。

劣勢功能的女性性質源自無意識的汙染。由於其女性特點，無意識便化身為阿尼瑪（即，在男人心中的女性特徵；而在女性心中它是男性化的）。^[93]

如果我們設想，這個夢及其所代表的事物確實意味著某種能夠恰當地喚起夢者心中某種意義感的東西；如果我們進一步設想，這種意義或多或少地與我們在評論中提出的看法保持一致，那麼我們就達到了一種高度的內省和直覺，其大膽堪稱盡善盡美。但是，對毫無準備的意識來說，即便是那個永不停息的鐘擺，也是一口難以消化的食物，而且可能會使任何過於崇高的思想受到削弱。

11.夢境：

夢者、那個醫生、一個飛行員和那個陌生的女人一起乘飛機旅行。一個槌球突然把鏡子打碎了，這是一種不可或缺的導航儀器，飛機墜毀在地面。這裡再次提出同一個疑問：那個陌生的女人是誰？

他們三人都是陌生人的事實可以說明，醫生、飛行員和那個陌生的女人都具有非自我的特點。因此，夢者成為唯一保留這種分化功能的人，而這種分化功能承載著自我；也就是說，無意識獲得了很高的地位。槌球是一種在平地上用槌擊球並使其穿過小拱門的遊戲。第一個夢繫列的第八個幻象（第69自然段）說，人們不應該超越那道彩虹（飛躍過去？），而是必須從它下面走過。那些從它上面走過去的人就會跌落到地上。看起來這種飛行似乎有點太高了。槌球是在地上玩的，而不是在空中玩的。我們不應該藉助“宗教精神的”直覺而上升到地球之上，脫離堅固的現實，就像經常發生在那些有著非凡直覺的人身上的那樣。我們絕不可能到達我們直覺的水平，因此不應該使我們自己與直覺相一致。只有神祇才能從彩虹橋上走過去；終有一死的人類必須立足於大地並且服從其法則（參見圖16）。根據直覺所揭示的可能性，人的世俗性當然是一種可悲的瑕疵；但這種瑕疵是其先天存在的一部分，是其現實的一部分。他不僅擁有最好的直覺、最高的理想和志向，而且還擁有一些令人厭惡的狀況，例如，遺傳和一些不可磨滅的記憶，它們在他背後喊叫著：“這就是你做的，這就是你的本來面目！”人可能已經失去了其蜥蜴尾巴，但是取而代之的是，他有了一個緊緊拴住其精神的鏈條，把他和大地連在一起——一個類似荷馬式鏈條^[94]的東西，對這些狀況我們如此看重，以致我們最好是保持著它們，甚至不惜冒著既不會成為英雄也不會成為聖人的危險。（歷史給我們提供了一些正當理由，不要把任何絕對價值與這些集體規範聯繫在一起。）我們和大地連在一起的意思並不是說，我們不能成長；相反，它是成長的必要條件。任何高貴而又成長良好的樹木都不會斷絕與其黑暗根源的聯繫，因為它不僅會向上生長，而且也會向下生長。我們打算向哪裡去，這個問題當然極端重要；但在我看來，同樣重要的似乎是，誰打算向哪裡去這個問題。這個“誰”總是隱含著“哪裡”的含義。要想永久地佔據這些高度，是要付出某種巨大努力的，但任何人都能超越其自身。困難在於命中死亡中心（參見第八個夢境，第132自然段）。為此，對人格的兩面性，對其各自的目的和起源有所覺察，是很有必要的。這兩個方面絕不可能通過傲慢自大或懦弱膽怯而被分離開來。

“鏡子”是不可或缺的“導航儀器”，這毫無疑問指的是理智，理智能進行思考，並且不斷地說服我們與其知覺（反思）相一致。鏡子是叔本華（Schopenhauer）最喜歡使用的對理智的一種明喻。“導航儀器”這個術語是對它的一種適當的表達，因為它確實是人跡罕至的大海上的一種不可或缺的導航儀器。但是，當大地在他的腳下逐漸遠去，他開始悵惘地思索時，受到翱翔飛昇的直覺引誘，情況就變得危險了（圖55）。

在這裡，夢者和三個夢中人物再次組成了一個四位一體。那個陌生的女人或阿尼瑪必然代表劣勢功能，即不分化的功能，在我們的這位夢者的情況下，這種功能就是情感。槌球與“圓形”這個主題相聯繫，因此是整體性的象徵，也就是說，是自性的象徵，這裡還表明它和理智（鏡子）是對立的。顯而易見，夢者受理智的“導航”太多了，從而擾亂了自性化過程。在《長命百歲》這本書中，帕拉賽爾蘇斯把“四”描述為“Scaiolae”^[95]，卻把自性描述為“Adech”（源自亞當，意為第一個男人）。正如帕拉賽爾蘇斯所強調的，這兩者對鍊金術“工作”製造了那麼多的麻煩，以致人們幾乎可以說“Adech”是個敵人。^[96]

12.夢境：

夢者發現自己和父親、母親以及姐姐都在電車月臺上，並處於一種非常危險的情境中。

夢者與其他的夢中人物再次構成了一個四位一體。他回到了童年時代，那是一個我們距離整體性還有很長的路要走的時代。整體性是以家庭作為代表的，而且其成分仍然要被投射到家庭成員身上並且通過他們表現出來。但是，對成人來說，這種狀態因為退行而顯得很危險：它表示一種人格分裂，古人把這種分裂體驗為危險的“靈魂喪失”。在分裂狀態下，已經和這些痛苦整合在一起的個人成分再次被捲入外部世界裡。個體失去了其內疚感，用嬰兒的天真和它進行了交換；他可以再次為這件事而責備邪惡的父親，為那件事而責備沒有愛心的母親，他一直糾結在這種不可逃避的因果關係中，就像一隻蒼蠅飛到蜘蛛網上，卻沒有注意到，他已經失去了其道德自由。^[97]但是，無論父母或祖父母對孩子做了多少惡事，真正長大成人後也要把這些罪惡作為他自己必須考慮的現狀而接受下來。只有傻瓜才對別人的罪惡感興趣，因為他不可能從中學到任何東西。智者只會從他自己的罪過中學習。他將捫心自問：這一切竟然發生在我身上，那麼我究竟是誰呢？為了找到解答這個命運問題的答案，他就要深入探究他自己的內心世界。

和在前面那個夢中交通工具是一架飛機一樣，在這個夢中它是一輛電車。這類交通工具在夢中表示某種運動或夢者及時向前移動的方式，換句話說，他是怎樣過其心理生活的，是個體的方式還是集體的方式，是憑藉自己的力量還是藉助於他人的力量，是自發的還是機械的。在那架飛機上，他是靠一個不認識的飛行員來駕駛飛行的；也就是說，他是憑藉發自無意識的直覺而生存的。（錯誤之處在於，“鏡子”使用得太多了，根本繞不過去。）但是在這個夢中，他是在一個集體使用的交通工具中，一輛電車裡，任何人都可以乘坐，也就是說，他的動作和行為就像大家一樣。同樣，他還是四個人中的一個，這意味著，由於他的無意識正在追求整體性，所以他同時處在這兩種交通工具之中。

13.夢境：

在海里有一個寶藏。為了得到它，他就不得不潛水通過一個狹窄的通道。這很危險，但在海底下他將發現一個同伴。夢者嘗試冒險潛入黑暗之中，在深處發現了一個美麗的花園，花園是對稱分佈的，中間有一個噴泉。（圖56）

“難以得到的寶藏”隱藏在無意識的海洋裡，只有勇敢的人才能到達那裡。我猜想，這個寶藏也就是那個“同伴”，一個終生陪伴在我們身邊的人——很有可能是對孤獨自我的一種類比，這個孤獨的自我在自性中發現了一個同伴，因為自性首先是一個陌生的非自我。這是一個關於旅行同伴的魔幻主題，我要給其提供三個著名的例子：在去往以馬忤斯（Emmaus）路上的信徒們；《薄伽梵歌》（Bhagavade Gita）中的克利須那（Krishna）和阿諸那（Arjuna）；《古蘭經》第十八章裡的摩西（Moses）和海德爾（Khidr）。^[98]我進而猜想，大海中的寶藏、同伴和有噴泉的花園，全都是同一樣東西：自性。因為花園是另一個神聖圍地，而噴泉則是《約翰福音》7：38中提到的“活水”之源，《古蘭經》裡的摩西也尋找並發現了它，在噴泉旁邊的是海德爾^[99]，“他是我們的僕人之一，我們把他覆蓋在我們的恩典和智慧之中”（第十八章）。這個傳說認為，在海德爾周圍的地上盛開著春天的花，儘管這裡是沙漠。在伊斯蘭教中，建造帶有噴泉的神聖圍地計劃，在早期基督教建築學的影響下，發展成為清真寺庭院，庭院中央有舉行儀式的洗滌室（例如，開羅的艾哈邁德·伊本·圖倫清真寺）。在西方修道院的迴廊裡我們也看到過完全相同的東西，花園裡的噴泉。這也是“哲學家的玫瑰園”，對此我們是從鍊金術的論著以及許多漂亮的版畫中瞭解到的。“居住在房子裡的人”（參見對第十個夢境的評論，第139自然段）就是那個“同伴”。在這裡由噴泉和花園所代表的中心和圓圈，是對哲人石的類比，在所有的存在物當中它才是活的存在物（參見圖25、圖26）。赫爾墨斯中的哲人石說道：“保護我吧，我也要保護你。把我應有的權利給我，我就可以幫助你。”^[100]在這裡哲人石不是別的什麼，而是一個好朋友和助人者，他幫助那些幫助他的人，而且這指的是一種補償關係。（這使我想起了在第十個夢境的評論中說過的話，第138自然段及之後數段，尤其是把上帝的唯一兒子與哲人石和自性相提並論。）

因此，在地上墜毀指的是進入大海深處，進入無意識之中，夢者到達了神聖圍地這個庇護所，以防止他由於退行到童年時代而引起人格分裂。這種情況很像是第一個夢繫列中的第四個夢和第五個幻象（第58自然段和第62自然段），其中的“魔圈”是為了抵禦無意識及其多種女性形式的誘惑。（在波利菲爾的《尼克亞》開篇處，這些誘惑的危險也以完全同樣的方式發生過。）

和海德爾一樣，生命之源是一個好夥伴，雖然這並非沒有危險，根據《古蘭經》的觀點，老年的摩西是付出了代價才發現此事的。它是永遠不斷地更新自己生命力的象徵（圖57；也請參見圖25—28和圖84），也是永不停歇的鐘擺的象徵。關於我們的上帝的一種不規範的說法是這樣的：“誰要是靠近了我，就是靠近了火。”^[101]正是因為這個深奧的耶穌基督是火之源（圖58）——很可能並非與赫拉克利特（Heraclitus）的永恆之火（πῦϱ ἀεὶ ζῶον）無關——所以研究鍊金術的哲學家們才把他們的那種“我們的水”看作“火”（ignis）。^[102]這個根源的意思不僅是指生命的流動，而且是指其溫暖，甚至是指其熱度、激情的秘密，其同義詞必然是火熱的。^[103]把“我們的水”完全溶解是哲人石生產過程中的一個必要因素。但是這個根源在地下，因此這條路通往地下：只有在地下我們才能發現火熱的生命之源。這些深奧的東西構成了人類的自然史，人與本能世界的必然聯繫（參見圖16）。除非這種聯繫被重新發現，否則哲人石和自性都是不可能存在的。

圖58 作為火之源，帶著“燃燒的”聖痕的耶穌基督。位於瑞士阿爾高州居尼斯費爾登（Königsfelden）前修道院教堂唱詩班裡的一塊14世紀的彩色玻璃窗。

14.夢境：

夢者和他的父親走進一家藥店。昂貴的東西在那裡也能便宜地買到，尤其是一種專門的水。他的父親給他講述了這種水的來源國。此後他乘火車跨過了盧比孔河。

一家傳統的藥店，有大玻璃瓶和藥罐，有水，有聖石（lapis divinus）和地獄（infernalis）以及各種靈丹妙藥，保留著鍊金女巫工坊裡那最後可見的痕跡，人們在聖靈的禮物（donum spiritus sancti）——寶貴的禮物——中看到的無非就是製作金子的奇美拉（chimera）。那種“特殊的水”的字面意思是“我們並不俗陋的水”（aqua nostra non vulgi）。1這就很容易理解了，為什麼是夢者的父親把他引導到火之源，因為父親就是夢者生命的自然之源。我們可以說，父親代表生命起源於此的國土或土壤。但是，打個形象的比喻，他就是那個“鼓舞人心的精靈”，向夢者傳授生命的意義，並且根據古老的教義來解釋生命的奧秘。他就是傳統智慧的傳遞者。但現如今這位像父親般的教師只能在其兒子的夢中實現這種功能了，在夢中他是以父親、“智慧老人”的形象出現的。

生命之水是很容易獲得的：人人都擁有它，雖然沒有人知道它的價值。“被愚者拒絕”（Spernitur a stultis）——它受到愚蠢的人們的鄙視，因為他們認為，所有美好的事物必然位於外部和某個其他地方，位於自己靈魂中的根源其實“啥都不是”。^[104]和哲人石一樣，它也是“以很低的價格賣出的”（pretio quoque vilis），因此，和斯皮特勒的《普羅米修斯和厄庇米修斯》中的寶石一樣，人人都看不上它，上至大主教和大學者，下至普通農民，“受某種方式拒絕”（in viam eiectus），被扔到大街上，亞哈隨魯（Ahasuerus）^[105]把它撿起來，放進了自己的口袋。這個寶物已經再次沉入到無意識之中了。

但是，夢者已經注意到某些事情，並且懷著跨過盧比孔河的決心。他已經認識到，生活的潮起潮落和生命之火並沒有被低估，而且對達到整體性來說是絕對必要的。但是，夢者並沒有再次跨過盧比孔河。

15.夢境：

四個人正向一條河走去：夢者，他的父親，某個確定的朋友，還有那個陌生的女人。

既然“朋友”是夢者很熟悉的某一個確定的人，那他就像父親一樣，屬於自我的無意識世界。因此發生了一件非常重要的事情：在第十一個夢境中無意識是三比一，但現在情況反過來了，夢者一方是三比一（一就是那個陌生的女人）。無意識已經被削弱了（depotentiated）。其原因就是，通過“冒險一搏”，夢者把陽間和陰間結合起來了，即，他已經決定不只是作為一個沒有身體的抽象存在物而活著，而是要接受身體和本能的世界，接受愛和生活提出的問題這個現實，並且採取相應的行動。^[106]這就是被跨過的盧比孔河。個體，正在成為自性，這不僅僅是一個精神的問題，它也是一個完整生命的問題。

16.夢境：

許多人都在場。他們都繞著一個廣場向左轉圈。夢者並不在中間，而是在一邊。他們說，一個長臂猿就要在那裡重新出現。

廣場在這裡是第一次出現。它很可能是在四個人的幫助下於圓圈中誕生的（這將在後面得到證實）。和哲人石、紅色酊劑（tinctura rubea），以及哲學的金子一樣，圓形變成正方形也成為一個使中世紀的心智大傷腦筋的問題。它是鍊金工作（opus alchymicum）的一個象徵（圖59），因為它把原初混沌的統一體分成四種元素，然後再把它們結合成為一個更高的統一體。統一體是由一個圓形和一個正方形的四種元素為代表的。從四中減去一的產物就是蒸餾和昇華過程的結果，該過程採取的是所謂“循環的”形式：餾出物需要經過各種蒸餾過程^[107]才能獲得，這樣“靈魂”或“精神”就會以其最純淨的狀態而被抽取出來。這個產物通常被稱為“第五要素”，儘管這根本就不是人們一直在渴求卻從未能發現的那個“一”的唯一名稱。正如煉金術士們所說，它有“一千個名稱”，例如，原初物質。海因裡希·昆哈特（Heinrich Khunrath）在其自稱為“懺悔錄”的著作中就這個循環的蒸餾過程是這樣說的：“通過繞圈旋轉或者通過對四（Quaternarius）的一種循環式哲學旋轉，它就被帶回到最高級和最純淨的‘天主教最完美的單子一’的簡潔性之中……從粗糙而又不純淨的一中產生出一種格外純淨和精細的一”，等等。^[108]靈魂和精神必定是從身體中分離出來的，而且這就相當於死亡：“因此大數城（Tarsus）^[109]的保羅說道，我渴望被融化並且和耶穌基督在一起。^[110]所以，我親愛的哲學家，你必須抓住麥格尼西亞（Megnesia）的精神和靈魂。”^[111]精神（或精神和靈魂）是三元（ternarius）或數字三，必須首先把它從身體中分離出來，在對後者進行淨化之後，再把它注回到身體之中。^[112]身體顯然就是第四位。所以，昆哈特引用的偽亞裡士多德（Pseudo-Aristotle）的一段話^[113]，即圓形在四方形設立的三角形中重新出現。^[114]這個圓形的人物，連同那條咬尾蛇（即首先吞食自己尾巴的那條龍）就是鍊金術的基本曼荼羅。

東方的曼荼羅，尤其是喇嘛教的曼荼羅通常包含著一個正方形佛塔的草圖（圖43）。我們從以穩固的形式建構起來的曼荼羅中可以看出，佛塔的意思是指一個建築物。在這些建築物中，四方形的圖形提供的是一幢房屋或寺廟的觀念，或者是一個在內部用牆圍起來的空間的觀念。^[115]根據禮儀規定，佛塔必須繞著右邊走，因為向左移動是邪惡的。左側，“邪惡的”那一側，就是無意識那一側。因此，向左移動就等於是向無意識方向移動，而向右移動是“正確的”，其目的地是意識。在東方，這些無意識的內容已逐漸通過長期實踐而開始形成一些明確的形式，這些形式必須按照固定套路被接受，並且被意識心靈所保留。瑜伽，就我們所知，作為一種已經確定下來的實踐，就是以完全相同的方式運作的：它在意識中留下了固定形式的印象。在西方與其相似的最重要的類似物就是依納爵·羅耀拉（Ignatius Loyola）的《神操》（Exercitir spiritualia），它給人留下的印象同樣是關於精神獲得拯救之類的固定概念。只要這種象徵仍然是無意識情境的有效表達，這個過程就是“正確的”。只有當無意識過程（它能預見意識的未來改變）發展到某種程度，由其產生的各種各樣的意義已不能被傳統的象徵所表達，或者與傳統的象徵不相符合之時，此時，且只有此時，一個人才能說，象徵已經失去了其“正確性”。這整個過程表示出人的無意識世界觀在幾百年裡發生了逐漸改變，而且與對這種觀點的理智批評毫無關聯。宗教象徵是生活現象，是一些明白的事實，而不是觀點。如果教會這麼長時間一直堅持這種觀點，認為太陽是圍繞地球旋轉的，直到19世紀才放棄這種觀點，那麼它就總能訴諸心理事實，因為在數百萬人看來，太陽確實是圍繞地球旋轉的，只是在19世紀大多數人才完全確信理智功能掌握了地球的星體本質的證據。遺憾的是，除非人們理解了它，否則這就不是“事實”。

向正方形的左側繞行很有可能表示，把圓形用正方形圍起來是通往無意識的道路上的一個階段，一個指向某一目標的轉折點，這個目標尚未得到系統的闡述。它也是通往非自我之中心的諸多道路之一，這些道路也被中世紀的研究者們在生產哲人石時踩踏過。《哲學玫瑰園》^[116]中說道：“一個圓形是從男人和女人中製作出來的，四邊形也是由此製作出來的，而三角形又從四邊形制作而成。製作一個圓形，你就將獲得哲人石。”^[117]（圖59、圖60）

現代理智當然會把所有這一切視為胡說八道。但是，這種看法並沒有排斥下述事實：這一系列互相聯繫的觀念確實存在，它們甚至在很多世紀裡發揮了某種重要的作用。這就要靠心理學來理解這些事情了，就讓那些外行放肆地胡說八道和狂熱地宣揚矇昧主義吧。許多批評我的人自認為是做出“科學的”行為，就像是主教把那些不恰當增殖（proliferation）的金龜子（cockchafer）逐出教會一樣。

正如佛塔把佛教的遺蹟保存在其最深處的寺院裡一樣，在喇嘛教的四邊形的內部，以及在中國的“地方”（earthsquare）中，都有一個發揮其魔力作用的至聖場所（Holy of Holies），它就是宇宙的能量源，無論它是溼婆神、佛祖、菩薩或者是一位偉大的導師。在中國它就是天（老天爺）以及從中散發出的四種宇宙力量（圖61）。在西方中世紀基督教世界的曼荼羅中，神同樣佔據著中間的最高地位，常常是以神氣活現的救世主形象出現，連同四位傳播福音的象徵人物一起（圖62）。現在，我們夢中的象徵與這些非常形而上學的觀點形成了最強烈的對照，因為它是一個長臂猿，毫無疑問這是一種類人猿，是在中心被重新建構起來的。在這裡，我們再次遇到了曾在第一個夢繫列的第二十二個幻象中出現的那種類人猿（第117自然段）。在那個夢中，它曾引起一陣恐慌，但它也對理智做出了有益的幹預。現在它要“重新出現”，這隻能意味著，類人猿（即作為一個古代事實的人）又要整合在一起了。“左手路徑”（lefthand way）^[118]顯然並沒有向上引導到諸神和永恆理念的王國，而是向下引入到自然歷史之中，引入到人類存在的獸性本能基礎之中。因此，用古典的語言來說，就是酒神狄俄尼索斯的奧秘。

這個四邊形與神聖圍地相對應（圖31），在那裡正在上演著一場戲劇——在這種情況下是用類人猿的戲劇來取代羊人劇。“金花”的內部是一個“播種之地”，在那裡生產出的是“鑽石的身體”。那個同義詞“祖先的土地”（ancestral land）^[119]實際上可能是一種暗示，這個生產過程是把祖先的諸階段整合起來的結果。

祖先的精神在古代關於重生的儀式中發揮著重要作用。澳大利亞中部的土著居民甚至把自己與他們夢幻時代（alcheringa）的神話祖先相等同，那是一個類似荷馬史詩的時代。同樣，陶斯（Taos）的普韋布洛印第安人，在為儀式舞蹈做準備時，就把自己與太陽相等同，認為他們是太陽之子。在心理學上，我們可以把這種人類與其動物祖先的返祖認同解釋為一種無意識的整合，一種在生命之源中真正的浴火重生，在那裡一個人再次成為一條魚，就像在睡眠、中毒和死亡中那樣處於無意識狀態。因此，這就是潛伏期的睡眠、狄俄尼索斯的縱酒和在啟蒙儀式上的儀式化死亡。誠然，這些程序必然發生在某個神聖之地。我們可以輕易地把這些觀念轉換成具體的弗洛伊德理論：神聖圍地就是母親的子宮，而儀式就是向亂倫退行。但這些是對某些人的神經症的誤解，這些人部分地停留在嬰幼兒時期，他們並沒有認識到，這些事情自遠古以來就已被成年人實踐過了，我們不可能把成年人的活動簡單地解釋為向幼稚行為的退行。否則，人類最高級和最重要的成就無非就是兒童的性倒錯的願望而已，“孩子氣的”這個詞就會失去其存在的理由。

既然鍊金術的哲學方面充斥著一些問題，而這些問題又和吸引了最現代的心理學之興趣的那些問題有著非常緊密的聯繫，那麼，稍微深入地探討一下在正方形中重新建構的類人猿這個夢中主題，可能是很有價值的。在絕大多數情況下，鍊金術將其轉換物質與“汞”或墨丘利烏斯相等同。從化學上講，這個術語指的是水銀，但在哲學上它的意思是生命精神（spiritus vitae），甚至指世界靈魂（參見圖91），因此墨丘利烏斯也具有啟示之神赫爾墨斯的意思。（這個問題將要在其他地方詳細探討。^[120]）赫爾墨斯與圓形的觀念有關，也與方形的觀念有關，尤其是在《古希臘魔法紙莎草書》（Papyri Graecae Magicae）^[121]的第五卷（第401行）中可以看到，在該文獻中他的名字是“圓”和“方”（στϱογγύλοζ χαὶ τετϱάγωνοζ）。他也被稱為“四邊形”（τετϱαγλώχιν）。一般地說，他與四這個數字有關聯；因此，才有一個“長著四個腦袋的赫爾墨斯”（Εϱμῆζτετϱαχέφαλοζ）之名。^[122]這些屬性在中世紀就已被人們所熟知，例如，就像卡爾塔裡（Cartari）的著作所表明的。他說：

再者，有著方形特徵的墨丘利（赫爾墨斯，圖63）僅僅由一個頭和一個男性軀體組成，強調太陽是世界之首，照耀大地，萬物生長；方形特徵的四個方位與構成墨丘利的四弦搖鈴有著相同的意義，也就是說世界的四個方位或者一年四季，春分秋分，冬至夏至，它們構成了黃道的四個部分。^[123]

人們很容易看出，這些屬性為什麼會使墨丘利烏斯成為鍊金術的神秘轉換物質的一個非常適合的象徵；因為它是圓形的和方形的，也就是說，是一個由四個部分（四種元素）組成的整體。因此，諾斯替教的那個由四部分組成的初始之人^[124]（圖64）以及基督教的全能的主（Pantokrator）是一個哲人石的意象^[125]（圖65）。西方的鍊金術主要起源於埃及，所以我們不妨先把注意力轉向古希臘文化中的赫爾墨斯·特利斯默吉斯忒斯（Hermes Trismegistus）這個人物，他在擔任中世紀墨丘利烏斯的教父時，就曾起源於古代埃及的透特（Thoth，圖66）。透特的屬性是狒狒，或者說，他的公開身份是以類人猿為代表的。^[126]這種觀點在無數種版本的《亡靈書》（Book of the Dead）中都明確地保留了下來，一直到最近的時代。確實，在現存的鍊金術文本中（有少數屬於基督教時代的例外），透特—赫爾墨斯和類人猿之間的古代聯繫已經消失了，但在羅馬帝國的時代它還存在。雖然墨丘利烏斯與魔鬼有不少相似之處（但我們不在此涉及此事），總之，類人猿再一次意外地出現在作為猿人上帝（simia Dei）的墨丘利烏斯的身邊（圖67）。這個轉換物質的本質一方面是極其普通的，甚至是很卑鄙的（這在它與魔鬼共有的一系列屬性中表現出來，例如蛇、龍、食肉動物、獅子、毒蜥和禿鷹），但另一方面它又含有價值重大的意義，更不要說其關於神聖的方面了。因為這種轉換是從深處向高處轉換，是從野獸般的原始和嬰兒狀態向完美理智的成年人（homo maximus）轉換。

圖67 以猴子形象出現的魔鬼。引自“Speculum humanae salvationis”（手稿，14世紀），20，xxxii。

重生儀式的象徵作用，如果我們嚴肅看待的話，其含義遠不止表示原始和嬰兒狀態指代的人的先天心理傾向，更可以一直追溯到動物水平的祖先生活的結果和積澱——所以這是祖先和動物的象徵作用。舉行儀式的目的是想要消除意識心靈和無意識（即生活的真正根源）之間的分離，並且把個體與構成其遺傳和本能的本地土壤重新結合起來。如果這些重生儀式沒有產生明確的結果，那它們不僅會在史前時代就消亡，而且甚至根本就不可能產生。我們面前的這個案例證明，即便意識心靈與重生儀式這些古代的概念相距甚遠，無意識仍然力圖使它們在夢中靠得更近些。確實，要是沒有自主性和自給自足的特性，就根本不可能有意識，但是這些特性也會帶來隔離和孤寂的危險，因為，通過把無意識分離開來，它們就會造成不可忍受的本能的疏離。本能的喪失是無數錯誤和混亂之源。

最後，夢者不是在中間，而是在一邊，這個事實是對將要在他的自我中發生的事情的一個驚人暗示：自我再也不可能要求佔據中心地位了，而可能必須滿足於這樣的地位，即成為一個圍繞太陽旋轉的衛星或行星。顯然，處在中間的重要位置是為即將得到重新建構的那個長臂猿保留的。長臂猿屬於類人猿，而且，考慮到它和人類的親緣關係，長臂猿是下降到低於人類精神的那一部分的一個適當象徵。再者，我們已經從狗頭人（cynocephalus）或者與透特—赫爾墨斯有關聯的那個長著狗頭的狒狒（圖68）那裡看出，這是埃及人所知道的類人猿中的最高級動物，它那近似於神的屬性使它同樣成為超越了意識水平的無意識那一部分的一個適當象徵。位於意識之下的人類精神是有層次的，這個假設不會引起嚴重的反對。但是，若認為可能同樣也有位於意識之上的層次，這似乎是接近“犯有背叛人類尊嚴之罪”（crimen laesae majestatis humanae）的一種推測。按照我的經驗，意識心靈只能要求有一個相對中心的地位，而且必須忍受無意識精神會超越它，而且可能在四面都包圍著它的事實。無意識內容向後一方面把它與生理狀態聯繫起來，另一方面又與原型資料聯繫起來。但是，它也通過直覺向前得到擴展，而直覺是部分地以原型，部分地以閾下知覺為條件的，這要依賴於無意識中時空的相對性而定。我必須把它留給讀者，在對這個夢繫列及其展現出來的問題進行了透徹的考慮之後，讀者就會對這種假設的可能性形成他自己的判斷。

下面這個夢是未經刪節的，以原始文本呈現的：

17.夢境：

所有的房子裡都有一些與他們有關的具有喜劇效果的東西，包括舞臺場景和裝飾。蕭伯納（Bernard Shaw）的名字被提到了。可以認為這齣戲將要發生在遙遠的未來。在其中的一個佈景上有一個用英文和德文書寫的通告：

這是萬能的天主教堂。

它是上帝的教堂。

所有那些覺得自己是上帝之工具的人都可以進入。

在這個通告的下面用更小的字母寫著“這個教堂是耶穌和保羅建立的”——就像是一個公司為其長期聲望做的廣告。

我對我的朋友說：“來啊，我們來看看這個。”他回答說：“我弄不明白，許多人在感受宗教的時候，為什麼不得不聚集在一起。”我回答說：“作為一個新教徒，你是絕不可能理解的。”一個女人點了點頭表示非常贊同。接著我在教堂的牆上看到一個佈告。上面寫著：士兵們！

當你覺得你處在耶穌基督的力量影響之下時，請不要直接對他說話。耶穌基督是不可能通過話語達到的。我們也強烈地忠告你，不要沉溺在你們之間關於耶穌基督之屬性的任何討論之中。這是徒勞無益的，因為任何有價值的和重要的事情都是無法用言語表達的。

（簽字）教皇……（名字難以辨認）

現在我們走進去。裡面很像是一個清真寺，更具體點說就是聖索菲亞大教堂（Hagia Sophia）：沒有座位，奇妙的空間效果；沒有圖畫，只有用鏡框裝飾在牆上的文本（就像是聖索菲亞大教堂中的《古蘭經》文本）。其中一個文本上寫著：“不要阿諛逢迎你的施主。”那個曾贊同我的觀點的女人眼淚奪眶而出，她哭著說：“那麼就沒有什麼東西留下來了！”我回答說：“我覺得這非常對！”但她突然消失不見了。起初我站的地方有一根柱子立在我面前，我什麼也看不見。然後我改變了一下站的位置，看見了一大群人。我不屬於他們的一員，於是獨自站在一旁。但是他們都很清晰，我能看清他們的臉。他們齊聲說道：“我們懺悔，我們都在耶穌基督的力量影響之下。天的王國就在我們內心之中。”他們非常莊重地把這句話重複了三遍。接著管風琴開始演奏，他們和唱詩班一起唱了一首巴赫賦格曲。但是開頭的那段歌詞被省略了；有時候唱的只有一種花腔，然後不斷重複以下這句話：“所有這一些東西都是紙”（意思是並沒有給我留下生動的印象）。當唱詩班的聲音消失之後，令人愉快的（gemutlich）儀式部分開始了；這差不多就像是一次學生聚會。人們全都快樂而且平和。我們四處走動、交談和相互問候，現場準備了（來自聖公會神學院的）紅酒和其他點心。大家舉杯向教會祝酒，彷彿是要表達，看到人員增加大家都很快樂。一個大喇叭用疊句唱出拉格泰姆（ragtime，又稱散拍樂，是一種源於美國黑人樂隊的早期爵士音樂）曲調，疊句是這樣的：“查爾斯現在也和我們在一起。”一位牧師向我解釋說：“這些多少有些單調的娛樂活動已經得到了官方的批准。我們必須要稍微適應一下美國的方法。像我們這樣有這麼一大群人，這是不可避免的。但是，由於我們有明顯的反禁慾傾向，因此我們在原則上不同於美國的教會。”隨後我就醒了，感到非常的寬慰。

遺憾的是，我必須剋制自己對這個完整的夢^[127]做出評論，而是將話題僅限於我們的主題上。（根據早先提供的暗示）神聖圍地已成為一個神聖的建築物。這樣一來，這些進程便具有了“宗教的”特點。酒神狄俄尼索斯奧秘的荒唐—幽默方面，是在所謂令人愉快的儀式部分表現出來的，那裡提供了紅酒並且為教會的健康存在而祝酒。在奧菲斯—狄俄尼索斯聖壇的地板上刻寫的銘文對此做了非常貼切的說明：只是沒有水啊！（μόνον μὴ ὕσωϱ）^[128]狄俄尼索斯在教堂裡的遺物，例如魚和紅酒的象徵、大馬士革聖餐杯、畫有耶穌受難像且刻有銘文“奧菲斯受難”（ΟΡΦΕΟC BAKKIKOC）^[129]的圓柱形圖章，此外還有很多，這裡只能隨便地提一些。

“反禁慾”傾向顯然標示著與基督教教會截然不同的觀點，在這裡其被定義為“美國的”（參見對第一個夢繫列的第十四個夢的評論）。美國是一個有著實踐理智的合理觀唸的理想國度，它很想藉助於“腦信任”（brain trust）把世界帶向正義。^[130]這種觀點與“理智=精神”這個現代公式是一致的，但它完全忘記了以下事實，即“精神”絕不是人類的一種“活動”，更不是一種“功能”。因此可以肯定，向左移動就是從現代的觀念世界中撤出，並且向前基督教的狄俄尼索斯崇拜退行，從基督教意義上說，“禁慾主義”在那裡是未知的。同時，這種移動並沒有使右邊脫離神聖之地，而是保留在其內部；換句話說，這並沒有失去其神聖宗教的特點。它並沒有簡單地陷入混亂和無秩序狀態，而是把教堂與狄俄尼索斯聖壇直接聯繫起來，就像歷史進程所做的那樣，儘管是以相反的方向。我們可以說，為了達到前基督教時代的那個層次，這種退行的發展真實地修復了歷史的道路。因此這不是一種舊病復發，而是一種系統地下降到地獄（圖69），一種心理學的“尼克亞”。^[131]

我曾在一個牧師的夢中遇到過非常類似的事情，他對其信仰持有一種非常成問題的態度：

晚上，他一進入教堂，就發現唱詩班所在高臺上的整個一堵牆全都坍塌了。聖壇和廢墟上長滿了葡萄藤，上面懸掛著一串串的葡萄，月光透過縫隙照進來。

另外，一個滿腦子宗教問題的人做了下面這個夢：一個巨大的哥特式大教堂，裡面幾乎漆黑一團。正在舉辦大彌撒。突然過道的整個一堵牆都坍塌下來。炫目的陽光照射到裡面，還有一大群公牛和母牛。這種場景顯然更具有密特拉教（Mithraic）^[132]的意味，但是，密特拉與早期教會的關係就像狄俄尼索斯與教會的關係一樣。

相當有趣的是，我們夢中的教堂是一個融合的建築物，因為聖索菲亞大教堂是一個非常古老的基督教堂，但它直到最近還一直作為清真寺被使用。因此，它與夢的目的非常適合：嘗試把基督教與狄俄尼索斯的宗教觀念結合起來。顯然，這件事情的達成無需一方排除另一方，無需毀滅任何價值觀。這是極其重要的，因為“長臂猿”的重新建構是要在神聖的場所發生的。這種褻瀆神聖可能會輕易地導致人們做出危險的假設，向左移動是一個“欺詐惡魔”（diabolica fraus），而長臂猿就是魔鬼——因為魔鬼實際上被認為是“上帝的類人猿”。所以向左移動就是對神聖真理的一種歪曲，目的是為了建立“其黑色陛下”來取代上帝。但是，無意識並沒有這種瀆神的意圖；它只是想要把失去的狄俄尼索斯恢復到宗教世界之中，由於某種未知的原因，狄俄尼索斯在現代人當中已經缺失了（對不起啊，尼采！）。在第二十二個幻象的結尾（第117自然段），長臂猿第一次出現，幻象中有聲音說道，“一切都必須由光明來統治”，我們則可以補充說，所有的一切，也包括那個長著觸角和分趾蹄的黑暗之神（Lord of Darkness）——只是一個狄俄尼索斯式的縱樂者，他相當出乎意料地上升到了王子的行列。

狄俄尼索斯的這個成分必然與情緒和情感有關，在佔支配地位的是阿波羅崇拜和基督教精神氣質的時代，情緒與情感沒有找到合適的宗教宣洩方法。中世紀的狂歡和教會的手掌遊戲（jeu de paume）^[133]較早地就被拋棄了；因此狂歡變成了世俗化的東西，與之相伴隨的神聖醉酒也從神聖場所消失不見了。留下來的是哀悼、誠摯、嚴肅和好脾氣的宗教精神的快樂。但是醉酒，這種最直接和最危險的佔有形式繞開了諸神，以其生機勃勃和哀婉動人把人類世界包裹起來。異教在其崇拜中給這種酗酒的心醉神迷以一席之地，因而遭遇到這種危險。當赫拉克利特說，“但是冥王哈迪斯和酒神狄俄尼索斯是一樣的，他們變得瘋狂並且保留著酒缸這個令人愉悅的東西，是為了向哈迪斯和狄俄尼索斯致敬”，毫無疑問，此時赫拉克利特看到了支撐這種狀態的究竟是什麼。正是由於這個原因，縱酒狂歡獲得了宗教的許可，以便驅除來自哈迪斯的危險。然而，我們的解決方法卻可以打開地獄之門。

18.夢境：

一個四方形的場地裡正在舉行一些複雜的儀式，其目的是想把動物變成人。有兩條朝相反方向移動的蛇不得不立即被除掉。還有一些動物，例如狐狸和狗。人們圍繞著這個正方形走著，而且必須讓自己在四個角落裡被這些動物咬住（參見圖118）。如果他們跑走的話，那麼一切就都會失去。現在一些更高級的動物出現在場景上——公牛和巨角塔爾羊。四條蛇滑行到四個角落裡。然後集會結束了。兩個獻祭的牧師帶來一隻巨大的爬行動物，他們用這隻爬行動物來觸摸一個沒有形狀的動物胚或生命團的前部。那裡立刻就長出了一顆人頭，發生了變形。一個聲音宣告說：“這些就是存在的嘗試。”

人們幾乎可以說，對這個夢所做的“解釋”，就是在這個正方形的空間裡發生的一切。要把動物變成人；一個沒有形狀的生命團通過用爬行動物進行魔力接觸，就可以變成一個變形的（受到啟示的）人頭。動物胚或生命團代表著就要和意識結合在一起的天生就有的無意識。這是通過在儀式上使用一隻爬行動物，很可能是一條蛇，而使其發生的。藉助於蛇而獲得轉換和再生，這種觀念是一個非常具體的原型（圖70）。它就是那條治病的蛇，代表的是神祇（圖203、圖204）。在薩巴最俄斯（Sabazius）^[134]的奧秘中講道：“一條金色的蛇被放進被創造者的腹中，然後又從身體下部拿走。”^[135]在拜蛇教（Ophites）中，耶穌基督就是蛇。作為人格再生的蛇的象徵作用，其最重要的發展很可能就是在昆達利尼瑜伽（Kundalini yoga）中發現的。^[136]因此，在尼采的《查拉圖斯特拉如是說》中，牧羊人與蛇在一起的那種體驗就是一種命運的預兆（而且不只是唯一的一種——參見那個走鋼絲的演員在死亡時的預言）。

那個“沒有形狀的生命團”立刻就使人想起了鍊金術的“混沌”^[137]理念，massa或materia informis或confusa，其中包含著自創世以來就存在的神聖的生命種子。根據《米德拉什》（Midrash）^[138]中的觀點，亞當就是以完全相同的方式被創造出來的：在第一個小時裡上帝把泥土收集起來，在第二個小時裡用泥土做了一個沒有形狀的泥團，在第三個小時裡製成了四肢，等等（圖71）。^[139]

但是，要想使生命團得到轉換，就必須環行（circumambulatio），即全神貫注於那個中心，那個創造性改變之地。在這個過程中人會被動物“咬住”；換句話說，我們必須使自己暴露在動物的無意識衝動之中，而又不會使我們自己與它們相識，不會“跑走”；因為逃離無意識就會使整個過程的目的失效。我們必須堅守住我們的立場，在這裡的意思是，由夢者的自我觀察所引發的過程在所有的細節方面都必須被體驗到，然後用意識來進行明確表述，使之得到最好的理解。由於意識生活與無意識過程完全無法進行比較，這常常會產生一種幾乎難以忍受的緊張，而這種緊張只有在最深處的靈魂中才能被體驗到，而且根本就不可能觸及生活的可見表面。意識生活的原則是：“理智中的任何東西無一不是首先存在於感觀之中。”但無意識的原則是精神本身的自主性，它反映出的不是世界而是其自身的意象，即便它為了使其意象更清晰，而利用了可感覺到的世界所提供的作為例證的可能性。然而，感觀數據並不是它的一個有效原因；它是自主選擇的並且是被精神借用的，其結果就是，宇宙理性不斷地以最令人苦惱的方式受到侵犯。但是，當可以感覺到的世界作為動力因（causa efficiens）而突然闖入更深層的心理過程時，可以感覺到的世界就會對更深層的心理過程產生破壞性的影響。如果要做到一方面保證理性不會受到傷害，另一方面意象的創造性活動也不會受到粗暴的壓抑，那麼，就必須要有一個小心謹慎且有先見之明的程序來使這對勢不兩立的事物達到自相矛盾的結合（圖72）。這就是在我們的夢中與鍊金術相類似的東西。

夢境中出現的要求把注意力集中在中心以及關於“跑走”的警告，這在鍊金工作中有明顯相似的東西：必須把注意力集中在這項工作上並且對其進行沉思，這種觀點一再受到強調。但是，想要跑走的傾向不應歸咎於操作者，而應歸咎於轉換中的物質。墨丘利烏斯（汞）是易揮發的，而且被稱為僕人（servus）或逃跑的雄性動物（cervus fugitivus）。必須把器皿很好地密封起來，這樣裡面的東西才不會跑出來。關於這個僕人，艾麗納義烏斯·菲拉利西斯（Eirenaeus Philalethes）^[140]是這樣說的：“關於怎樣管理他們，你必須非常小心，因為如果他能夠找到一個機會，他就會巧妙地避開你的警覺，穿梭而過，只留下你面對一大堆災禍而目瞪口呆。”^[141]這種事情不會發生在那些追尋投射的哲學家身上，他們越是歸因於物質，就離他們期待的心理根源越遠。從這個夢中的材料及其與中世紀的前輩之間的差異中，我們就可以測量出心理學的進展：現在跑走顯然是夢者的一個特點，也就是說，它不再被投射到未知的物質之中。因此跑走就成為一個道德問題。這個方面已被煉金術士們認識到了，因為他們強調，對他們的工作必須要有一種獨特的宗教忠誠；但是，人們不可能完全清除這種懷疑，即他們會利用祈禱者和虔誠的儀式活動強行創造奇蹟——甚至有些人把追求聖靈作為他們的常態！但是，對他們要說句公道話，我們不能無視這個事實，在文獻中有大量的證據表明，他們認識到這是與他們自己的轉換有關的事情。例如，一位煉金術士高喊：“把你自己轉換成活的哲人石吧！”

考慮到意識和無意識的對抗性特點，當把它們分開的時候，就很難使它們再次接觸。因此在這個夢的一開始，那些朝相反方向移動的蛇就必須被驅除；也就是說，意識與無意識之間的衝突要立即堅決終止，意識心靈被迫憑藉環行來承受緊張。由此而追蹤的那個魔圈也將阻止無意識掙脫開，因為這種迸發就相當於精神病。“Nonnulli perierunt in opere nostro”，即“有不少東西就毀滅在我們的工作中”，我們可以和《哲學玫瑰園》的作者一起說出這句話。這個夢表明，這種自相矛盾的困難的思維操作（只有最高的理智才能掌握的一種技藝）已經獲得了成功。那些蛇不再跑走，而是定居在四個角落裡，而且轉換或整合過程也開始發揮作用。“變形”和啟示，對中心的有意識認知已經達成，或至少在這個夢中達到了預期。這個潛在的成就（如果能夠保持下去，即，如果意識心靈不會再次失去與中心的聯繫）就意味著人格的再生。^[142]因為它是一種主觀狀態，其現實不可能憑藉任何外部標準來證明，想要進一步描述和解釋它的任何企圖都是註定要失敗的，因為只有那些有過這種經驗的人才能夠理解和證實其現實性。例如，“幸福”（happiness）就是這樣一種明確的現實，沒有一個人不去追求它，而且有不止一種客觀標準會毫無疑問地證明，這種狀況必然存在。就像那些最重要的事情經常發生的那樣，我們不得不設法做出某種主觀判斷。

把蛇安排在四個角落裡象徵著無意識中的秩序。彷彿我們面對的是一個預先存在的基本計劃，一種畢達哥拉斯式的“聖四”（tetraktys）。在這方面我非常頻繁地觀察到四這個數字。它完全可以用來解釋十字架或被分成四份的圓圈的那種普遍的影響方式和魔力般的意義。在目前這種情況下，重點似乎是要把握和調節動物本能，以便驅除陷入無意識之中的危險。這完全可能就是十字架的那種戰勝了黑暗力量的經驗基礎（圖73）。

在這個夢中，無意識通過將其內容危險地強行推進到意識領域附近，因而取得了強有力的進展。看起來夢者深深地糾纏在神秘的虛構儀式之中，並將永久地將其對夢的持久記憶帶入到其意識生活之中。經驗表明，這會導致意識心靈產生嚴重的衝突，因為這樣做時，意識並非總是願意或者能夠運用那種超乎尋常的理智和道德力量，而這種力量是嚴肅地看待某一悖論所必需的。沒有任何東西能像真理那樣要求絕對的忠誠。

只要對中世紀心靈的歷史瞄上一眼就會明白，我們現代人的全部思想就是由基督教塑造的。（這和我們是否相信基督教真理毫無關係。）因此，這個夢所提出的在神聖場所中對類人猿的重新建構是如此令人震驚，大多數人都將在完全不理解當中尋找避難所。其他人則會漫不經心地忽略深不可測的狄俄尼索斯奧秘，並將歡迎達爾文的理性觀念，認為夢的核心就是對神秘的一種預防。只有極少數人將感受到這兩個世界的衝突，認識到這一切究竟意味著什麼。但是，這個夢相當明白地指出，根據傳統的看法，類人猿就是在神祇居住的這個地方出現的。這種替代幾乎就像黑彌撒（Black Mass）一樣邪惡。

在東方的象徵中，四方形，在中國表示土地，在印度表示蓮花——具有“yoni”（即女性）^[143]的特點。一個男人的無意識是女性的，而且是作為阿尼瑪^[144]體現出來的。阿尼瑪也代表“劣勢”功能^[145]，且因為這個原因而經常具有陰影的特點；實際上她有時也代表邪惡本身。一般地說，她是第四個人（參見第十、第十一、第十五個夢境；第136、第147、第162自然段）。她是黑暗而令人敬畏的母親的子宮（圖74），她具有某種本質上自相矛盾的性質。基督教的神就是這三個人中的一。在天堂戲劇中的第四個人無疑就是那個魔鬼。在更無害的心理學觀點中，他只不過就是劣勢功能。根據道德評價他就是人的罪孽；因而是一種屬於他的功能，所以是男性的。神的女性成分被保留在非常黑暗的地方，把聖靈解釋為索菲亞（Sophia）被認為是異端邪說。因此，基督教的這出形而上學的戲劇，“天堂裡的序幕”，只有男性演員，這是一種和許多古代奧秘共享的觀點。但是女性成分必定顯然就在某個地方——所以很可能會在黑暗之中發現。不管怎麼說，這就是古代中國哲學家為其定位之處：在陰之中。^[146]雖然男人和女人可以結合，但他們代表勢不兩立的對立物，一旦被激活，就會退化成為致命的敵意。這一對原始的對立物是對每一對可以想象到的、可能出現的對立物的象徵：熱和冷，光明和黑暗，北方和南方，乾和溼，好和壞，意識和無意識。在功能心理學中有兩種意識，因此可以認為，男性功能，被分化出來的功能及其輔助功能，在夢中是以父親和兒子為代表的，而無意識功能則是作為母親和女兒出現的。由於兩種輔助功能之間的衝突幾乎並不像被分化出來的功能和劣勢功能之間的衝突那麼大，第三種功能（也就是無意識的輔助功能）就能夠上升到意識層面，從而成為男性的。但是，它也會攜帶著受劣勢功能汙染的痕跡，從而表現出一種與無意識黑暗的聯繫。正是為了與這個心理學事實保持一致，聖靈才會被異端邪說解釋為索菲亞，因為他是肉體誕生的中介，能夠使神性在世界的黑暗之中發出閃耀的光芒。毫無疑問，正是這種聯想，才使人猜想聖靈是女性，因為聖母瑪利亞就是田野裡的黑暗土地——“處女的土壤還沒有得到雨水的澆灌”（illa terra virgo nondum pluviis irrigata），正如德爾圖良（Tertullian）對她的稱謂。^[147]

第四種功能受到了無意識的汙染，而且在成為意識的時候，會把整個無意識都拖進來。所以我們必須與無意識保持一致，並努力產生一種對立物的綜合。^[148]一開始會產生某種強烈的衝突，例如，當任何有理性的人明顯產生了很多荒謬的迷信思想時，他就會體驗到的那樣。當一切都湧上心頭，他就要絕望地使自己全力抵抗那些在他看來既兇殘又荒謬的東西。這種情境可以解釋以下的這些夢。

19.夢境：

兩個民族之間的慘烈戰爭。

這個夢描述的是衝突。意識心靈在捍衛其地位，並試圖壓抑無意識。這樣做的最初結果是排除了第四種功能，但是，由於它把第三種功能汙染了，因此第三種功能也有消失的危險。然後事情就會轉向目前這種狀態之前的狀態，那時只有兩種功能是意識的，而另外兩種是無意識的。

20.夢境：

在一個洞穴裡有兩個男孩子。第三個男孩子彷彿是通過一個管道掉進來的。

這個洞穴代表無意識的黑暗和僻靜；那兩個男孩子則相當於兩種無意識功能。從理論上講，第三個男孩子一定是輔助功能，這表示意識心靈已被完全吸收到被分化出來的功能之中了。現在的比例是 1:3，非常有利於無意識。因此我們可以預料它會出現第三次進展，回到其以前的地位。那些“男孩子”是暗指小矮人這個主題（圖77），以後還會有更多。

21.夢境：

一個很大的透明的球體，裡麵包含著很多小球體。一棵綠色的植物從頂上長出來。

球體是一個包含著其全部內容的整體；由於無用的爭鬥而停頓下來的生活又再次成為可能。在昆達利尼瑜伽中，“綠色的子宮”是從其潛伏狀態浮現出來的溼婆神的一個名字。

22.夢境：

夢者在一家美國旅館裡。他乘坐電梯上樓，大約想去三樓或四樓。他不得不和其他許多人一起在那裡等候。一位朋友（一個真實的人）也在那裡並且說，夢者不應該讓那個黑暗的陌生女人在下面等那麼久，既然他已經把她控制在其（夢者）手中了。現在那個朋友給了他一張未封口的紙條，讓他交給那個黑暗的女人，紙條上寫著：“拯救並非來自拒絕逃跑或拒絕不逃跑。它也並非來自放任自流。拯救來自完全的放棄，他的眼睛總是轉向中心。”在這個紙條的邊上有一幅畫：一個輪盤或花環，上面有八個輻條。這時一個負責電梯升降的男孩子出現了並且說道，夢者的房間在八樓。他進入電梯往上，這次到了七樓或八樓。一個不認識的紅頭髮的男人站在那裡，以友好的方式向他問好。接著場景改變了。據說在瑞士發生了一次革命。軍方正在為“完全扼殺了左派”而進行宣傳。認為左派的力量太弱，人們對這種反對意見給出的回答是，這正是為什麼它應該被完全扼殺的原因。現在出現了一些穿著舊式服裝的士兵，他們都很像是那個紅頭髮的男子。他們用通條給槍裝子彈，站成一個圓圈，準備向中心射擊。但最終他們並沒有射擊，而似乎是離開了。夢者在恐懼之中醒來。

重建一種整體狀態的傾向（已在前面的夢中指出過）再次表現出來，以某種完全不同的方向對抗著意識。因此，這個夢應該有一個美國的背景，這是很合適的。電梯向上走，當某件事情從“下”意識（“sub”-conscious）中浮現“上來”時，這是正確而合適的。浮現上來的是無意識內容，即具有四這個特點的曼荼羅（參見圖61、圖62）。因此電梯應該上升到四樓；但是，由於第四種功能是禁忌，它只上升到“大約三樓或四樓”。這種事不僅發生在夢者身上，而且也發生在其他許多人身上，他們都必須和他一樣等著，直到第四種功能能夠被接受為止。這時一個好朋友讓他注意這樣一個事實，他不應該讓那個黑暗的女人（即代表禁忌功能的阿尼瑪）“在下面”等著，意即，在無意識中，這就是為什麼夢者不得不和其他人一起等著上電梯的根本原因。這實際上不僅是個人的問題，而且是集體的問題，因為無意識的活躍在近代已變得如此明顯，正如席勒（Schiller）所預見的，這已經引起了19世紀連做夢也沒有夢到過的問題。尼采在其《查拉圖斯特拉如是說》中拒絕那條“蛇”和“醜陋的男人”，從而使他自己處於一種英雄般的意識騷動之中，導致了在同一本書中預見到的那種崩潰，這是相當符合邏輯的。

紙條中給出的那個忠告非常切題而且深刻，因此確實沒有什麼需要補充的。在它或多或少地被夢者接受之後，上升就能夠恢復。我們必須認為，第四種功能的問題已被接受，至少是廣義上的，因為夢者現在已經到達了第七層或第八層樓，這意味著，第四種功能不再以四等分為表徵，而是以八等分為表徵，而且顯然被縮減了一半。

相當令人好奇的是，達到整體性的最後一步之前的這種猶豫不決，似乎在《浮士德》（第二部）也發揮過某種作用，書中寫道，在關於眾卡比洛斯（Cabiri）的場景中，“靚麗的美人魚”從水面上浮現出來。海之女神涅瑞伊得斯（Nereids）和人魚特里同（Tritons）唱道：

我們手中帶來的東西

應當讓你們都感到寬慰。

一種森嚴的意象隱現

在刻羅涅那巨大的龜殼裡。

這就是我們帶來的神祇，

讓我們高唱讚美的詩歌。

女海妖們：

身材雖矮小，

力量卻強大！

拯救失事船隻，

上古尊崇的神祇。

涅瑞伊得斯和特里同：

我們帶來眾卡比洛斯

來慶祝和平，

因為在它們統治的地方

海神尼普頓也會很溫柔。

一種“森嚴的意象”是由“美人魚”帶來的，這是一些女性角色（參見圖10、圖11、圖12、圖157），可以認為她們就是無意識的大海和波浪。“森嚴的”這個詞使我們想起了“嚴肅的”建築形式或幾何形式，這表示一種明確的觀念，沒有任何浪漫的（有情調的）裝飾品。它從海龜^[149]的殼裡“隱現出來”（圖76），它是一種像蛇一樣原始而冷血的動物，象徵著無意識的本能方面。不知怎麼的，這種“意象”卻以看不見的、創造性的小矮神自居（圖77），戴著兜帽和斗篷的小矮人，他們一直隱藏在黑暗的小匣子（cista）之中，但是他們也在海邊出現，是一些大約一英尺高的小矮人，作為無意識的近親，他們在那裡為水手護航，也就是說，冒險進入黑暗和不確定之中。他們以達克堤利^[150]的形象出現，作為發明之神，身材矮小，而且就像無意識衝動那樣地位低微，但又有著同樣強大的力量。

涅瑞伊得斯和特里同：

我們帶來三位神祇

但第四位不肯光臨。

他說，他才是正確的那一個，

他為他們所有人著想。

女海妖們：

我們看見一個神

在嘲笑另一個神！

向所有的恩典表示敬意，

害怕每一種傷害。

第四位應該是思想者，這是具有歌德情調的特點。如果最高原則是“情感就是一切”，那麼思想就不得不忍受於待在一個非常小的部分並被掩蓋住。《浮士德》（第一部）描述了這個發展過程。既然歌德充當的是他自己的模型，那麼思想就成為第四種（禁忌）功能。由於它受到無意識的汙染，因此它呈現出眾卡比洛斯的奇異形式，因為作為小矮人的眾卡比洛斯是陰間的神祇，所以是奇形怪狀的。（“我把他們稱為用普通泥土製作的大肚皮的小玩意。”）因此他們以奇異的形象出現，與天堂的諸神形成對比並且取笑他們（參見“上帝的類人猿”）。涅瑞伊得斯和特里同唱道：

本來應該有七位。

女海妖們：

那三位在哪裡呢？

涅瑞伊得斯和特里同：

我們無法回答你的那個問題。

你可以到奧林匹斯山上去詢問

第八位也居住在那裡

沒有人會想到他！

他們給我們帶來恩典

但還沒有做好準備。

這些，不可比擬的存在，

奮力地，沒有休息地，

追求那高

不可攀的探求！

我們獲悉，他們“確實”有七八個之多；但是再說一遍，就像以前對付第四種那樣，對付第八種也有一定的困難。同樣地，這與之前強調的他們在黑暗中的低級起源相矛盾，現在看來，眾卡比洛斯實際上可以在奧林匹斯山上找到，因為他們永遠在力求從深處向高處進發，所以必然可以在下方和上方找到。那種“森嚴的意象”顯然是一個奮力追求光明的無意識內容。它尋求的是，而且它本身就是，我在其他地方所說的“難以獲得的寶藏”^[151]。這個假設立刻便得到了證實：

女海妖們：

上古的英雄們

正在追求榮耀

無論多麼輝煌燦爛——

當他們經過漫長的尋找，

終於找到了金羊毛：

那就是你，眾卡比洛斯。

“金羊毛”是商船隊渴求的目標，是危險的追求，它是獲得不可獲得之物的無數同義詞之一。泰勒斯（Thales）對此做了一個明智的說明：

這確實是人在地球上最想要尋找的東西：

正是這種鐵鏽本身才賦予了硬幣以價值！

無意識必然是油膏中的蒼蠅，是完美的事物中不為外人所知的家醜，是向所有理想主義聲明發出的痛苦謊言，是依附於我們人類本性並悲哀地遮蔽我們渴求水晶般清澈之物的物質現實。在鍊金術看來，鐵鏽，就像銅綠一樣，是金屬的疾病。但與此同時，這種類似麻風病的東西又是真正的原初物質，是為哲學的金子做準備的基礎。《哲學玫瑰園》說道：

我們的金子不是普通的金子。而是你一直在尋求的綠色（viriditas，很可能就是銅綠），考慮到銅身上所具有的那種綠，可以認為銅就是患有麻風病的身體。所以我對你們說，在銅身上完美的東西就只有那種綠，因為那種綠才能被我們的工匠們直接變成我們最真實的金子。^[152]

泰勒斯的這個自相矛盾的說法，即鐵鏽本身才賦予了硬幣以價值，是一種鍊金術式譏諷，說到底這只不過是說，若沒有陰影就沒有光明，若沒有不完美就沒有心理的整體性。為了使自己獲得圓滿，生命尋求的就不是完美，而是完善；為了達到這一點，就需要“在肉中長角”，忍受缺陷之痛苦，若沒有這種痛苦，就不可能有進步，也不可能上升。

歌德在這裡已經解決了的那個關於三和四、七和八的問題，對鍊金術來說卻是一個很大的難題，並且在歷史上可以追溯到被認定為是克里斯蒂亞諾斯（Christianos）^[153]所寫的文章。在那篇關於生產“虛構的水”的文章中：“因此希伯來的那位女先知無所顧忌地呼喊著，‘一變二，二變三，從三中產生出作為四的一’。”^[154]在鍊金術的文獻中，這位女先知被認為是瑪利亞·普羅費提莎（Maria Prophetissa）^[155]（圖78），也被稱為猶太女人，摩西的姐姐，或科普特人，若說她和諾斯替教傳統的瑪利亞（Maria）有聯繫也並非不可能。埃皮法尼烏斯（Epiphenius）證明瞭確實有這個瑪利亞寫過的作品，即《論偉大》（“Interrogationes magnae”）和《論渺小》（“Interrogationes parvae”），據說這些作品描述了一種幻象，即耶穌基督怎樣在一個山上使一個女人從他身邊出現，以及怎樣使自己與她交往。^[156]在這篇由瑪利亞撰寫的文獻中，其與哲學家阿洛斯（Aros）^[157]進行的一次對話探討了關於“鍊金術婚配”（matrimonium alchymicum）的主題，從中誕生出人們後來經常重複的一種說法，即“如膠似漆才是真正的婚姻”^[158]，這很可能並非偶然。最初它可能是“阿拉伯樹膠”，由於其黏性，在這裡被用作轉換物質的一個神秘名字。所以，例如昆哈特就宣稱，這種“紅色的”樹膠就是“智者的樹脂”——轉換物質的一個同義詞。^[159]和生命力（vis animans）一樣，這種物質被另一位解釋者比作“世界之膠”（glutinum mundi），它是心與身以及兩者的結合之間的媒介。^[160]那篇古老的文獻《智慧的化合》（“Consilium coniugii”）解釋說，“哲學的人”是由“石頭的四種性質”組成的。其中三種是泥土的或者在泥土之中，而“第四種性質是石頭中的水，即那種有黏性的金子，它被稱為紅色樹膠，三種泥土的性質就是以此來染色的”。^[161]我們在這裡獲悉，樹膠是重要的第四種性質：它是雙性的，既是男性也是女性，同時也是唯一的水銀之水（aqua mercurialis）。所以這兩者的結合是一種自體受精，人們常常會認為這是那條易變的龍的特點。^[162]從這些暗示中可以很容易地看出這個哲學的人究竟是誰：他就是雌雄同體的原始人或諾斯替教的原人^[163]（參見圖64、圖82、圖117、圖195），在印度與它相類似的是“神我”（purusha）。《廣林奧義書》（Brihadaranyaka Upanishad）在談到他時說：“他就像是一對擁抱著的男女那麼大。他把他的靈魂（atman）分成兩個，丈夫和妻子便由此而生。他使自己與她相結合，人就被生出來”，等等。^[164]這些觀點的共同起源存在於涉及雙性原始人的原始概念之中。

我們再回到《智慧的化合》這個文本中去：第四種性質直接導致了代表人的整體性的原人這種觀念，即統一的存在這個概念，它在人類之前就存在了，同時也代表人的目標。作為第四種性質的一加入到三之中，從而在一個統一體中產生四的綜合（圖196）。^[165]我們似乎是在探討與七和八的案例中完全相同的東西，儘管這個主題在這個文獻中不太經常出現。我們可以在帕拉賽爾蘇斯的《天文學另解》（Ein ander Erklärung der gantzen Astronomey）中發現它，歌德曾讀過這本書。^[166]“一很強大，六是主體，八也很強大”——而且比第一個還強大。一是國王，六是他的僕人和兒子；所以在這裡我們便有了太陽這個國王和六顆行星或金屬矮人，正如亞努斯·拉齊尼烏斯（Janus Lacinius）以佩特魯斯·博努斯（Petrus Bonus）的文本為基礎，在1546年編寫的《奇珍新珠》（Pretiosa margarita novella）中所描述的那樣（圖79）。^[167]實際上第八個並沒有在這個文本中出現；帕拉賽爾蘇斯似乎是自己發明瞭這個概念。但是，由於第八種比第一種更加“強大”，所以皇冠很可能要戴在他的頭上。在《浮士德》中，居住在奧林匹斯山上的第八個直接參考了帕拉賽爾蘇斯的這個文本，因為它描述了“奧林匹斯山上的占星家”（Astrologus Olympi，這裡指的是星體的結構）。^[168]

圖79 太陽國王和他的六個行星—兒子。引自Bonus，Pretiosa margarita，126。

現在回到我們的夢中，我們在這個關鍵點上（第七或第八層）發現了那個紅頭髮的人，這是那個“留著山羊鬍子的人”的同義詞，因此也是那個狡猾的靡菲斯特的同義詞，他魔幻般地改變了這個場景，因為他關心的是浮士德自己從未見過的東西：那個“森嚴的意象”，象徵著最高的寶藏、不朽的自性。^[169]他把自己變成了士兵，統一性和集體意見的代表，天然就反對容忍任何“不合適的”東西。因為，根據最高權威的看法，根據集體意見，數字三和七是神聖的；但四和八是邪惡的——“普通的泥土！”——根據權威的嚴格判斷，是一種沒有權利存在的東西。“左派”要被“完全壓制住”，意指無意識和由其產生的所有“兇惡的”東西。毫無疑問，這是一種陳舊的觀點，一種使用陳舊方法的觀點；但是甚至前裝槍（muzzle-loader）都能擊中這個目標。由於未知的原因，即沒有在夢中說明，對“中心”的毀滅性攻擊（根據忠告，人的眼睛必須總是轉向這個中心）草草結束。在紙條邊上的畫中，這個中心被描繪成有八根輻條的輪盤（參見圖80）。

23.夢境：

在那個正方形的空間裡。夢者正坐在那個陌生女人的對面，可以認為他正在畫畫。但是，他畫的不是一張臉，而是三葉草，或者以四種不同顏色畫成的扭曲的十字架：紅色、黃色、綠色和藍色。

和這個夢相聯繫，夢者自發地畫了一個圓，上面有四個方位，用上述四種顏色為它著色。那是一個有八根輻條的輪盤。在中間有一朵長著四片花瓣的藍色花朵。之後夢者又在較短的時間間隔內相繼畫出了很多幅畫，內容都涉及那個奇妙的“中心”結構，都來源於夢者需要發現一個可以適當地表達這個中心之性質的結構。這些繪畫部分地基於視覺印象，部分地基於直覺，部分地基於夢境。

值得注意的是，輪子是鍊金術中代表循環過程的一個合適的象徵。其意思首先是上升和下降，例如，鳥的起落象徵著蒸汽的沉澱物。^[170]其次，宇宙的旋轉是這項工作的一個模型，因此也是這項工作發生的年代循環。煉金術士並沒有覺察到這種旋轉（rotatio）與他畫的圓圈之間的關聯。當代關於輪子的道德比喻強調，上升和下降是上帝下降到人間，人類上升到神界。根據聖伯納德（St.Bernard）的一個關於佈道的權威觀點：“通過他的下降他為我們確定了一種快樂和有益於健康的上升。”^[171]再者，輪子也表示對這項工作至關重要的美德：持之以恆、服從、謙恕、公平以及謙卑。^[172]再說一遍，關於輪子的神秘聯想在雅各布·伯麥（Jakob Böhme）那裡發揮的作用可不小。和煉金術士們一樣，他也援引了《以西結書》（Ezekiel）中的宇宙之輪：“所以我們發現，宗教精神的生活轉身向內面向它自己，自然的生活轉身向外面對它自己。因此我們可以把它比作一個可以到處滾動的圓形的輪子，正如《以西結書》中的宇宙之輪所表示的那樣。”^[173]他繼續解釋說：“自然之輪是從外向內轉向它自己的；因為上帝就居住在他自己之內，而且有這樣一個人物形象，並不是說能夠把它畫出來，而只是一種自然的類似，就像上帝以這個世界的形象描繪其自身一樣；因為上帝在每個地方都是完整的，所以其居住在他自身之內。注意：更外部的輪子是星辰的黃道十二宮，之後才出現七顆行星”，等等。^[174]“雖然對這個人物的塑造不夠充分，但它是一種沉思：我們可以把那些不太理解的沉思在一個大圓圈上很好地畫下來。因此請注意，慾望是發自內心地轉向它自己，這就是上帝”，等等。但是伯麥的輪子也是永恆意志的“印象”，用鍊金術的術語來說，就是“概念”（informatio）。它具有母親的性質，或母親的“心靈（Gemüth），她是在那裡持續不斷地創造和工作的；那些有著行星之輪的星辰模仿了永恆的星球（astrum）模型，這個永恆的星球只是一種精神，以及一種存在於上帝智慧之中的永恆心靈，意即，永恆的性質，而永恆的精神就是在那裡形成，並且成為一種創造性的存在”。^[175]輪子的這種“性質”是以“四個地方行政官”的形式表現出來的生命，她“以賦予生命的母親的名義實施統治”。這些地方行政官就是四種元素，“心靈的輪子，意即星球，把意志和慾望賦予了這四種元素；因此，這個整體的實質就只不過是一件東西，就像人的心靈那樣。正如他在靈魂和身體之中一樣，這個整體的實質也是如此”，因為他就是作為和這個“整體實質”相似的東西而被創造出來的。不過在她的四種元素中，其性質也是一個與靈魂聯繫在一起的整體實質。^[176]這個“硫黃之輪”是善與惡的起源，或者相反，它引導我們進入善與惡之中，又遠離其中。^[177]

伯麥的神秘主義深受鍊金術影響。因此他說：“其誕生的形式就像是一個旋轉的輪子，這是墨丘利烏斯用硫黃製作的。”^[178]這個“誕生”出來的孩子就是“金童”（哲學之子，即聖子的原型^[179]），“這件作品的主人”就是墨丘利烏斯。^[180]墨丘利烏斯本人是以蛇的形式表現出來的“暴躁的實質之輪”。同樣的，那個（未經啟蒙的）靈魂就是“這樣一個暴躁的墨丘利烏斯”。當伏爾甘（Vulcan）^[181]從上帝那裡“分離出來”時，他就在靈魂之中點燃了這個暴躁的實質之輪；慾望和罪孽便由此而來，慾望和罪孽就是“上帝的憤怒”。因此靈魂就像“暴躁的蛇”一樣是一條“蠕蟲”（worm），一條“幼蟲”和一頭“怪獸”。^[182]

伯麥對輪子的解釋揭示了與鍊金術的神奇奧秘有關的一些東西，因此在這一方面以及從心理學的觀點來看，這是相當重要的：輪子在這裡看起來像是一個整體性概念，它是曼荼羅象徵作用的實質，因而包括罪惡的奧秘（mysterium iniquitatis）。

所有這一切都旨在表明，無意識一再強行施加到意識心靈中的“中心”這個概念，正開始在那裡獲得穩固地位，並且施加某種獨特的魅力。下一幅畫還是和藍色的花朵有關（參見圖85），但這次分成了八個；之後是四座大山圍繞著一個火山口形成的湖泊的圖畫，一個紅色的環放在地上，還有一棵乾枯的樹立於其中，一條綠色的蛇繞著它（參見圖13）向左側環行。

外行的人可能會對嚴肅地關注這個問題而深感困惑。但是，稍微有一點關於瑜伽和中世紀哲人石的知識，就會十分有助於理解。正如他已經說過的，用正方形把圓框起來是生產哲人石的方法之一；另一種方法是使用想象（imaginatio），正如下面這篇文章準確無誤地證明的那樣：

請小心，把你的門緊緊地關閉好，這樣裡面的人就不可能逃跑，而且（按照上帝的意願）你將達到目標。大自然會逐漸地實施她的操作；而且也一定會讓你做同樣的事情：就讓你的想象完全受本性指導吧。根據本性來進行觀察，通過本性物質就可以在泥土製作的碗裡使自己獲得再生。請用真實的而不是用虛幻的想象來對此進行想象吧。^[183]

“密封的器皿”是鍊金術中經常提到的一個預警規則，而且等同於那個魔圈。在這兩種情況下，該觀念都是為了保護內部的東西免受外部東西的入侵和混合，也為了防止它跑掉。^[184]在這裡可以把“想象”理解為創造意象的那種真實的和毫不誇張的力量：這個詞的古典用法可以和幻想（phantasia）形成對照，後者的意思只不過是指在並不實際的想法這個意義上的“空想”、“理念”或“預感”（Einfall）。在《薩蒂利孔》（Satyricon）中這種內涵更是得到了加強：“Phantasia non homo”^[185]在文中意指“滑稽”。想象是根據本性對（內部）意象的積極喚起，是思想或構思的一種本真的行動，它並不是要把沒有目的和基礎的幻想編造成“無影無蹤的東西”，也就是說，並不是想要玩弄其對象，而是試圖要把握這些內部事實，並且在符合其本性的意象中描述它們。這種活動就是一個過程，一項工作（opus）。我們不能把夢者應對其內在體驗對象的方式稱為除了工作之外的任何其他事情，請考慮一下，他是多麼認真、準確和小心地記錄與闡述現在正強行進入其意識的內容啊。任何一個熟悉鍊金術的人都可以明顯地看出它與鍊金工作的相似性。另外，這種相似性是通過夢本身而產生出來的，正如後文中第二十四個夢境將要表明的那樣。

現在這個夢（即上面提到的那些繪畫的源頭）並沒有表現出“左側”以任何方式受到壓制的跡象。相反，夢者發現自己再次處在神聖圍地之中，面對那個陌生的女人，她體現的是第四種功能或“劣勢”功能。^[186]他的畫已經被這個夢預見到了，這個夢以擬人化的形式提供給夢者的東西，作為一種抽象的表意符號而得以再現出來。這完全可能是一種暗示，擬人化的意思是對某物的象徵，這個事物可以很容易地以另一種形式表現出來。這個“另一種形式”指的是第一個夢繫列的第十六個夢中的紙牌梅花A（第98自然段），在那裡我們強調要把它與不規則的十字相類比。這種類比在這裡得到了證實。我想把當時那種情境做如下闡述：基督教的三位一體，但做了改變，上了顏色，或者被四（種顏色）所遮蔽。這些顏色現在看起來像是四元（聖四）的具體化。《哲學玫瑰園》引用了來自《論黃金》的一個類似的說明：“那隻禿鷲^[187]……大聲地宣告：我是白色和黑色的，也是紅色和黃色的。”^[188]另一方面，它強調，哲人石在其自身之中與所有的顏色相結合。我們由此可以認為，這些顏色所代表的四位一體是一種初始階段。這一點已被《哲學玫瑰園》（2，xii，pp.207—208）所證實：“我們的石頭來自四種元素。”（參見圖64、圖82、圖117）在《哲學玫瑰園》中，對於“哲學的金子”也說過同樣的話：“四種元素以同樣的比例被包含在金子之中。”（2，xii，p.208）事實是，夢中的這四種顏色也代表從三位一體向四位一體的轉變，即轉變為用正方形把圓框起來（參見圖59、圖60），根據煉金術士們的觀點，由於它是圓形的或具有完善的簡單性，所以這個圖形最接近於哲人石。因此，雷蒙德（Raymundus）提出了為製作哲人石做準備的一種訣竅，他說：

利用那個最簡單的圓形物體，而不要利用除圓形之外的三角形或四角形，因為圓形比三角形更接近簡單性。所以，值得注意的是，一個簡單的物體是沒有角的，因為它是行星中的第一個和最後一個，就像太陽在群星之中一樣。^[189]

24.夢境：

兩個人正在談論水晶，尤其是談論一種鑽石。

在這裡我們幾乎不可避免地會想到哲人石。實際上這個夢揭開了歷史背景，並且表明，我們確實是在應對那個令人垂涎的哲人石，那“難以獲得的寶藏”。夢者的工作就等於是在無意識地概述赫爾墨斯哲學所付出的努力。（更多關於鑽石的內容可參見下述第三十七、第三十九和第五十個夢境。）

25.夢境：

這個問題與建造一箇中心點有關，並且通過反思這個中心點而使這個圖對稱。

“建造”這個詞指的是鍊金工作的綜合性特點，也指耗費了夢者能量的艱苦的建造過程。“對稱”是對第二十二個夢境中衝突（“完全壓制住左側”）的回答。每一側都必須使作為其鏡像的另一側完全保持平衡，這個圖像是要落在“中心點”上的，這顯然具有反思的性質——它是一塊玻璃（vitrum）^[190]，一塊水晶或一片水（參見圖209）。這種反思的力量似乎是對哲人石、哲學的金子、長生不老藥、我們的水等潛在觀唸的另一種暗指（參見圖265）。

正如“右側”表示意識世界及其原則一樣，通過“反思”就可以把這幅世界圖畫轉向左側，從而產生一個相對應的鏡像世界。同樣，我們完全可以說：通過反思，右側看起來就像是左側的顛倒。所以左側似乎像右側一樣有效；換句話說，無意識及其（因為大部分都是不可理解的）秩序就變成了與意識心靈及其內容相對稱的對應物，雖然我們還不太清楚，它們的哪一部分是被反思的，哪一部分是進行反思的（參見圖55）。把我們的推理再向前推進一步，我們可以認為這個中心就是兩個世界的交叉點，這兩個相對應的世界由於反思而互為鏡像。^[191]

所以，創造一種對稱的觀點就表示，接受無意識並把它結合到一幅普遍的世界圖畫之中這項任務達到了某種頂點。無意識在這裡表現出一種“宇宙的”特點。

26.夢境：

現在是夜晚。天上閃爍著星光。一個聲音說道：“現在要開始了。”夢者問道：“開始什麼？”於是這個聲音回答說：“旋轉可以開始了。”這時一顆流星畫了一道奇特的向左的弧線降落下來。畫面改變了，夢者在一個相當骯髒的娛樂場所裡。那個老闆，看起來像個無恥的騙子，正和一些看上去髒兮兮的姑娘們在一起。發生了一場關於左和右的爭吵。這時夢者起身離開，坐在一輛出租車裡繞著一個廣場的四周轉起來。然後他又在小酒館裡了。老闆說：“他們說的那些關於左和右的話並不能使我感到滿意。難道人類社會真的有所謂左和右這類事情嗎？”夢者回答說：“左的存在和右的存在並不矛盾。它們在每一個人身上都存在著。左是右的鏡像。每當我產生那種感受的時候，我就和我自己達成一致。人類社會既沒有右邊也沒有左邊，而只有對稱的和不對稱的人。不對稱的人是那些只能實現他自己的某一側面的人，要麼左側要麼右側。他們仍然處在童年狀態。”老闆沉思地說道“現在好多了”，然後就去忙他的生意去了。

我已經把這個夢全部呈現出來了，因為它是一個絕妙的例證，來證明在上一個夢中所暗示的觀念是怎樣被夢者採納的。對稱均衡的觀念被剝奪了其宇宙的性質，並被轉換成為心理學的術語，以社會象徵的形式表現出來。對“右”和“左”的使用幾乎就像是政治口號。

但是，這個夢的一開始仍然具有宇宙的樣子，夢者注意到，流星的那道奇特弧線與他在描繪那有著八個花瓣的花朵時所繪畫的那條線完全對應（參見對第二十三個夢境的評論）。這條弧線形成了花瓣的邊緣。所以，可以說流星追逐的是遍佈星際蒼穹的一朵花的輪廓。現在開始的是光的循環。^[192]這朵宇宙之花與但丁《神曲：天堂篇》（Paradiso）中的玫瑰大體相當（圖83）。

某種經驗的宇宙性質（作為只有在心理學上才能理解的某一內部事件的一個方面）是很令人討厭的，而且立刻就會引起“來自下方”的某種反應。顯然，宇宙的這個方面實在太高了，要在向下的意義上進行補償，這樣對稱就不再是兩幅世界圖畫的對稱，而只是人類社會的對稱，實際上是夢者自己的對稱。當那位老闆在心理學意義上說他“好多了”的時候，他是在做出一種評價，其結論應該是：“但仍然還不夠好。”

在小酒館裡開始的那場關於右和左的爭吵，是夢者被要求去識別這種對稱的時候在他自己身上爆發出來的衝突。他無法識別這種對稱，因為另一側看上去如此可疑，以致他寧願不對它進行太仔細的研究。這就是那種魔幻般的環行（即駕車圍著廣場轉）的原因：他不得不停留在裡面，並學會面對他的鏡中意象，而不是逃走。他盡其所能地做這件事，儘管並不像另一側所希望的那樣。所以這是對其價值的多少有些冷淡的再認識。

27.幻象：

一個圓圈中間有一棵綠色的樹。在這個圓圈裡一場激烈的戰鬥正在野蠻人之間展開。他們並沒有看到那棵樹。

右和左之間的那種衝突顯然還沒有結束。它之所以仍在持續，是因為野蠻人仍然處在“童年時代”，因此是“不對稱的”，他們只知道要麼是左，要麼是右，而不知道還有一個第三方位於這種衝突之上。

28.幻象：

一個圓圈：在其內部，有一些向上的臺階可以到達一個池子，裡面有一個噴泉。

當某種狀況由於缺乏無意識內容的某一基本方面而令人不滿時，無意識過程就會迴歸到其更早期的象徵，就像此處的這種情況一樣。這種象徵可以追溯到第十三個夢境（第154自然段），在那裡我們遇到了哲學家的曼荼羅花園，裡面有“我們的水”的噴泉（圖84；也請參見圖25、圖26、圖56）。圓圈和池子強調的是曼荼羅，中世紀象徵作用的玫瑰。^[193]“哲學家的玫瑰園”是鍊金術最喜歡的象徵之一。^[194]

29.幻象：

一束玫瑰花，然後是符號，但應該是。

玫瑰花束就像是扇形展開的噴泉。第一個符號（可能是一棵樹）的意思不太清楚，而那個更正則代表有著八片花瓣的花朵（圖85）。一個多少會損害玫瑰的完整性的錯誤顯然正在得到糾正。重新建構的目的是把曼荼羅（對“中心”的正確評價和解釋）再次帶回到意識領域。

30.夢境：

夢者正和一個黑暗的陌生女人坐在一張圓桌旁。

每當某一過程要麼在其清晰性上，要麼在能夠從中做出大量推論方面達到一個高峰時，就一定會發生某種退行。從我們在這裡引用的那些夢中，可以顯而易見地發現夢者正在急切地尋求他多少有些不太贊成的整體性；因為如果他採納這種觀點，就會導致深遠的實踐結果，但是，這些結果的個人性質在我們的研究範圍之外。

圓桌意象指的還是整體性的圓圈，阿尼瑪是作為第四種功能的代表而出現的，尤其是以其“黑暗的”形式出現，當某件事情變得具體化，即，就要被轉換，或者威脅要把自己轉換成為現實的時候，這種形式就必然會使自己被人們感受到。“黑暗的”意味著“陰間的”，即，具體的和現實的。這也是引起退行的那種恐懼的根源。^[195]

圖85 有著八片花瓣的花朵就是第八個或七個中的第一個。引自“Recrueil de figures astrologiques”（手稿，18世紀），20，xli。

31.夢境：

夢者正和一個看上去很不高興的男人坐在一張圓桌旁。桌子上有一個玻璃瓶，裡面裝滿了凝膠狀的物質。

這個夢是上一個夢的進展，在上一個夢中，夢者已經把“黑暗”作為他自己的陰暗面來接受，進而在一定程度上可以產生一個屬於他個人的真正的“陰影”。^[196]這樣，投射到阿尼瑪身上的道德劣勢就被解除了，阿尼瑪也能發揮其恰當功能了，這就是創造性。^[197]這很可能是以那個裡面有其獨特內容的玻璃瓶子為表徵的，我們和夢者一樣，可以把這種內容比作第十八個夢境（第183自然段）中那種未分化的生命團。這時它就成為一個把原始的動物本能逐漸轉換成某種人類的東西的問題。這樣我們就可以期待在這裡會發生某種事情，因為看起來彷彿這種內部的螺旋式發展已經再次旋轉到同一個點，儘管位置比以前更高。

那個玻璃瓶子與鍊金術的一種器皿相對應（圖86），其內容與那種活生生的、半有機的混合物相對應，擁有精神和生命的哲人石將從這種混合物中產生出來——好比那個在《浮士德》中三次出現的，會在火焰中燃盡自身的奇怪的人物形象：那個駕駛馬車的男孩，那個衝擊伽拉忒亞（Galatea）寶座的人造人（Homunculus），以及歐福裡翁（所有這些人物都象徵著無意識中那個“中心”的分解）。我們知道，哲人石並不只是一塊“石頭”，因為現在已經明確它是由“動物、植物和礦物”組成的，而且是由身體、精神和靈魂組成的（Rosarium，2，xii，p.237），另外，它是從肉體和血液中成長起來的（p.238）。由於這個原因，（《翠玉錄》中的）赫爾墨斯說：“風把它攜帶在肚子裡。”（參見圖210）由此可見，“風就是氣，氣就是生命，生命就是靈魂”。“石頭就是在完善和不完善的身體之間的那個東西，而且要通過鍊金術完善其自身的性質”（2，xii，p.236）。這塊石頭就“被命名為不可見的哲人石”（p.231）。

這個夢對應的問題是，賦予這個中心以生命和現實，即，把它生出來。這種誕生可以從一種不規則的物質中產生出來，這個觀點和鍊金術關於原初物質是由生命的種子孕育而成的一種沒有形狀的混沌物質（massa informis）這個觀念相類似（參見圖162、圖163）。正如我們已經看到的，阿拉伯樹膠和膠水的性質都可以歸因於它，或者再次把它稱為黏膠（viscosa）或油膏（unctuosa）。用帕拉賽爾蘇斯的話來說，“念珠藍細菌”（Nostoc）就是神秘物質。雖然現代關於營養土、膠狀養料等概念構成了夢者“凝膠狀物質”的基礎，但它與更古老的鍊金術觀點的聯繫仍然存在著，雖然這些聯繫並非是有意識存在的，但確實對象徵的選擇產生了強有力的無意識影響。

32.夢境：

夢者接到了一個陌生女人的來信。她寫信說，她的子宮很痛。有一幅畫附加在這封信裡，看上去大體上像是這個樣子的：^[198]

在那片原始森林裡有成群的猴子。接著一個關於白色冰川的場景展現出來。

阿尼瑪報告說，在那個創造生命的中心正經歷著一些痛苦的過程，在這個案例中，中心不再是裝有生命團的“玻璃瓶子”，而是一個被稱為“子宮”的點，所以那個螺旋狀的東西認為它是藉助於一個環行而到達那裡的。不管怎麼說，那個螺旋狀的東西強調的是中心，因而就是子宮，它是經常被用作鍊金術器皿的一個同義詞，正如它也是東方曼荼羅的基本意思之一一樣。^[199]指向器皿的那條蛇形線類似於阿斯克勒庇俄斯的那條治病的蛇（參見圖203、圖204），也類似於溼婆神的密教哲學象徵，那個在空間上沒有擴展的創造的、潛在的神，它以一個點或林迦（lingam）^[200]的形式被那條昆達利尼蛇繞行了三次半。^[201]在這片原始森林裡，我們再次遇到了類人猿這個主題，以前這個主題曾在第一個夢繫列的第二十二個幻象（第117自然段）和這個夢繫列的第十六個夢境和第十八個夢境（第164自然段和第184自然段）中出現過。在第二十二個幻象中它引出了以下這個說明，“一切都必須由光明來統治”，以及在第十八個夢境中引出了那個“變形的”頭。同樣的，當前這個夢以一個白色“冰川”的場景作為結束，這使夢者想起了一個更早期的夢（在本書中沒有收錄），在那個夢中他看見了銀河，並且正在進行一場關於不朽的談話。所以冰川的象徵是一座橋樑，帶領我們再次回到引起退行的宇宙方面。但是，正如情況幾乎總是如此，更早期的內容並不是以其最初的那種簡單的形態迴歸的，它帶來了一種新的複雜情況，雖然這可能已經在邏輯上被預料到了，該情況同宇宙方面一樣反感理智意識。這種複雜情況就是對關於不朽性的談話的回憶。這個主題已經在第九個夢境中（第134自然段）暗示過，即那個鐘擺，一個永動機。不朽指的是一個永遠不知疲倦的鐘擺，一個永遠像天堂那樣旋轉的曼荼羅。所以宇宙方面是帶著利息和複合利率迴歸的。對夢者來說，這可以很輕易地證明，因為那個“科學的”胃只有有限的消化能力。

無意識確實為那個我們稱之為曼荼羅或“自性”的模糊之物製造了大量令人困惑的假象。看起來幾乎就像是，我們準備繼續和無意識一起做那個古老的鍊金術之夢，繼續在那個古物的頂端堆積一些新的同義詞，且最終只不過是像古人們自己知道得一樣多或一樣少。我並不想詳盡闡述那塊哲人石對我們的祖先究竟意味著什麼，以及曼荼羅對喇嘛教徒和密教教徒，對阿茲特克和普韋布洛印第安人仍然意味著什麼，“金丹”^[202]對道家意味著什麼，以及“金種子”對印度人意味著什麼。我們知道這些文本給我們提供了關於所有這一切的一個生動的觀念。但是，當無意識固執地向有文化的歐洲人呈現這些深奧的象徵時，它究竟意味著什麼呢？在這裡我唯一能用的觀點就是心理學的觀點。（可能還有其他一些我並不熟悉的觀點。）從這一觀點出發，在我看來，所有能夠在“曼荼羅”這個一般概念下組織在一起的事物，表達的都是某種態度的本質。意識心靈的已知態度具有可界定的目的與目標。但是，一個人對自性的態度是唯一既沒有可界定的目的，也沒有可視的目標的一種態度。把“自性”這個詞說出來是相當容易的，但是我們說的究竟是什麼呢？它仍然隱藏在“形而上學”的黑暗之中。我可以把自性界定為意識與無意識心靈的完整性，但是這種完整性超越了我們的視野；它是一塊名副其實的“不可見的哲人石”。只要有無意識的東西存在，它就是不可界定的；其存在只是一個先決條件，任何事物都無法斷定其可能的內容。這種完整性只能被部分地體驗到，且只有在這些部分是無意識內容的時候才行；但是作為完整性，它必然會超越意識。所以，“自性”是一個類似於康德的“物自體”（Ding an sich）的含混不清的概念。確實，它是一種隨著經驗的增長而變得越來越清晰但又並不會失去其超越性方面的觀念（正如我們的夢所示）。既然我們不可能知道我們未知的某一事物的侷限性，那麼我們就無法為自性設置任何限制。把自性限制到個體心靈的限度之內，這是相當武斷的，因而也是非科學的，因為它遠離了以下這個基本事實：我們一點都不瞭解這些限度，因為它們也在無意識之中。我們或許能夠指出意識的限度，但無意識是一種未知的精神，正是由於這個原因，不可界定導致了沒有限度。假如情況果真如此，如果無意識內容的經驗表現具有某種無限度事物，某種不受時空決定的事物的所有特徵，那麼我們就不應感到絲毫的驚訝。首先，對於一個知道這些嚴格界定的概念之價值的小心翼翼的心靈來說，這種性質是超自然的，因而是令人驚恐的。一個人會因為他不是一個哲學家或神學家，所以沒有義務在其專業上遇到這些神秘的東西而感到高興。當事情變得越來越清晰，我們發現這些神秘的東西是強行進入意識的精神存在（entia）時，這才是更糟糕的，因為我們一夜接一夜的夢境在自動進行著哲學實踐。更有甚者，當我們想要甩掉這些神秘事物，並且憤怒地拒絕無意識提供的鍊金術的黃金時，我們的事情實際上變得更糟糕了，我們甚至可能會毫無理由地出現一些症狀，這時我們就會面對那個障礙物，並且使它（如果只是個假設）成為基石，症狀即可消失，而我們會覺得“無法解釋的”好。在這種兩難困境下，我們至少可以用下面這種觀點來自我安慰，無意識是一種必須考慮在內的必要的邪惡，因此陪伴著它進行某些奇怪的象徵性徘徊是比較明智的，即便它們的意義格外可疑。或許重新學習尼采的“早期人性課”有助於擁有良好的健康狀態。

對這種理智的權宜之計我能夠提出的唯一的反對意見就是，他們往往無法經受時間的考驗。我們能夠在這些案例以及類似的案例中觀察到，自性的“隱得來希”（entelechy）^[203]是怎樣在多年的時間裡變得如此一致，以致意識若想與無意識並駕齊驅，就不得不產生更大的恐懼。

關於曼荼羅的象徵作用，我們目前能夠確定的就是，它描述了一種自主的心理事實，具有某種現象學的特點，總是重複它自己而且無論在哪裡都是相同的。它似乎是一種核心，關於其內部結構和最終意義，我們卻一無所知。我們也能把它視為是真實的（意即有效的），是對一種既不能說明其目的也不能說明其目標的意識態度的反思，而且，由於這種放棄，將其活動完全投射到曼荼羅的虛擬中心。^[204]這種投射所必需的強制性力量必然存在於某種情境之中，在那裡個體不再知道怎樣以任何其他方式自助。但是，曼荼羅只是一種心理學的反思，這種觀點首先是與這種象徵的自主性相矛盾的，該自主性有時會在夢境中和幻象中以壓倒一切的自發性表現出來；其次是與無意識本身的自主性相矛盾，該自主性不僅是精神的原始形式，而且是我們在童年早期所經歷過的和每天晚上都要回歸的狀態。沒有證據支持下述主張：心理活動只是反應或反射。這充其量是一種具有有限效力的生物學工作的假設。當把它提升到普遍真理的時候，它僅僅是一種物質主義的神話，因為它忽略了精神的創造能力，（無論我們是否喜歡）這種創造能力都是一直存在的，在面對它的時候，所有的“原因”都變成了單純的偶然。

33.夢境：

一場野蠻人之間的戰鬥，場景中充斥著野獸般的殘忍。

正如已經預見到的那樣，這種新的複雜情況（“不朽”）引發了一場激烈的衝突，這場衝突使用的是與第二十七個夢境（第232自然段）中的類似情境相同的象徵。

34.夢境：

和一個朋友的談話。夢者說道：“我必須繼續和我面前這個流著血的耶穌基督角色在一起並且堅持自我救贖的工作。”

和前面那個夢一樣，這個夢指的是一種超乎尋常的、微妙的痛苦（圖89），是由於突破了一個我們發現難以接受的陌生精神世界而引起的——因此和耶穌基督的悲劇相類似：“我的王國並不屬於這個世界。”但這個夢也表明，夢者現在仍在繼續非常認真地完成這項任務。提到耶穌基督完全可能有一種更深層的意思，而不只是一種道德的提醒：在這裡我們關心的是個性化過程，這是西方人在耶穌基督生活過的教會和宗教模式中經常堅信的一個過程。強調的必然是這位救世主生活的“歷史性”，而且由於這種歷史性，其象徵的性質已經保持在黑暗之中，儘管這種化身形成了“信經”（symbolon）的一個非常基本的方面。但是，這個教義的有效性絲毫沒有建基於耶穌基督獨特的歷史現實之上，而是建基於它自己的象徵性質之上，它藉此表達了一種或多或少普遍存在的與這種教義相隔甚遠的心理學假設。因此，就耶穌基督是一個自主的心理學事實來說，既有一個“前基督教的”耶穌基督，也有一個“非基督教的”耶穌基督。不管怎麼說，這種預見性的教義是建立在這個觀念基礎上的。在絲毫也沒有宗教假設的現代人的情況下，應該出現原人或牧羊人之類的角色，這才是合乎邏輯的，因為它表現在他自己的精神之中（參見圖117、圖195）。

35.夢境：

一個演員把帽子扔到牆上，牆上的帽子看起來是這個樣子的：

正如沒有包括在這裡的某種材料所示，這位“演員”指的是夢者個人生活中某個確定的事實。迄今為止，他一直保留著對他本人的某種虛構，這可以防止他嚴肅地看待他自己。這種虛構與他現在獲得的那種嚴肅態度是不協調的。他必須放棄這位演員，因為這是在他心中那個拒絕了自性的演員。帽子指的是所有的夢中的第一個夢，在這個夢中他戴上了一個陌生人的帽子。這位演員把帽子扔到牆上，這頂帽子就是一個曼荼羅意象。所以，那頂“奇怪的”帽子就是自性，這在當時（雖然他仍扮演著某種虛構的角色）對他來說似乎就像是一個陌生人。

36.夢境：

夢者在一輛出租車裡驅車趕往市政廳廣場，但它被稱為馬瑞恩霍夫（Marienhof）。

我只是順便提到這個夢，因為它表明的是神聖圍地的女性性質，就像“封閉的花園”（hortus conclusus）經常被用作中世紀讚美詩中聖母瑪利亞的一種意象那樣，在聖母德敘禱文中，“神秘的玫瑰花”（rosa mystica）就是她的象徵之一（參見圖26）。

37.夢境：

有一些用燈光圍繞著一個黑暗中心勾勒出的曲線。接著，夢者在一個黑暗的山洞裡徘徊，在那裡，一場善與惡之間的戰鬥正在進行。但是也有一個知道一切的王子。他給了夢者一個鑲了鑽石的戒指，並把它戴在其左手的第四個手指上。

始於第二十六個夢境的那種光的循環更清楚地重新出現了。燈光必然指的是意識，目前只是沿著周邊勾勒的。中心仍然是黑暗的。它就是那個黑暗的山洞，進入山洞顯然就是使衝突再起。與此同時，它就像是那個王子，置身事外而又知道一切，而且是那塊寶貴石頭的擁有者。這件禮物的意思完全就是夢者對自性的誓言——因為作為一種規則，婚戒是要戴在左手的第四個手指上的。確實，左側就是無意識，由此可以推論出，這種情境仍然很大程度上掩藏在無意識之中。那個王子似乎就是神秘的國王的代表（圖54；參見對第十個夢境的評論，第142自然段）。那個黑暗的山洞與裝有戰爭對立物的器皿相對應。自性被表現在對立物之中，表現在對立物之間的衝突之中；這就是“對立統一”（coincidentia oppositorum）。因此通往自性的道路是以衝突開始的。

38.夢境：

一張圓桌，周圍有四把椅子。桌子和椅子都是空的。

這個夢證實了上述猜想。曼荼羅尚未“在使用中”。

39.幻象：

夢者掉進深淵裡。在深淵的底部有一頭熊，它的眼睛交替地閃爍著四種顏色的光：紅色、黃色、綠色和藍色。熊消失不見了，夢者穿過一條很長的黑暗隧道。光在遠端閃爍。那裡有一個寶藏，在寶藏頂上是那個鑲著鑽石的戒指。據說，這個戒指將引導他經過漫長的旅程到達東方。

這個清醒的夢表明，夢者仍然一心待在那個黑暗的中心裡。那頭熊代表可能會抓住他的那種陰間的成分。但此時事情變得清楚了，那個動物只是將我們引導到四種顏色（參見第二十三個夢境，第212自然段），接著又引導到哲人石，即，那顆鑽石，其稜柱體包含著彩虹的全部線索。通往東方的道路很可能指的是作為相反事物的無意識。根據傳說，那個聖盃石（Grail-stone）來自東方，且必然要重新回到那裡。在鍊金術中，熊相當於原初物質的黑色部分（圖90），並由此產生出多彩的孔雀尾巴（cauda pavonis）。

40.夢境：

在那個陌生女人的引導下，夢者不得不冒著生命的危險去發現那個地極（Pole）。

地極是萬物圍繞其旋轉的那個點，因而是自性的另一種象徵。鍊金術也採納了這種類比：“墨丘利烏斯的心臟就在地極裡，他是真正的火。他的主人就在裡面休息。當他在這片大海里航行時，他通過北極星的方位來確定航向。”^[205]墨丘利烏斯是世界—靈魂，而地極就是其心臟（參見圖149）。“世界靈魂”這個觀念是與中心就是自性的集體無意識相一致的。大海的象徵是無意識的另一個同義詞。

41.幻象：

一些黃色的球在一個圓圈裡向左滾動。

圍繞一箇中心旋轉，這使人想起了第二十一個夢境（第198自然段）。

42.夢境：

一位年長的大師指著地上被照亮成紅色的一個點。

那位哲學家給他指出了“中心”。紅色的意思可能是黎明，就像鍊金術中的紅化（rubedo），一般來說，它就發生在這件工作完成之前。

43.夢境：

一片黃色的光像太陽一樣穿透霧靄隱隱呈現出來，但光線是陰暗的。八道光束從中心裡透出來。這就是穿透點：光線應該能穿透，但還沒有完全成功。

夢者自己評論道，那個穿透點和上面第四十個夢境中的地極相同。所以正如我們推測的，這是一個關於太陽出現的問題，太陽現在變黃了。但光線仍然是陰暗的，這可能意味著還不太理解。這種“穿透”暗指需要努力做出某種決定。黃化（citrinitas）常常與紅化一致。“黃金”就是黃色的或微紅的黃色。

44.夢境：

夢者在一個正方形的圍地裡，在那裡，他必須保持靜止不動。這是一個關押小矮人（或孩子們？）的監獄。一個刻毒的女人在管控著他們。孩子們開始移動起來，並且開始圍繞周邊環行。夢者想要跑走，但可能不會這樣做。其中一個孩子變成了動物，咬住了夢者的小腿。（圖118）

由於缺乏清晰性，需要夢者進一步努力集中精力；因此夢者發現自己仍然處在童年狀態（圖95、圖96），因此是“不對稱的”（參見第二十六個夢境，第227自然段）並且被囚禁在神聖圍地裡，受一個刻毒的母親，即阿尼瑪管控。這個阿尼瑪看起來和在第十八個夢境（第183自然段）中一樣，而且他被咬住了，也就是說，他必須把自己暴露出來並且付出代價。“環行”的意思和以往一樣，是要把精力集中在中心上。他發現這種緊張狀態幾乎是難以忍受的。但是他醒來時懷有解決了某些問題的那種刺激和快樂的感受，“彷彿他手裡就拿著那顆鑽石”。孩子們指的是小矮人這個主題，可能指的是眾卡比洛斯這個元素，也就是說，它可能代表無意識的形成力量（參見後文中第五十六個夢境及之後的內容），或者這可能同時暗指他仍然處在童年狀態。

45.夢境：

一個軍隊的閱兵場。他們不再是為了戰爭裝備自己，而是形成了一個八芒星，並向左側旋轉。

這裡的基本點是，衝突似乎已得到解決。那顆星不是在空中，也不是一顆鑽石，而是由人類創造的地球上的一種形狀。

46.夢境：

夢者被囚禁在那個正方形的圍地裡。一些獅子和一個惡毒的女巫出現了。

他還沒能走出那座陰間的監獄，因為他還沒有做好準備去做他應該做的事情。（這是一個重要的個人問題，甚至是一種職責，也是使他非常憂慮的原因。）像所有兇猛的動物一樣，獅子表示潛在的影響。在鍊金術中獅子發揮著重要的作用，有非常類似的意思。它是一種“兇暴的”動物，魔鬼的一種標誌，代表著有被無意識吞噬的危險。

47.夢境：

那位智慧老人指給夢者看一個以某種特殊方式標示在大地上的地方。

這很可能是指，如果夢者想要實現自性，他就要屬於這個地方（與前文的第四十二個夢境相似）。

48.夢境：

一位熟人因為挖出了一個陶輪而獲得了一個獎。

這個陶輪是在地上旋轉的（參見第四十五個夢境）並且生產出陶製的（世俗的）器皿，可以把這些器皿形象地稱為“人體”。因為是圓形的，這個輪子指的是自性和它在其中表現出來的創造性活動。陶輪也象徵著一再發生的循環這個主題。

49.夢境：

一個星狀的圖形在旋轉。在這個圓的（羅盤的）基本方位點上有一些代表季節的圖畫。

正如以前確定的是地點一樣，現在確定的是時間。在任何定義中地點和時間都是最普遍和必要的成分。對時間和地點的確定從一開始就受到重視（參見第七、第八和第九個夢境，第130—134自然段）。地點和時間的明確就是人的現實性的一部分。四季指的是一個圓的四等分，它與一年的週期循環相對應（圖92）。年是原始人的一種象徵（圖99、圖100、圖104^[206]）。旋轉這個主題表示，不要把圓的象徵看作是靜態的，而要認為它是動態的。

50.夢境：

一個陌生的男人給了夢者一塊寶貴的石頭。但夢者受到一幫強盜的攻擊。他跑走了（噩夢）而且得以逃脫。此後那位陌生的女人告訴他，事情不會總是這樣的：終有一天他會站在自己的土地上而不用逃跑。

當把一個明確的時間加到一個明確的地點之後，表示一個人正在快速地接近現實。這是送寶石這件禮物的原因，但也是害怕做出決定的原因，因此也就剝奪了夢者自己下決心的權力。

51.夢境：

有一種非常緊張的感受。許多人圍著一個巨大的有中心的長方形在繞圈，有四個小的長方形在其邊上。在大長方形中是向左繞圈，在小長方形中則是向右。在中間是那顆八芒星。每一個小長方形的中間都放著一個碗，裝著紅色、黃色、綠色和無色的水。水向左側轉動。那個令人憂慮的問題來了：有足夠的水嗎？

那些顏色指的還是初始階段。那個“令人憂慮的”問題就是，是否有足夠的生命之水——我們的水、能量、力比多（libido）以到達那顆位於中間的星（也就是“——核”或“核心”；參見下一個夢境）。那個中間的長方形中的環行仍然是向左的，也就是說，意識在向無意識移動。因此，那個中心還沒有被充分照亮。在那些代表四位一體的小長方形中的向右環行，似乎表示四種功能正在成為有意識的。四的通常特點是彩虹的四種顏色。在這裡令人吃驚的是，藍色消失了，而且，那個正方形的圖案突然被放棄了。水平面以垂直面為代價把自己擴展了。所以我們應對的是一種扭曲的曼荼羅。^[207]我們可以通過批評來補充說，要想使這些功能的特點極性得到承認，對它們的對立安排就必須被充分意識到。^[208]水平面在垂直面之上佔據了支配地位，代表著自我意識是最重要的，因此必需損失高度和深度。

52.夢境：

一個長方形的舞廳。每一個人都在繞著周邊向左環行。突然間聽到一聲命令：“到核心去！”但夢者已經先到毗鄰的房間裡去砸一些堅果了。這時人們順著一些繩梯向下爬到了水裡。

現在已經到了要加緊向那個“核心”或物質之核進軍的時候了，但夢者仍然還有幾個“堅果”要在小長方形（即毗鄰的房間）裡砸開，意即，在四個功能中的一個當中。同時，這個過程仍在繼續並且下降到“水中”。這樣垂直面便得到了延長，從不正確的長方形裡我們再次獲得了正方形，這表示意識和無意識，連同其心理內涵，都達到了完全的對稱。

53.夢境：

夢者發現自己處於一個正在旋轉的空蕩的正方形房間裡。一個聲音喊叫著：“別讓他出去。他沒有交稅！”

這指的是夢者在已經提到的個人問題上不恰當的自我實現，在該情況下，這是自性化的基本條件之一，因而是不可避免的。不出所料，在對前面那個夢中的垂直面做了預先強調之後，現在正方形得以建立起來。出現幹擾的原因是低估了無意識（垂直面）的要求，這導致人格受到壓制（橫臥的長方形）。

在做了這個夢之後，夢者製作了六個曼荼羅，他試圖在其中確定垂直面的正確長度、循環的形式，以及顏色的分佈。在這項工作的最後出現了下面這個夢（未經刪節的）：

54.夢境：

我來到一個奇怪的、肅靜的房子裡——那個“聚會的房子”。背景上有許多點燃的蠟燭，以某種獨特的模式排列著，四個點都指向上方。在外面，房子的門口，一個老漢在站崗。人們正走進來。他們什麼話都沒說，而是一動不動地站著，以便使自己在內部鎮定下來。門口的那個人邀請來訪者到房子裡去：“當他們再次出來時，他們便得到了淨化。”我自己走進房子，並發現我能夠完全集中精力。這時一個聲音說道：“你所做的事情是很危險的。宗教並不是一種需要繳付的稅，能夠使你擺脫女人的意象，因為這種意象是不可能擺脫的。那些把宗教作為靈魂之生命的另一面的替代物的人，願他們遭殃；他們錯了並且必將受到詛咒。宗教並不是替代物；它要作為終極完善被補充到靈魂的其他活動中去。你將從圓滿的生活中產生出你的宗教；只有到那時你才將獲得賜福！”雖然最後一句話是以振鈴音說出來的，但我聽到的是遙遠的音樂，一個電風琴上簡單的和絃。與此有關的一些事情使我想起了瓦格納（Wagner）的《火之音樂》（Fire Music）。當我離開那座房子的時候，我看見一座燃燒的山，我覺得：“那種不可能撲滅的火就是聖火。”［蕭伯納，《聖女貞德》（St.Joan）］

夢者注意到，這個夢是一種“強有力的體驗”。它確實具有某種超自然的性質，因此，如果我們假設，它代表頓悟和理解的一個新頂點，那不會有太大的錯誤。那個“聲音”具有絕對權威的特點，因此通常是在一些決定性的時刻出現。

那座房子很可能與正方形相對應，是一個聚會場所（圖93）。背景中的四個閃光點再次表示四位一體。關於淨化的那句話指的是禁忌區的轉換功能。通過“逃稅”而受到阻止的整體性的產生，自然需要那個“女人的意象”，因為作為阿尼瑪她所代表的就是第四種、“劣勢的”功能，之所以說是女性，是因為受到了無意識的汙染。在什麼意義上“稅收”得到支付，依賴於劣勢功能及其輔助功能的性質，也依賴於態度類型。^[209]這種支付可能要麼是具體的，要麼是象徵的，但意識心靈沒有資格決定什麼形式有效。

夢的觀點認為，宗教可能並不是對“靈魂之生命的另一面”的替代物，作為一種激進的改革，這種看法當然將使許多人感到震驚。根據這種看法，宗教就等同於整體性；它甚至是作為在“圓滿的生活”中被整合起來的自性的表達方式而出現的。

《火之音樂》的微弱回聲（洛基的主題）並沒有走調，因為“圓滿的生活”究竟意味著什麼呢？整體性又意味著什麼呢？我覺得，既然人作為一種完整的存在而投射出一個陰影，那麼，在這裡就完全有理由產生某種焦慮。第四種並沒有與那三種相分離，而是被驅趕到永恆之火中且一無所獲。我們的上帝宣稱“誰要是靠近我就是靠近了火”^[210]（參見圖58），這難道不是一種不符合教規的說法嗎？這種可怕的模稜兩可的意思並不是指長大的孩子——這就是為什麼老年的赫拉克利特被稱為“黑暗”的原因，因為他講話太明白了，並且把生活本身稱為“永恆之火”。而且，對那些有耳朵可以聽見聲音的人來說，這也是為什麼會有不符合教規之說法的原因。

火山這個主題（圖94）可在《以諾書》中遇到。^[211]以諾看到，在天使遭受懲罰的地方有七顆星“就像一些燃燒的火山”

一樣鏈接在一起。^[212]與這個帶有威脅性的主題相反，其與在西奈山上被揭示出來的耶和華的奇蹟有某種聯繫，而根據其他原始資料，七這個數字絕不是邪惡的，因為它就在西方土地的第七座山上，那棵擁有生命果實的樹就是在那裡發現的，即，智慧樹（arbor sapientiae，參見圖188）。^[213]

55.夢境：

在（羅盤的）基本方位點上有一個銀碗，裡面裝著四個砸開的堅果。

這個夢表示，在第五十二個夢境中的一些問題已經得到了解決，儘管這種解決還不完全。夢者描繪了現在已經達到的那個目標，是一個被分成四份的圓，四分之一圓是用四種顏色繪畫的。這種循環是向左轉動的。雖然這滿足了對稱的要求，但功能的兩極性仍然沒有被認識到（儘管這是最後一個、非常光彩奪目的夢），因為在這幅畫中，紅色和藍色，綠色和黃色是並排的，而不是相互對立的。我們必然會由此得出結論認為，這種“實現”正在遭遇到強烈的內部抵抗，部分地具有哲學的性質，部分地具有倫理學的性質，這種歷史的合理性不可能被輕易地棄之一旁。夢者對兩極性有一種不恰當的理解，這是通過下述事實表現出來的：堅果仍然需要在現實中砸開，而且，它們全都是相似的，即還沒有被分化開來。

56.夢境：

四個孩子攜帶著一個很大的黑色戒指。他們走進一個圓圈裡。那個黑暗的陌生女人出現了，並且說她還會再來，因為這是至點（solstice）的節日。

在這個夢中，第四十四個夢境的成分再次聚集在一起：孩子們和那個黑暗的女人，之前她是一個刻毒的女巫。“至點”表示轉折點。在鍊金術中這項工作是在秋天完成的，即赫爾墨斯收穫葡萄的季節（Vindemia Hermetis）。孩子們（圖95），小矮人之神，攜帶著戒指，即，整體性的象徵仍然在孩子氣的創造性力量的支配之下。注意，孩子們在鍊金工作中也發揮了某種作用：這項工作的某一部分就被稱為“孩子們的遊戲”（ludus puerorum）。除了那句話，即這項工作就像“兒童遊戲”一樣容易，此外我再也沒有發現對此所做的任何解釋。假如，根據所有內行人的一致證據，這項工作格外困難，那麼這必定是一種委婉的，很可能也是一種象徵的定義。所以，這指的是以眾卡比洛斯和淘氣的妖精（小矮人：圖96）為代表的孩子氣的或無意識的力量的合作。

57.幻象：

那個黑暗的戒指，中間有一個蛋。

58.幻象：

一隻黑色的鷹從蛋裡孵化出來，用它的嘴抓住了戒指，現在戒指變成了金子。接著夢者在一條船上，那隻鷹在前面飛著。

那隻鷹表示高度。（以前強調的是深度：人們下降到水中。）它抓住了整個曼荼羅，並且以此控制住了夢者，夢者被帶到一條船上，跟隨著那隻鳥在航行（圖97）。鳥既是思想也是思想的飛行。通常它是以此為代表的幻想和直覺理念（有翅膀的墨丘利烏斯、摩耳甫斯^[214]、精靈、天使）。船是運載工具，運載著夢者在大海上航行和在無意識深處巡遊。作為一件人造的東西，它代表一種體系或方法（或者一種方式：參見“Hinayana”和“Mahayana”，即“小乘”和“大乘”，佛教的兩種形式）。思想的飛行走在前面，方法的闡述則緊隨其後。人不可能像神那樣在彩虹橋上走，而是必須在橋下走，帶著他可能產生的任何經過反思的事後思考。鷹（鳳凰、禿鷲、渡鴉的同義詞）是一種眾所周知的鍊金術象徵。甚至哲人石、陰陽人（rebis，由陰陽兩部分合成而來，因此作為太陽和月亮的混合物經常是雌雄同體的），也經常是以翅膀為表徵的（圖22、圖54、圖208），表示直覺或宗教精神的（有翅膀的）潛能。歸根結底，所有這些描述指的就是我們稱為自性的超越意識這個事實。這種視覺印象很像是某一進化過程在帶領我們走向下一階段時留下的簡單印象。

在鍊金術中，“蛋”代表著用人工製品來理解的混沌，原初物質中裝著被囚禁的世界靈魂。從蛋中（蛋是以圓形的烹飪器皿為象徵的）將產生出鷹或鳳凰，被解放的靈魂，它最終與被囚禁在自然本性懷抱中的原人相等同（圖98）。

三、關於世界時鐘的幻象

59.“偉大的幻象”：^[215]

有一個垂直的圓和一個水平的圓，他們有一個共同的中心。這就是世界時鐘。它由那隻黑鳥維護著。

垂直的圓是一個藍色的圓盤，有一條白色的邊界，被分成4×8=32部分。一個指針在它上面轉動。

水平的圓由四種顏色組成。上面立著四個帶有鐘擺的小人，在它的周圍放著那個以前曾是黑暗的但現在是金色的戒指（以前是被孩子們帶著的）。

這個“時鐘”有三種節奏或脈衝：

1.小脈衝：藍色垂直圓盤上的指針向前移動1/32。

2.中脈衝：指針完整地轉動一圈。與此同時水平的圓向前移動1/32。

3.大脈衝：32箇中脈衝等於金戒指轉動一圈。

這個明顯的幻象給夢者留下了深刻而持久的印象，正如他自己所說，這是一種“具有最崇高和諧”的印象。這個世界時鐘完全可能就是與眾卡比洛斯相等同的那個“嚴肅的意象”，眾卡比洛斯就是那四個孩子或帶有鐘擺的小人。它是一個三維的曼荼羅：一個用身體的形式表示實現的曼荼羅（遺憾的是，醫學的慎重使我不能詳細地對此進行生物學的闡述。只要認為這種實現確實發生，也一定足夠了）。一個人所做的事情，實際上就是他自己想要成為的東西。

至於為什麼這個奇特的幻象會產生一種“最崇高和諧”的印象，在某種意義上說，這是非常難以理解的，但是，只要我們一考慮到進行比較的歷史材料，事情就變得足以理解了。我們難以理解這種情況是因為意象的意思格外模糊。如果這種意思很費解，如果沒有考慮到我們在美學上對形式和顏色的易受感染性，那麼我們的理解和我們的美感就都無法得到滿足，當我們發現為什麼竟會產生“最崇高和諧”這種印象時，我們就會不知所措。我們只能冒險提出以下假設，那些截然不同和不一致的成分在這裡以最幸運的方式結合起來，共同產生了一種意象，最大程度地實現了無意識的“意圖”。因此我們必須假設，這個意象是對一種原本不可知的心理事實的一種格外幸福的表達，這個心理事實迄今只能表現出與它本身明顯不相關的方面。

這種印象極端抽象。其基本的觀念之一似乎是，兩個異質系統通過分享一個共同的中心而相互交叉。因此，如果我們像以前一樣從這個假設開始，即這個中心及其邊緣代表整個的精神，因此也代表自性，那麼這個圖就告訴我們，兩個異質的系統在自性中相互交叉，共同站立在某種受規則支配和“三種節奏”調節的功能關係中。根據定義，自性是意識和無意識系統的中心和周邊。但是，通過“三種節奏”來調節它們的功能，是我無法證實的東西。我並不知道這“三種節奏”暗指的是什麼。但是目前我並不懷疑這種暗指是非常合理的。我所能夠引證的唯一類似的事情就是在《心理學與鍊金術》導言中提到的“三種方案”（regimina）^[216]，四種元素由此而發生相互轉化或者在第五元素中綜合起來：

第一種方案：土對水。

第二種方案：水對氣。

第三種方案：氣對火。

如果我們假設，我們的曼荼羅渴望達到有可能實現的最完美的對立物的統一，包括男性的三位一體和女性的四位一體根據鍊金術雌雄同體概念的類推而實現的統一，我們將很少會犯錯誤。

既然這個圖有一個宇宙方面（世界時鐘），我們就必須假設它是一個小規模的模型，或許甚至是時空的一個根源，或者至少是它的一種抽象，因此，從數學上講，它在本質上是四維的，雖然只在三維投射中可見。我並不想詳盡地闡述這種論點，因為這種解釋超出了我的論證力。

可以想象，那三十二種脈衝源自四和八的乘積，正如我們從經驗所知，在曼荼羅中心發現的四位一體在被擴展到邊緣時，常常變成八、十六、三十二或更多。“32”這個數字在“卡巴拉”（猶太教的一種神秘主義哲學）中扮演著重要角色。所以我們在《創造之書》（Sepher Yetzirah， 1:1）中讀到這樣的話：“耶和華、萬軍之主、以色列的上帝、生命之神和世界的國王……已將其名字銘刻在三十二條神秘的智慧道路上。”這些道路由“十個獨立的數字（Sephiroth）和二十二個基本字母”組成（ 1:2）。十個數字的意思如下：“1：生命之神的精神；2：源自精神的精神；3：源自精神的水；4：源自水的火；5—10：高度、深度、東、西、南、北。”^[217]科尼利厄斯·阿格里帕（Cornelius Agrippa）提到：“有學問的猶太人把‘32’這個數字歸因於智慧，因為這麼多道路都是亞伯蘭（Abram）描述的智慧之路。”^[218]弗蘭克（Franck）在“32”和猶太教神秘哲學的三位一體［王冠（Kether）、悟性（Bina）和智慧（Chochma）］之間建立了聯繫：“這三個人把世間存在的萬物全都包含和統一在他們自己之中，而他們卻又反過來被統一在白頭（即上帝）之中，因為他就是萬物，而萬物就是他。有時他以三個頭表現出來，但實際上只有一個頭，有時候把他比作腦，在不損害其整體性的情況下，把腦分成三部分，藉助於三十二對神經而遍佈整個身體，就像上帝沿著三十二條奇蹟般的道路而遍佈整個宇宙一樣。”^[219]克諾爾·馮·羅森洛斯（Knorr von Rosenroth）也曾提到過這三十二條“神秘通道”（canales occulti）。^[220]他把智慧（“擁抱所有最高的路徑”）稱為包羅萬象的統一體，根據《約伯記》（A.V.，28:7）：“有一條連野鳥都不知道的道路，禿鷲也不曾見過。”勒內·阿倫迪（René Allendy）在其對數字象徵作用的很有價值的說明中寫道：“32……是組織化的世界中出現的變異；它不是創造性的產物，而是有計劃、有意圖地通過創造者手中形式多樣的典型創造物產生的……作為8×4的產物……”^[221]猶太教神秘哲學的“32”這個數字是否能夠等同於佛陀之子的三十二種幸運符號（mahavyanjana），這是很值得懷疑的。

至於建立在比較學基礎上的解釋，我們對此所做的論述是比較正確的，至少在這個主題的一般方面是這樣的。首先，我們有三個大陸的全部曼荼羅象徵可供我們支配；其次，我們有在占星術影響下，尤其是在西方發展起來的曼荼羅的獨特的時間象徵可供我們支配。星象（圖100）本身就是一個有黑暗中心的曼荼羅（時鐘），一個有“星宮”和星相的向左的“環行”。教會藝術中的曼荼羅，特別是在高大的祭臺前或十字形教堂的耳堂下方的地板上的曼荼羅，就經常使用黃道十二宮的野獸和每年的季節。類似的觀念就是把耶穌基督與教會曆法相等同，他就是固定的地極和生命。人之子是對自性這個觀唸的一種預期（圖99）：因此，根據希波呂託斯（Hippolytus）的觀點，這就是諾斯替教對耶穌基督和自性的摻雜。與荷魯斯的象徵也有某種關聯：一方面，我們有以福音傳道者的四種象徵（三個動物和一個天使）登位的耶穌基督（圖101）；另一方面，我們有荷魯斯的父親與荷魯斯的四個兒子，或者說奧西里斯（Osiris）和荷魯斯的四個兒子（圖102）。^[222]荷魯斯被稱為“初升的太陽”^[223]，而耶穌基督也受到早期基督教徒類似於此的崇拜。

我們在紀堯姆·德·迪古萊維勒（Guillaume de Digulleville）的作品中發現了明顯的相似之處，他是位於查理斯（Châlis）的熙篤會（Cistercian）修道院的院長，一位諾曼詩人，他獨立於但丁之外，於1330年至1355年之間創作了三首“朝聖詩歌”（pélerinages）：《人類生命中的朝聖》（Lespélerinages de la vie humaine）、《靈魂》（de l'âme）和《耶穌基督》（de Jésus Christ）。^[224]《靈魂》的最後一個詩章包含著一個關於天堂的幻象，它由七個大球體組成，每個球體又包含著七個小球體。^[225]所有的球體都在旋轉，這種運動被稱為一個“世紀”（siècle）。天堂裡的“世紀”是地球上的世紀的原型。指引這位詩人的天使解釋說：“當她在教會結束了她長達一個世紀（永遠永遠）的禱告，她心中明白，這不是塵世的時間，而是一種永恆。”與此同時，“世紀”也是死後進入天堂的人居住的球形空間。“siècles”和“cieux”是相同的。在純金的最高天堂裡，國王坐在一個圓形的寶座上，寶座閃耀著比太陽還要明亮的光芒。一個由寶石鑄成的王冠環繞著他。在他旁邊，由土褐色水晶製作的環形寶座上，坐著女王，她在為那些罪人們說情（圖103）。

“他抬起頭，眼睛看向金色的天堂，那位朝聖者看到一個奇特的圓圈，看上去有三英尺寬。它從金色天堂的某個地方出來，又從另一個地方重新進入天堂，它以此完成了金色天堂的全程旅行。”這個圓圈是寶石藍色的。它是一個小圓圈，直徑三英尺，而且它顯然是在一個像滾動圓盤的大圓圈裡做圓周運動。這個大圓圈與天堂的金色圓圈相交叉。

當紀堯姆全神貫注於這個景象的時候，突然出現了三個精靈，他們身穿紫色衣服，戴著金色王冠和腰帶，並走進金色天堂。於是天使告訴他，這一時刻是個節日（une fête），就像地球上教會的節日：

這個圓圈就是日曆

它圍繞著圓圈旋轉運動

指出每一位聖人的節日

何時應該進行慶祝。

每個聖人都要繞著圓圈走一遭，

你看到的每一顆星都代表一天，

每一個太陽表示一個拼寫

對黃道三十天的拼寫。

這三個角色都是聖人，他們的節日至今仍然被人們慶祝。用於進入金色天堂的小圓圈有三英尺寬，而且這三個角色同樣是突然進入的。這些表示永恆的時刻，就像日曆上的那個圓圈一樣（圖104）。但是，為什麼這恰好是直徑三英尺，以及為什麼有三個角色，尚不得而知。我們當然會聯想到我們幻象中的那三種節奏，它們是受藍色圓盤上方移動的指針啟動的，且就像日曆的週期循環進入金色天堂那樣莫名其妙地進入了這個系統。

這位嚮導繼續指導紀堯姆理解黃道十二宮的這些符號的意義，並特別提到了《聖經》中記載的歷史，他用這句話作為結束：十二位漁夫的節日將在雙魚座的符號中慶祝，此時十二將出現在三位一體面前。這時紀堯姆突然發現，他並沒有真正理解三位一體的本質，他請求天使再做一次解釋。天使回答說：“現在有三種主要的顏色，即綠色、紅色和金色。這三種顏色看起來統一在各種各樣的波紋綢（watered silk）製品中以及在許多鳥的羽毛裡，例如孔雀。萬能的國王把三種顏色弄成一種，難道他不能把一種物質也變成三種嗎？”金色，這種皇室的顏色，應屬於上帝這位父親（聖父）；紅色應屬於上帝的兒子（聖子），因為他身上流淌著他的血；而綠色則應屬於聖靈，“顏色很神聖且能安慰人心”。天使警告紀堯姆不要再問更多的問題，然後就消失不見了。這位詩人醒來發現自己安全地躺在床上，於是靈魂的朝聖便結束了。

但是，還有一件事情要問：“三倒是有——但是四到哪裡去了？”為什麼藍色沒有了？這種顏色在夢者的那個“扭曲的”曼荼羅中也沒有。令人感到好奇的是，與金色圓圈相交叉的那個日曆（calendrier）卻是藍色的，所以在三維的曼荼羅中它是垂直的圓盤。我們以此推測，代表垂直的藍色的意思是高度和深度（藍天在上，藍色的大海在下），垂直方向的任何收縮都會把正方形縮減成長方形，從而產生諸如意識膨脹之類的事情。^[226]所以，垂直是與無意識相對應的。但是，一個男人心中的無意識具有女性的特徵，而且藍色是聖母瑪利亞的神聖斗篷的那種傳統顏色（圖105）。紀堯姆太過專注於三位一體和統治（roy）的三個方面，以致他完全忘記了女王。浮士德如此向她祈禱：“至高無上的世界女王啊！讓我看一看在天堂那浩瀚無垠的蔚藍色天空裡你的秘密吧。”

圖105 聖母瑪利亞，對星光閃爍的天堂的擬人化。引自“Speculumhumanae salvationis”，20，xlviii。

在紀堯姆看來，藍色不可避免地應該在彩虹色的四元組中消失，因為它具有女性的性質。但是，和女人自己一樣，阿尼瑪意味著男人的高度和深度。若沒有藍色垂直的圓圈，金色的曼荼羅就會成為無軀體的和二維的，單純是一種抽象而已。只有通過時空在此時此地的幹預，才能使之成為現實。整體性只在這一瞬間得到實現——這是浮士德終生都在尋求的那一瞬間。

紀堯姆筆下的那位詩人給了國王一個王后，讓她坐在土褐色的水晶石製作的寶座上，這顯示那位詩人必然對異教真理有所瞭解。因為，要是沒有大地母親，天堂是什麼呢？如果女王沒有為其黑色的靈魂說情，男人怎麼可能得到實現呢？她理解黑暗，因為她已經把她的寶座（大地本身）隨身帶到天堂裡去了，儘管只是作為一些最微妙的暗示。它把消失的藍色補充到金色、紅色和綠色之中，從而使和諧的整體達到圓滿。

圖107 聖母瑪利亞懷著救世主。引自“Speculum humanae salvationis”，20，xlviii。

四、自性的象徵

在客觀精神之象徵的發展過程中，關於“世界時鐘”的幻象既不是最後一個，也不是最高級的發展點。但它使三分之一的材料得以結束，這些材料存在於所有四百多個夢境和幻象之中。這一夢繫列之所以值得注意，是因為它對我在許多個案中早就已經觀察到的某一心理事實做了不同尋常的完整描述。^[227]我們不僅要感謝這份客觀材料的完整性，而且要感謝夢者的關心和洞察，他把我們置於某種境地，使我們一步一步地追隨著無意識的綜合工作的腳步。如果我能對包括在這裡考察的五十九個夢在內的全部三百四十個夢進行考察，那麼這種繁瑣的綜合過程無疑就會得到更完整的描述。遺憾的是，這是不可能的，這些夢在某種程度上涉及個人生活的一些親暱行為，因此一定不能發表。所以我只好使自己僅限於那些與個人隱私無關的材料。

我希望我已經成功地稍微闡明瞭自性之象徵的發展，並且成功地，至少部分地克服了從實際體驗中獲得的所有材料隱含的嚴重困難。與此同時，我完全認識到，進行完整的解釋所必需的比較材料可能已經得到了大幅度增長。但是，為了不給這種意義增加過分的負擔，在這一方面我做了最大限度的保留。所以有很多地方只是給了暗示，儘管不應該把這看作表面的跡象。我相信，我所處的地位完全可以為我的看法提供大量的證據，但我不希望給人留下這樣的印象，即我認為，我已經對這個高度複雜的主題說盡了要說的話。這確實不是我第一次對付無意識的這一系列自發表現。以前，在《無意識心理學》（Psychology of the Unconscious，429a）一書中我曾經做過類似的研究，但在那本書裡更多的是青春期的神經症問題，而這本書裡卻是一個更廣泛的自性化問題。另外，在這兩種人格本身之間存在著非常大的差異。我從未在第一手材料中觀察到過前一種案例，即在心理的災難性結局（一種精神病）中結束；但當前這個案例表現出一種正常的發展，例如我在一些非常聰明的人身上經常觀察到的。

此處特別值得注意的是那個核心象徵的一致性發展。我們情不自禁地感受到，無意識過程是圍繞著一箇中心螺旋式移動的，逐漸接近中心，而中心的特點則越來越明顯。或許我們可以換一種說法，那個中心（其本身實際上是不可知的）就像是在大相徑庭的無意識材料和過程之上的一塊磁鐵，逐漸把它們吸引到水晶格子裡。由於這個原因，中心（在其他情況下）經常被描述為蜘蛛網上的一隻蜘蛛（圖108），尤其是當意識態度仍然受無意識過程的恐懼支配時。但是，如果允許這個過程自然地發展，就像在我們的案例中那樣，那麼這個經常更新自己的核心象徵，就會堅定而持續不斷地強行擺脫明顯的個人精神混亂及其戲劇性的糾纏，就像偉大的貝爾努利（Bernoulli）的墓誌銘^[228]上說到的那隻蜘蛛一樣：“我再次昇天，雖然發生了改變，但仍然是同一個人。”因此，我們經常發現中心的蜘蛛表徵，例如，蛇圍繞著那個創造點，那個蛋而盤繞。

確實如此，似乎導致生活緊張不安的所有個人糾纏和命運的戲劇性變化只不過是遲疑不決、膽怯的退縮，幾乎就像是虛構了一些小問題和細微的藉口，以避免面對這個奇怪的或者不可思議的晶化過程的最後結局。人們經常會有這種印象，個人的精神就像一個羞怯的動物在圍繞著這個中心點奔跑，立刻就被吸引住了並且嚇得不輕，總是在飛行，但又不斷地更加接近。

人們錯誤地認為我知道關於這個“中心”之性質的一切，我相信我並沒有對這種誤解的原因做出解釋——因為它完全是不可知的，只能通過它本身的現象學進行象徵性表達，就像這個案例那樣，並附帶地闡釋每一種經驗對象。在這個中心的各種不同特點中，從一開始就使我感到震驚的是那個四位一體現象（圖109）。它並非像我們所說，是羅盤上的“四個”點或諸如此類的東西，下述事實已對此做了證明，在四和三之間經常存在著競爭。^[229]在四和五之間也存在著競爭，但比較少見，儘管由於五道光束的曼荼羅缺乏對稱性，其特點必定是不正常的。^[230]因此，在正常情況下，人們似乎在明確地堅持使用四，或者說，使用四在統計學上有更高的概率。現在（我禁不住要說）它是一種好奇的“自然運動”，有機體的主要化學成分是碳，其特點是具有四個化合價；眾所周知，鑽石也是一種碳晶體。碳是黑色的（煤、石墨），但鑽石是“最純淨的水”。如果四這種現象只是意識心靈方面的一種詩人式幻想，而不是客觀精神的自發產物，那麼做出這樣一種類比就是一種可悲的理智上的錯誤嘗試。即便我們假設，夢可能會在任何可以考慮到的程度上受自我暗示的影響（在這種情況下，它當然更多的是一個關於其意義的問題，而不是關於其形式的問題），但仍然必須證明的是，夢者的意識心靈確實做出了認真的努力，在無意識中留下了四位一體觀唸的印象。但是，在這種情況下，就像在許多其他情況下一樣，我已經觀察發現，絕對沒有這種可能性，更何況在歷史上和人種學上有許多相似的證據（圖110；也請參見圖50、圖61—66、圖82、圖109）。^[231]從整體上考察這些事實，至少在我看來，我們就可以得出這個不可避免的結論，即存在著一些可以通過四位一體來表達自己的心理元素。不需要對此做出大膽的推測或過分的空想。如果我把這個中心稱為“自性”，那是在我經過成熟的思考和對實證材料及歷史材料的仔細評價之後做出的。唯物主義的解釋很容易認為，這個“中心”不是“別的，而只是”心靈不再可知的那個點，因為它是在那裡與身體結合在一起的。而唯心主義的解釋則可能會反駁說，這個“自性”不是別的，而是“精神”，它使靈魂和身體都充滿了生機活力，並且在那個創造點上闖入時空之中。我有目的地限制自己做出這些物質的和形而上學的推測，而是滿足於建立經驗的事實，在我看來，和追逐時髦的理智時尚或捏造的“宗教”信條相比，這樣做對人類知識的進步似乎重要得多。

就我的經驗來看，我們在這裡應對的是客觀精神中的一些重要的“核心過程”——也可以說是“目標意象”，這個“有目的的”心理過程顯然是主動建立起來的，而沒有受任何外部刺激的影響。^[232]當然，從外部講，總會有心理需要的某種條件，比如飢餓感，但它尋求的必然是熟悉和適合的菜餚，而絕不會把意識不知道的某種稀奇古怪的食物想象為自己的目標。召來這種心理需要的目標，承諾治癒（達到整體性）的意象，對意識心靈來說最初都是非常奇怪的，所以它可能會發現，要想進入其中是非常困難的。當然，當這些目標意象具有教條式的正確性時，對那些生活在某一時代和環境中的人來說，事情就大不相同了。此時根據這個事實，這些意象對意識就仍然有效，這樣無意識就表現為一種神秘反射的意象，它是在這種意象中認識自己並且與意識心靈的力量結合起來的。

圖110 納瓦霍印第安人的沙畫。引自Stevenson，511，Plate CXXI。

至於曼荼羅主題的起源問題，從表面的觀點來看，它彷彿是在夢繫列過程中逐漸產生的。但是，事實是，它只是出現得越來越明顯，而且是以越來越分化的形式出現的；實際上它一直都存在，甚至在第一個夢中就出現過——正如那些仙女們後來說的：“我們一直在那裡，只是你沒有注意到我們罷了。”所以，更有可能的是，我們應對的是一種先驗的“類型”，一種集體無意識中固有的原型，因而超越了個體的生與死。可以說，這種原型是一種“永恆的”存在，而它的問題只在於，它是否能被意識感知到。我認為我們正在形成一種更有可能的假設，即，如果曼荼羅主題的清晰度和頻度的增長，是因為人們更加精確地感知到已經存在的“類型”，而後者並不是在夢繫列過程中逐漸產生的，那麼這個假設就可以更好地解釋我們觀察到的事實。^[233]認為這些主題是逐漸產生的假設與下述事實相矛盾，例如，代表人格的那頂帽子、那條環繞的蛇，以及永動機這些基本觀念，從一開始就出現了（第一個夢繫列：第一個夢境，第52自然段和第五個幻象，第62自然段；第二個夢繫列：第九個夢境，第134自然段）。

如果曼荼羅主題是一個原型，它就應該是一種集體現象，即，從理論上講，它應該出現在每個人身上。但實際上，它只是以不同的形式在相對較少的幾個案例中被遇到過，儘管這並不會阻止它暗中發揮地極的功能，世間萬物最終都是圍繞這個地極轉動的。歸根到底，每一個生命都是整體的實現，即，自性的實現，正是由於這個原因，這種實現也可以被稱為“自性化”。所有的生命都必定和想要實現它的個體攜帶者有關，要是沒有他們，那簡直是不可想象的。但是，每一位攜帶者都有個人的命運和目的，這些命運和目的的實現本身就使生命具有了意義。確實，這種“意義”經常是可以被稱為“無意義”的東西，因為存在的奧秘和人類的理解之間有著某種不可測量的東西。“意義”和“無意義”只是人造的符號，旨在給我們提供合理有效的方向感。

正如歷史上那些類似的事物所示，曼荼羅的象徵作用並不只是一種獨特的奇異之物；我們完全可以說，它的出現是有規律的。若非如此，那就不會有比較材料了，正是因為能夠對所有時代和來自全球各地的精神產物進行比較，才最清晰地向我們表明，“人類共識”（consensus gentium）與客觀精神過程的聯繫有多麼重要。有充足的理由不要讓它們顯現出來，我的醫學經驗只不過證實了這種估計而已。當然，有一些人認為，嚴肅地看待一切事情是非科學的；他們不想讓其理智的運動場受到這些嚴肅考慮的幹擾。但是，醫生若不考慮人的感受的價值，他就犯了一個嚴重而愚蠢的錯誤，如果他想要以其所謂科學的態度來更正人性那神秘而又幾乎不可思議的產物，那麼他只不過是將其膚淺的謬見放在了自然治癒過程之中罷了。我們不妨牢記那些古老的煉金術士們的智慧吧：“最自然最完美的工作能產生出自身的意義。”^[234]

“我們的水”也被稱為“永恆之水”，與希臘語的ὕσωϱ θεῖον相對應：“我們的寶石從永恆之水中生成。”我們在《哲人集》（1572，78c）第14頁可以讀到這句話。“因為這塊石頭就是這種同樣的永恆之水；而且當它是水的時候，它就不是石頭。”（參見《哲人集》，第16頁）“水”的這種共性經常得到強調，例如：“我們所尋找的東西被以很低的價格當眾賣出，如果認識到它的價值，商人們就不會以這麼低的價格賣它了。”（參見《哲人集》，第30頁）

Abram 亞伯蘭

Ahasuerus 亞哈隨魯

alcheringa 夢幻時代

anima 阿尼瑪

anima intellectualis 理智靈魂

anima mundi 世界靈魂

Anthropos 原人

Apuleius 阿普列烏斯

aqua permanens 永恆之水

arbor sapientiae 智慧樹

Arjuna 阿諸那

Athanasius Pernath 阿他拿修·佩爾納斯

aurum nostrum 黃金靈藥

aurum philosophicum 哲學的金子

Avalokiteshvara 觀世音菩薩

Bernard Shaw 蕭伯納

Bernoulli 貝爾努利

Bhagavade Gita 《薄伽梵歌》

Bhutia Busty 布提亞·布斯提

Bina 悟性

Black Mass 黑彌撒

Book of the Dead 《死亡之書》

brain trust 腦信任

Brihadaranyaka Upanishad 《廣林奧義書》

Bubastis 布巴斯提斯

Cabiri 眾卡比洛斯

Cartari 卡爾塔裡

cauda pavonis 孔雀尾巴

causa efficiens 動力因

Chochma 智慧

Christianos 克里斯蒂亞諾斯

circulatio 循環過程

circumambulatio 環行

Cistercian 熙篤會

cockchafer 金龜子

Cordex Brucianus 《布魯西抄本》

Cornelius Agrippa 科尼利厄斯·阿格里帕

De vita longa 《長命百歲》

diabolica fraus 欺詐惡魔

Ding an sich 物自體

Dionysus 狄俄尼索斯

dorje 金剛

ego 自我

Eirenaeus Philalethes 艾麗納義烏斯·菲拉利西斯

elixir vitae 長生不老藥

Emmaus 以馬忤斯

Epiphenius 埃皮法尼烏斯

Ezekiel 《以西結書》

Faust 《浮士德》

Fire Music 《火之音樂》

Firmicus Maternus 弗米卡斯·馬泰納斯

Flaubert 福樓拜

Franck 弗蘭克

Goethe 歌德

Golden Flower 《太乙金華宗旨》

Golem 《泥人哥連》

Grail-stone 聖盃石

Guillaume de Digulleville 紀堯姆·德·迪古萊維勒

Hagia Sophia 聖索菲亞大教堂

Heinrich Khunrath 海因裡希·昆哈特

Heraclitus 赫拉克利特

Herbert Silberer 赫伯特·西爾貝雷

Hercules 赫拉克勒斯

Hermes Trismegistus 赫爾墨斯·特利斯默吉斯忒斯

Herodotus 希羅多德

Hippolytus 希波呂託斯

Hypnerotomachia 《尋愛綺夢》

hypostasis 原質

illuminatio 精神啟示

Isis 伊西斯

Janus Lacinius 亞努斯·拉齊尼烏斯

jeu de paume 手掌遊戲

Julian the Apostate 叛教者尤里安

Kether 王冠

Khidr 海德爾

khilkor 輪

Knorr von Rosenroth 克諾爾·馮·羅森洛斯

Koran 《古蘭經》

Krishna 克利須那

Kundalini yoga 昆達利尼瑜伽

Lamaism 喇嘛教

lapis philosophorum 哲人石

lèse-majesté 叛逆罪

libido 力比多

Lingdam Gomchen 林達姆·戈梅琴

Loki 洛基

Mahayana 大乘

mandala 曼荼羅

Marcion 馬吉安

Maspero 馬斯佩羅

matrimonium alchymicum 鍊金術婚配

Megnesia 麥格尼西亞

Mephisto 靡菲斯特

Meyrink 梅林克

Mithraic 密特拉教

Monad 單子

Moses 摩西

Mother Nature 母親的性質

mysterium iniquitatis 罪惡的奧秘

Nazareth 拿撒勒

Nekyia 尼克亞

Nereids 涅瑞伊得斯

Ophites 拜蛇教

opus alchymicum 鍊金工作Osiris 奧西里斯

Paradiso 《神曲：天堂篇》

perpetuum mobile 永動機

persecution mania 被迫害妄想症

personal unconscious 個體無意識

Peterhofstatt 彼得霍夫斯塔特

Petrus Bonus 佩特魯斯·博努斯

Pleroma 佩雷諾瑪

Poliphile 波利菲爾

prima materia 原初物質

prolifration 增殖

Prometheus and Epimetheus 《普羅米修斯和厄庇米修斯》

Psychology of the Unconscious 《無意識心理學》

Quaternarius 四

quaternary system 四元系統

Raymundus 雷蒙德

rebis 陰陽人、雌雄同體

Richard Wilhelm 衛禮賢

rimpoche 仁波切

Rosarium 《哲學玫瑰園》

Rosicrucians 玫瑰十字會

Ruska 魯斯卡

Sabazius 薩巴最俄斯

sacrificium intellectus 知性的犧牲

Satyricon 《薩蒂利孔》

satyr play 羊人劇

Schiller 席勒

Schopenhauer 叔本華

self 自性

Sepher Yezirah 《創造之書》

Shakti 沙克蒂

Shiva 溼婆神

sidpe-korlo 輪迴之輪

Sophia 索菲亞

Spinther 閃光

spirit of gravity 受重力束縛的靈魂

spiritus mercurialis 精靈墨丘利

spiritus vitae 生命精神

Spitteler 斯皮特勒

St. Anthony 聖安東尼

St. Joan 《聖女貞德》

Stairway of Seven Planets 七星臺階

Tantric yoga 密宗瑜伽

Taos 陶斯

ternarius 三元

ternary system 三元系統

tetraktys 聖四

Thales 泰勒斯

the mysteries of Eleusis 厄琉西斯之謎

Theophrastus Paracelsus 泰奧弗拉斯托斯·帕拉賽爾蘇斯

theosophy 神智學

temenos 神聖圍地

Thoth 透特

Tractatus aureus 《論黃金》

Tritons 特里同

Upanishads 《奧義書》

Walpurgisnacht 瓦爾普吉斯之夜

watered silk 波紋綢

yoni 約尼

Zagreus 扎格列歐斯

Zarathustra 《查拉圖斯特拉如是說》

本書是“榮格精選集”中涉及鍊金術的一部譯作，是瑞士著名心理學家卡爾·古斯塔夫·榮格在其《榮格全集》第十二卷中的一部分，這一卷是榮格專論鍊金術的三部鉅著中的一部。在本書中，我們可以從榮格對他所做的鍊金術之夢的分析中，窺見榮格自己當時的精神狀況，也能從中發現夢的無意識象徵作用對人的意識和無意識心理活動的啟示、暗示和預見。榮格一生分析過八萬多個夢，堪稱夢之分析的頂尖大師。本書提供的夢及其分析，是榮格在研究鍊金術過程中做的，因此他用鍊金術的象徵作用來解釋這些夢，用鍊金術的靈魂修煉來分析夢的宗教象徵意義，期冀使自己的靈魂得到昇華，自性得以實現，達到真正的自性化。讀者認真品讀書中的夢之分析，或許也能使自己的靈魂得到淨化和昇華，使自己的自性得到部分實現。

幸蒙譯林出版社的鼎力支持和編輯老師們耐心細緻的編校整理，才使本書的出版成為可能。感謝好友申荷永教授多年來的信任和友誼，我們在榮格心理學思想研究上的很多共識，也成為促成本書出版的主要推動力。在翻譯過程中遇到了一些難以理解的拉丁文、希臘文，以及其他歐洲國家的語言文字，我有幸得到了廣東外語外貿大學西語學院鄭立華教授、臧宇博士、林璐老師、張海虹老師，還有廣外南國商學院西班牙語專業的鬱清漪老師等的熱情幫助。值本書出版之際，對他們一併表示真誠感謝。文中錯謬之處皆由譯者負責，懇請學界同仁不吝指正。

楊韶剛
廣東外語外貿大學南國商學院
2019年5月28日

[1]榮格：《分析心理學的理論與實踐》，成窮等譯，北京：三聯書店，1991，第188—191頁。

[2]Cf. Andrew Samuels，A Critical Dictionary of Jungian Analysis. London and New York：Routledge，1997，pp.76—79.

[3]Ibid.

[4]Ibid.

[5]《鍊金術之夢》與《心理學與鍊金術》的插圖均取自榮格全集的第十二卷，且兩本書存在大量交叉引用，因此在中譯本中保留了原書的編碼以方便讀者查找。其中圖5—112為《鍊金術之夢》的插圖，圖1—4和圖113—270為《心理學與鍊金術》的插圖。——編注

[6]Cf. Jung，427.

[7]我必須強調，這種教育不是歷史學的、哲學的、考古學的教育，也不是人種學的教育。凡是提到源自這些領域之材料的任何東西，都是在夢者身上無意識地產生的。

[8]“曼荼羅”（mandala，梵文）的意思是“圓圈”，也有“魔圈”的意思。其象徵作用包括（只提一些最重要的形式）所有圍繞同心圓排列的圖形，有一個核心的圓形或方形的模式，以及放射狀的或球形的排列。

[9]關於這個術語，請參見Jung，422以及Wolff，534，pp.34ff。

[10]我有意忽略了對“互補”和“補償”這兩個單詞的分析，因為那樣做就會離題太遠。

[11]古斯塔夫·梅林克（Gustav Meylink，1868—1932）是布拉格作家群中的一員，他於1914年創作了小說《泥人哥連》，在希伯來語中Golem的意思是“泥團、泥塊”，後來被改編成電影《泥人哥連》。——中譯註

[12]大海是容易產生幻想的一個地方（意即，容易受到無意識內容的入侵）。因此在《以斯得拉二書》11:1中關於鷹的夢中所見，就是從大海上飛過來的，在13:3、25和51中提到的在夢中看見的“人”，是“被風從大海中”帶出來的。也請參見13:52：“誰也不能深入海底去尋找那裡未知的東西：同樣道理，誰也不能看見我的兒子……”

[13]參見法文版的《尋愛綺夢》（Hypnerotomachia），以《波利菲爾之夢》（參見圖4）而著稱，117。

[14]Nekyia，Nέχυια，源自υέχυζ（屍體），是《奧德賽》的第十一本書的題目，描述了奧德修斯入冥府為亡者祭祀的故事。因此，Nekyia是對“冥府之旅”，即下降到死人之領地的一種恰如其分的稱呼，迪特里奇（Dieterich）在對艾赫米姆古抄本（364）進行評論時，就是在這個意義上使用它的，其中包含著《彼得福音》的一段啟示錄片段。典型的例子如《神曲》（Divina Commedia），《浮士德》中經典的瓦爾普吉斯之夜（Walpurgisnacht），以及在傳說中降臨到地獄的耶穌基督等。

[15]Cf. Jung， 424.

[16]指圍繞著某個中心畫出的奇異條紋，旨在以某種驅邪的手段防止外界影響，以免走火入魔。——中譯註

[17]Knuchel，440.

[18]一塊土地，常常是一片小樹林，被劃分出來並奉獻給某個神祇。

[19]關於“阿尼瑪”的定義，請參見Jung，427。

[20]佐西莫斯（Zosimos）大約生活在公元300年。參見Reitzenstein，485，pp.9ff.；Berthelot，335，III，i，2。

[21]關於梯子的這種猜測在第十二和第十三個夢中（第78自然段和第82自然段）得到證實，也請參見圖14中的梯子。

[22]162：“異教徒們相信靈魂可以通過太陽之循環而降臨。”

[23]99.

[24]Cf. Ruska，493.

[25]參見“集體無意識”，載於Jung，425，Part Ⅱ，Def.55。

[26]基督教關於羊的象徵作用的直接起源可以在《以諾書》的幻象中找到（89:10ff），參見Charles，351，II，p.252。《以諾啟示錄》（Apocalypse of Enoch）大約寫於公元前1世紀初。

[27]在以諾的幻象中，領頭人和王子首先是作為羊或公羊而出現的，《以諾書》89:48（Charles，351，II，p.254）。

[28]榮格教授的意思並不是說，意識心靈是唯一實施壓抑的機構，而是起壓抑作用的決定性力量。——編注

[29]Berthelot，335，III，i，2；也請參見Jung，428。

[30]英國民間傳說中講述的只有大拇指大小的主人公的歷險故事。——中譯註

[31]巴奇（Budge，346，I，p.87）使用過這個短語。

[32]458，II，p.245.

[33]參見煉金術士與墨丘利烏斯的有趣對話，7，xxiii。

[34]Goethe，393.

[35]Cf.31.

[36]504.

[37]因為水是萬物之源，參見埃及的宇宙起源論。

[38]Wirth，533，p.199.

[39]“Fons Signatus”，把這個詞應用於聖母瑪利亞取自《所羅門之歌》（4:12）。和其他許多詞語一樣，這個詞被編織進中世紀基督教教會關於聖母瑪利亞思想的整體模式之中，而且現代的作者和思想家仍然在使用這個主題。——編注

[40]這實際上是一個正常的生命過程，但它的發生通常都是非常無意識地進行的。阿尼瑪是一個必然出現的原型。（參見Jung，425，Part II，Defs.48，49；以及Jung，427。）母親是阿尼瑪意象的第一個承載者，在兒子的眼中，這賦予了它一種迷人的性質。然後通過姐姐和其他相似的角色而被遷移到所愛的人身上。

[41]這裡引用的類比大部分引自寫於12世紀和17世紀之間的拉丁文獻。這些文本中最有趣的一個就是《哲學玫瑰園》（60）。可以非常明確地認為該匿名作者是一位“哲學家”；而他顯然已經清楚地認識到，這並不是一個製作普通黃金的問題，鍊金術是一種哲學的秘密。

[42]參見第二個夢繫列中的第二十三個夢境（第212自然段）。

[43]羅馬皇帝君士坦丁一世之侄，他博學多才，集學者、作家和將軍的身份於一身，在位期間（360—363年）允許宗教信仰自由，並允許猶太人在耶路撒冷重建聖廟，其本人信奉異教，是君士坦丁之後唯一的非基督教徒帝王，因此教會稱他為“叛教者”。——中譯註

[44]“金花”（golden flower）即中國古代道家學說中的太乙金華。——中譯註

[45]關於中世紀鍊金術的“金花”（圖30），請參見Adolphus Senior，301。“金花”源自希臘語χϱυσάνθιον（Berthelot，335，III，xlix，19）和χϱυσάνθεμον，是一種類似荷馬史詩中的“μῶλυ”的迷人植物，煉金術士們經常提到它。金花是黃金最高貴和最純潔的性質。同樣的名稱有時也會賦予黃鐵礦（參見Lippmann，451，I，p.70）。永恆之水的力量也被稱為“花朵”（493，p.214，20）。“Flos”是後世的煉金術士常用的，代表神秘轉換的物質。例如，“flos citrinus”（黃花，參見“Aurora consurgens”，14），“flos aeris aureus”（天空的黃金花，參見“Consilium coniugii”，I，iv，p.167），“flos est aqua nummosa（Mercurius）”（水之花，參見“Allegoriae sapientum”，7，xxvi，p.81），“flos operis est lapis”（石之花，參見Mylius，239，p.30）。

[46]正如《哲學玫瑰園》（60）所說：“我們的黃金不是世俗的黃金。”

[47]2，xii，p.223.

[48]Ibid.，p.239.

[49]7，xxx，p.899.

[50]榮格教授在這裡把送金幣的人等同於“黃金”本身。——編注

[51]Exilis，非洲的一種穀物，非常易於栽培。該詞也多用於形容微小的東西。——中譯註

[52]在《論黃金》（Tractatus aureus，180）中，我們甚至能夠讀到這樣的話：“被廢棄的汙物……毫無價值。”

[53]這並不意味著，可以認為自性只是在人生旅程中被創造出來的；相反，這是一個關於意識的問題。自性是從一開始就存在的，但確是潛在的，也就是無意識的。參見我後來的解釋。

[54]古希臘的一種滑稽喜劇。——中譯註

[55]Foucart，385.

[56]Cf.Jung，425，Part II，Def.18.

[57]參見Fleischer，382，p.6；柏拉圖也曾提到原始的人類是圓球形的，以及恩培多克勒（Empedocles）的球體σφαῖϱοζ。既然它是以《蒂邁歐篇》（Timaeus）為依據的，那麼鍊金術的世界靈魂，就像物質的靈魂一樣，是圓球形的，黃金也是如此（參見圖209）。（Maier，220，pp.11f.）關於圓孔和頭顱或頭之間的關係，請參見Jung，430。

[58]參見聖奧古斯丁的論點，上帝並不是這個太陽，而是這個太陽的製造者（III，Treatise XXXIV，2），以及尤西比烏斯（Eusebius）的證據，他實際上曾親眼目睹過“基督教的”太陽崇拜（Oratio VI；引自Cumont，358，I，p.356）。

[59]在《尋愛綺夢》印於1600年的法文版導言中，非常清楚地說明瞭這一點。參見我在“帕拉賽爾蘇斯是一種宗教精神現象”這個主題上所說的話，424。

[60]493.

[61]“他自己是這樣說的。”這句話最初暗指畢達哥拉斯（Pythagoras）的權威。

[62]參見“Liber Platonis quartorum”，7，xxviii，pp.149ff.，174。這篇文章是鍊金術歷史上非常重要的一個哈蘭奈特（Harranite）文本。它有阿拉伯文和拉丁文兩個版本，但後一種版式很遺憾已經非常破敗了。其最早可能是在10世紀時撰寫的。參見Steinschneider，510。

[63]我推薦讀者看一看我寫的關於帕拉賽爾蘇斯的研究，424，pars.222ff（424a，pp.100ff）。

[64]我是在1935年春季寫這段話的。

[65]瓦爾普吉斯（Walpurgis）是德國艾希施臺特地方的本篤會修女院院長。她生前品德高尚，抵制巫術，受到民眾愛戴，逝世後成為天主教的聖女。每年5月1日是她的紀念日。根據德國民間傳說：每年在瓦爾普吉斯祭日的前夜，妖魔鬼怪都要在哈爾茨山中的布羅肯峰聚會狂歡，向聖女瓦爾普吉斯代表的正統教會示威。——中譯註

[66]歐仁·德拉克羅瓦（Eugène Delacroix，1799—1863年），法國著名畫家。——中譯註

[67]關於這些術語，請參見Jung，427。

[68]印度教和佛教坐禪時使用的線型圖案。——中譯註

[69]Cf.Wilhelm and Jung，530a；Zimmer，538.

[70]Avalon，327，VII.

[71]Cf.Reitzenstein，484.

[72]引號表示，我並沒有用“形而上學”這個術語“主張”任何事情：我只是在心理學意義上形象地使用這個詞，來描述夢所發出的獨特話語。

[73]位於以色列北部的一個城鎮，在《新約全書》中作為耶穌童年時代的生長地而被提及。——中譯註

[74]正如埃克哈特大師所說，“它並不在外部，而是在內部：完全在內部”。參見Evans，376，I，p.8。

[75]在第127自然段中列舉出來的這五個曼荼羅夢和幻象必然會出現在這個新的夢繫列中（儘管實際上是第一個夢繫列的一部分），作者給這個新的（曼荼羅）夢繫列加上了一系列數字編號。——編注

[76]由於這個夢充其量只是在暗指我，而且並沒有提到我的名字，因此無意識顯然並沒有想要強調我的個人作用。

[77]Cf.Jung，425.

[78]Deussen，362，I.

[79]Baynes，331，p.89.

[80]佛陀、溼婆等位於蓮花之中（圖52）；耶穌基督在玫瑰之中，在聖母瑪利亞的子宮裡（關於這個主題的大量材料參見Salzer，494）；鑽石體的播種之地在金花之中。參見第十六個夢境中關於廣場的繞圈儀式，第164自然段。

[81]Baynes，331，p.58.參見Vajramandala（fig.43），在那裡可以發現偉大的金剛位於中間，周圍有十二個較小的金剛，就像是一個單子和“作為一頂皇冠戴在他頭上的十二個單子”。另外，在四個大門的每一個門上都有一個金剛。

[82]Ibid.，p.94.

[83]Ibid.，p.70.

[84]參見Irenaeus，196，III，xi以及Clement of Alexanderia，140，V，vi。與四聯像（tetramorph，象徵基督教《聖經》四福音書作者馬太、馬可、路加、約翰這四個人），教會的駿馬（steed of the church）相似（圖53）。

[85]Rosarium，2，xii，p.240.赫爾墨斯的引文源自《論黃金》的第四章（180）。

[86]331，p.87.

[87]2，xii，p.239.被《哲學玫瑰園》的匿名作者引用的赫爾墨斯的這幾段話包含著一些有意的變動，這些變動的意義遠大於純粹錯誤的閱讀。它們是本真的重新制作，通過赫爾墨斯之口，其賦予這本書的改寫以更高的權威。我曾經比較了《論黃金》這本書1566年、1610年和1702年的三個印刷版本，發現它們全都一致。《哲學玫瑰園》中的引文在《論黃金》中是如下表述的：“維納斯說：我產生了光明，黑暗卻不是我的性質……因此，沒有任何東西能比我自己和我的兄弟的結合更好和更值得敬仰的了。”

[88]Cf.Mylius，239，p.19.

[89]埃及神話中的復仇之神荷魯斯（Horus）在孩提時代的名字。——中譯註

[90]2，xii，p.356.

[91]Ibid.，p.159.

[92]2，xii，p.159.

[93]Cf.Jung，427.

[94]鍊金術中的荷馬式鏈條指代的是一系列偉大的智者，首先就包括赫爾墨斯，他連接了大地與天堂。同時，它也指代在鍊金過程中出現的物質和不同化學狀態的連鎖。參見Aurea catena Homeri，13a。

[95]指心靈的四種精神力量。——中譯註

[96]Jung，424，pars.257ff.（424a，p.163.）

[97]埃克哈特大師說：“‘我來到地球上並非要帶來和平，而是帶來一把劍；把所有的一切都切開，把你和你的兄弟、孩子、母親、朋友全都分離開來，他們確實都是你的敵人。’因為你們貪圖享受，這確實就是你們的敵人。你的眼睛看見了一切，你的耳朵聽見了一切，你的心把它們全都記住了，那麼你的靈魂就會毀滅在這些事物中。”參見Evans，376，I，pp.12—13。

[98]Cf.Jung，431，pars.213ff.（431，pp.73ff.）

[99]Vollers，520，p.235.

[100]2，xii，p.239.這是引自《論黃金》（180）的一段話，但是，在1566年的版本（I，i）中是這樣說的：“你想要無償地把我的東西給我，我就可以幫助你。”

[101]引用自亞裡士多德的一段話：“為你的石頭做出選擇吧，通過它，頭戴王冠的國王就會受到尊崇……因為那塊（石頭）靠近火。”（Rosarium，2，xii，p.317）

[102]參見科馬裡奧斯（Komarios）的論著，在他的書裡克萊奧帕特拉（Cleopatra）解釋了水的意義（Berthelot，335，IV，xx）。

[103]Rosarium，2，xii，p.378：“我們的這塊石頭是火，是用火造出來的，並且會變回到火；其靈魂就居住在火中。”這可能是以下面這段話為依據的：“同樣地，我們的這塊石頭，裝火之瓶，是用火創造出來的，又會變成火。”參見“Allegoriae sapientum”，4，iii，p.468a。

[104]參見《心理學與鍊金術》，第11自然段。——編注

[105]基督教《聖經》中的波斯國王。——中譯註

[106]煉金術士們只對這個主題做了模糊的暗示，例如，在《哲學玫瑰園》（Rosarium，2，xii，p.318）中引用了亞裡士多德的一句話：“兒子啊，你一定是從肥肉中生出來的。”在《論黃金》（180）的第四章，我們讀到這樣一句話：“人是從自然原則中生出來的，自然原則的重要器官就是肉體。”

[107]Cf. Jung，424，fig.8；424a，par.227，pp.111，114.

[108]207，p.204.

[109]《聖經》中提到的距離地中海東岸不遠處的一座作為商業、宗教和文化中心的城市。——中譯註

[110]Phil.（D.V.）1:23：“……有一種被分解和與耶穌基督在一起的慾望。”

[111]煉金術士的“magnesia”與氧化鎂（MgO）沒有關係。在昆哈特那裡（207，p.101），它就是“天空的神聖物質”，即“原初的哲人石”（materia lapidis philosophorum），那種神秘或轉換的物質。

[112]207，p.203.

[113]Ibid.，p.207.（署名亞裡士多德的一些作品被認為是他人借其名所作，這些作品的作者一般被標註為偽亞裡士多德。——中譯註）

[114]參見Maier，221：第二十一個象徵圖中有關於這種觀點的一個比喻的表徵。但是梅耶對這個三元做了不同的解釋（參見本書圖60）。他說（p.63）：“同樣地，哲學家們認為，四邊形要被還原為一個三角形，也就是，還原為身體、精神和靈魂。這三者是在紅色之前以三種顏色出現的：身體，或土，在鉛的黑色之中；精神在月的白色之中，就像水一樣；靈魂，或氣，在太陽的黃色之中。此時這個三角形將是完滿的，但是它必須立刻變成一個圓圈，意即，變成不可改變的紅色。”在這裡第四種就是火，一種永恆的火。

[115]參見在對第十個夢進行評論時的“城市”和“城堡”，第137自然段及之後數段（參見圖31、圖50、圖51）。煉金術士們也將源自正方形的圓形理解為“對立物”（oppidum）。參見Aegidius de Vadis，7，x，p.115。

[116]參見Theatrum chemicum，7，xxix。這段話據說源自偽亞裡士多德，但已無法考據。

[117]在《論黃金》（180）第43頁的批註中，是這樣說的：“方形的秘密智慧。”在正方形的中心有一個被光束包圍著的圓圈。這段批註做出瞭如下解釋：“把你的石頭還原為四種元素……並且把它們統一成為一體，這樣你就會擁有一個完整的靈丹妙藥。”這是引自偽亞裡士多德的一段話。中間的圓形被稱為“一箇中介物，在敵人之間製造和平，或者是［四種］元素；不僅如此，他本身就會對把圓形用正方形圍起來產生影響”（180，p.44）。在下面這段話中有一個和繞行相類似的比喻：“……精神的循環或循環的蒸餾，意即，從外向內，再從內向外，同樣的，低處和高處的循環，當它們在一個圓形中匯聚在一起的時候，你就再也無法認出什麼在外部，什麼在內部了，也分不清上下了；但是所有的一切都在一個事物之中，在一個圓形或器皿之中。因為這個器皿就是真正的哲學鵜鶘，因為在所有的宇宙中人們尋找的不會是別的。”這個過程可以如此想象：外部（exterius）被四等分，四條河流在內部的“海洋”裡流進流出。（180，pp.262f.）

[118]“左手路徑”和“右手路徑”涉及兩個發現於西方神秘傳統裡的相對的哲學。“左手路徑”指惡意的黑魔法，支持打破禁忌；“右手路徑”指有益的白魔法，支持遵循道德規範。——中譯註

[119]Cf. 530a，p.24.

[120]Jung，428b.

[121]Preisendanz，477，I，p.195.

[122]Bruchmann，343，s.v.

[123]Cartari，131，p.403.

[124]Jung，424，par.211(424a，p.81).

[125]參見《心理學與鍊金術》，第332自然段及之後數段。

[126]Budge，346，I，pp.21，404.

[127]這個夢在我的《心理學與宗教》（Psychology and Religion）一書中做了冗長的探討（426a，par.40；426，p.28）。

[128]來自特拉蜜西婭（Tramithia）的奧菲斯鑲嵌圖案（Eisler，374，pp.271f）。我們可以把這段銘文看作一個笑話，且並沒有觸犯古代神秘的精神。［參見龐貝的神秘別墅（Villa dei Mistery in Pompeii）裡的溼壁畫（Maiuri，457），在那裡喝醉酒和心醉神迷不僅有密切關聯，而且實際上是同一件事情。］但是，由於從最古老的時代開始，儀式就與治癒聯繫在一起，這個忠告很可能是警告人們不要喝水，因為眾所周知，在南方地區喝水是導致痢疾和傷寒的主要原因。

[129]Eisler，374.

[130]這大體上就是夢者的看法。

[131]參見圖170、圖171、圖172、圖174、圖176、圖177。

[132]祭祀波斯神話中的光明之神密特拉的一種宗教。——中譯註

[133]用手掌擊球的遊戲，網球運動的前身。——中譯註

[134]希臘神話中的啤酒神。——中譯註

[135]Arnobius，Adversus gentes，106a.關於中世紀類似的實踐活動，請參見Hammer，404，即本書圖70。

[136]Avalon，327；Woodroffe，535.

[137]參見Lactantius，213，I，pp.14，20：“源自混沌，混沌是一種混亂的、粗糙無序的物質。”

[138]猶太教講解《聖經》的佈道書。——中譯註

[139]Dreyfuss，369，引自Reitzenstein，485，p.258。

[140]17世紀初生活在英格蘭的煉金術士。

[141]Philalethes，262，pp.133f.

[142]參見對第二個夢繫列第十個夢境的評論，第137自然段及之後數段。《論黃金》（180，第四章）：“而且，被抱在我母親的臂膀和懷抱中，以及束縛在她的物質之中，我就使我的物質得以聚集在一起並得到休息。”

[143]印度教崇拜的女性生殖器圖像。——中譯註

[144]我界定的阿尼瑪這個觀念根本就不是什麼新東西，而是我們在最多種多樣的場閤中遇到過的原型。它在鍊金術中也已為人們所知，正如以下批註所證明的（4，i，p.417）：“正如陰影持續地追隨著在太陽下行走的人的身體一樣，我們的那位雌雄同體的亞當，雖然他是以男性的形式出現的，但並不隨身攜帶著夏娃，或他的妻子，而是把她藏在他的身體之中。”

[145]Jung，425，PartⅡ，Def.30.

[146]《論黃金》，1，i，p.12：“男性是女性的天堂，而女性是男性的土地。”

[147]Adversus Judaeos，309，XIII.

[148]鍊金術把這種綜合視為其主要任務之一。《哲人集》（493，p.26）中寫道：“因此把一個紅色奴隸的兒子與其芳香的妻子結合起來，把他們結合在一起，他們就會使這門藝術產生。”這種對立物的綜合常常是以兄弟姐妹亂倫為表徵的，這種說法無疑回到了“阿里斯萊的幻想”（“Visio Arislei”，2，iii）的第五篇章（參見圖167），該文描述了塔布裡提烏斯（Thabritius）和貝雅（Beya）的同居，他們是“大海之王”的孩子。

[149]一種鍊金術工具，一種淺底的碗，可以用作烹飪的廚具。參見Rhenanus，284，p.40。

[150]希臘神話中的精靈，傳說是鐵的發現者和最早的加工者。——中譯註

[151]Jung，429.

[152]2，xii，p.220：引自西尼爾的一段語錄。“viriditas”有時也被稱為萬應靈藥（azoth），後者是哲人石的無數同義詞之一。

[153]根據貝特洛的觀點（336，p.100），那個被稱為克里斯蒂亞諾斯的匿名作者是和亞歷山大的斯特凡諾斯（Stephanos）同一個時代的人，因此必定生活在大約7世紀初。

[154]參見Berthelot，335，VI，v，6。這種幾乎野獸般的尖聲喊叫針對的是一種心醉神迷的狀況。

[155]一篇據說是她寫的論文，題目是“瑪利亞·普羅費提莎的鍊金術實踐”（Practica Mariae Prophetissae in artem alchemicam），2，vii。

[156]參見Panarium，154，XXVI。關於與瑪麗安娜（Mariamne）以及與《比斯替蘇菲亞書》（Pistis Sophia）中的抹大拉的瑪利亞（Mary Magdalene）更多可能的聯繫，請參見Leisegang，448，pp.113f.；Schmidt，498，pp.596ff。

[157]參見Berthelot，335，I，xiii：或許是關於瑪利亞對話的一個較早期版本。人們容易把伊西斯和瑪利亞相混淆。

[158]2，vii，p.320.

[159]Von hylealischen Chaos，207，pp.239f.

[160]7，xxii，p.368.

[161]1，iv，pp.247，255.

[162]一位評論者在以下詩句中非常恰當地總結了這篇論文的精華：“瑪利亞表現出短暫的驚異，因為這就是她怦然心動的那些東西啊。她用雙倍樹膠固定住了跑到底部的東西。……冥王普路託的這個女兒把愛的親密關係結合起來，喜愛被這三者播種、烘烤並聚集在一起的一切東西。”

[163]參見我對帕拉賽爾蘇斯的“Adech”的解釋，424，par.238（424a，pp.139f）。

[164]1.4.3.（Cf. 471，partⅡ，pp.85—86.）

[165]參見“Allegoriae sapientum”（XIV），其中有一個大相徑庭的系統闡述：“一，它是二；二，它是三；三，它是四；四，它是三；三，它是二；二，它是一。”這顯然代表一的四等分（tetrameria）和四在一中的綜合。參見7，xxvi，p.86。

[166]Dichtung und Wahrheit，393.

[167]126，Folio，VIIIv。水銀之水的特點在這裡表現為“白葡萄酒和透明液體”（Bacchi candens et limpidus humor）。國王和兒子在這個操作中被結合起來，所以最後留下來的只有新生的國王和他的五個僕人。六（senarius）只在後來的鍊金術中發揮過適度的作用。

[168]Huser，193，I，p.503.

[169]《浮士德》，第二部。那些天使在欺騙了魔鬼之後，就把浮士德“不朽的部分”帶到了天堂。在更早的那個版本中，這是“浮士德的圓滿實現”（Faust's entelechy）。

[170]參見轉換物質在《翠玉錄》（“Tabula smaragdina”）中的活動（5，ii）。

[171]"Suo nobis descensu suavem ac salubrem dedicavit ascensum."

[172]Picinelli，266，可參見關於旋轉的相關解釋。

[173]"Vom irdischen und himmlischen Mysterium"，124，Ch. V， 1f.

[174]Von dem dreyfachen Leben，123，Ch.IX，58f.

[175]Böhme，De signatura rerum，121，Ch.XIV，15.

[176]Ibid.，16.

[177]Ibid.

[178]Böhme，121，28.

[179]Jung，434.

[180]Böhme，121，Ch.IV，26.

[181]羅馬神話中的火與鍛冶之神。——中譯註

[182]Böhme，Gespräch einer erleuchteten und unerleuchteten Seele，122，11—24.

[183]Rosarium，2，xii，p.214.

[184]Rosarium，p.213：“那些並非來自於它（那塊石頭）的東西，絕不可能進入它之中；因為，如果有任何新異的東西添加到它之中，它就會立刻被損壞。”

[185]Petronius，260，par.38.

[186]製作哲人石的處方引自赫爾墨斯的《哲學玫瑰園》（2，xii，p.317）：“兒子，從光束中抽取出它的陰影（umbra）：然後取出其中的第四部分，即，發酵的那一部分和不完善物體的三部分”，等等。關於“陰影”（2，xii，p.233）：“這門藝術的基礎是太陽及其陰影。”（參見圖81）上述內容僅是《哲學玫瑰園》對《論黃金》所表達內容之概括，並沒有完全引用原文的文字。

[187]參見第五十八個夢境，第304自然段。鍊金術的禿鷲、雕和烏鴉基本上都是同義詞。

[188]這個引自赫爾墨斯的語錄同樣是一種武斷的看法。這段話在字面上是這樣寫的：“我是黑色的白色，白色的紅色，紅色的黃色，我說的肯定是真理。”以此用四種顏色表達了三種意思，這與霍爾圖拉努斯（Hortulanus）把四種性質和三種顏色歸因於哲人石的說法形成對照（參見5，iii，p.372）。

[189]2，xii，p.317.

[190]Ademarus，2，xii，p.353：“但是（這塊石頭）既不能熔化，也不能穿透，更不能混合，而是被製造得像玻璃一樣硬。”

[191]有一些非常有趣的與此相似的心靈學的（parapsychological）東西，但是我不能在這裡對它們進行討論。

[192]參見pars.245f.，258f.；以及Wilhelm and Jung，530a，passim。

[193]Cf. Valli，519.

[194]“Rosarius minor”，5，i，p.309.

[195]“Symbola Pythagore phylosophi”（Ficino，160，Fol.X，III）：“勿用手觸摸有黑色尾巴的東西，因為它屬於土地神。”

[196]雖然本研究的主題不允許對夢的心理學進行全面討論，但我必須對這一點做幾句解釋性的說明。一起坐在一張桌子旁的意思是關係，被聯繫，或“被放在一起”。圓桌表示那些人為了整體性這個目的而被聚集在一起。如果阿尼瑪這個人物（擬人化的無意識）被從自我意識中分離出來，從而成為無意識的，這就意味著，在自我和曼荼羅之間鑲嵌著一層孤立的個體無意識。個體無意識的存在證明，真正能夠成為意識的某個人的本性之內容正在毫無理由地被保持在無意識之中。這樣，就有了一個不恰當的或者甚至並不存在的關於陰影的意識。這個陰影與某一消極的自我人格相對應，並且包括所有那些我們感到痛苦而且後悔的性質。在這裡作為無意識的陰影和阿尼瑪相互汙染，這是一種在夢中用“婚姻”之類的意象來表徵的狀態。但是，如果阿尼瑪（或陰影）的存在被接受或理解，這些人物隨即就會發生分離，就像我們那位夢者所發生的事情那樣。因此可以認為陰影屬於自我，而阿尼瑪則不屬於自我。

[197]參見我在演講“集體無意識原型”（The Archetypes of the Collective Unconscious）中就阿尼瑪的功能所說的話（421或421a）。在赫爾墨斯的論文《論人的靈魂》（179）中，她被稱為“（關於永恆的）最高的解釋者和最接近的監護人”，這恰當地表明，她的功能特點是意識與無意識之間的中介。

[198]子宮是中心，是賦予生命的器官（圖87）。那塊石頭就像聖盃一樣，其本身就是創造性的器皿，是長生不老藥。它被那個螺旋，即意味著間接接近的象徵所包圍。

[199]曼荼羅的中心與印度蓮花的花萼相對應，是諸神的坐席和誕生地。它被稱為蓮花，具有女性的意義。在鍊金術中，器皿常常被理解為“孩子”發源之地的子宮。在聖母德敘禱文中，曾有三次把聖母瑪利亞稱為“器皿”［“妙神之器”（vas spirituale）、“榮耀之器”（honorabile）和“奉獻之器”（insigne devotionis）］，在中世紀的詩歌中她被稱為“大海的花朵”並庇護著耶穌基督（參見第三十六個夢境）。聖盃（圖88）與赫爾墨斯的器皿密切相關。沃爾夫拉姆·馮·埃申巴赫（Wolfram von Eschenbach）把聖盃的石頭稱為“來自天空的石頭”（lapsit exillis）。維拉諾瓦的阿諾德（Arnold of Villanova）把哲人石稱為“lapis exilis”（2，xii，p.210），這對解釋沃爾夫拉姆的這個術語至關重要。

[200]印度教崇拜的男性生殖器形象。——中譯註

[201]Cf. Avalon，327.

[202]這是“金花”的同義詞。

[203]該詞由亞裡士多德所造，意指生命活力或生氣。——中譯註

[204]在這裡投射被認為是一種自發現象，而不是對任何事情的深思熟慮的推斷。它並不是一種意志現象。

[205]Philalethes，“Introitus apertus”，6，xiv，p.655.

[206]Cf. Jung，424，par.244b（424a，p.146）.

[207]“扭曲的”曼荼羅不止一次地出現。它們由偏離了圓形、正方形或正規十字形的所有形式組成，而且也是由那些並非以數字四而是以三或五為基礎的形式組成。數字六和十二是一些例外。十二可以建立在四或三的基礎上。十二個月或黃道十二宮是日常應用中具有明確象徵作用的循環。我們對建基於六的象徵循環也很熟悉。三表示觀念和意志佔支配地位（三位一體），而五則表示物質的人（物質主義）。

[208]關於這些心理學功能，可參見Jung，425，Part II，pars.15ff（425a，p.428）。

[209]Jung，425，Part II，Introduction（425a，p.412）.

[210]“救世主自己說道：誰要靠近了我，就是靠近了火；誰要遠離了我，就是遠離了王國。”（參見Origen，Homiliae in Jeremiam，246，XX，3；引自Preuschen，478，p.44。）

[211]《以諾書》18：13和第21章（Charles，351，II，pp.200，201）。

[212]最初這七顆星是巴比倫人的七個偉大的神祇，但是，在以諾啟示的時代他們變成了七位執政官，是“這個世界”的統治者，令墮落的天使受到懲罰。

[213]對這個夢的較詳細的評論可以參見Jung，426a，par.60（426，pp.42f）。

[214]希臘神話中的睡夢之神。——中譯註

[215]關於這個幻象的詳細討論請參見Jung 426a，par.113（426，pp.80f）。

[216]參見《心理學與鍊金術》的第31自然段。

[217]Bischoff，337a，I，pp.63ff.與“32”的更多聯繫參見pp.175ff。

[218]Agrippa，93，II，Ch. XV.

[219]Franck，386a，p.137.

[220]207a，I，p.602.

[221]Allendy，325，p.387.

[222]參見來自埃及菲萊島的淺浮雕（Budge，347，I，p.3；Budge，345，plate5）。福音傳道者有時候會是三個長著動物頭，一個長著人頭。在一份公元7世紀的手稿中，確實記錄著福音傳道者戴著他們的動物頭，正如他們在那些羅馬石碑上的樣子。

[223]參見Melito of Sardis，268，引自Cumont，358，I，p.355。

[224]Delacotte，360.

[225]與第二十一個夢境（第198自然段）相對應的一個觀念，包含著許多小球體的那個大球體的觀念。

[226]關於我對“膨脹”一詞的解釋，可參見Jung，427，par.374ff（427a，pp.184ff）。

[227]參見衛禮賢和榮格的評論（530），以及Jung，427。

[228]在巴塞爾大教堂的迴廊裡。

[229]這主要已經在男人身上觀察到了，但這是否是一種偶然，我還無法說清。

[230]主要是在女人身上觀察到的。但是它出現得如此稀少，以致我們不可能得出任何更多的結論。

[231]在這裡我只是提到少數幾種相似的事物。

[232]當我們從歷史的觀點來看待時，作為一個目標在其材料中呈現出來的意象也可以作為一個起源。如果要舉個例子，我會引用《舊約全書》中關於天堂的概念，特別是在《以諾二書》中對亞當的創造。引自27（b）；Förster，384。

[233]如果我們把四個夢分成八組，每組五十個，我們就可以得出以下結果：第一組：6個曼荼羅 第二組：4個曼荼羅 第三組：2個曼荼羅 第四組：9個曼荼羅 第五組：11個曼荼羅 第六組：11個曼荼羅 第七組：11個曼荼羅 第八組：17個曼荼羅。所以，在整個夢繫列過程中曼荼羅這個主題發生了相當大的增長。

[234]"Naturalissimum et perfectissimum opus est generare tale quale ipsum est."