註釋

[1]榮格:《分析心理學的理論與實踐》,成窮等譯,北京:三聯書店,1991,第188—191頁。

[2]Cf. Andrew Samuels,A Critical Dictionary of Jungian Analysis. London and New York:Routledge,1997,pp.76—79.

[3]Ibid.

[4]Ibid.

[5]《鍊金術之夢》與《心理學與鍊金術》的插圖均取自榮格全集的第十二卷,且兩本書存在大量交叉引用,因此在中譯本中保留了原書的編碼以方便讀者查找。其中圖5—112爲《鍊金術之夢》的插圖,圖1—4和圖113—270爲《心理學與鍊金術》的插圖。——編注

[6]Cf. Jung,427.

[7]我必須強調,這種教育不是歷史學的、哲學的、考古學的教育,也不是人種學的教育。凡是提到源自這些領域之材料的任何東西,都是在夢者身上無意識地產生的。

[8]“曼荼羅”(mandala,梵文)的意思是“圓圈”,也有“魔圈”的意思。其象徵作用包括(只提一些最重要的形式)所有圍繞同心圓排列的圖形,有一個核心的圓形或方形的模式,以及放射狀的或球形的排列。

[9]關於這個術語,請參見Jung,422以及Wolff,534,pp.34ff。

[10]我有意忽略了對“互補”和“補償”這兩個單詞的分析,因爲那樣做就會離題太遠。

[11]古斯塔夫·梅林克(Gustav Meylink,1868—1932)是布拉格作家羣中的一員,他於1914年創作了小說《泥人哥連》,在希伯來語中Golem的意思是“泥團、泥塊”,後來被改編成電影《泥人哥連》。——中譯註

[12]大海是容易產生幻想的一個地方(意即,容易受到無意識內容的入侵)。因此在《以斯得拉二書》11:1中關於鷹的夢中所見,就是從大海上飛過來的,在13:3、25和51中提到的在夢中看見的“人”,是“被風從大海中”帶出來的。也請參見13:52:“誰也不能深入海底去尋找那裏未知的東西:同樣道理,誰也不能看見我的兒子……”

[13]參見法文版的《尋愛綺夢》(Hypnerotomachia),以《波利菲爾之夢》(參見圖4)而著稱,117。

[14]Nekyia,Nέχυια,源自υέχυζ(屍體),是《奧德賽》的第十一本書的題目,描述了奧德修斯入冥府爲亡者祭祀的故事。因此,Nekyia是對“冥府之旅”,即下降到死人之領地的一種恰如其分的稱呼,迪特里奇(Dieterich)在對艾赫米姆古抄本(364)進行評論時,就是在這個意義上使用它的,其中包含着《彼得福音》的一段啓示錄片段。典型的例子如《神曲》(Divina Commedia),《浮士德》中經典的瓦爾普吉斯之夜(Walpurgisnacht),以及在傳說中降臨到地獄的耶穌基督等。

[15]Cf. Jung, 424.

[16]指圍繞着某個中心畫出的奇異條紋,旨在以某種驅邪的手段防止外界影響,以免走火入魔。——中譯註

[17]Knuchel,440.

[18]一塊土地,常常是一片小樹林,被劃分出來並奉獻給某個神祇。

[19]關於“阿尼瑪”的定義,請參見Jung,427。

[20]佐西莫斯(Zosimos)大約生活在公元300年。參見Reitzenstein,485,pp.9ff.;Berthelot,335,III,i,2。

[21]關於梯子的這種猜測在第十二和第十三個夢中(第78自然段和第82自然段)得到證實,也請參見圖14中的梯子。

[22]162:“異教徒們相信靈魂可以通過太陽之循環而降臨。”

[23]99.

[24]Cf. Ruska,493.

[25]參見“集體無意識”,載於Jung,425,Part Ⅱ,Def.55。

[26]基督教關於羊的象徵作用的直接起源可以在《以諾書》的幻象中找到(89:10ff),參見Charles,351,II,p.252。《以諾啓示錄》(Apocalypse of Enoch)大約寫於公元前1世紀初。

[27]在以諾的幻象中,領頭人和王子首先是作爲羊或公羊而出現的,《以諾書》89:48(Charles,351,II,p.254)。

[28]榮格教授的意思並不是說,意識心靈是唯一實施壓抑的機構,而是起壓抑作用的決定性力量。——編注

[29]Berthelot,335,III,i,2;也請參見Jung,428。

[30]英國民間傳說中講述的只有大拇指大小的主人公的歷險故事。——中譯註

[31]巴奇(Budge,346,I,p.87)使用過這個短語。

[32]458,II,p.245.

[33]參見煉金術士與墨丘利烏斯的有趣對話,7,xxiii。

[34]Goethe,393.

[35]Cf.31.

[36]504.

[37]因爲水是萬物之源,參見埃及的宇宙起源論。

[38]Wirth,533,p.199.

[39]“Fons Signatus”,把這個詞應用於聖母瑪利亞取自《所羅門之歌》(4:12)。和其他許多詞語一樣,這個詞被編織進中世紀基督教教會關於聖母瑪利亞思想的整體模式之中,而且現代的作者和思想家仍然在使用這個主題。——編注

[40]這實際上是一個正常的生命過程,但它的發生通常都是非常無意識地進行的。阿尼瑪是一個必然出現的原型。(參見Jung,425,Part II,Defs.48,49;以及Jung,427。)母親是阿尼瑪意象的第一個承載者,在兒子的眼中,這賦予了它一種迷人的性質。然後通過姐姐和其他相似的角色而被遷移到所愛的人身上。

[41]這裏引用的類比大部分引自寫於12世紀和17世紀之間的拉丁文獻。這些文本中最有趣的一個就是《哲學玫瑰園》(60)。可以非常明確地認爲該匿名作者是一位“哲學家”;而他顯然已經清楚地認識到,這並不是一個製作普通黃金的問題,鍊金術是一種哲學的祕密。

[42]參見第二個夢繫列中的第二十三個夢境(第212自然段)。

[43]羅馬皇帝君士坦丁一世之侄,他博學多才,集學者、作家和將軍的身份於一身,在位期間(360—363年)允許宗教信仰自由,並允許猶太人在耶路撒冷重建聖廟,其本人信奉異教,是君士坦丁之後唯一的非基督教徒帝王,因此教會稱他爲“叛教者”。——中譯註

[44]“金花”(golden flower)即中國古代道家學說中的太乙金華。——中譯註

[45]關於中世紀鍊金術的“金花”(圖30),請參見Adolphus Senior,301。“金花”源自希臘語χϱυσάνθιον(Berthelot,335,III,xlix,19)和χϱυσάνθεμον,是一種類似荷馬史詩中的“μῶλυ”的迷人植物,煉金術士們經常提到它。金花是黃金最高貴和最純潔的性質。同樣的名稱有時也會賦予黃鐵礦(參見Lippmann,451,I,p.70)。永恆之水的力量也被稱爲“花朵”(493,p.214,20)。“Flos”是後世的煉金術士常用的,代表神祕轉換的物質。例如,“flos citrinus”(黃花,參見“Aurora consurgens”,14),“flos aeris aureus”(天空的黃金花,參見“Consilium coniugii”,I,iv,p.167),“flos est aqua nummosa(Mercurius)”(水之花,參見“Allegoriae sapientum”,7,xxvi,p.81),“flos operis est lapis”(石之花,參見Mylius,239,p.30)。

[46]正如《哲學玫瑰園》(60)所說:“我們的黃金不是世俗的黃金。”

[47]2,xii,p.223.

[48]Ibid.,p.239.

[49]7,xxx,p.899.

[50]榮格教授在這裏把送金幣的人等同於“黃金”本身。——編注

[51]Exilis,非洲的一種穀物,非常易於栽培。該詞也多用於形容微小的東西。——中譯註

[52]在《論黃金》(Tractatus aureus,180)中,我們甚至能夠讀到這樣的話:“被廢棄的污物……毫無價值。”

[53]這並不意味着,可以認爲自性只是在人生旅程中被創造出來的;相反,這是一個關於意識的問題。自性是從一開始就存在的,但確是潛在的,也就是無意識的。參見我後來的解釋。

[54]古希臘的一種滑稽喜劇。——中譯註

[55]Foucart,385.

[56]Cf.Jung,425,Part II,Def.18.

[57]參見Fleischer,382,p.6;柏拉圖也曾提到原始的人類是圓球形的,以及恩培多克勒(Empedocles)的球體σφαῖϱοζ。既然它是以《蒂邁歐篇》(Timaeus)爲依據的,那麼鍊金術的世界靈魂,就像物質的靈魂一樣,是圓球形的,黃金也是如此(參見圖209)。(Maier,220,pp.11f.)關於圓孔和頭顱或頭之間的關係,請參見Jung,430。

[58]參見聖奧古斯丁的論點,上帝並不是這個太陽,而是這個太陽的製造者(III,Treatise XXXIV,2),以及尤西比烏斯(Eusebius)的證據,他實際上曾親眼目睹過“基督教的”太陽崇拜(Oratio VI;引自Cumont,358,I,p.356)。

[59]在《尋愛綺夢》印於1600年的法文版導言中,非常清楚地說明了這一點。參見我在“帕拉賽爾蘇斯是一種宗教精神現象”這個主題上所說的話,424。

[60]493.

[61]“他自己是這樣說的。”這句話最初暗指畢達哥拉斯(Pythagoras)的權威。

[62]參見“Liber Platonis quartorum”,7,xxviii,pp.149ff.,174。這篇文章是鍊金術歷史上非常重要的一個哈蘭奈特(Harranite)文本。它有阿拉伯文和拉丁文兩個版本,但後一種版式很遺憾已經非常破敗了。其最早可能是在10世紀時撰寫的。參見Steinschneider,510。

[63]我推薦讀者看一看我寫的關於帕拉賽爾蘇斯的研究,424,pars.222ff(424a,pp.100ff)。

[64]我是在1935年春季寫這段話的。

[65]瓦爾普吉斯(Walpurgis)是德國艾希施臺特地方的本篤會修女院院長。她生前品德高尚,抵制巫術,受到民衆愛戴,逝世後成爲天主教的聖女。每年5月1日是她的紀念日。根據德國民間傳說:每年在瓦爾普吉斯祭日的前夜,妖魔鬼怪都要在哈爾茨山中的布羅肯峯聚會狂歡,向聖女瓦爾普吉斯代表的正統教會示威。——中譯註

[66]歐仁·德拉克羅瓦(Eugène Delacroix,1799—1863年),法國著名畫家。——中譯註

[67]關於這些術語,請參見Jung,427。

[68]印度教和佛教坐禪時使用的線型圖案。——中譯註

[69]Cf.Wilhelm and Jung,530a;Zimmer,538.

[70]Avalon,327,VII.

[71]Cf.Reitzenstein,484.

[72]引號表示,我並沒有用“形而上學”這個術語“主張”任何事情:我只是在心理學意義上形象地使用這個詞,來描述夢所發出的獨特話語。

[73]位於以色列北部的一個城鎮,在《新約全書》中作爲耶穌童年時代的生長地而被提及。——中譯註

[74]正如埃克哈特大師所說,“它並不在外部,而是在內部:完全在內部”。參見Evans,376,I,p.8。

[75]在第127自然段中列舉出來的這五個曼荼羅夢和幻象必然會出現在這個新的夢繫列中(儘管實際上是第一個夢繫列的一部分),作者給這個新的(曼荼羅)夢繫列加上了一系列數字編號。——編注

[76]由於這個夢充其量只是在暗指我,而且並沒有提到我的名字,因此無意識顯然並沒有想要強調我的個人作用。

[77]Cf.Jung,425.

[78]Deussen,362,I.

[79]Baynes,331,p.89.

[80]佛陀、溼婆等位於蓮花之中(圖52);耶穌基督在玫瑰之中,在聖母瑪利亞的子宮裏(關於這個主題的大量材料參見Salzer,494);鑽石體的播種之地在金花之中。參見第十六個夢境中關於廣場的繞圈儀式,第164自然段。

[81]Baynes,331,p.58.參見Vajramandala(fig.43),在那裏可以發現偉大的金剛位於中間,周圍有十二個較小的金剛,就像是一個單子和“作爲一頂皇冠戴在他頭上的十二個單子”。另外,在四個大門的每一個門上都有一個金剛。

[82]Ibid.,p.94.

[83]Ibid.,p.70.

[84]參見Irenaeus,196,III,xi以及Clement of Alexanderia,140,V,vi。與四聯像(tetramorph,象徵基督教《聖經》四福音書作者馬太、馬可、路加、約翰這四個人),教會的駿馬(steed of the church)相似(圖53)。

[85]Rosarium,2,xii,p.240.赫爾墨斯的引文源自《論黃金》的第四章(180)。

[86]331,p.87.

[87]2,xii,p.239.被《哲學玫瑰園》的匿名作者引用的赫爾墨斯的這幾段話包含着一些有意的變動,這些變動的意義遠大於純粹錯誤的閱讀。它們是本真的重新制作,通過赫爾墨斯之口,其賦予這本書的改寫以更高的權威。我曾經比較了《論黃金》這本書1566年、1610年和1702年的三個印刷版本,發現它們全都一致。《哲學玫瑰園》中的引文在《論黃金》中是如下表述的:“維納斯說:我產生了光明,黑暗卻不是我的性質……因此,沒有任何東西能比我自己和我的兄弟的結合更好和更值得敬仰的了。”

[88]Cf.Mylius,239,p.19.

[89]埃及神話中的復仇之神荷魯斯(Horus)在孩提時代的名字。——中譯註

[90]2,xii,p.356.

[91]Ibid.,p.159.

[92]2,xii,p.159.

[93]Cf.Jung,427.

[94]鍊金術中的荷馬式鏈條指代的是一系列偉大的智者,首先就包括赫爾墨斯,他連接了大地與天堂。同時,它也指代在鍊金過程中出現的物質和不同化學狀態的連鎖。參見Aurea catena Homeri,13a。

[95]指心靈的四種精神力量。——中譯註

[96]Jung,424,pars.257ff.(424a,p.163.)

[97]埃克哈特大師說:“‘我來到地球上並非要帶來和平,而是帶來一把劍;把所有的一切都切開,把你和你的兄弟、孩子、母親、朋友全都分離開來,他們確實都是你的敵人。’因爲你們貪圖享受,這確實就是你們的敵人。你的眼睛看見了一切,你的耳朵聽見了一切,你的心把它們全都記住了,那麼你的靈魂就會毀滅在這些事物中。”參見Evans,376,I,pp.12—13。

[98]Cf.Jung,431,pars.213ff.(431,pp.73ff.)

[99]Vollers,520,p.235.

[100]2,xii,p.239.這是引自《論黃金》(180)的一段話,但是,在1566年的版本(I,i)中是這樣說的:“你想要無償地把我的東西給我,我就可以幫助你。”

[101]引用自亞里士多德的一段話:“爲你的石頭做出選擇吧,通過它,頭戴王冠的國王就會受到尊崇……因爲那塊(石頭)靠近火。”(Rosarium,2,xii,p.317)

[102]參見科馬里奧斯(Komarios)的論著,在他的書裏克萊奧帕特拉(Cleopatra)解釋了水的意義(Berthelot,335,IV,xx)。

[103]Rosarium,2,xii,p.378:“我們的這塊石頭是火,是用火造出來的,並且會變回到火;其靈魂就居住在火中。”這可能是以下面這段話爲依據的:“同樣地,我們的這塊石頭,裝火之瓶,是用火創造出來的,又會變成火。”參見“Allegoriae sapientum”,4,iii,p.468a。

[104]參見《心理學與鍊金術》,第11自然段。——編注

[105]基督教《聖經》中的波斯國王。——中譯註

[106]煉金術士們只對這個主題做了模糊的暗示,例如,在《哲學玫瑰園》(Rosarium,2,xii,p.318)中引用了亞里士多德的一句話:“兒子啊,你一定是從肥肉中生出來的。”在《論黃金》(180)的第四章,我們讀到這樣一句話:“人是從自然原則中生出來的,自然原則的重要器官就是肉體。”

[107]Cf. Jung,424,fig.8;424a,par.227,pp.111,114.

[108]207,p.204.

[109]《聖經》中提到的距離地中海東岸不遠處的一座作爲商業、宗教和文化中心的城市。——中譯註

[110]Phil.(D.V.)1:23:“……有一種被分解和與耶穌基督在一起的慾望。”

[111]煉金術士的“magnesia”與氧化鎂(MgO)沒有關係。在昆哈特那裏(207,p.101),它就是“天空的神聖物質”,即“原初的哲人石”(materia lapidis philosophorum),那種神祕或轉換的物質。

[112]207,p.203.

[113]Ibid.,p.207.(署名亞里士多德的一些作品被認爲是他人借其名所作,這些作品的作者一般被標註爲僞亞里士多德。——中譯註)

[114]參見Maier,221:第二十一個象徵圖中有關於這種觀點的一個比喻的表徵。但是梅耶對這個三元做了不同的解釋(參見本書圖60)。他說(p.63):“同樣地,哲學家們認爲,四邊形要被還原爲一個三角形,也就是,還原爲身體、精神和靈魂。這三者是在紅色之前以三種顏色出現的:身體,或土,在鉛的黑色之中;精神在月的白色之中,就像水一樣;靈魂,或氣,在太陽的黃色之中。此時這個三角形將是完滿的,但是它必須立刻變成一個圓圈,意即,變成不可改變的紅色。”在這裏第四種就是火,一種永恆的火。

[115]參見在對第十個夢進行評論時的“城市”和“城堡”,第137自然段及之後數段(參見圖31、圖50、圖51)。煉金術士們也將源自正方形的圓形理解爲“對立物”(oppidum)。參見Aegidius de Vadis,7,x,p.115。

[116]參見Theatrum chemicum,7,xxix。這段話據說源自僞亞里士多德,但已無法考據。

[117]在《論黃金》(180)第43頁的批註中,是這樣說的:“方形的祕密智慧。”在正方形的中心有一個被光束包圍着的圓圈。這段批註做出瞭如下解釋:“把你的石頭還原爲四種元素……並且把它們統一成爲一體,這樣你就會擁有一個完整的靈丹妙藥。”這是引自僞亞里士多德的一段話。中間的圓形被稱爲“一箇中介物,在敵人之間製造和平,或者是[四種]元素;不僅如此,他本身就會對把圓形用正方形圍起來產生影響”(180,p.44)。在下面這段話中有一個和繞行相類似的比喻:“……精神的循環或循環的蒸餾,意即,從外向內,再從內向外,同樣的,低處和高處的循環,當它們在一個圓形中匯聚在一起的時候,你就再也無法認出什麼在外部,什麼在內部了,也分不清上下了;但是所有的一切都在一個事物之中,在一個圓形或器皿之中。因爲這個器皿就是真正的哲學鵜鶘,因爲在所有的宇宙中人們尋找的不會是別的。”這個過程可以如此想象:外部(exterius)被四等分,四條河流在內部的“海洋”裏流進流出。(180,pp.262f.)

[118]“左手路徑”和“右手路徑”涉及兩個發現於西方神祕傳統裏的相對的哲學。“左手路徑”指惡意的黑魔法,支持打破禁忌;“右手路徑”指有益的白魔法,支持遵循道德規範。——中譯註

[119]Cf. 530a,p.24.

[120]Jung,428b.

[121]Preisendanz,477,I,p.195.

[122]Bruchmann,343,s.v.

[123]Cartari,131,p.403.

[124]Jung,424,par.211(424a,p.81).

[125]參見《心理學與鍊金術》,第332自然段及之後數段。

[126]Budge,346,I,pp.21,404.

[127]這個夢在我的《心理學與宗教》(Psychology and Religion)一書中做了冗長的探討(426a,par.40;426,p.28)。

[128]來自特拉蜜西婭(Tramithia)的奧菲斯鑲嵌圖案(Eisler,374,pp.271f)。我們可以把這段銘文看作一個笑話,且並沒有觸犯古代神祕的精神。[參見龐貝的神祕別墅(Villa dei Mistery in Pompeii)裏的溼壁畫(Maiuri,457),在那裏喝醉酒和心醉神迷不僅有密切關聯,而且實際上是同一件事情。]但是,由於從最古老的時代開始,儀式就與治癒聯繫在一起,這個忠告很可能是警告人們不要喝水,因爲衆所周知,在南方地區喝水是導致痢疾和傷寒的主要原因。

[129]Eisler,374.

[130]這大體上就是夢者的看法。

[131]參見圖170、圖171、圖172、圖174、圖176、圖177。

[132]祭祀波斯神話中的光明之神密特拉的一種宗教。——中譯註

[133]用手掌擊球的遊戲,網球運動的前身。——中譯註

[134]希臘神話中的啤酒神。——中譯註

[135]Arnobius,Adversus gentes,106a.關於中世紀類似的實踐活動,請參見Hammer,404,即本書圖70。

[136]Avalon,327;Woodroffe,535.

[137]參見Lactantius,213,I,pp.14,20:“源自混沌,混沌是一種混亂的、粗糙無序的物質。”

[138]猶太教講解《聖經》的佈道書。——中譯註

[139]Dreyfuss,369,引自Reitzenstein,485,p.258。

[140]17世紀初生活在英格蘭的煉金術士。

[141]Philalethes,262,pp.133f.

[142]參見對第二個夢繫列第十個夢境的評論,第137自然段及之後數段。《論黃金》(180,第四章):“而且,被抱在我母親的臂膀和懷抱中,以及束縛在她的物質之中,我就使我的物質得以聚集在一起並得到休息。”

[143]印度教崇拜的女性生殖器圖像。——中譯註

[144]我界定的阿尼瑪這個觀念根本就不是什麼新東西,而是我們在最多種多樣的場合中遇到過的原型。它在鍊金術中也已爲人們所知,正如以下批註所證明的(4,i,p.417):“正如陰影持續地追隨着在太陽下行走的人的身體一樣,我們的那位雌雄同體的亞當,雖然他是以男性的形式出現的,但並不隨身攜帶着夏娃,或他的妻子,而是把她藏在他的身體之中。”

[145]Jung,425,PartⅡ,Def.30.

[146]《論黃金》,1,i,p.12:“男性是女性的天堂,而女性是男性的土地。”

[147]Adversus Judaeos,309,XIII.

[148]鍊金術把這種綜合視爲其主要任務之一。《哲人集》(493,p.26)中寫道:“因此把一個紅色奴隸的兒子與其芳香的妻子結合起來,把他們結合在一起,他們就會使這門藝術產生。”這種對立物的綜合常常是以兄弟姐妹亂倫爲表徵的,這種說法無疑回到了“阿里斯萊的幻想”(“Visio Arislei”,2,iii)的第五篇章(參見圖167),該文描述了塔布裏提烏斯(Thabritius)和貝雅(Beya)的同居,他們是“大海之王”的孩子。

[149]一種鍊金術工具,一種淺底的碗,可以用作烹飪的廚具。參見Rhenanus,284,p.40。

[150]希臘神話中的精靈,傳說是鐵的發現者和最早的加工者。——中譯註

[151]Jung,429.

[152]2,xii,p.220:引自西尼爾的一段語錄。“viriditas”有時也被稱爲萬應靈藥(azoth),後者是哲人石的無數同義詞之一。

[153]根據貝特洛的觀點(336,p.100),那個被稱爲克里斯蒂亞諾斯的匿名作者是和亞歷山大的斯特凡諾斯(Stephanos)同一個時代的人,因此必定生活在大約7世紀初。

[154]參見Berthelot,335,VI,v,6。這種幾乎野獸般的尖聲喊叫針對的是一種心醉神迷的狀況。

[155]一篇據說是她寫的論文,題目是“瑪利亞·普羅費提莎的鍊金術實踐”(Practica Mariae Prophetissae in artem alchemicam),2,vii。

[156]參見Panarium,154,XXVI。關於與瑪麗安娜(Mariamne)以及與《比斯替蘇菲亞書》(Pistis Sophia)中的抹大拉的瑪利亞(Mary Magdalene)更多可能的聯繫,請參見Leisegang,448,pp.113f.;Schmidt,498,pp.596ff。

[157]參見Berthelot,335,I,xiii:或許是關於瑪利亞對話的一個較早期版本。人們容易把伊西斯和瑪利亞相混淆。

[158]2,vii,p.320.

[159]Von hylealischen Chaos,207,pp.239f.

[160]7,xxii,p.368.

[161]1,iv,pp.247,255.

[162]一位評論者在以下詩句中非常恰當地總結了這篇論文的精華:“瑪利亞表現出短暫的驚異,因爲這就是她怦然心動的那些東西啊。她用雙倍樹膠固定住了跑到底部的東西。……冥王普路託的這個女兒把愛的親密關係結合起來,喜愛被這三者播種、烘烤並聚集在一起的一切東西。”

[163]參見我對帕拉賽爾蘇斯的“Adech”的解釋,424,par.238(424a,pp.139f)。

[164]1.4.3.(Cf. 471,partⅡ,pp.85—86.)

[165]參見“Allegoriae sapientum”(XIV),其中有一個大相徑庭的系統闡述:“一,它是二;二,它是三;三,它是四;四,它是三;三,它是二;二,它是一。”這顯然代表一的四等分(tetrameria)和四在一中的綜合。參見7,xxvi,p.86。

[166]Dichtung und Wahrheit,393.

[167]126,Folio,VIIIv。水銀之水的特點在這裏表現爲“白葡萄酒和透明液體”(Bacchi candens et limpidus humor)。國王和兒子在這個操作中被結合起來,所以最後留下來的只有新生的國王和他的五個僕人。六(senarius)只在後來的鍊金術中發揮過適度的作用。

[168]Huser,193,I,p.503.

[169]《浮士德》,第二部。那些天使在欺騙了魔鬼之後,就把浮士德“不朽的部分”帶到了天堂。在更早的那個版本中,這是“浮士德的圓滿實現”(Faust's entelechy)。

[170]參見轉換物質在《翠玉錄》(“Tabula smaragdina”)中的活動(5,ii)。

[171]"Suo nobis descensu suavem ac salubrem dedicavit ascensum."

[172]Picinelli,266,可參見關於旋轉的相關解釋。

[173]"Vom irdischen und himmlischen Mysterium",124,Ch. V, 1f.

[174]Von dem dreyfachen Leben,123,Ch.IX,58f.

[175]Böhme,De signatura rerum,121,Ch.XIV,15.

[176]Ibid.,16.

[177]Ibid.

[178]Böhme,121,28.

[179]Jung,434.

[180]Böhme,121,Ch.IV,26.

[181]羅馬神話中的火與鍛冶之神。——中譯註

[182]Böhme,Gespräch einer erleuchteten und unerleuchteten Seele,122,11—24.

[183]Rosarium,2,xii,p.214.

[184]Rosarium,p.213:“那些並非來自於它(那塊石頭)的東西,絕不可能進入它之中;因爲,如果有任何新異的東西添加到它之中,它就會立刻被損壞。”

[185]Petronius,260,par.38.

[186]製作哲人石的處方引自赫爾墨斯的《哲學玫瑰園》(2,xii,p.317):“兒子,從光束中抽取出它的陰影(umbra):然後取出其中的第四部分,即,發酵的那一部分和不完善物體的三部分”,等等。關於“陰影”(2,xii,p.233):“這門藝術的基礎是太陽及其陰影。”(參見圖81)上述內容僅是《哲學玫瑰園》對《論黃金》所表達內容之概括,並沒有完全引用原文的文字。

[187]參見第五十八個夢境,第304自然段。鍊金術的禿鷲、雕和烏鴉基本上都是同義詞。

[188]這個引自赫爾墨斯的語錄同樣是一種武斷的看法。這段話在字面上是這樣寫的:“我是黑色的白色,白色的紅色,紅色的黃色,我說的肯定是真理。”以此用四種顏色表達了三種意思,這與霍爾圖拉努斯(Hortulanus)把四種性質和三種顏色歸因於哲人石的說法形成對照(參見5,iii,p.372)。

[189]2,xii,p.317.

[190]Ademarus,2,xii,p.353:“但是(這塊石頭)既不能熔化,也不能穿透,更不能混合,而是被製造得像玻璃一樣硬。”

[191]有一些非常有趣的與此相似的心靈學的(parapsychological)東西,但是我不能在這裏對它們進行討論。

[192]參見pars.245f.,258f.;以及Wilhelm and Jung,530a,passim。

[193]Cf. Valli,519.

[194]“Rosarius minor”,5,i,p.309.

[195]“Symbola Pythagore phylosophi”(Ficino,160,Fol.X,III):“勿用手觸摸有黑色尾巴的東西,因爲它屬於土地神。”

[196]雖然本研究的主題不允許對夢的心理學進行全面討論,但我必須對這一點做幾句解釋性的說明。一起坐在一張桌子旁的意思是關係,被聯繫,或“被放在一起”。圓桌表示那些人爲了整體性這個目的而被聚集在一起。如果阿尼瑪這個人物(擬人化的無意識)被從自我意識中分離出來,從而成爲無意識的,這就意味着,在自我和曼荼羅之間鑲嵌着一層孤立的個體無意識。個體無意識的存在證明,真正能夠成爲意識的某個人的本性之內容正在毫無理由地被保持在無意識之中。這樣,就有了一個不恰當的或者甚至並不存在的關於陰影的意識。這個陰影與某一消極的自我人格相對應,並且包括所有那些我們感到痛苦而且後悔的性質。在這裏作爲無意識的陰影和阿尼瑪相互污染,這是一種在夢中用“婚姻”之類的意象來表徵的狀態。但是,如果阿尼瑪(或陰影)的存在被接受或理解,這些人物隨即就會發生分離,就像我們那位夢者所發生的事情那樣。因此可以認爲陰影屬於自我,而阿尼瑪則不屬於自我。

[197]參見我在演講“集體無意識原型”(The Archetypes of the Collective Unconscious)中就阿尼瑪的功能所說的話(421或421a)。在赫爾墨斯的論文《論人的靈魂》(179)中,她被稱爲“(關於永恆的)最高的解釋者和最接近的監護人”,這恰當地表明,她的功能特點是意識與無意識之間的中介。

[198]子宮是中心,是賦予生命的器官(圖87)。那塊石頭就像聖盃一樣,其本身就是創造性的器皿,是長生不老藥。它被那個螺旋,即意味着間接接近的象徵所包圍。

[199]曼荼羅的中心與印度蓮花的花萼相對應,是諸神的坐席和誕生地。它被稱爲蓮花,具有女性的意義。在鍊金術中,器皿常常被理解爲“孩子”發源之地的子宮。在聖母德敘禱文中,曾有三次把聖母瑪利亞稱爲“器皿”[“妙神之器”(vas spirituale)、“榮耀之器”(honorabile)和“奉獻之器”(insigne devotionis)],在中世紀的詩歌中她被稱爲“大海的花朵”並庇護着耶穌基督(參見第三十六個夢境)。聖盃(圖88)與赫爾墨斯的器皿密切相關。沃爾夫拉姆·馮·埃申巴赫(Wolfram von Eschenbach)把聖盃的石頭稱爲“來自天空的石頭”(lapsit exillis)。維拉諾瓦的阿諾德(Arnold of Villanova)把哲人石稱爲“lapis exilis”(2,xii,p.210),這對解釋沃爾夫拉姆的這個術語至關重要。

[200]印度教崇拜的男性生殖器形象。——中譯註

[201]Cf. Avalon,327.

[202]這是“金花”的同義詞。

[203]該詞由亞里士多德所造,意指生命活力或生氣。——中譯註

[204]在這裏投射被認爲是一種自發現象,而不是對任何事情的深思熟慮的推斷。它並不是一種意志現象。

[205]Philalethes,“Introitus apertus”,6,xiv,p.655.

[206]Cf. Jung,424,par.244b(424a,p.146).

[207]“扭曲的”曼荼羅不止一次地出現。它們由偏離了圓形、正方形或正規十字形的所有形式組成,而且也是由那些並非以數字四而是以三或五爲基礎的形式組成。數字六和十二是一些例外。十二可以建立在四或三的基礎上。十二個月或黃道十二宮是日常應用中具有明確象徵作用的循環。我們對建基於六的象徵循環也很熟悉。三表示觀念和意志佔支配地位(三位一體),而五則表示物質的人(物質主義)。

[208]關於這些心理學功能,可參見Jung,425,Part II,pars.15ff(425a,p.428)。

[209]Jung,425,Part II,Introduction(425a,p.412).

[210]“救世主自己說道:誰要靠近了我,就是靠近了火;誰要遠離了我,就是遠離了王國。”(參見Origen,Homiliae in Jeremiam,246,XX,3;引自Preuschen,478,p.44。)

[211]《以諾書》18:13和第21章(Charles,351,II,pp.200,201)。

[212]最初這七顆星是巴比倫人的七個偉大的神祇,但是,在以諾啓示的時代他們變成了七位執政官,是“這個世界”的統治者,令墮落的天使受到懲罰。

[213]對這個夢的較詳細的評論可以參見Jung,426a,par.60(426,pp.42f)。

[214]希臘神話中的睡夢之神。——中譯註

[215]關於這個幻象的詳細討論請參見Jung 426a,par.113(426,pp.80f)。

[216]參見《心理學與鍊金術》的第31自然段。

[217]Bischoff,337a,I,pp.63ff.與“32”的更多聯繫參見pp.175ff。

[218]Agrippa,93,II,Ch. XV.

[219]Franck,386a,p.137.

[220]207a,I,p.602.

[221]Allendy,325,p.387.

[222]參見來自埃及菲萊島的淺浮雕(Budge,347,I,p.3;Budge,345,plate5)。福音傳道者有時候會是三個長着動物頭,一個長着人頭。在一份公元7世紀的手稿中,確實記錄着福音傳道者戴着他們的動物頭,正如他們在那些羅馬石碑上的樣子。

[223]參見Melito of Sardis,268,引自Cumont,358,I,p.355。

[224]Delacotte,360.

[225]與第二十一個夢境(第198自然段)相對應的一個觀念,包含着許多小球體的那個大球體的觀念。

[226]關於我對“膨脹”一詞的解釋,可參見Jung,427,par.374ff(427a,pp.184ff)。

[227]參見衛禮賢和榮格的評論(530),以及Jung,427。

[228]在巴塞爾大教堂的迴廊裏。

[229]這主要已經在男人身上觀察到了,但這是否是一種偶然,我還無法說清。

[230]主要是在女人身上觀察到的。但是它出現得如此稀少,以致我們不可能得出任何更多的結論。

[231]在這裏我只是提到少數幾種相似的事物。

[232]當我們從歷史的觀點來看待時,作爲一個目標在其材料中呈現出來的意象也可以作爲一個起源。如果要舉個例子,我會引用《舊約全書》中關於天堂的概念,特別是在《以諾二書》中對亞當的創造。引自27(b);Förster,384。

[233]如果我們把四個夢分成八組,每組五十個,我們就可以得出以下結果:第一組:6個曼荼羅 第二組:4個曼荼羅 第三組:2個曼荼羅 第四組:9個曼荼羅 第五組:11個曼荼羅 第六組:11個曼荼羅 第七組:11個曼荼羅 第八組:17個曼荼羅。所以,在整個夢繫列過程中曼荼羅這個主題發生了相當大的增長。

[234]"Naturalissimum et perfectissimum opus est generare tale quale ipsum est."