邁克爾·辛格行文優雅而簡約，帶領你一步一步走過自我的旅程，領略智慧的瑜伽，直至神性。認真讀一讀本書，你得到的將遠遠不止對永恆的一瞥。

——迪帕克·喬普拉，《死亡後的舉證責任》作者

邁克爾·辛格以清晰、樸實的筆調傳達了古往今來關於心靈的偉大學說的精髓。對於人性所受的約束，對於如何優雅地解開每一個結，以使心靈自由地飛翔，作者在本書的每一章中都進行了富有啟發意義的深入思考。本書的精與簡體現了真正的大師風範。

——詹姆斯·奧戴，思維科學研究所（IONS）所長

這本書可以觸及心靈深處，你從中會找到一面鏡子，照見你那絕對的、神聖的自我。如果你想擁有不受信條和儀式約束的心靈，讀讀這本書吧。

——扎爾曼·沙克特-夏洛米拉比，《猶太人的情感》和《從變老到入聖》合著者

邁克爾·辛格為我打開了一個全新的視角，他的這本書向我的心理和智力發起了一個新奇而令人興奮的挑戰。這本書可能需要反覆地閱讀和反思，但對於任何想充分了解自己、探索真相的人而言，它都是一本必讀書。

——路易斯·基亞瓦奇，美林證券高級副總裁，《巴倫週刊》排名前15位的美國投資經理

本書對靈性意識之路進行了絕妙論述，條理清晰，極具感染力。邁克爾·辛格幫助那些正在進行其靈性之旅的人邁出了堅實的一步。

——阿卜杜勒·阿齊茲·塞得，美利堅大學和平研究教授，擁有伊斯蘭和平教席

東方是東方，西方是西方，但邁克爾·辛格在一部了不起的論著中架起了東西方偉大傳統之間的橋樑，探討了我們應如何在精神追求與日常磨難中取得生活的成功。弗洛伊德說生命是由愛和工作組成的，辛格憑藉出色的表達力、智慧和令人信服的邏輯，在這本精彩的著作中把二者表現為無私奉獻的兩極，從而完美詮釋了這一思想。

——雷·庫茲韋爾，發明家，美國國家技術獎章獲得者，《靈魂機器的時代》和《奇點臨近》作者

這是一本影響深遠的書，坦率地說，它自成一類。邁克爾·辛格以一種簡單而又深刻的悖論方式，帶領讀者踏上了一段旅程，從被束縛在自我上的意識出發，最後引領我們超越了短視而侷限的自我形象，進入了一種內心自由和解放的狀態。對於所有尋找並渴望擁有更豐富、更有意義、更有創造力的生活的人而言，邁克爾·辛格的書是無價之寶。

——瑜伽士阿姆裡特·德賽，國際公認的現代瑜伽先驅

讀《清醒地活》

我第一次聽說邁克爾·辛格，是因為去年夏天朋友送我的一本書。那是辛格的另一本書——《臣服實驗》，封底有一段簡短的文字，講述了他的人生故事：一個畢業於佛羅裡達大學的經濟學學生，從年輕時第一次聽到“頭腦裡的那個聲音”開始，到走進山林，日復一日地練習瑜伽和冥想；他在隱居處建立起一個瑜伽社區，隨後卻走出森林，意外創辦了一家上市醫療管理公司。

那是我第一次知道邁克爾·辛格的故事。除去他那些極度坦誠的話語、略顯傳奇的遭遇，也讓我回想起自己過去的一些經歷。五年之前，我還是一個產品經理，供職於一家飛速發展的互聯網公司。每天我都忙於設計各種吸引用戶注意力的功能，只為讓人們可以在千變萬化的數字世界裡多停留一會兒。

故事的轉折出現在某個清晨，我從床上醒來，一個聲音在我腦海裡浮現：我每天全部的時間只是為了讓用戶多停留一分鐘嗎？這是我所期待的生活嗎？這是我真實的樣子嗎？

我回想起小時候在鄉村成長的經歷。那時候我經常一整天都坐在院子裡，耳邊充滿了鳥叫蟬鳴與風聲，偶爾天空中傳來一陣轟鳴——那是萬米之上一個叫飛機的物體劃過；陽光下屋簷的影子由長變短，由短變長，最終消失於夜幕降臨時，月亮從樹梢上慢慢升起。而我常常有一種清晰的體驗，可以很清楚地看到自己，看見自己在院子裡發呆的樣子。

我決定聽從內心聲音，和幾個夥伴一起離開公司，僅僅是為了做一個自己認可、用戶能真正受益的產品。

事情哪會如此順利。在連續兩次嘗試之後，我收穫的是焦慮、壓力和嚴重失眠，現實變成了意料之外的樣子。恰好在那時，我重新接觸到了正念冥想——多年以前我在大學時曾稍有了解，不同的是，這一次我開始深入練習。在日復一日的體驗中，我的身心狀態逐漸恢復。正是這段經歷再次提醒並啟發了我，讓我重新聽到最初那個喚醒自己的聲音——打造一個幫助人們迴歸內心的產品。

有了想法之後，事情開始變得簡單，沒過多久我們就做出了第一個測試版本，之後產品順利上線並獲得推薦，我們積累了第一批種子用戶。在看到用戶真實的反饋和需求後，我們決定正式成立公司，並順利獲得了第一筆融資，招募更多夥伴以組建團隊。看上去每一步都順理成章，但我內心知道，在每一次面臨未知的選擇時，我只是選擇了順流而下。

如果僅止於此，那麼這只是一個自然而然、聽從內心的創業故事，就像邁克爾·辛格在《臣服實驗》中提到的那樣。

當創業之初的美好時光過去，和大多數初創公司一樣，我也開始踏入這段旅程中更真實的部分。越來越多的聲音開始出現，內部的、外部的，正面的、負面的，令人愉悅的、讓人痛苦的，層出不窮。這些聲音由清晰變得不清晰，由不清晰逐漸變得清晰，至今我仍然身處其中，無法逃避或抗拒。而這恰恰又是在我身上發生的再真實不過的事了。

世界的奇妙之處在於，如果說打造潮汐的初衷是希望幫助人們放鬆下來、迴歸內心，那麼做潮汐本身對我來說，就是一個在外部聲音、真實世界和內心狀態中不斷迷失又不斷醒來的重複過程，而這一切，最終變成了一種修行體驗。

因此，當我翻開並閱讀《清醒地活》時，常常會因產生共鳴而樂在其中。尤其是書中提到的生命中那些卡住的時刻，更是讓我想起過去的種種經歷。不管是業務進展不順、夥伴離開，還是一路遭遇的各種聲音和懷疑，甚至曾經有一段時間，太多的變化撲面而來，讓我像被凍住了一樣難以動彈，好不容易剛往前邁出幾步，又有新的狀況出現。

在這些卡住的時刻，我反覆體會著這樣一種經驗：在我們每天的生活裡，認識自己、迴歸內心並保持清醒和覺察是一件十分重要，卻又如此充滿挑戰的事。這種挑戰往往並非事情上的困難，而是當內心世界遭遇波動時，我們嘗試對真實世界發起的定義或控制，以及這種註定徒勞的嘗試所帶來的消耗。

我漸漸明白，真正的正念不是在靜態封閉的環境中練習，而是讓自己置身於塵世之間。真正的答案不是在腦海之中，而在走入人海和生活。

身處這個嘈雜的世界，我們每天在真實和虛擬的生活中往返、體驗、沉淪而又不斷醒來。我無法期待自己一勞永逸地從卡頓中走出，也不可能掌控生活的全部劇情。正如此刻、下一刻、再下一刻，我都在這條河流之中。

即便如此，我們依然可以試著去找到一種屬於自己的方式，無論是一本書、一個產品、一次散步，還是吃一頓飯、喝一杯水、做一次冥想，放鬆下來。從此刻開始，我們一起踏上這趟認識自我、迴歸內心的旅程。

郎啟旭　潮汐App創始人

尤其要緊的是，你必須對你自己忠實；正像有了白晝才有黑夜一樣，對自己忠實，才不會對別人欺詐。

——威廉·莎士比亞（朱生豪譯）

莎士比亞《哈姆雷特》第一幕中波洛涅斯對兒子雷歐提斯說的這句名言，意思再清晰明瞭不過。它告訴我們，要與他人保持誠實的關係，我們首先必須忠實於自我。然而，如果雷歐提斯對自我完全誠實，他就會意識到，父親在讓他做一件徒勞的事情。畢竟，我們並不確定我們要忠實於哪一個“自我”。是在我們心情不好時出現的那個人，還是在我們為自己的錯誤而感到慚愧時出現的那個人？是在我們沮喪或不安時在幽暗的內心深處說著心裡話的那個人，還是在生活顯得無比美好和光明的瞬間出現的那個人？

從這些問題中我們可以看出，“自我”的概念可能比我們最初設想的更難以捉摸些。如果雷歐提斯向傳統心理學求助的話，後者或許可以對這一主題稍做闡釋。心理學之父弗洛伊德（1927）將人的精神分為三個部分：本我（id）、自我（ego）^[1]和超我（superego）。他認為本我是我們原始的動物本性；超我是社會灌輸給我們的判斷體系；自我則是我們面對外部世界時的代表，它努力在另外兩種強大的力量之間保持平衡。但這肯定幫不了年輕的雷歐提斯。歸根結底，我們還是不知道，在這些相互矛盾的力量之間，我們究竟應該忠實於哪一種。

我們也認識到，事情並不總像表面上看起來那麼簡單。如果我們敢透過“自我”這個詞的表面去探討自我，就會觸及很多人不願問的問題：“我的存在的諸多方面都是我的‘自我’中平等的一部分嗎？還是說只存在一個我？哪種情況是真的？我在哪裡？這是怎樣形成的？為什麼會這樣？”

在接下來的章節中，我們將展開一次探索自我的旅程，但我們不會以傳統的方式進行。我們既不會求助於心理學專家，也不會求助於偉大的哲學家；我們不會在歷史悠久的宗教觀點之間進行爭論和選擇，也不會求助於由統計學支持的民意調查。相反，我們將探索一個單一的來源，它在這個主題上擁有驚人的直接知識。我們將求助於一位專家，他生命中的每一天、每一刻都在收集必要的數據，以便最終完成這一偉大的探索。這位專家就是你。

但是先別忙著激動，也別急於一口咬定你不能勝任這項任務。你要明確一點，我們並不在意你對這個問題的看法和觀點。我們也不關心你讀過什麼書，上過什麼課，或是參加過什麼研討會。我們唯一感興趣的是你對你的本性的直覺體驗。我們不是在尋求你的知識，而是在尋求你的直接經驗。所以你不可能做不到，因為你的自我就是你的本性，在任何時間、任何地點都是如此。我們只需要把它釐清，畢竟它在內心世界中可能會變得相當混亂。

本書中的各個章節僅僅是一面面鏡子，讓你能從不同的角度看“自我”。雖然我們即將踏上的旅程是一個內在的旅程，但它會影響你人生的方方面面。它對你唯一的要求就是，以最自然、最直覺的方式誠實地看待自己。記住，雖說我們是在尋找“自我”的根源，但我們真正要尋找的其實是你。

在閱讀本書的過程中，你會發現，對於一些非常深奧的主題，你瞭解的比你想象中的要多得多。事實上，你本就知道該如何找到自己，你只是有點心煩意亂，找不到方向罷了。一旦重新聚焦，你將會意識到你不僅有能力找到自己，還有能力解放自己。你是否要這樣做完全取決於你，但是當你讀完這些章節後，你將不再困惑，不再缺乏對命運的掌控力，也不會再責怪他人。你會清楚地知道自己必須做什麼。如果你選擇義無反顧地踏上持續不斷的自我實現之旅，你就會對真正的自己產生一種強烈的尊重。只有到那時，你才能完全領悟這句忠告的深刻內涵——“尤其要緊的是，你必須對你自己忠實”。

[1] 弗洛伊德理論中的“自我”與書中其他地方出現的“自我”（self）是兩個易於混淆的概念，前者強調自我評價和身份感，後者強調個性和本性，又譯為“自性”。—譯者注

這本書的種子是許多年前琳達·比恩（Linda Bean）在為我的一些講座做筆錄並鼓勵我寫一本書時種下的。她耐心地整理了多年的檔案資料，直至我的寫作時機成熟。我深深感激她在這項工作上的投入和奉獻精神。

我開始動筆之後，卡倫·恩特納（Karen Entner）幫助我整理材料，提出內容方面的建議，並負責維護手稿。我們一起修改了一個又一個版本，直到流暢的文字能給心靈、大腦和靈魂帶來一種平和的感覺。對於她的奉獻精神和真誠工作，我深表感激，而這本書的出版也讓她畢生的夢想之一開花結果了。

“該死，我想不起她的名字了。她叫什麼來著？真倒黴，她走過來了。她到底叫什麼？莎麗？還是蘇？她昨天剛告訴過我的。我這是怎麼了？待會兒一定會很難為情的。”

也許你沒有注意到，你的腦海中一直在進行著無休無止的心理對話。對話滔滔不絕，每時每刻都在進行。你有沒有想過它為什麼會出現在你的腦海中？它是如何決定說什麼以及什麼時候說的？它說的話中有多少是真實的，又有多少有著重要的意義？如果你現在聽到一個聲音，“我不知道你在說什麼，我的腦海裡沒有任何聲音”，那麼這正是我們所說的那個聲音。

如果你足夠聰明的話，你就會停下思緒，從中抽離出來，仔細研究這個聲音，以便更好地瞭解它。可問題在於，你離它太近，無法做到客觀。所以你必須離得遠一些，才能觀察它是如何交談的。當你在開車的時候，你會聽到諸如此類的內心對話：

“我不是應該給弗雷德打電話的嗎？我應該給他打電話的。哦，天哪，真不敢相信我居然把這事給忘了！他一定會很生氣的。他可能再也不會和我說話了。也許我應該立刻停車並給他打電話。不，我現在不想停車……”

注意，這個聲音同時充當著對話的雙方。它並不在意自己正在充當哪一方，只要能一直說下去就行。當你累了，想睡覺的時候，你腦海裡的聲音會說：

“我在做什麼？我還不能睡覺。我忘了給弗雷德打電話了。我在車上想到過，但當時我沒打。如果我現在不打的話……哦，等等，現在太晚了，我不應該在這個時候打擾他。我都不知道我剛才是怎麼想的。我得去睡覺了。哦，真可惡，現在我睡不著了。我已經不覺得累了。但是明天有很重要的安排，我必須早起。”

難怪你睡不著！你為什麼要忍受這個一直在對你嘮叨的聲音？即使它說的是一些親切、撫慰的話語，它也幹擾了你正在做的事情。

如果你花些時間觀察腦海中的這個聲音，你就會注意到，它永遠都不會停止。當你不理會它時，它就在那裡自說自話。想象一下，如果你看到有人一邊走來走去，一邊不停地自言自語，你一定會覺得他很奇怪。你會想：“如果他既是說話者，又是聽眾，那麼他在說話之前顯然就知道自己要說什麼了。這一切有什麼意義呢？”你腦海裡的聲音也是如此。它為什麼要說話？說的人是你，聽的人也是你。當這個聲音與自己爭論不休時，它究竟是在與誰爭論？誰有可能在爭論中獲勝？這讓人越琢磨越困惑。請聽：

“我想我應該結婚。不！你知道你還沒準備好。你會後悔的。但我愛他。哦，拜託，你以前還覺得自己愛湯姆呢。如果當初你嫁給湯姆會怎樣呢？”

如果你仔細觀察，你會發現這個聲音只是在努力尋找一個舒適的憩息點。它會在瞬間改變立場，只要這麼做可以幫助它達到目的。就算是發現自己錯了，它也不會安靜下來。它只會調整一下自己的觀點，然後繼續說下去。如果你仔細關注一下，你就能輕鬆識別這種心理模式。當你第一次注意到你的大腦在不停地說話時，這確實是一個令人震驚的發現。你甚至可能對它大喊大叫，讓它閉嘴，但收效甚微。接著，你會意識到這其實是那個聲音在對它自己大喊大叫：

“閉嘴！我想睡覺。你為什麼非要說個沒完？”

很顯然，你沒法就這樣讓它閉嘴。要讓自己擺脫這種沒完沒了的嘮叨，最好的辦法就是從中抽離，客觀地看待它。就把這個聲音看成一種發聲機制吧，它能讓你覺得有人正在你的腦海中和你說話。不要去想它，注意到它就可以了。不管這個聲音在說什麼，都沒有什麼區別。不管它說的是好事情還是壞事情，俗世的事情還是宗教的事情，這些都不重要，因為說到底，它只不過是你腦海中的一個聲音罷了。事實上，唯一能讓你遠離這個聲音的方法就是停止辨別它在說什麼。別再將它說的一些話看作你本人想說的，而另一些則不是。如果你聽到它說話，很顯然說話者並不是你。你只是那個聽到聲音的人，是那個注意到它正在說話的人。

它說話的時候你的確能聽到，對嗎？那麼你現在就讓它反覆說幾聲“你好”。你能聽到腦海裡的“你好”嗎？當然可以。有聲音在你的腦海裡說話，而你則注意到這個聲音在說話。問題在於，你很容易注意到這個聲音在說“你好”，但你卻很難意識到，不管這個聲音在說什麼，它都只是一個在說話的聲音而已，而你則是聽者。這個聲音說的任何一句話都絕對不會比它說的其他話更能反映真實的你。假設你正注視著三樣東西——一個花盆、一張照片和一本書，然後有人問你：“你是其中的哪一個？”你會說：“一個都不是！我是那個正看著你擺在我面前的東西的人。不管你擺在我面前的是什麼，我始終是那個觀看者。”你瞧，這就是主體感知各種客體的一種行為。聽到腦海裡的聲音也是如此。這個聲音究竟在說什麼一點兒都不重要，重要的是，你是那個意識到它的人。只要你還認為它所說的一些話是你本人想說的，而另一些則不是，你就依然沒有客觀性。你可能想把自己當成說好話的那一方，但說好話的其實仍然是那個聲音。你可能喜歡它說的話，但說話者並不是你。

對真正的成長而言，最重要的是要認識到你並不是腦海中的聲音，而是這個聲音的傾聽者。如果你不明白這一點，你就會糾結於無數的聲音中究竟哪一個才是你。人們以“試圖找到自己”的名義不斷改變自己，想要發現在這無數的聲音中，在他們的種種個性裡，哪一個才是真正的自己。答案很簡單：全都不是。

如果客觀地看待這個問題，你會發現腦海中的聲音大多是沒有意義的，只是在浪費時間和精力。事實上，無論腦海中的聲音說些什麼，生活的大部分內容都會在各種力量的推動下展開，而這些力量遠不是你所能左右的。這就好比你晚上準備休息時，心裡擔心明天早上太陽還會不會升起。無論如何太陽都是要升起的，也都是要落下的。千千萬萬件事情在這個世界上發生著，你可以任意想象，但生活照樣繼續。

實際上，你的思想對世界的影響遠比你期望中的要小得多。如果你願意客觀地看待自己所有的思想，你會發現它們中的絕大部分都是沒有意義的。除了對你，它們對其他人、其他事毫無影響。它們只能讓你對現在發生的事、過去發生的事或將來可能發生的事感覺好一點或差一點罷了。如果你花時間盼望明天不要下雨，那你就是在浪費時間。你的思想阻止不了下雨。有一天你會發現，內心的喋喋不休是徒勞的，也沒有必要執著於把一切都弄清楚。最後你會明白，問題真正的根源並不是生活本身，而是思想給生活造成的混亂。

這就引出了一個嚴肅的問題：如果腦海中的聲音大多是無意義且不必要的，那麼它為什麼會存在呢？回答這個問題的關鍵在於理解為什麼在那個時候要發出那樣的聲音。例如，有時候，腦海中發出聲音和茶壺發出哨聲是出於同一個原因，即內心積聚了能量，需要釋放出來。如果你客觀地觀察，你會發現當內心積聚了緊張、畏懼或基於慾望的種種能量，腦海中的聲音就會變得異常活躍。當你生某人的氣，想罵他的時候，這一點尤其明顯，甚至還沒見到他，你已經在內心罵過他很多次了。當能量在內心積聚，你就會想幹點什麼。發出聲音是因為你的內心不平靜，發聲可以釋放能量。

但你也會發現，即使你並沒有被什麼事打擾，腦海中的聲音還是會出現。當你走在街上，它會說：

“看那條狗，是拉布拉多獵犬！哎，那輛車裡還有條狗，真像我的第一條狗——‘影子’。喔，那兒有輛奧茲莫比爾（Oldsmobile），是阿拉斯加牌照，在我們這裡很少見哦！”

這時，這個聲音實際上在向你敘述你身邊的世界，但你真的需要這樣嗎？你已經看到了身邊發生的事情，通過腦海中的聲音向自己重複又有什麼益處？這需要好好地分析一下。對於任何事物，只要隨意看上一眼，大量的細節就會一下子映入眼簾。當你看到一棵樹時，你會毫不費力地看到樹枝、樹葉、花蕾。那麼，為什麼要把看到的事物轉化成言語呢？

“看那棵棶木，綠葉襯著白花，真是漂亮極了。看看它開了多少花，哇，樹上都開滿了！”

如果你仔細想想，你會發現這樣的敘述會使你和身邊的世界相處得更加融洽，就像在後座上指揮別人開車，會讓你感覺好像事情基本上在你的掌控之下，你好像和那些事物產生了聯繫。這棵樹不再是這世上與你無關的一棵樹；這棵樹被你看到了，描述過了，判斷過了。通過心中的言語，你把自己對世界最初的直接的體驗帶進了你的思想王國。在那兒，它和你的其他思想融合，比如那些構成你的價值體系的思想和過往經歷。

請花一點時間想一想，你對外界的感受和你與內心世界的互動到底有什麼不同。當你僅僅是在思考時，你的腦海中可以自由地產生任何想法，這些想法會通過聲音表達出來。你非常習慣於在心靈的操場上創造和操縱思想。內心世界是在你控制下的一種替代性環境，而外部世界卻依照其自身的法則運轉。當聲音向你敘述外部世界時，那些思想就與你的所有其他思想平等共存。這些思想會相互融合，並影響你對周遭事物的感受，因此，你的感受其實是你個人對世界的表述，而不是對外部世界未經過濾的直接體驗。這種對外部體驗的內心操縱可以使現實在進入內心時得到緩衝。比方說，在任一特定時刻，你可以看到無數的事物，但是你只會敘述其中的幾個。你的思想會進行闡述的這幾個事物對你而言必定很重要。你以這種微妙的預加工方式控制你對現實的感受，以使其能與你的其他思想共存。你的意識所感受到的實際上是你用現實構建的心理模型，而不是現實本身。

你必須關注這一點，因為你一直在這樣做。當你在冬天外出，開始戰慄，有聲音會說：“天很冷！”這對你有什麼幫助？你已經知道天很冷，你正在感受著寒冷。它為什麼還要告訴你天冷？你在心中再塑世界，是因為你雖然不能控制世界，卻能控制自己的思想。這就是這個聲音向你說話的理由。如果你不能把世界變成你喜歡的樣子，你的內心就會用言語表達、判斷、抱怨，然後決定要對它做什麼。這會使你覺得自己更有力量。當你的身體感覺到寒冷，你也許沒有辦法改變氣溫，但當你的內心說“天很冷”時，你卻可以告訴自己“我們快到家了，還有幾分鐘”，這樣你就會覺得好受一些。你總能在內心世界做些什麼來控制自己的感受。

基本上可以說，你在內心重造了外部世界，然後便住了進去。如果你不這麼做的話，會怎麼樣？如果你決定不進行內心敘述，而只是有意識地觀察世界，你會感覺更加開放，更加坦然。其實你真的不知道接下來會發生什麼，而你的大腦已經習慣於幫助你。它幫助你的方式是加工你當下的體驗，使其符合你對過去的看法和對將來的想象。這一切幫助你製造了一個掌控全局的假象。如果你的大腦不這樣做，你就會變得非常不舒服。現實對於我們大多數人來說真實到難以接受，所以我們會通過大腦緩和一下。

你會發現大腦一直在說話，因為你賦予了它這個工作。你把它當作一種保護機制、一種防衛手段來使用。說到底，它會使你感到更加安全。只要你想，你就會不由自主地不斷把大腦當作自己和生活之間的緩衝，而不是親歷生活。世界在不斷展開，它其實和你以及你的想法並沒有什麼關係。在你到來的很久之前它就已經存在了，而在你離開很久之後它也還會存在。你名義上是想把握世界，但實際上你只是在力圖把握自己。

真正的個人成長應該超越你自身存在問題且需要保護的那部分。要做到這一點，必須始終記住，你是在內心中注意到有聲音在說話的那個存在。這就是你的出路。那個存在覺知到你始終在對自己敘說著自己，但它始終保持沉默。它就是深入你自身存在的入口。能覺知到自己正注視著腦海中的聲音說話，就可以開始奇妙的內心之旅了。如果使用得當，那麼原本是擔憂、煩惱和大多數神經症之源的腦海雜音就可以變成真正的精神覺醒的起點。瞭解了正在關注腦海中的聲音的那個存在，你就瞭解了造物的偉大奧秘之一。

一個人內心的成長完全取決於他能否認識到，獲得平靜和滿足的唯一途徑就是停止考慮自己。當你終於認識到那個總是在你的內心喋喋不休的“我”永遠也不會感到滿足時，你就已經做好成長的準備了。這個“我”總是在對某樣東西感到不滿。說實話，你有多久沒有體驗過無憂無慮的感覺了？在你遇到目前這個困擾你的問題之前，你面對的是上一個不同的問題。如果你足夠聰明，你就會認識到，在目前這個問題消失之後，還會出現下一個問題。

說到底，你永遠也擺脫不了層出不窮的問題，除非你能擺脫你內心中總是有著諸多不滿的那個部分。當一個問題困擾著你時，不要問“我該怎麼辦”，而要問“我心靈中的哪一部分在因為這件事而感到煩惱”。如果你問“我該怎麼辦”，那就意味著你已經開始相信外界確實存在一個必須解決的問題。如果你想在各種問題面前保持平靜的心態，你就必須弄清楚為什麼你會把某種特定的情況視為一個問題。如果你感到嫉妒，那麼你不應該一心想著如何保護自己，你只需自問：“是我的哪一部分在感到嫉妒？”這會促使你進行內省，看到自己的內心中有一部分存在著嫉妒的問題。

一旦你清楚地看到了自己內心中感到煩惱的部分，你就自問：“看到這一切的是誰？注意到這一內心煩惱的是誰？”問自己這些問題是解決你所有問題的辦法。你能看到內心的煩惱，這就意味著你與它並非一體。看到某一事物的過程是以主客體關係為前提的。其中的主體被稱為“見證者”，因為正是它看到了正在發生的事情。客體就是主體看到的東西，在這裡指內心的煩惱。對內心問題保持客觀覺知的做法總比在外部環境中迷失自己強。擁有這種能力的人和世俗的人之間有著本質的區別。“世俗”並不意味著你有錢或有地位，而是說你認為解決你內心問題的方法存在於外部世界。你認為，如果你改變了外部事物，你就能擺脫煩惱。但是，從來沒有任何人能夠通過改變外部事物而真正好起來，總會有下一個問題冒出來。唯一的、真正的解決辦法就是佔據“見證者意識”的位置，並且徹底改變你的參照系。

要獲得真正的內心自由，你就必須客觀地觀察自己的問題，而不是迷失其中。當你迷失在某個問題的能量場中時，你找不到任何解決辦法。眾所周知，當你感到焦慮、恐懼或生氣時，你就無法很好地應對當前的情況。因此，你要處理好的第一個問題就是你自己對外部事物的反應。你將無法解決任何外部問題，除非你能夠把握住當前局面對你內心的影響。問題通常不是它表面上看起來的那樣。當你的認識變得足夠清晰時，你就會認識到，真正的問題在於，你內心中的某個部分幾乎可以對任何事物產生不滿。你要解決這個問題，而這需要完成從“外部方案意識”到“內部方案意識”的轉變。你必須打破一種思維習慣，即認為解決問題的辦法在於重新安排外部事物。要永久性地解決你的問題，唯一的辦法就是深入你的內心，讓似乎總是與現實格格不入的那一部分的你得到解脫。一旦你這麼做了，你就可以掃清障礙，去處理剩下的問題了。

其實，真的有一種方法能讓可以對任何事物產生不滿的那一部分你得到解脫。這看似不可能，其實不然。事實上，一部分你是可以從你自己的誇張情節劇中抽離出來的。你可以觀看自己的嫉妒或生氣。你不必考慮或分析它，只需要覺知它。是誰在看著這一切？是誰注意到了你內心的變化？當你告訴一個朋友“每次和湯姆說話我都會感到很不安”時，你是怎麼知道這件事會讓你不安的？你知道它會讓你感到不安是因為事情發生時你就在那裡，你看到了在你的內心中發生了什麼。在你和嫉妒或憤怒之間有一道屏障。你是那位注意到了這一切的在場者。一旦你佔據了意識的這個位置，你就可以擺脫這些個人的煩惱。一開始，你要做的事情就是觀察。你只需要覺知自己的內心正在發生些什麼。這很容易做到。你會注意到，你正在觀察一個人的性格，包括它的優點和缺點。這就好像有個人和你在你的內心裡共處。事實上，你可以說，你有一個“室友”。

如果你想會會你的室友，那就試著遠離所有人，靜靜地在自己的身體裡待一會兒。你有這個權利，因為這是你的內心世界。但是你並不會獲得寧靜，相反，你會聽到喋喋不休的嘮叨聲：

“我為什麼要這樣做？我還有更重要的事情要做。這是在浪費時間。這裡除了我沒有其他人。這麼做有什麼意義？”

沒錯，這時你的室友已經大駕光臨。你可能明確地想在內心保持安靜，但你的室友不肯配合你。而且這樣的情況不僅會發生在你試圖安靜下來的時候。關於你所看到的一切，它都有話要說：“我喜歡。我不喜歡。這個很好。那個很糟。”它只是一個勁兒地說個沒完。你通常不會注意到它，因為你沒有從中抽離出來。你離得太近了，以至於你無法認識到你實際上正處於一種聽它說話的被催眠狀態。

從根本上說，你並不是獨自一人存在於你的內心。你的內心具有兩個截然不同的層面：一個是你，是覺知，是見證者，是你主觀意圖的中心；另一個則是你所觀察到的部分。問題在於，你所觀察到的部分永遠不會閉嘴。如果你能擺脫掉那一部分的你，哪怕只是片刻，你就相當於獲得了一個前所未有的、最美好的、寧靜安詳的假期。

想象一下，如果你不必再貼身帶著這個傢伙到處走，那會是什麼感覺。真正的心靈成長就是要走出這種困境。但首先你必須認識到，你一直和一個瘋子鎖在一起。在任何場合、任何情況下，你的室友都可能會突然做出決定：“我不想待在這裡。我不想這麼做。我不想和這個人說話。”屆時你會立刻感到緊張不安。你的室友可能會毫無預兆地毀掉你正在做的任何事情。它可能毀了你的婚禮，甚至是你的新婚之夜！那一部分的你可以毀掉任何事情，而且它通常都這麼做了。

例如，你買了一輛嶄新的車，它很漂亮。但每次你開它時，你的室友都會發現它的問題。你腦海中的聲音不斷地指出每一個輕微的嘎吱聲、每一次微弱的振動，直到你最終無法再喜歡這輛車。一旦你看到這會對你的生活產生什麼影響，你就已經為心靈的成長做好準備了。你會說：“看看這個傢伙，它正在摧毀我的生活。我試圖過平靜而有意義的生活，但卻感覺自己正坐在火山口。這傢伙隨時都可能發神經，拒絕和任何人交流，跟所有事情過不去。今天它可能喜歡某個人，但明天它就會處處跟那個人作對。我的生活變得一團糟，就是因為這個和我住在一起的傢伙非要把所有事情都變成一齣鬧劇。”當你終於說出這番話時，其實你已經準備好進行真正的自我改造了。一旦你看清了這一切，並且學會不再認同你的室友，你就已經準備好解放自己了。

如果你還沒有獲得這種認識，那就開始觀察吧。花一天時間觀察你室友做的每一件事。從早上開始，看看你能否注意到它在各種各樣的情況下說的話。每當你遇到什麼人，每當電話鈴聲響起，試著觀察它。觀察它說話的一個絕佳時機就是在你洗澡的時候。你會發現它絕不會讓你安靜地洗上一個澡。你洗澡是為了洗滌身體，而不是為了觀察大腦不停地說話。你可以看看自己能否在整個過程中保持足夠的清醒，以便覺知正在發生的事情。你所看到的一切會讓你無比震驚。你的室友會不斷地從一個主題跳到下一個主題。這種喋喋不休的談話似乎很神經質，以至於你無法相信它一直都是這樣做的。但事實就是如此。

如果你想擺脫它，你就必須觀察這一切。你不必對此做任何事，但你必須瞭解自己所處的困境。你必須認識到，無論怎樣，你的生活已經因為內心深處的室友而變得一團糟。如果你想獲得內心的平靜，你就必須改變這種狀況。

要想了解你內心深處的室友究竟是怎樣的，就要對它進行外在人格化。想象你的室友，即你的心理狀態，擁有自己的身體。將那個在內心與你交談的聲音想象成一個正從外部世界與你交談的人。想象一下，另一個人正在講你腦海中的聲音想講的一切。現在，你將和這個人共度一天。

你剛剛坐下來觀看你最喜歡的電視節目，而這個人就在你身邊。現在你會聽到他喋喋不休的獨白，和你以前在心裡聽到的一樣，只不過他正挨著你坐在沙發上自言自語：

“樓下的燈關了嗎？你最好去檢查一下。現在不行，我待會兒再去。我想看完這個節目。不，現在就去。這就是為什麼電費總是這麼高。”

你滿懷敬畏地靜坐在那裡，觀看著這一切。幾秒鐘之後，你的沙發伴侶又發起了另一場爭執：

“嘿，我想吃點東西！我好想吃比薩。不，你現在不能吃比薩，開車過去太遠了。但是我餓了，我什麼時候能吃到東西？”

令你驚訝的是，這些神經質的衝突性對話不斷地爆發，層出不窮。而且，好像這還不夠，這個人不只是單純地看電視，還會對屏幕上出現的任何事物做出口頭反應。有一次，當電視上出現了一個紅頭髮的人物時，你的沙發伴侶開始咕噥已和你離異的配偶以及你痛苦的離婚經歷。

接著，大喊大叫就開始了，就好像你的前任配偶也在這個房間裡一樣！然後，他一下子安靜下來，就像它開始發作時一樣突然。此時，你會發現自己正絕望地蜷縮在沙發的一角，希望儘可能遠離這個精神紊亂的傢伙。

你敢做這個實驗嗎？不要試圖使那個人停止說話。你只需要通過將那個聲音外在化來瞭解你內心世界的情況：給它一個身體，把它放在這個世界中，就像其他人一樣；讓它變成一個人，在外部世界說出你腦海中的聲音會說的每一句話；然後把這個人變成你最好的朋友，畢竟，有幾個朋友會和你全天候形影不離，而且你會全神貫注於他們所說的每一句話呢？

如果外部世界中有一個人真的開始像你腦海中的聲音那樣和你說話，你會有什麼感覺？如果有一個人能夠張口說出你腦海中的聲音所說的一切，你會怎麼想？要不了多久，你就會讓他離開，永遠也不要回來。可當你內心的室友不斷地說話時，你卻從沒有讓它離開過。不管它造成了多大的麻煩，你都會聽它說話。幾乎不管它在說什麼，你都會全神貫注地聽。無論你正在做什麼，無論你多麼樂在其中，它都能強行讓你停下來，突然間，你的注意力就轉移到它要說的隨便什麼事情上了。想象一下，你正在和戀人認真地交往，而且即將結婚。當你開車去參加婚禮時，它突然開口說：

“也許這個人並不是合適的人選。我對此感到很緊張。我該怎麼辦？”

如果是外部世界的某個人這樣說，你會置之不理。但對於腦海中的這個聲音，你會覺得你欠它一個回答。你必須讓你緊張的大腦相信，這個人適合你，不然它就不會讓你結婚。你對自己內心深處這個神經質的傢伙就是尊重到了這種地步！因為你知道，如果你不聽它的，那麼在你餘生中的每一天，它都不會放過你：

“我早就告訴過你不要結婚。我早就說過我不看好你們的婚姻！”

不可否認，如果讓這個聲音以某種方式具現為外部世界的某個個體，而且你必須與它形影不離，那麼你將一天都堅持不下去。如果有人問你，你的新朋友是個什麼樣的人，你會說：“這是一個精神嚴重紊亂的人。只要在字典裡查一下‘神經症’這個詞，你就會明白了。”

在這種情況下，如果你曾和你這位朋友共度一天，那麼你再向此人尋求建議的可能性有多大？在看到此人的想法有多麼善變，在諸多問題上有多麼無所適從，以及有多麼容易做出情緒過度的反應之後，你還會向此人徵求關於人際關係或是財務的建議嗎？雖然這看起來很不可思議，但你確實總是在生活中的每一刻尋求此人的建議。當它回到你的內心，佔據了原本屬於它的位置之後，它依然是那個“人”，在告訴你該如何處理生活中方方面面的事情。你有沒有檢查過它的資格證書？有多少次那個聲音所說的是完全錯誤的？

“她不再在乎你了，所以她沒打電話過來。她今晚就會提出和你分手。我能感覺到這事即將發生，我的預感不會錯。就算她打電話過來，你也不應該接聽。”

30分鐘之後，電話鈴響了，是你的女朋友打來的。她之所以遲到，是因為今天是你們相遇一週年的紀念日，她要準備一個驚喜晚餐。這對你來說絕對是個驚喜，因為你完全忘記了週年紀念日。她說她正在去接你的路上。這時你很興奮，你腦海中的聲音喋喋不休地說著她有多棒。但你是不是忘記了什麼？你是不是忘記了之前它給你的那些惡劣的建議在過去的半個小時裡讓你備受煎熬？

如果你僱用的公關顧問給了你如此糟糕的建議，事情會怎麼樣？他完全誤判了情況，如果你聽從他的建議，你就不會接電話了。在看到他錯得如此離譜之後，難道你不會當場解僱他嗎？你怎麼可能再相信他的建議？那麼，你打算解僱你的室友嗎？畢竟它對形勢的分析和它提出的建議是完全錯誤的。但是事實上你從未讓它為它所製造的麻煩負責。而且，下次它再提建議的時候，你依然會全神貫注地聆聽。這合理嗎？關於發生了什麼事或是即將發生什麼事，這個聲音說錯了多少次？也許你應該思考一下你最好向誰尋求建議。

當你真誠地嘗試過這些自我觀察和覺知的實踐後，你就會發現你遇到了麻煩。你會認識到在你的整個人生中只存在一個問題，它幾乎是你遇到的所有問題的始作俑者。現在你最想知道的事變成了：如何才能擺脫這個內在的麻煩製造者？你首先應該認識到，除非你真的想擺脫它，否則你是絕沒有希望擺脫它的。其次，你必須觀察你的室友足夠長的時間，從而真正理解你所處的困境，不然你會缺乏解決心靈問題的實踐基礎。一旦你下定決心讓自己擺脫腦海中的誇張情節劇，你就已經準備好接受教導，學習相關技巧，並真正地運用它們了。

你應該感到寬慰，因為你並不是第一個遇到這個問題的人。在你之前，已經有一些人發現自己正處於同樣的境地。他們中的許多人向掌握了這一領域知識的人尋求過教誨。他們接受了瑜伽等活動的教誨，這些活動都是為了輔助心靈問題的解決而被創造出來的。瑜伽的宗旨其實並不是使你身體健康，儘管它也能起到這個效果。瑜伽是一種能幫助你擺脫困境的知識，一種可以讓你獲得自由的知識。一旦把這種自由變成你的人生意義，你就可以從一些精神實踐中獲益。這些實踐需要你花時間進行，以使你擺脫自身的束縛。你最終會明白，你必須與自己的心理活動保持距離。要做到這一點，你就得在自己清醒的時候設定人生方向，不要讓搖擺不定的思想阻礙你。你的意志力要比聆聽那個聲音的習慣更強大。沒有什麼是你做不到的。你的意志凌駕於這一切之上。

如果你想解放自己，首先，你必須足夠清醒，能夠理解自己的困境。其次，你必須致力於獲得內在的自由。你必須很努力，就好像這是生死攸關的大事，而事實也確實如此。就目前而言，你的人生並不屬於你自己，而屬於你內心深處的室友，即你的心理狀態。你必須把你的人生奪回來。為此，你需要堅定地待在見證者的位置上，努力擺脫習慣性思維對你的控制。

瑜伽信仰的偉大導師拉瑪納·馬哈希（Ramana Maharshi，1879—1950）曾經說過，一個人要獲得內在的自由，就必須不斷地、真誠地問：“我是誰？”他說，這一點比閱讀書籍、學習禱文或是前往聖地更為重要。你只需要問：“我是誰？當我看的時候是誰在看？當我聽的時候是誰在聽？誰覺知我所覺知的事物？我是誰？”

讓我們通過一個例子來探討這個問題。假設你我正在談話。通常，在西方文化中，如果有人問你“請問你是誰？”你不會因為他們問了這麼深奧的問題而責備他們。你會說出你的名字，例如莎莉·史密斯。但是，我打算挑戰這個回答，我會拿出一張紙，寫下這個名字的英文拼法：S-a-l-l-y S-m-i-t-h，然後展示給你看。難道這就是你嗎？一堆字母的組合？當你觀看世界的時候，就是它們在看嗎？顯然不是，於是你會說：

“好吧，你說得對，對不起。我不是莎莉·史密斯，那只是人們用來稱呼我的名字。它只是個標籤。其實，我是弗蘭克·史密斯的妻子。”

然而這個說法也不太合適。你只是弗蘭克·史密斯的妻子嗎？難道在你遇見弗蘭克之前，你是不存在的嗎？如果他死了或者你再婚了，你也將不復存在嗎？可見，你的身份不是弗蘭克·史密斯的妻子，這只不過是另一個標籤罷了，是你所處的另一種狀況的結果。那麼，你到底是誰？這次你回答說：

“好吧，現在我來認真回答你。我的標籤是莎莉·史密斯。我於1965年出生在紐約。5歲前，我一直和我的父母哈里·瓊斯和瑪麗·瓊斯住在皇后區。然後我們搬到了新澤西州，我在紐瓦克小學上學。我在學校裡是全優生。五年級時，我在《綠野仙蹤》的舞臺劇中扮演了多蘿西。九年級時，我開始約會，我的第一個男朋友叫喬。後來我進入了羅格斯大學，在那裡遇到了弗蘭克·史密斯，並與他結了婚。這就是我。”

等等，這的確是一段有趣的故事，但我並沒有問你，自從你出生以來都發生了什麼事。我問的是：“你是誰？”你剛剛描述了一些經歷，但是經歷了這些事情的人是誰？即使你上的是一所不同的大學，你不依然是你，依然能覺知自己的存在嗎？

於是你開始仔細思考這個問題，並且認識到此生你還從未認真問過自己這個問題。我是誰？這正是拉瑪納·馬哈希的問題。於是你更加認真地琢磨這個問題，然後你說：

“好吧，我就是佔據了這個空間的這個身體。我身高5英尺6英寸^[1]，體重135磅^[2]，這就是我。”

可當你五年級扮演多蘿西的時候，你的身高並不是5英尺6英寸，而是4英尺6英寸。那麼，在4英尺6英寸的那個人和5英尺6英寸的那個人中，哪一個才是你？扮演多蘿西的那個人難道不是你嗎？當然是。你難道不是既有扮演多蘿西的經歷，又有此刻試著回答我問題的經歷嗎？這兩個人難道不是同一個你嗎？

也許在探討核心問題之前，我們需要退後一步，先提一些探索性的問題。當你10歲的時候，你會在鏡子裡看到一個10歲孩子的身體。這個你與你現在會看到的成人身體難道不是同一個你嗎？你所看到的東西已經改變了，但是你呢？那個照鏡子的人呢？你的存在是否具有連續性？這麼多年來照鏡子的難道不是同一個存在嗎？你必須仔細考慮這些問題。接下來還有一個問題：當你每晚睡覺的時候，你會做夢嗎？是誰在做夢？做夢意味著什麼？你會回答：“做夢就像我的腦海中在播放電影，而我正在觀看。”是誰在看？“是我！”那麼，這個你也是那個照鏡子的你嗎？正在讀這本書的你也是那個照鏡子以及觀看夢境的你嗎？當你醒來時，你知道你曾觀看你的夢境。這顯示了存在者的有意識覺知的連續性。拉瑪納·馬哈希只問了幾個非常簡單的問題：你看的時候是誰在看？你聽的時候是誰在聽？是誰在觀看你的夢境？是誰在看鏡子裡的映象？是誰擁有著這些體驗？如果你想給出誠實的、直覺性的答案，你就會說：“我，是我。是我在這裡經歷著這一切。”這幾乎是你能給出的最好的回答。

事實上，你不難意識到你並不是你所觀看的客體。這是一個關於主客體的經典案例。是你，即主體，正在觀看客體。所以我們不必依次審視宇宙中的每一個客體，以確認那個客體並不是你。我們可以輕易地歸納出這樣一個觀點：如果你是正在觀看某個事物的主體，那麼這個事物就不是你。所以你可以立刻知道你不是外部世界。你是正從內心深處向外觀看著世界的人。

這個問題輕鬆解決後，至少我們已經排除了不計其數的外部事物。但是，如果你不是所有外部事物中的一員，那麼你是誰？你又在哪裡呢？實際上，你只需要保持關注，並且認識到即使所有外部客體都消失了，你仍然會在內心深處體驗到各種感覺。想象一下你會有多害怕。你還可能會感到沮喪，甚至憤怒。但是感覺到這些情緒的是誰？你會再次回答：“我！”這就是正確的答案。是同一個“我”在同時體驗外部世界和內部情感。

要想清楚地審視這一點，不妨想象一下你正在看一隻狗在戶外玩耍。突然，你聽到身後有聲音——一種嘶嘶聲，很像是響尾蛇！現在你還會像剛才那樣聚精會神地看著那隻狗嗎？當然不會。你的內心會感到極度恐懼。儘管這隻狗仍在你面前玩耍，但你會完全沉浸在恐懼的體驗中。你的所有注意力很快就會被你的情緒吞沒。但是感到恐懼的是誰呢？和之前看著狗的你不正是同一個人嗎？當你感受到愛時，是誰在感受愛？難道你不會因為感受到太多的愛，以至於很難睜開雙眼察看外部事物嗎？你可能會過分沉浸在內心的美好感受或恐懼情緒中，以至於很難專注於外部事物。從本質上說，內部和外部的客體都在爭奪你的注意力，你既有內在體驗又有外部體驗——然而你是誰？

為了更深入地探討這一點，請回答另一個問題：你是否有過這樣的時候，即沒有情緒化的體驗，只是感到內心很平靜？你仍然待在內心深處，但這時你只能覺知平和與安靜。你開始認識到外部世界和內部的情感湧動一直如浮雲來了又去。但是你，這個正在體驗這一切事物的人，始終能清醒地覺知在你眼前掠過的一切。

但是你在哪裡呢？也許我們可以在你的思想中找到你。偉大的哲學家勒內·笛卡爾（Reneé Descartes）曾經說過：“我思故我在。”但事情真的是這樣嗎？字典中將動詞“思考”（to think）定義為“形成思想，使用大腦來考慮各種理念並做出判斷”（Microsoft Encarta，2007）。問題是，是誰在使用大腦來形成思想，然後將它們構建成理念和判斷？即使思想不存在，這位思想的體驗者也依然存在嗎？幸運的是，你沒必要思考這個問題。即使沒有思想的幫助，你也能很清楚地覺知自己的存在，擁有著存在感。例如，當你進入深度冥想時，思想就停止了，而且你知道它們已經停下來了。你沒有“思考”這件事，你只是覺知到自己“沒有想法”。當你從冥想中回來時，你會說：“哇，我進入了深度冥想中，我的思想第一次完全停止了。我進入了一個完全和平、和諧和安靜的境界。”既然當你的思想停止時，你體驗到了和平，那麼很顯然，你的存在並不依賴思考這一行為。

思想可以停止，也可以變得非常嘈雜。有時候你會比其他時候擁有更多的想法。你甚至可能對別人說：“我的腦子快把我逼瘋了。自從它對我說了那些話以後，我甚至都睡不著覺。我的腦子就是不肯閉嘴。”對你喋喋不休的是誰的腦子？又是誰在關注這些想法？難道不是你嗎？難道你沒聽到你內心的想法嗎？難道你沒覺知到它們的存在嗎？事實上，難道你不能擺脫它們嗎？如果你開始產生一個你不喜歡的念頭，你就不能試著讓它消失嗎？人們總是在與各種想法做鬥爭。但是，覺知這些想法的是誰？與它們做鬥爭的又是誰？你與你的思想之間其實也具有一種主客體關係。你是主體，而思想只是你能覺知的又一個客體罷了。你並不是你的思想本身，你只是覺知了你的思想而已。最後你說：

“好吧，我不是外部世界裡的任何事物，也不是各種情感。這些外部和內部的事物來了又去，而我只是在體驗它們。另外，我也不是思想本身。思想可以是安靜的，也可以是嘈雜的；可以是快樂的，也可以是悲傷的。思想只是我所覺知的另一種事物。但是，我是誰？”

這個問題開始變得嚴肅起來：“我是誰？擁有這些生理、情感和心理體驗的是誰？”你得把這個問題想得更深入一點。要做到這一點，就要拋開所有體驗，注意觀察剩下的是什麼。你將開始注意到是誰正在經歷這些體驗。最終，你會達到自身內在的某個狀態，在那個狀態下你會認識到，作為體驗者的你具有一種特定的品質。這種品質就是覺知、意識，以及某種直覺性的存在感。你知道你就在自身的深處。你不必思考這一點，因為你天生就知道。如果你願意的話，你也可以思考一下，但是你將知覺到你正在思考它。不管思想是否存在，你都是存在的。

為了讓這一觀點更具體驗性，讓我們嘗試做一個意識實驗。你只需瞥一眼房間或窗外，就能立刻看到眼前所有事物的全部細節。你不費吹灰之力就能覺知你視野範圍內的所有事物，無論遠近。你不需要轉動你的頭或眼睛，就能立刻察覺你所看到的一切錯綜複雜的細節。看看所有的顏色，光線的變化，木質傢俱的紋理，建築物的結構體系，以及樹木上樹皮和樹葉的變化。請注意，你是不假思索地一下子接收了所有內容的。這個過程不需要思想；你只是看到了這一切。現在試著用思想來隔離、標記和描述你所看到的所有錯綜複雜的細節。你腦海中的聲音需要花多長時間來向你描述這些細節？它們與意識一瞥之下的瞬間印象相比如何？當你只是觀看而不創造思想時，你的意識能毫不費力地察覺並完全理解它所看到的一切。

意識是你能說出的最高詞彙。沒有什麼比意識更高、更根本。意識是純粹的覺知。但是什麼是覺知？讓我們試著做另一個意識實驗。假設你正在一個房間裡看著一群人和一架鋼琴，現在，想象鋼琴不再存在於這個房間。你會對此有什麼不滿嗎？你說：“不，我想不會。我並不喜歡鋼琴。”那麼假設房間裡的人都不存在了，此時，你是否依然沒有意見？你能應對這一狀況嗎？你說：“當然，我喜歡獨處。”現在，假設你的覺知不存在了，你現在覺得如何？

如果你的覺知不復存在會怎麼樣？很簡單——你將消失。你不會再有“我”的感覺，也不會再有人在你的內心深處說：“哇，我以前住在這裡，但現在不在了。”你將失去對存在的覺知。如果沒有存在的覺知或者意識，那就什麼也沒有了。世界上還有客體存在嗎？誰知道呢？如果沒有人覺知這些客體，那麼它們存在或不存在都會變得完全沒有意義。不管你面前有多少東西都不再重要，因為只要你關閉意識，那就什麼都沒有了。然而，如果你有意識的話，就算你面前什麼都沒有，你卻能覺知“什麼都沒有”。這其實並沒有那麼複雜，而且很有啟發性。

因此，如果我現在問你：“你是誰？”你會回答：

“我是那個正在觀看世界的人。我能從這後面的某個地方向外看，並覺知從我面前掠過的事件、想法和情緒。”

如果你足夠深入，你就會找到你所在的地方。你就處在意識的位置上。在那裡，居住著一個真正的靈性的存在，無所用功，亦無所圖。正如當你毫不費力地向外看就能看到你所看到的一切那樣，最終你會後退到內心足夠深的地方，觀看你的所有思想和情感，以及外在形式。所有客體都將呈現在你面前。思想比較接近意識，情感稍遠一點，而外部形式則更加遠離。在這一切的背後，就是你。你是如此深入，以至於你將認識到你一直都在那裡。在你生命的每一個階段，你都會看到不同的思想、情感和事物從你面前經過。但你一直都是這一切清醒的接受者。

現在你正處在意識的中心。你在每個事物後面單純地觀看著。那裡是你真正的家。就算把其他所有東西都拿走，你仍然在那裡，並覺知著其他東西的消失。但是如果把覺知的中心拿走，就什麼也沒有了。那個中心就是“自我”的所在。從那個位置，你覺知到思想、情感的存在，還有一個外部世界正通過你的感官進入你的內心。而現在你能覺知自己正在覺知。這就是佛教中的“自性”（Self）^[3]，印度教中的“阿特曼”（Atman）^[4]，以及猶太-基督教中的“靈魂”（Soul）描述的狀態。當你佔據了內心深處的這個位置，探索心靈的偉大旅程就開始了。

[1] 1英尺≈0.305米，1英寸≈0.025米。

[2] 1磅≈0.454千克。

[3] 如大乘佛教經典《大般涅盤經》中佛陀所述（Kosho Yamamoto譯，1973）。

[4] 阿特曼：印度教用語，指每個個體最內在的本質（Merriam-Webster，2003）。

有一種夢叫作“清醒夢”，在這種夢中，你知道自己在做夢。如果你在夢中飛翔，你會知道你是在夢中飛翔。你會想：“我夢見我在飛。我要飛到那邊去。”事實上，這時你足夠清醒，知道自己正在做夢。這與平常的夢非常不同，後者發生時你完全沉浸在夢中。這種區別與你在日常生活中能覺知自己有覺知和不能覺知自己有覺知的區別完全一樣。當你有覺知時，你就不會完全沉浸在周圍的事件中。相反，你將始終能覺知到，你是一個正在經歷這些事件以及與之相應的想法和情感的人。當一個想法在這種覺知狀態下被創造出來時，你就不會迷失於其中，你將始終能夠覺知你是在思考這個想法的人。你是清醒的。

這引出了一些非常有趣的問題。如果你是駐守在內心深處的那個正在經歷這一切的體驗者，那麼為什麼會存在這些不同層次的感知呢？當你處在“自我”的覺知中時，你是清醒的；可當你未能足夠深入“自我”的內部，未能成為你所經歷的一切的有意識的體驗者時，你又在哪裡呢？

人的意識有能力進行所謂的“聚焦”，這種能力是意識本質的組成部分。意識的本質是覺知，覺知有能力對一個事物進行更為清晰的覺知，而對另一個事物則次之。換句話說，它有能力將自己集中在某些對象上。老師說：“專心聽我講課。”這意味著他希望你把你的意識集中在一個地方，也就是他講授的內容。老師認為你知道該怎麼做。那麼誰曾教你該怎麼做？中學有哪門課曾教你如何將意識轉移到某個地方，以便專注於某件事物？沒人教你怎麼做。這種能力是直覺的、天生的。你從一開始就知道該怎麼做。

我們知道意識是存在的，只是我們通常不談論它。你可能上過小學、中學和大學，但卻從沒有人和你討論過意識的本質。幸運的是，意識的本質在瑜伽等深奧的理念中得到了非常嚴密的探討。事實上，古老的瑜伽理念本質上就是圍繞意識展開的。

瞭解意識的最好方法是藉助你自己的直接經驗。例如，你非常清楚，你的意識可以覺知範疇很廣泛的客體，但也可以非常專注於某個客體，以至於覺知不到其他任何事物。這就是當你陷入沉思時會發生的事情。比如，你本來在好好地讀書，然後你突然不讀了，開始想別的事情。這種情況時有發生。外部客體或各種想法隨時可以吸引你的注意。但是覺知本身並沒有變，不管它是在關注外部事物還是在關注你的想法。

關鍵在於，人的意識有能力讓自己聚焦於不同的事物。主體，即人的意識，有能力選擇性地把覺知集中在特定的客體上。如果你後退一步，就會清楚地看到客體在思想、情感和生理三個層面上不斷地從你面前掠過。當你的意識沒有居中時，它必定會被這些客體中的一個或多個吸引，並聚焦於它們。一旦達到足夠的聚焦程度，你的覺知就會迷失在客體中：它不再覺知它對客體的覺知，而是隻對這個客體有意識。你有沒有注意到，當你全神貫注地看電視時，你不會覺知自己正坐在哪裡或是屋子裡在發生其他什麼事。

看電視的類比很適用於檢驗我們意識的中心是如何從對自我的覺知轉變為迷失在我們所關注的客體中的。只不過，真正的你不是坐在客廳裡專心地看電視，而是坐在意識的中心，全神貫注於那個呈現著大腦、情感和外部世界的屏幕。當你專注於身體感受時，它會吸引你。然後你的情感和思想反應會進一步吸引你。到了這個時候，你就不再位於居中的“自我”；你被你正在觀看的內心演出吸引過去了。

讓我們探討一下你的內心演出。你有一個始終圍繞著你的基本思維模式。這種思維模式基本上一直保持不變。對你來說，你習以為常的思維模式就和你家裡的生活空間一樣，令你感到熟悉而舒適。你的情感也形成了某種常態：一定程度的恐懼，一定程度的愛，外加一定程度的不安全感。你知道，如果某些事情發生，這些情感中的一種或多種就會爆發並支配你的覺知。然後，慢慢地，它們終將恢復常態。你很清楚這一點，所以你的內心一直很忙碌，以確保不會發生任何事情，從而導致這種紊亂。事實上，你是如此專注於控制你的思想、情感和生理體驗，以至於你甚至察覺不到你自己也在裡面。這就是大多數人的典型狀態。

當你處於這種迷失的狀態時，你會完全沉浸在思想、情感和感官的客體世界中，以至於忘記了主體。你原本正坐在意識的中心，觀看你的個人電視秀。但是有那麼多有趣的事物分散了你意識的注意力，你情不自禁地被它們吸引。這種吸引是無法抗拒的，因為它是三維的，充斥在你的周圍。你所有的感官都在吸引你——視覺、聽覺、味覺、嗅覺和觸覺，外加你的情感和思想。但你其實始終只是靜靜地坐在內心深處向外觀看所有客體。就像太陽不會離開它在天空中的位置，只是用它的光照亮物體一樣，意識也不會離開它的中心位置，只是把覺知投射到有形的、思想的和情感的客體上。如果你想回到意識的中心位置，你只需要在心裡說幾遍“你好”，並注意到你已經覺知到了這個想法。別去想你覺知到了它，因為那只是又一個想法罷了。你只需要放鬆，並覺知到你可以聽到“你好”在你的腦海中迴響。那裡就是你居中的意識所在之處。

現在讓我們的思考從小屏幕轉向大屏幕，讓我們用電影的例子來研究意識。看電影時，你會讓自己被它吸引。這是電影觀看體驗的一部分。在看電影時，你會使用兩種感官：視覺和聽覺。這些感官的同步是非常重要的。如果它們不同步的話，你就無法沉浸在電影的世界中。想象一下，如果你在看一部以詹姆斯·邦德為主角的電影，而聲音與場景不同步，你是不會被吸引到電影的奇妙世界中去的。相反，你會一直清楚地覺知自己正坐在劇院裡，而電影出了問題。但是，因為電影的聲音和場景通常是完美同步的，所以電影會吸引你的所有覺知，你會忘記自己正坐在劇院裡，忘記自己的個人想法和情感，你的意識會被拉進電影中。在一座寒冷、黑暗的電影院裡，坐在一群陌生人之中，是種什麼樣的體驗？全神貫注於電影，以至於完全不能覺知周圍的環境，這又是什麼樣的體驗？仔細考慮這兩者之間的差異，你會感到相當震驚。事實上，在觀看一部引人入勝的電影時，你可以在沒有任何自我覺知的情況下連續度過兩個小時。因此，要讓你的意識被電影所吸引，視覺和聽覺的同步是非常重要的。而這才僅涉及你的兩種感官而已。

當你的觀影體驗包括嗅覺和味覺時會怎麼樣？想象你正在體驗一部電影，當影片中有人在吃東西時，你能嚐到他們嚐到的味道，聞到他們聞到的味道。你一定會被這部電影吸引住的。感官輸入增加了一倍，因此你的意識注意到的客體數量也增加了一倍。這時，你已經獲得了來自聽覺、視覺、味覺、嗅覺的體驗，而我們還沒有提到那個重要的感官——觸覺。你會去能夠獲得觸覺體驗的電影院嗎？一旦電影把五種感官都結合在一起了，你就只能徹底投降了。如果它們都是同步的，你就將完全沉浸在體驗中。但話說回來，這也不一定。想象一下，你正坐在電影院裡，即使面對著這種壓倒性的感官體驗，你仍然對電影感到厭倦。它不能吸引你的注意力，於是你的想法開始遊移不定。你開始考慮回家後要做什麼。你開始思考過去遇到的某件事情。過了一陣子，你會完全沉浸在自己的思緒中，幾乎已無法覺知自己正在看電影。儘管你的五種感官仍在向你發送關於這部電影的所有信息，但這種情況還是發生了。這是因為你的思想活動可以獨立於電影進行。它們提供了另一個可供意識集中的場所。

現在想象一下，電影不僅能吸引人的五種感官，還能讓你的思想和情感與屏幕上發生的事情保持同步。在觀看電影時，你在聽、看、品嚐，然後突然間你開始感受到角色的情感，並且像角色那樣思考。角色說：“我很緊張。我應該向她求婚嗎？”這時，你的內心突然也充滿了不安全感。現在我們獲得了所有維度的體驗：五種感官輸入，再加上思想和情感。觀看這樣一部電影將終結你所知道的自己。所有的意識對象都將與體驗同步。你的覺知所能抵達的任何地方都將是電影的一部分。一旦被電影控制了思想，一切就都結束了。不會有另一個你在腦海中說：“我不喜歡這部電影。我想離開。”說出這樣的話需要存在一個獨立的思想，但現在你的思想已經被電影控制了，你已經完全迷失了。

這聽起來很可怕，但這就是你會在生活中遇到的困境。因為你所覺知的所有客體都是同步的，所以你會被吸引，不再覺知你與客體相互分離的狀態。你的思想和情感將根據視覺和聽覺體驗而產生變化，會有大量信息湧進來，而你的意識會完全沉浸於其中。除非你牢牢佔據見證者意識的位置，否則你就無法回到那裡，無法覺知你是正在觀看這一切的人。所謂“迷失”，就是指這種情況。

迷失的靈魂，就是墜入了這樣一個世界中的意識：在這裡，一個人的思想、情感與其視覺、聽覺、味覺、觸覺和嗅覺方面的感知都是同步的。而這些信息都會聚集到同一點。由於意識能夠覺知任何事物，它犯下了一個錯誤，即把注意力過於集中在這一點上了。當意識被吸引進去，它就不再知道自己的本質了。它會認為自己是它正在體驗的對象。換句話說，你會把自己視為這些客體。你會認為你是你所獲得的體驗的總和。

當你觀看剛才所說的這種高科技電影時，你就會這麼認為。在這樣一部電影中，你會選擇你想要成為的角色。假設你決定：“我要當詹姆斯·邦德。”一旦你按下按鈕，你就無法回頭了。所以這個按鈕最好被安裝在定時器上！你目前所瞭解的自己已經不在意識的位置上了。由於你現在的所有想法都是詹姆斯·邦德的想法，你既有的自我概念已經完全不復存在了。畢竟你的自我概念只是關於你自己的想法的一個集合。同樣，你的情感是邦德的情感，你是在從他的感官角度觀看電影。你的存在中唯一不變的層面是仍能覺知到這些客體的意識。是同一個覺知中心在覺知你原先的所有思想、情感和感官輸入。當電影播放停止，邦德的思想和情感會立刻被你原先的所有思想和情感所取代。你又回想起你是一個40歲的女人。所有的想法都是匹配的，所有的情感都是匹配的。一切看起來、聞起來、嚐起來、摸起來都像以前一樣。但這些並不能改變一個事實，那就是這一切都只是意識正在體驗的事物而已。這一切都只是意識的客體，而你就是意識。

意識清醒而居中的人與意識沒有這麼強大的人的區別僅僅在於他們覺知的聚焦力。這一區別並不在於意識本身。所有的意識都是一樣的。而正如所有來自太陽的光都一樣，所有的覺知也都是一樣的。意識既非純潔也非不純潔，它沒有品質。它只是在那裡覺知著它的覺知。只不過，當你的意識沒有居於內心世界中央時，它就會完全集中在意識的客體上；然而，當你的意識居中時，它就總是能覺知到它是有意識的。你對存在的覺知獨立於你碰巧覺知到的內部和外部的客體。

如果你真想理解這種差異，你就必須從認識到意識可以集中於任何事物之上開始。既然如此，如果意識集中於自身會怎麼樣？那時，你將不是覺知到自己的想法，而是覺知到自己正在覺知自己的想法。你的意識之光將回歸其自身。你常常思考一些事情，但這一次你是在思考意識的源頭。這是真正的冥想。真正的冥想超越了簡單集中於某一點的專注。要進行最深層次的冥想，你不僅必須有能力將你的意識完全集中在一個客體上，你還必須有能力使覺知本身成為那個客體。在最深層次的冥想中，意識的焦點會迴歸“自我”。

當你沉思自我的本性時，你就進入了冥想。所以冥想是覺知的最高境界，它意味著迴歸存在的本源，即對覺知狀態的單純覺知。一旦你意識到意識本身，你就會達到一種完全不同的狀態。當你覺知到你是誰，你就已經成為一個覺醒的存在了。這個過程其實是世界上最自然的事情。這就像你一直坐在沙發上看電視，你完全沉浸在節目中，以至於忘記了自己身在何處。這時有人搖了搖你，於是你又恢復覺知，想起了你正坐在沙發上看電視。並沒有發生其他事情。你只是停止把你的自我感覺投射到那個特定的意識客體上了而已。你清醒了。這就是自我的本質。這就是你。

當你迴歸到意識中，這個世界就不再是個問題了。它只是你正在觀看的事物。它一直在變化，但是你不會認為這是一個問題。你越是願意讓這個世界成為你覺知的對象，它就越能讓你成為真正的你——覺知，自性，阿特曼，靈魂。

你認識到你並不是你想的那樣。你甚至不是一個人類。你只是碰巧在觀看一個人類。你將開始在你的意識中心獲得深刻的體驗。這些將是對自我真正本質的深刻而直覺性的體驗。你會發現自己非常浩瀚。當你開始探索意識而不是形式時，你會認識到你的意識之所以顯得渺小而有限，只是因為你在專注於渺小而有限的客體。當你只關注電視節目時，就會發生這樣的事情——此時在你的世界裡沒有其他事物。但是，如果你退回意識的中心，你就可以看到整個房間，包括電視。同樣，後退可以幫你看到一切，而不是僅僅把注意力完全集中在個人的思想、情感和感官體驗上。你可以從有限進入無限。這難道不是基督、佛陀，以及所有時代、所有宗教的偉大聖徒和智者一直試圖告訴我們的嗎？

他們中的一位偉大聖徒拉瑪納·瑪哈希曾經問：“我是誰？”現在我們知道這是一個非常深刻的問題。你要不停地問這個問題。然後，你會發現你就是答案。這個問題沒有智識性的答案——你就是答案。去成為這個答案，那麼一切都會有所改變。

意識是生命中最大的奧秘之一，內在能量則是另一個。但非常遺憾的是，西方世界很少關注內在能量的規律。人們研究外部能量，認為能源具有巨大的價值，但卻忽視了內在能量。人們在生活中思考、感覺和行動，但卻不瞭解是什麼使這些活動發生。事實是，你身體的每一個動作，你產生的每一種情感，以及在你腦海中出現的每一個想法，都會消耗能量。正如在外部的物理世界中發生的一切都需要消耗能量一樣，發生在內心深處的一切也都需要消耗能量。

例如，如果你專注於一個想法，而另一個想法卻前來進行幹擾，那麼你將被迫施加一種反抗性力量來對抗幹擾性想法。這麼做需要能量，可能會讓你精疲力竭。同樣地，如果你有一個想法，你試圖將它保留在腦海中，但它卻不斷地試圖飄走，這時你就必須靠意志力保持專注，以便將它拉回來。當你這樣做的時候，你實際上是在向思想輸送更多的能量，以便將它保留在一個特定的地方。在處理你的情感時，你也需要施加能量。如果你產生了一種你不喜歡的情緒，它幹擾了你正在做的事情，你就會把它推到一邊。你幾乎會本能地這麼做，以免你不喜歡的情緒湧上來幹擾你。這一行為也需要消耗能量。

創造想法、保持想法、回憶想法、產生情感、控制情感，以及控制強大的內在本能需求，都需要消耗巨大的能量。那麼這些能量是從哪裡來的？為什麼有時候你能感受到這些能量的存在，有時候你卻覺得它們被耗盡了？你有沒有注意到，當你在精神和情感上都枯竭了時，食物對你並沒有多大幫助？相反，當你審視人生中的戀愛時光，或因某些事物而感到興奮和備受激勵時，你會充滿能量，以至於根本不想吃東西。這裡討論的能量不是你的身體通過燃燒食物的卡路里而獲得的能量。有一種能量來源在你的內部，它迥異於外部能量來源。

檢視這種能量來源的最好方法是研究一個案例。假設你現在20多歲，你的女朋友和你分手了。你非常沮喪，開始一個人待在家裡。很快，因為你沒有足夠的精力做大掃除，所以地板上到處都是雜物。你幾乎不能下床，所以你一直都在睡覺。不過你還會吃東西，因為比薩包裝盒被扔得到處都是。但似乎什麼東西都不管用。你就是沒有力氣。朋友們邀請你出去玩，但你拒絕了。你太累了，什麼都做不了。

大多數人在一生中都會經歷這樣的時刻。這種時候，你會覺得你沒救了，看樣子你將永遠不能自拔。然後，突然有一天，電話鈴響了，是你女朋友打來的。沒錯，就是3個月前甩了你的那位。她哭哭啼啼地說：“哦，天哪！你還記得我嗎？我希望你還願意跟我談談。我感覺糟透了。離開你是我這輩子犯過的最大的錯誤。現在我知道你對我有多重要了，沒有你我活不下去。我這輩子只在我倆在一起的時候感受到過真愛。你願意原諒我嗎？你能原諒我嗎？我能過來看看你嗎？”

現在你感覺如何？你要花多長時間積聚足夠的精力，從床上跳起來、打掃房間、洗澡、讓臉上恢復一點血色？實際上，這一切幾乎是在瞬間發生的。你一掛上電話就精神百倍了。那麼這又是如何發生的？你本來已經徹底沒力氣了，幾個月來，你一直無精打採。然而現在不知為何，在幾秒鐘之內，你突然擁有了使不完的精力，這精力幾乎要把你給撐爆了。

你不能簡單地忽視自身能量水平的巨大變化。這些能量到底是從哪裡來的？你的飲食和睡眠習慣並沒有突然發生改變，但是當你的女朋友來了以後，你們卻整晚都在聊天，大清早還去看了日出。你一點兒也不覺得累。你們又在一起了，手牽著手，一陣陣喜悅之情不斷向你襲來。人們看到你時，都說你光彩照人。這些能量都是從哪裡來的？

如果你仔細觀察，就會發現自己的體內蘊藏著大量能量。這些能量並非來自食物，也不是來自睡眠。它一直都在那裡，任何時候你都可以利用它。它會從你的體內湧現，並且充滿你。而一旦你被它充滿，你就會覺得自己可以直面這個世界。當這種能量洶湧流動時，你能感覺到它化作一陣陣波浪襲遍你全身。它從你的內心深處自發地湧出來，並不斷地恢復、再生，振奮你的精神。

你無法時刻感覺到這種能量的唯一原因就是你封閉了它。你關閉自己的心靈，關閉自己的思想，把自己拖進了一個限制性的內心空間，從而封閉了自己。這也切斷了你與所有能量的聯繫。當你關閉你的心靈或思想時，你只能躲藏在自己內心的黑暗中。那裡沒有光，沒有能量，沒有任何事物在流動。能量依然存在，但它無法進入。

這就是能量被“阻塞”的含義。這就是為什麼當你沮喪時，你感到自己沒有任何能量。你的體內有許多為能量流動提供渠道的能量中心。一旦你關閉它們，能量就不復存在；而當你打開它們時，能量就在那裡。雖然你的體內存在著多個能量中心，但是你能憑藉直覺輕易打開和關閉的就是你的心靈。假設你在你愛的人們面前感到很放得開，由於你信任他們，和他們相處時，你的心靈壁壘會倒塌，讓你感到精力十分充沛。但是如果他們做了你不喜歡的事情，那麼下次你再看到他們的時候，就不會感到那麼興奮了，你將不再能感覺到那麼多的愛。相反，你會感到胸口繃得很緊。之所以如此，是因為你關閉了你的心靈。心靈是一個能量中心，它能被打開或關閉。瑜伽修行者將能量中心稱為“脈輪”（Chakras）。當你關閉能量中心時，能量就無法流入。當能量無法流入時，你就會陷入黑暗。根據你的封閉程度，你要麼會感覺到巨大的困擾，要麼會感到極度無精打採。人們經常在這兩種狀態之間搖擺不定。如果你發現你愛的人其實並沒有做錯什麼，或者他們向你道歉，使你感到滿意，那麼你的心靈就會再次打開。隨後，你將變得充滿活力，愛則再次流動起來。

在你的一生中發生過多少次這樣的變化？你的內心有一股美好能量之流。當你敞開自己時，你會感覺到它；當你封閉自己時，你則感覺不到。這股能量流源自你的生命深處。它有許多名稱：在古老的中醫中，它被稱為“氣”；在瑜伽中，它被稱為“沙克蒂”（Shakti）；在西方，它被稱為“精神”（Spirit）。你願意怎麼叫它都可以。所有偉大的精神信仰都會討論人的精神能量，它們只是給這種能量起了不同的名字。當愛闖進你的心中時，你所體驗到的就是這種精神能量。當你被某個事物迷住，內心變得激昂振奮時，你所體驗到的也是它。

你應該瞭解這種能量，因為它屬於你。它是你與生俱來的權利，而且它是無限的。只要你願意，你可以隨時調用它。它與年齡無關。有些80歲的老人也擁有孩子般的精力和熱情，他們可以一週七天長時間地工作。這就是能量。能量不會衰老，不會疲倦，也不需要食物。它需要的是開放和接受的心態。每個人都平等地擁有這種能量。太陽不會用不同的方式照耀不同的人：如果你是好人，它會照耀你；如果你做了壞事，它也會照耀你。內在的能量也是如此。二者的唯一區別是，你有能力關閉內心並封住內在能量。當你關閉自己時，能量就會停止流動；當你開放自己時，所有能量就都會在你的內心湧起。真正的精神教誨都是關於這種能量以及如何向它開放自己的。

你唯一需要知道的是，開放自己能讓能量進入，關閉自己則會將它拒之門外。現在你必須想清楚自己是否需要這種能量。你希望自己的精力有多充沛？你希望感受到多少愛？你希望對自己所做的事情有多大的熱情？如果享受充實的人生意味著始終能體驗到充沛的精力、滿滿的愛意和無邊的熱情，那麼就永遠不要關閉自己。

要保持開放，有一個非常簡單的方法：只要永不關閉就能保持開放。這真的很簡單。你要做的就是決定你是否願意保持開放，或者確認是否關閉自己更為值得。其實你可以訓練自己忘記如何關閉自己。關閉自己是一種習慣，就像其他任何習慣一樣，它是可以被打破的。例如，你可能對他人懷有潛在的恐懼，當你接觸到他人時，往往會關閉自己。事實上，只要有人向你走過來，你就可能產生一種緊張得想縮起來的感覺。你可以訓練自己去做相反的事。每當你看到他人，你可以訓練自己敞開自己。當然，這樣做與否純粹取決於你是想關閉自己還是想打開自己。這說到底是由你自己控制的。

問題在於，我們沒有行使這一控制權。一般情況下，我們的開放狀態是由心理因素決定的，我們是根據過去的經驗來決定開放或關閉的。過去的印象仍然留在我們的內心，它們會被不同的事件激發。如果那些印象是負面的，我們會傾向於關閉；如果那些印象是正面的，我們則會傾向於開放。比如，你聞到某種香味，它讓你回想起小時候有人在做飯時的場景。你會對這種香味做出什麼反應取決於過去的經歷給你留下的印象。你喜歡和家人共進晚餐嗎？飯菜好吃嗎？如果答案是肯定的，那麼這種香味就會溫暖你，打開你的心扉。如果和家人一起吃飯並不是那麼令你愉快，或者你被迫吃了你不愛吃的食物，那麼你就會感到緊張並關閉自己。你就是這麼敏感，一種氣味就可以讓你開放或關閉自己，看到某種顏色的汽車或某人穿的鞋的類型也有這樣的能力。過去的印象預設了我們當下的反應，因此，任何事物都有可能導致我們開放或關閉自己。如果你注意觀察，就會發現這樣的事情每一天都在發生。

但是，你永遠都不該讓偶然性來決定能量流這麼重要的事情。如果你喜歡能量——事實上你也的確喜歡，那就永遠不要關閉自己。你越是學會保持開放，就會有越多的能量流入你體內。你可以通過不關閉自己來練習開放自己。任何時候當你開始關閉自己，就問問自己是否真的想切斷能量流。因為只要你願意，你就可以學會保持開放，不管這個世界上發生了什麼。你只需要承諾去探索自己接受無限能量的能力，並下定決心不關閉自己。起初，你會感覺很彆扭，因為你內在的傾向就是關閉自己，將其視為一種保護手段。但是關閉你的心靈並不能真正防止你受到任何傷害，它只會切斷你的能量來源。最終，你會被鎖在自己的內心世界裡。

你將會發現，你人生中唯一真正想要的是感受熱情、喜悅和愛。如果你一直都能感受到這些，那麼還用在乎外界發生了什麼嗎？如果你總是感到精神振奮，如果你總能為當下的體驗興奮不已，那麼體驗本身是什麼就不重要了。無論你面臨什麼體驗，當你的內心擁有美好的感覺時，這種體驗就是美好的。所以無論發生了什麼，你都要學會保持開放。這樣一來，你就能免費得到別人需要拼命追求的東西：愛、熱情、興奮和活力。你需要認識到，定義能使你保持開放的條件，最終會限制住你。一旦你列出為了讓你開放自己，世界必須變成什麼樣的清單，你就將自己的開放置於那些條件的限制下了。最好的做法是，不管怎樣，都保持開放。

如何學會保持開放取決於你自己。而終極訣竅是不要關閉自己。只要你不關閉自己，你就已經學會保持開放了。不要讓人生中出現的任何事物變得太過重要，以至於你願意為之關閉自己的心靈。當你的心靈開始關閉時，你只需說：“不，我不會關閉自己。我要放鬆。我會讓這一情況發生，然後面對它。”你要尊重並重視這一情況，然後無論如何，盡你所能地應對它。而且你要以開放的態度應對它，拿出興奮和熱情應對它。不管發生了什麼情況，就讓它成為今天的樂趣吧。隨著時間的推移，你會發現自己已經忘了該如何關閉自己。無論任何人做了任何事，無論發生了什麼情況，你甚至不會產生關閉自己的傾向，你將全心全意地擁抱生活。一旦你達到了這種非常高的境界，你的能量水平將是驚人的。你將時刻擁有你所需要的所有能量。你只要放鬆並開放自己，巨大的能量就會充溢在你的體內。唯一會對你產生限制的就是你保持開放的能力。

如果你真的想保持開放，那麼當你感受到愛和熱情的時候，就要關注這種感覺，然後問問你自己，為什麼你不能一直擁有這種感覺？為什麼它總會消失？答案是顯而易見的：只有當你選擇關閉自己時，這種感覺才會消失。當你關閉自己時，你實際上是在選擇不去感受開放和愛。你總是把愛丟掉。你能感覺到愛，但如果有人說了你不喜歡的話，你就會放棄愛。你對你的工作充滿熱情，但如果有人批評了你，你就想辭職了。你有選擇的權利。你可以因為不喜歡發生在你身上的事情而關閉自己，你也可以通過不關閉自己來不斷感受愛和熱情。事實上，只要你定義了你喜歡和不喜歡的事物，你就會開放或關閉自己。這實際上是在定義你的極限，是在允許你的大腦創造能讓你開放和關閉的觸發器。你得放下這一切，要勇於接受不同的事物，去享受生活中的一切。

你越是保持開放，就越能積聚能量流。到了一定時候，如此多的能量會積聚在你體內，以至於它們開始從你的體內流出。你會感覺到它們像波浪一樣從你身體裡噴湧而出。你能真切地感覺到它們從你的手上、從你的心中、從其他能量中心裡湧出來。所有能量中心都是開放的，大量的能量開始從這裡湧出。更重要的是，這種能量影響著其他人。人們可以利用你向他們輸入的能量流。如果你願意更加開放自己，這個過程就永遠不會停止。你將成為周圍所有人的光明源泉。

你要保持開放而不是關閉。耐心等待，直到你看到自己身上發生的變化。你甚至可以用你的能量流影響自己的身體健康。當你感覺某種疾病即將來臨時，你只需放鬆和開放自己。當你開放自己時，你會將更多的能量帶入體內，將它治癒。能量可以治癒疾病，這就是為什麼愛可以治癒疾病。在你探索你的內在能量時，整個有待發現的世界都向你敞開了。

生命中最重要的是你的內在能量。如果你總是很累，沒有激情，那麼生活就沒有樂趣可言。但如果你總是歡欣鼓舞，充滿活力，那麼每一天的每一分鐘都會是令人興奮的體驗。學會應對發生在你身上的事情。通過冥想、覺知和特意的努力，你可以學會使你的能量中心保持開放。而要做到這一點，你只需要放鬆和釋放。不要相信世界上有任何事物值得你為之關閉自己。記住，如果你熱愛生活，就沒有任何事物值得你為之關閉自己。事實上，世界上從來就沒有任何事物值得你為之關閉自己的心靈。

很少有人能夠理解心靈。事實上，你的心靈是造物的一大傑作。它是一種非凡的樂器，可以創造出遠比鋼琴、絃樂或長笛更優美的振動與和聲。你能聽到樂器的聲音，但你的心靈需要你去感覺。如果你認為你能感覺到一件樂器，那只是因為它觸動了你的心靈。你的心靈是一種由極其微妙的能量構成的樂器，很少有人能夠欣賞它。

對大多數人而言，心靈是在無人看管的情況下工作的。儘管它的行為支配著我們的人生旅程，但它卻得不到理解。如果在某個特定的時間點，心靈恰好開放了，我們就會墜入愛河；如果在某個特定的時間點，心靈恰好關閉了，愛就會停止。如果心靈碰巧受傷了，我們就會生氣；如果我們完全不能感覺到它，我們就會變得空虛。這些事情之所以會發生，都是因為心靈經歷了變化。這些發生在心靈中的能量轉換和變化控制著你的人生。你對它們是如此認同，以至於當你談到自己的心中正在發生什麼時，你會使用“我”這個詞。但事實上，你並不是你的心靈。你只是你心靈的體驗者。

心靈其實很好理解。它是一個能量中心，一個脈輪。它是最美麗、最強大的能量中心之一，影響著我們的日常生活。正如我們所看到的，通過能量中心，你體內的能量才得以集中、分散和流動。這種能量流被稱為“沙克蒂”“精神”或“氣”，它在你的生命中起著錯綜複雜的作用。你時時刻刻都能感受到心靈的能量。想一想當你的心中感受到愛時是什麼感覺；想一想當你的心中湧出靈感和熱情時是什麼感覺；想一想當你感到心中湧起能量，使你變得自信而強大時是什麼感覺。這些之所以會發生，都是因為心靈是一個能量中心。

心靈通過開放和關閉自己來控制能量的流動，這意味著心靈就像一個閥門，既可以允許能量流動，也可以限制能量流動。如果你仔細觀察你的心靈，就會清楚當它開放的時候是什麼感覺，當它關閉的時候又是什麼感覺。事實上，心靈的狀態經常發生變化。你可能會在某些人身邊感受到美好的愛意，但當他們說出你不喜歡的話，你的心靈就會對他們關閉，再也感覺不到那種愛。我們都經歷過這種事情，但這到底是由什麼導致的呢？既然我們都必須體驗自己的心靈，那我們不妨瞭解一下那裡究竟發生了什麼。

在進行分析之前，先讓我們提一個最基本的問題：心靈這一能量中心的結構具有什麼特點，使它能夠關閉起來？你會發現，心靈之所以能夠關閉，是因為它會被來自過去儲存在那裡的能量阻塞。你只需要檢視一下自己的日常經驗就可以理解這一點。當各種事件在這個世界上發生時，它們會通過你的感官進入，並對你的內在存在狀態產生影響。經歷這些事件可能會給你帶來一些恐懼，一些焦慮，也可能是一些愛。你的內心會產生不同的體驗，而這取決於你是如何接受和消化面前這個世界的。當你通過感官接受這個世界時，實際上是能量正在進入你的存在，因為形式本身無法進入你的頭腦或心靈，只能停留在外面，但是它被你的感官加工成了你的頭腦和心靈可以接受和體驗的能量模式。科學向我們解釋了這一知覺過程。你的眼睛並非你觀察世界的真正窗口。你的眼睛是攝像機，會把世界的電子圖像傳送給你。你的所有感官都是如此，它們感知世界，轉換信息，通過神經電脈衝傳輸數據，然後在你的腦海中呈現各種印象。你的感官實際上相當於電子感應裝置。如果進入你心靈的能量模式對你產生了幹擾，那麼你就會抗拒它們，不允許它們通過。這時，各種能量就會在你的內部世界受阻。

這一點非常重要。為了更好地理解這些能量儲存在你體內是什麼感覺，讓我們先來看看如果沒有任何東西儲存在那裡會是什麼感覺。如果所有東西都只是掠過無痕呢？例如，當你在高速公路上開車時，你可能會經過成千上萬棵樹。它們不會給你留下印象，而會被你過目即忘。開車時，你會看到樹、看到建築物、看到汽車，而這些都不會給你留下持久的印象，只有一個瞬間的印象會讓你覺知到它們。儘管它們的確會通過感官進入並在你的腦海中留下印象，但是就在印象產生的那一刻，它們就被釋放了。若你與它們之間沒有特別的關係，這些印象就會自由地通過。

這就是整個感知系統的工作原理。它的作用是接收事物，好讓你去體驗它們，然後讓它們通過，這樣你就可以充分投入到下一刻中。當這個系統處於有效的運作狀態時，你們的狀態都會很好。你只是在經歷一次又一次的體驗：開車是一種體驗，路過的樹是一種體驗，經過的車也是一種體驗。這些體驗是上天賜給你的禮物，就像一部很棒的電影。它們正在進入你，喚醒並激發你。它們實際上會對你產生深遠的影響。每時每刻，各種體驗都在進入你，而你在學習和成長。你的心靈和頭腦在拓展，你會在一個非常深的層次上被觸動。如果體驗是最好的老師，那麼生命的體驗無疑是經驗中的王者。

活著的意義在於體驗你正在經歷的那個時刻，再體驗下一個時刻，接著是再下一個。各種各樣的體驗會進入並通過你。當一切在正常運作時，這個感知系統是一個非凡的系統。如果你能生活在這種狀態中，你就是一個完全覺知的存在。一個覺醒的生物就是這樣，始終生活在“此刻”，在此刻親歷生命的完整性。想象一下，如果你在人生的每一次體驗中都能這樣充分投入，讓你的體驗深深地觸動你的存在，那麼人生的每一刻都將是一次激發你、感動你的體驗，因為你會完全開放自己，生命將暢通無阻地在你身上流淌。

但我們大多數人的內心並不是這樣的。我們的內心活動更像是這樣一個過程：你在街上開車，前方的一棵棵樹、一輛輛車都順利地從你身旁經過了；然而，某一事物不可避免地出現，它未能順利地從你的內心通過——你經過一輛淺藍色的福特野馬，它看起來很像你女朋友的車，你注意到有兩個人在前排座位上擁抱，或者至少看起來是在擁抱。這輛車本身和其他車沒有本質區別，不是嗎？不，對你來說，它和其他所有車都不一樣。

讓我們仔細審視發生了什麼。當然，對於眼睛攝像頭來說，這輛車和其他車並沒有區別，它們同樣地反射出光線穿過你的視網膜，在你的腦海中留下視覺印象。所以在生理層面上，一切並沒有什麼不同。但是在精神層面上，這輛車留下的印象並沒有順利通過。當下一刻來臨時，你不會再注意其他樹，也看不到其他車。你的心靈和思想都集中在那輛車上，即使它已經消失不見了。此刻你遇到了一個問題。你的內心出現了阻塞，一個事件被卡住了。接下來的所有體驗都試圖通過你的內心，但是這個問題使本應通過的體驗未能完成。

那麼這次未能通過的體驗會怎麼樣？具體來說，如果對女朋友的車的印象沒有像其他事物那樣消失在記憶深處，那麼它會如何？在某個時刻，你必須停止關注它，以便處理其他事情，比如下一個紅綠燈。但你沒有意識到的是，你的整個人生體驗都將因為這一未能通過的體驗而改變。現在，生活必須與其競爭，以吸引你的注意力，而且關於這件事的印象並不會只是安靜地待在你的腦海中，你會發現你總會不斷地思考它。而這一切都是為了找到一種方法，讓它能通過你的內心。你不需要處理對樹的體驗，但你需要處理它。因為你的抗拒，它被卡住了。於是，你會冒出各種想法：“也許不是她。當然不是她。怎麼可能是她呢？”你心裡會湧出一個又一個念頭，而這會讓你快要發瘋。這些內心的噪聲都源自你處理被阻塞的能量，讓它不再礙事的種種嘗試。

從長遠來看，那些無法從你這裡通過的能量會被推到你心靈和思想的最前沿，並且一直待在那裡，直到你準備好釋放它們。這些能量包含了相關事件的大量細節，是真實存在的，它們不會簡單地消失。當你無法讓人生中的事件從你這裡通過時，它們就會停留在你的內心，併成為一個問題。它們可能會在你的內心世界停留很長一段時間。

要將能量長時間地集中在一個地方並不容易。當你努力阻止某些事件通過你的意識時，能量首先會試圖通過頭腦顯現，以期獲得釋放，這就是為什麼這些時候頭腦會變得如此活躍。而當這些事件因為與其他思想和精神觀念發生衝突而無法通過頭腦獲得釋放時，它們就會試圖通過心靈來獲得釋放。這就是所有情感活動的源頭。當你甚至連這種釋放都要加以抵制時，能量就會被打包並強行送到心靈深處儲存起來。在瑜伽傳統信仰中，未能通過的能量被稱為“業力”（Samskara），這是一個梵語單詞，意思是“印象”。在瑜伽教義中，它被認為是影響人生的最重要的因素之一。業力是一種障礙，是某個來自過去的印象，是未能通過的能量，最終將主導你的生活。

為了理解這一點，讓我們先深入研究一下這些未能通過能量背後的生物學原理。就像能量波一樣，進入你體內的能量必須保持運動，但這並不意味著它不會在你體內受到阻擋。有一種方法可以讓能量在保持運動的同時停留在原地，也就是讓它繞著它自己轉。原子和恆星系內部的運動都屬於這種情況。萬物皆為能量。如果能量沒有被容納，它就會向外擴展。能量必須進入圍繞自身旋轉的狀態中，以創造出一個穩定的單元。這就是為什麼以原子形態出現的能量成了整個物理宇宙的基本組塊。能量會圍繞自身循環。研究者發現，原子擁有的受控能量一旦被釋放，就可以炸燬整個世界。但是，除非受到外力影響，否則能量將因其平衡狀態而始終得到控制。

這種能量循環的過程正是“業力”所導致的。業力是過去儲存的能量在相對平衡狀態下的循環。正是你對體驗這些能量的抗拒導致了能量圍繞自身循環。它沒有其他地方可去，而你又不肯對它放手。大多數人都是這樣處理他們的問題的。這種“循環能量包”實際上就儲存在精力充沛的心靈能量中心。你一生中積聚的所有業力都儲存在那裡。

為了充分理解這意味著什麼，讓我們的思緒回到那輛看上去和你女朋友的車一模一樣的淺藍色福特野馬的例子上。一旦被擾亂的能量被打包並儲存在心中，它們基本上是不活躍的。或許在你看來，你似乎已經處理好了這個問題，而且你對這次經歷不再心存芥蒂。你甚至可能不會向你的女朋友提起這件事，因為這聽上去像是你在嫉妒。你並不知道該怎麼處理這件事，所以你抵制這種能量，使它被儲存在了你的心中，這樣它就會退到幕後，不會再來煩你。可是，雖然你看似已經搞定了一切，好像一切都已煙消雲散，但實際上並非如此。

你儲存的所有業力都還在那裡。從你還是個嬰兒的時候到此時此刻，一切沒能從你這裡通過的事物，都還在你的內心裡。正是這些印象，這些業力，在靈性心靈的閥門上固結成硬殼。這層硬殼越結越厚，阻礙了能量流。

既然我們瞭解了心靈內部的阻塞來自何方，我們就已經回答了心靈是如何被阻塞的結構性問題。各種印象累積起來形成的阻塞完全可以達到只有極少能量可以通過的程度。如果它們累積得足夠多，你會發現自己處於一種抑鬱狀態，在這種狀態下，一切都顯得黑暗。這是因為只有很少的能量能進入你的心靈或頭腦。到最後，一切都會顯得很消極，因為感官輸入必須先通過這種抑鬱的能量，才能進入你的意識。

即使你不容易抑鬱，你的心靈還是會隨著時間的推移而被阻塞。這是一個日積月累的過程。不過，心靈並不總是處於被阻塞的狀態。面對不同的生命體驗，它可以頻繁地開放和關閉的狀態間切換。這就引出了我們的下一個問題：心靈狀態頻繁變化的原因是什麼？如果你仔細觀察，你會發現它與那些引起阻塞的、過去儲存的印象有關。

被儲存的能量是真實存在的。業力實際上為未能通過的事件的細節所預設。如果你感到嫉妒是因為你認為你看到你的女朋友在車裡擁抱別人，那麼關於該事件的非常詳細的數據就會被存儲在業力中。業力具有對該事件的情感共鳴，具有該事件的性質，甚至保留了你對該事件的敏感度。

為了看清楚這一點，讓我們想象一下未來會發生什麼。5年後，你早已和先前的女友分手，已經娶了另外一個人，而且你也成熟了許多。有一天，你和家人一起開車外出。樹木在掠過，車輛在駛過，但就在這時，一輛淺藍色的福特野馬向你開過來，兩個人正在前排座位上擁抱。頓時，你的心裡發生了某種變化。事實上，你的心跳停頓了一下，然後開始加快。你開始變得悶悶不樂、煩躁、焦慮，你不再覺得開心。這些內在的變化之所以會發生，都是因為當你看到那輛特別的車子時，你的心被打亂了。退一步觀察這個過程，你會感到非常神奇：5年前，在短短的瞬間裡發生了一個事件，你從未和任何人討論過它；現在，5年過去了，一輛淺藍色的福特野馬駛過，就足以改變你心靈和頭腦中的能量流。

雖然這看起來令人難以置信，但它的確是真的。這一心理過程不僅會發生在淡藍色福特野馬上，而且會發生在所有未能從你這裡通過的事物上。難怪我們會如此應接不暇。難怪心靈一直在不斷地開放和關閉。儲存在那裡的能量是真實存在的，而且它會與當前的思想及事件流相互作用。這種相互作用會導致作為業力被儲存起來的情感共鳴被激活，有時甚至是在多年之後。淡藍色福特野馬就是這種情況。而且，要激活儲存的能量，甚至不需要一模一樣的車，它可以是一輛黑色福特野馬或任何一輛有人在裡面擁抱的車。一個人周圍的任何事物都有可能激活業力。

這裡的關鍵在於，過去的印象確實會被激活，哪怕是很久以前的印象，而且它們會影響你的生活。從今天的事件中獲得的感官輸入會挖掘你多年來儲存的所有東西，並準確還原與新事件相關聯的過去能量。當業力被激發時，它會像花朵一樣綻放，並開始釋放儲存的能量。剎那間，過往事件發生時你所體驗到的一切又會重新闖進你的意識——思想、情感，有時甚至是氣味和其他感官輸入物。業力可以存儲事件的完整快照。它遠遠超出了任何由人類創建的計算機存儲系統。它可以存檔你過去的所有感覺、所有想法，以及圍繞該事件發生的一切。這些信息都被儲存在你內心的一個小小的能量泡中。多年後，它們會被激活，使你立刻體驗到過去的感覺。事實上，當你60歲的時候，你仍然可以體驗到一個5歲孩子的恐懼感和不安全感。這時候，未能通過的精神和情感能量將再次被儲存和重新激活。

但同樣重要的是，你要意識到，你所接收的大多數東西並沒有被阻塞，它們都直接從你這裡通過了。想象一下你每天會看到多少事物，它們並不都會被儲存起來。在你形成的所有印象中，會被阻塞的是那些會引起問題或帶來某種非凡愉悅感的印象。是的，你也會儲存積極的印象。當一段美好的經歷發生在你身上時，它不會直接通過，因為你依戀它。依戀意味著“我不想讓這段經歷消逝。他告訴我他愛我，我感到被深愛著、被保護著。我想隨時重溫那一刻。請一遍又一遍地為我回放它……”依戀會產生積極的業力，當這些業力被激活時，它們會釋放出積極的能量。因此，有兩種體驗可能阻塞你的心靈：你要麼因為被某種能量困擾而試圖將它們趕走，要麼因為喜歡某種能量而試圖將它們留在近旁。在這兩種情況下，你都沒有讓它們通過，你是在通過抗拒和依戀來阻止能量流動，從而浪費了寶貴的能量。

另一種選擇是享受生命，而不是固守它或是把它推開。如果你能享受生命，那麼每一個時刻都將改變你。如果你願意體驗生命的恩賜，而不是與之抗爭，你將進入你存在的深處。當你達到這個境界，你會開始看到心靈的秘密。能量需要流經心靈，才能支撐你。這種能量激勵著你、養育著你，它是支持你度過這一生的力量。它是愛的美好體驗，灌溉著你的整個身心。這樣的過程本應該一直在你的內心深處進行著。你的體驗完全取決於你的開放程度。如果你不關閉自己，美好的體驗就可以一直保持下去。不要低估自己，它可以一直持續下去——無窮的靈感，無盡的愛，以及無止境的開放性。這是一顆健康心靈的自然狀態。

要想達到這種狀態，只要讓生命的體驗進入並通過你的存在即可。如果未能通過的舊能量重新出現，那麼這次就放手吧，這很容易做到。當那輛淺藍色的福特野馬經過，讓你感到恐懼或嫉妒時，你就微笑吧。這個長久以來一直儲存在心裡的業力能有機會通過你，你要為之高興。你只需要敞開胸懷，放鬆心靈，原諒，大笑，或是做任何你想做的事。但切勿再次壓抑它。當然，它的出現會帶來痛苦。它是與痛苦一同被儲存的，也會與痛苦一同被釋放。你必須做出決定，是帶著累積的痛苦繼續活下去，使它能夠繼續阻塞你的心靈並限制你的人生；還是在它被激活時順勢放手，痛苦一分鐘，然後結束這一切。

這意味著你要做出這樣一個選擇：你是想嘗試改變這個世界，讓它不再擾動你的業力，還是願意經歷這一淨化過程？不要根據被激活的業力來做決定，而要學會集中足夠的注意力去觀察它們出現。一旦你的內心足夠沉靜，能夠停止與儲存的能量搏鬥，它們就會不斷地湧現並通過你。它們會在白天出現，也會出現在你的夢中。你的心靈會習慣釋放和淨化的過程。就讓它們再次出現吧，然後就此結束它們。不要一個一個地處理它們，那樣太慢了。請你專注地待在意識的中心，然後放手。就像身體清除細菌和其他異物一樣，你的能量的自然流動將從你的心靈中清除儲存的能量。

你獲得的回報將是一顆永遠開放的心靈，它將不再有閥門。你將生活在愛中，愛滋養你，讓你變得強大。心靈本是一個樂器，讓自己去體驗心靈能夠奏出的每一個音符吧。如果你放鬆而開放，心靈的淨化將是一件美妙的事情。請把目光投向你能想象到的最高境界，不要挪開視線。如果你跌倒了，就重新站起來，這沒什麼關係。你願意經歷這一釋放能量流的過程，本身就意味著你很棒。你會成功的，只要你能堅持放手。

靈性成長和個人覺醒的基礎在很大程度上已由西方科學的各種發現所證實。科學向我們揭示了深層能量場是如何形成原子的，而原子又如何結合形成了分子，並最終構成了整個物理宇宙。我們的內在世界也是如此。內在世界中發生的一切也有一個深層能量場作為其基礎。是這個能量場中的活動創造出了我們的精神和情感模式，以及我們內在的驅動力、衝動和本能反應。不管你把這個內在能量場稱作什麼——氣、沙克蒂，或者精神，總之，它是一種深層的能量，以特定的模式在你的內在世界中流動。

在觀察你自己以及其他生物內在世界中的這些能量時，不難發現，最原始的能量流是生存本能。在億萬年的進化長河中，從最簡單的生命形式到最複雜的生命形式，為保護自己而進行的日常鬥爭始終存在著。在我們高度進化的合作型社會結構中，這種生存本能已經經歷了多次進化。我們中的許多人不再缺乏食物、水、衣服或住所，也不再經常面臨生命威脅。因此，保護性能量已經適應在心理上而不是生理上保護個體。我們現在每天都需要捍衛我們的自我概念，而不是我們的身體。我們最主要的鬥爭對象是我們內心的恐懼、不安全感和毀滅性行為模式，而不是外部力量。

儘管如此，那種會讓一隻鹿逃跑的衝動同樣也會讓你逃跑。假設有人對你提高嗓門或是談論一個令人不舒服的話題，儘管這些都不構成身體上的威脅，但你的心跳還是會稍稍加速。這與鹿突然聽到什麼動靜時的反應是完全一樣的，它們會開始心跳加速，接著要麼僵立不動，要麼逃之夭夭。然而，對你來說，你遭遇的通常不是這種會導致身體逃跑的恐懼，而是一種深層次的、個人的恐懼，讓你覺得需要得到保護。

既然這個社會不允許你像鹿一樣跑到樹林裡躲起來，於是你就躲在了自己的內在世界中。你退縮，自我封閉，撤到你的防護罩後面。你這麼做實際上是在關閉你的能量中心。即使你不知道你擁有能量中心，但是你從幼兒園開始就能熟練地關閉它們。你完全知道應該如何關閉你的心靈並豎起一個心理防護罩，以避免頻繁接收到不同的能量，並因為對之過於敏感而產生恐懼。

當你關閉自己以自我保護時，你會圍繞自己的薄弱部分建造一個殼。你的這一部分覺得自己需要保護，哪怕並沒有身體攻擊發生。你這是在保護你的自我和你的自我概念。某種情況可能並不會帶來身體上的危險，但它可能會讓你體驗到混亂、恐懼、不安全感，以及其他情緒問題。所以你覺得有必要保護自己。

問題是，受到困擾的那部分你已經失去了平衡。它是如此敏感，以至於一點小事都會導致它反應過激。你生活在一顆在太空中快速旋轉的行星上，你不是在擔心自己皮膚上出現的斑點，就是在擔心自己新車上的劃痕，或是自己在公共場合打嗝的囧境。這是一種不健康的狀態。如果你的身體特別敏感，你會認為自己生病了，但我們的社會卻認為心理敏感是正常的。由於我們大多數人不必擔心食物、水、衣服或住所，我們可以騰出更多精力來擔心褲子上的一個汙點，自己過大的笑聲，或是不合時宜的言論。因為我們已經形成了這種敏感的心態，所以我們不斷地用我們的能量來包圍它，以保護自己。但是這一過程只是將問題隱藏了起來，並沒有解決它們。這就像把疾病鎖在自己的身體裡，情況只會變得更糟。

在你成長的過程中，你會漸漸明白，如果你一味地保護自己，你將永遠不會自由。事情就是這麼簡單。比如，因為你感到害怕，所以你把自己鎖在家裡，拉下了所有的窗簾。現在，你的四周一片漆黑，你想感受陽光，但你做不到。如果你關閉了自己，你就會把這個恐懼而沒有安全感的你鎖在自己的心裡。這樣做，你將永遠不會自由。

歸根結底，如果你完美地保護了自己，你將永遠無法成長。你所有的習慣和癖好都會保持不變。當人們保護自己過去儲存的事物時，生命就會停滯不前。人們會說諸如此類的話：“你知道我們不可以在你父親面前談論這個話題。”之所以有這麼多“不應該”在外部世界發生的事情，只是因為它們可能在內在世界引起騷亂。這樣活著會讓你很難產生自發的快樂、熱情，以及對生活的激情。大多數人都在日復一日地保護自己，確保事情不至於出太大的岔子。最後，當被問到“今天過得如何”時，人們最正常的回答就是“不算太壞”或“我還死不了”。這說明他們的人生觀是把生活看作一種威脅，順利的一天意味著這一天沒有受到傷害。然而，這樣活得越久，你就會變得越封閉。

如果你真的想成長，你就必須反其道而行之。真正的靈性成長髮生在你的內在世界中只有一個你存在時。這時，你沒有分裂成兩個部分：一個部分感到害怕，另一個部分在保護感到害怕的那個部分。所有部分都被統一了起來。由於你自身沒有任何一部分是你不願意看到的，你的頭腦不會再被分為意識和潛意識。你在內在世界中看到的一切都只是你在內在世界中看到的某個事物而已。它並不是你，而是你所看到的事物。那裡有你內心湧出的純淨能量，產生了思想和情感的漣漪；那裡還有覺知到這一切的意識。這一切都只不過是你在觀看內心的舞蹈罷了。

為了達到這種意識狀態，你必須讓你的整個內心浮出水面。它的每一個獨立的微小部分都必須被允許通過。現在，你的內心中裝著許多支離破碎的精神碎片。如果你想要自由，那麼這一切都必須平等地向你的覺知暴露並被釋放出來。但是如果你封閉自己，它們就永遠無法暴露出來，畢竟封閉自己的目的就是確保你內心中的敏感部分不會暴露。所以你要明白，不管暴露會造成多大的痛苦，你都得為自由付出這個代價。當你不再甘願將自己分割成無數的碎片時，你就為真正的成長做好準備了。

你要先從自我保護和防禦的傾向入手。人有一種很深的、天生的封閉傾向，特別是涉及自己的軟肋時。但最終你會發現封閉會帶來巨大的工作量。一旦你封閉了自己，你就必須確保你要保護的東西不會受到幹擾。然後你將在你的餘生中一直執行這項任務。另一種選擇是讓意識足夠清醒，單純地觀察你心中不斷試圖保護自己的那個部分。然後你可以送自己一份終極禮物，即決定不再這樣下去，相反，你要擺脫那個部分。

你可以從觀察生活開始，試著注意每天都在不斷衝擊著你的各種人和各種狀況。你會發現自己是多麼頻繁地努力保護和捍衛自己脆弱的地方。你覺得似乎整個世界都想攻擊那裡，無論你去哪裡，都有人或事想幹擾你，想惹你生氣。為什麼不隨他們去呢？如果你真想擺脫你的脆弱，那就不要保護它。

不保護你的內心，你將獲得解放。你可以自由地在這個世界上行走，不會有什麼事成為你內心的問題。不管接下來會發生什麼，你只會樂在其中，因為你已經擺脫了恐懼的那部分你，不必再擔心受到傷害或困擾。你不再需要聽自己說“他們會怎麼看我”或“哦，天哪，我真希望自己沒那麼說，這聽起來太蠢了”，你只管做自己的事，把你的全部身心都投入到正在發生的事情中去，而不是把你的全部身心都投入到個人的敏感多慮中去。

一旦你決心要把自己從內心的恐懼中解放出來，你就會注意到一個明確的決策點，你的成長將從那裡開始。靈性成長的關鍵就在於你變得能夠感覺到自身能量發生變化的那個節點。例如，有人說了些什麼，於是你開始感到內心的能量變得有點奇怪。事實上，你會開始感到緊張，而這就是對你的暗示：現在該成長了，現在不是保護自己的時候，因為你希望擺脫需要保護的那部分自己。如果你不想要它，就放手吧。

最終，你會擁有足夠強大的意識，於是，在你發現能量開始變得奇怪的那一刻，你就會停下來。你不會參與到能量中去。如果這些能量總會使你開始說話，你就停止說話。你只要停下來就行，說到一半就停下來，因為你知道如果你繼續說下去，會說出什麼話來。在你看到內部能量失去平衡的那一刻，在你發現心靈開始緊張、開始戒備的那一刻，你就停下來。

“停下”到底是什麼意思？它是你需要在內心中做的一件事，也就是放手。當你放手的時候，你就不會被捲入正試圖把你拉進去的能量。你的內在能量是有力量的，它們非常強大，會把你的覺知吸引進去。如果一把錘子落在你的腳趾上，你的所有覺知都會集中在那裡。同樣，如果突然有一聲巨響，那麼你的所有覺知又都會集中到那裡去。意識具有專注於幹擾事件的傾向，被幹擾的內在能量也會把你的意識吸引過去。但你本可以阻止這種事發生，你確實有能力擺脫它們，不被捲入。

當內在能量開始流動時，你不必跟著它們走。比如，當你開始思考時，你不必跟著你的思緒走。假設你在外面散步，一輛車從你身邊駛過。你的想法是：“天哪，真希望那輛車是我的。”你繼續散步，但是你開始變得不安。你想要一輛那樣的車，但是你的薪水不夠高。於是你開始考慮如何獲得加薪或是換一份工作。但實際上你沒有必要考慮這些。事情可以只是——車來了，車又走了，想法來了，想法又走了。車和想法一同消失了，因為你沒有跟著它們走。這就是所謂的保持居中。

如果你不保持居中，你的意識就會跟著它注意到的任何事物走。看到汽車駛過，你就會走神，開始想關於汽車的一些事情。看到一條船，你又會滿腦子都是船，而把汽車忘得一乾二淨。這樣的人確實存在。他們做不好自己的工作，人際關係也一塌糊塗。他們會把很多事情搞得一團糟；他們的能量也被分散得七零八落。

你有能力不去跟隨任何想法。你可以坐在意識的位置上，然後放手。一種思想或情感出現，你注意到它，然後它就可以過去了，只要你允許它通過。這是一種解放自我的技巧，要做到它只需理解思想和情感僅僅是意識的對象。當你看到你的心靈開始焦慮時，你顯然已覺知到這一體驗。但覺知者是誰？是意識，是內在的存在，是靈魂，是自我。它是觀者，是那個“看”的人。你在內在能量流中體驗到的變化只是這個意識的對象。如果你想獲得自由，那麼每當你感覺到能量流發生任何變化，就放鬆你自己，不要與之抗爭，不要試圖改變它，也不要評判它。不要說：“哦，真不敢相信我還在體驗這種感受。我已經向自己保證過不會再去想那輛車了。”不要這樣做，這只不過是用內疚的想法取代關於汽車的想法罷了。你必須放開所有想法。

但這實質上不僅是放開思想和情感。它的本質其實是放開能量對你意識的牽扯。被幹擾的能量試圖吸引你的注意力。如果你能運用內在的意志力不被吸引，並保持內在的冷靜，你就會注意到意識和意識對象就像黑夜和白天，它們是完全不同的。意識對象來了又去，意識則看著它來了又去；然後下一個對象來了又去，而意識依然看著它。意識對象總是來了又去，但是意識沒有去任何地方。它保持不變，只是看著這一切。意識能體驗到思想和情感的產生，能清楚地看到它們來自何處。它能夠看著這一切，而不去思考它們。它能輕易看到內在發生的事情，正如它能輕易看到外部發生的事情。它只是觀察而已。自我觀察著內在的能量隨著內在和外在力量的變化而變化。它觀察到的所有能量都將只是來了又去，除非你離開了意識的中心，跟隨它們而去。

讓我們用慢鏡頭來觀察一下，如果你跟隨這些能量而去會發生什麼事。首先，你會產生一種想法或感覺。這種感覺可能和你的能量流開始變得緊張並充滿戒備時的感覺一樣輕微，也可能強烈得多。如果這些能量俘獲了你的意識，而意識的所有力量都集中在它們那裡，那麼這種力量就會滋養它們。意識是一種非常強大的力量。當你的意識集中在這些思想和情感上時，它們就會充滿力量。這就是為什麼你給予它們的關注越多，思想和情感就越強烈。比方說，你感覺有一些嫉妒或恐懼。如果你專注於這一情緒，它就會變得越來越重要，要求你給予更多的關注。然後，由於你的關注會滋養它，它會被注入更多的能量，從而吸引更多的注意力。這是一個循環的過程。最終，起初只是一閃而過的思想或情感會成為你整個生命的中心。如果你不放手，它就可能完全失控。

一個明智的人會讓意識保持足夠居中，每當能量轉入防禦模式時就放手。一旦能量開始流動，你感覺到意識開始被它吸引，你就要放鬆和釋放。放手意味著不跟隨能量流。你只需有意識地做出一點努力，下定決心不去那裡。你只管放手，雖然這有些冒險，但賭放手比跟隨能量而去對你更有好處。當你擺脫了能量對你的控制，你就可以自由體驗你內心的喜悅和廣闊了。

當你決定利用生活來解放你自己，願意為內心的自由付出任何代價，你將意識到你必須付出的唯一代價就是放開你自己，唯有你才能剝奪或保留你內心的自由，其他人都做不到。別人做什麼並不重要，除非你認定那對你很重要。從小事開始。我們往往會讓自己被每天發生的瑣碎的、毫無意義的事情所困擾，例如有人在紅綠燈路口對你按喇叭。當這些小事發生時，你會感到你的能量在發生變化。在你感覺到變化的那一刻，放鬆你的肩膀，放鬆你心臟周圍的區域。在你的能量開始流動的那一刻，你只需放鬆和釋放，並把放手和從被煩擾的感覺中抽離當成遊戲來玩。比方說，有個同事拿走了你的鉛筆，以至於每次你用鉛筆時，都會注意到你內在能量發生的變化——哪怕只是最微小的變化。你願意釋放那支鉛筆帶來的能量以解放自己嗎？這樣你就使自由成了一個遊戲。你沒有被煩擾，而是進入了自由狀態。當你伸手去拿鉛筆時，如果你發現自己有點緊張，那就放手吧。你的思想可能會說：“如果我放手，他們就會肆意踐踏我。今天是一支鉛筆，明天就會是我的辦公桌，或是我的房子，甚至是我的丈夫。”思想就愛這樣說話，非常富有戲劇性。但是你決定了，只是一支鉛筆而已，就隨它去吧。你告訴自己的思想：“等他們要搶走我的車了，我們再聊聊。眼下，自由的代價只是一支鉛筆而已。”你只需下定決心，不管思想在說什麼，你都不要參與。不要和思想抗爭，甚至都不要試著去改變它。在面對它主演的誇張情節劇時，你只管去做一個放鬆的遊戲。你只需學會如何消除容易被能量吸引的傾向。這一傾向的根源就在意識覺知到這些能量的吸引力的地方。

能量確實有吸引你的力量。即使你已經決定不再讓這種事情發生，它仍然對你有著巨大的影響力。這種吸引會出現在工作中，也會出現在家裡；會出現在你的孩子身上，也會出現在你的丈夫或妻子身上。它會時刻出現在每一件事和每一個人身上。成長的機會是無窮無盡的，它一直就擺在你面前，你只需下定決心不讓能量吸引你。當你感覺到這種吸引力，就像有人在拉扯你的心一樣時，你只需放手，不要跟著它走。你只要放鬆和釋放即可。不管你被拉扯了多少次，你只要每次都回以放鬆和釋放即可。由於被吸引的傾向是持續存在的，所以放手和拒絕捲入的意願也必須持續存在。

你的意識中心總是比吸引它的能量更為強大，你只需有意願去踐行你的意志。但這不是一場戰鬥，你並不需要阻止能量從內在世界湧上來。感受到恐懼、嫉妒或愛慕的能量並沒有錯。諸如此類的能量會存在也並不是你的錯。所有的愛慕與排斥，思想與情感，都沒有任何區別，它們不會讓你變得純潔或不純潔。它們並不是你。你是那個觀察者，觀察者就是純粹的意識。別以為沒有這些感覺才會自由。事實並非如此。即使有這些感覺，你依然能夠自由。如果你能對能量放手，你就真的自由了，儘管總有一些事情在所難免。

如果你能學會在比較小的事情上保持意識居中，你會發現你也可以在比較大的事情上保持意識居中。隨著時間的推移，你會發現你甚至可以在真正重大的事情上保持意識居中。那些若發生在過去會毀了你的事情如今可以來了又去，而你則巋然不動，心如止水。即使面對深深的失落感，你的內心深處也可以安然無恙。只要你是在釋放能量，而不是壓抑它，那麼平靜和冷靜就不會傷害到你。即使發生了可怕的事情，你也能夠免於各種情感傷痕和印象。如果你不把這些問題鎖在心裡，你就可以在不受心理傷害的情況下繼續生活。不管人生中發生了什麼事，放手永遠比封閉要好。

在你的內心深處有一個地方，意識能接觸到能量，能量也能接觸到意識。你要在這裡努力成長。你要從這裡開始放手。一旦你放手了，日復一日，年復一年，這裡就將成為你生活的地方。沒有什麼能夠奪走你的意識寶座。你將學會待在那裡。當你將無數歲月投入到這個過程中，學會了不管痛苦有多深都要放手，你就會達到一個偉大的境界。你將打破人的終極習慣，即被低層次的自我不斷牽引。然後你就可以自由地探索你的真正存在的本質和源頭——純粹意識。

對自我的探索與人生的展開密不可分。人生中自然的起起伏伏既可能促使個人成長，也可能造成個人恐懼。其中哪一種會起主導作用完全取決於我們如何看待變化。變化既可以被視為令人興奮的事，也可以被視為令人恐懼的事，但無論我們如何看待它，我們所有人都必須面對這樣一個事實：變化是生命的本質。如果你很恐懼變化，你就不會喜歡變化，你會努力在自己周圍營造一個可預測、可控制、可定義的世界，創造一個不會激發你的恐懼感的世界。恐懼並不想感受自己；事實上它很害怕自己。所以你企圖運用思想來操縱生活，為的是不感覺到恐懼。

人們不明白，恐懼只是諸多事物中的一種，是宇宙中又一個你有能力體驗的對象。你可以用兩種辦法對付恐懼：一種是你認識到你懷有恐懼並努力釋放它，另一種是你保持恐懼並努力躲避它。由於人們不會客觀地處理恐懼，也不理解恐懼的性質，他們會保持恐懼，並試圖阻止會激發恐懼感的事情發生。他們一輩子都在定義自己需要過怎樣的生活才能不出問題，試圖以此來營造安全感和控制力。世界就是這樣變得可怕起來的。

這麼做聽起來可能並不可怕，而且似乎很安全，但事實並非如此。如果你這樣做了，世界真的會變得充滿威脅，生活會變成一場對抗。當你的內心懷有恐懼、不安全感或軟弱感，當你試圖不讓它們受到刺激時，生活中就不可避免地會出現一些事件和變化，挑戰你的努力。因為你抵制這些變化，所以你覺得自己正在與生活抗爭。你會覺得別人沒有按照他們應該的方式行事，事情也沒有按照你希望的方式展開。你會認為過去發生的事情令人不安，並且把未來的事物看成潛在的問題。你已經定義了事情需要滿足怎樣的條件才能讓你安心，而你對理想和不理想，好與壞的定義都衍生自那裡。

我們都知道自己在這麼做，但是沒有人提出質疑。我們自認為理應弄清楚生活應該是怎樣的，然後把它變成那樣。只有那些看得更深刻並且不明白我們為什麼非得讓生活中的事件按某種特殊方式進行的人，才會質疑這一假設。我們為何會產生生活原本的方式並不好，它今後的情況也不會好的觀念？是誰說生活的自然展開方式不好的？

答案是，是恐懼這樣說的。你內心中對自己不滿的那部分無法面對生活的自然展開，因為後者不在你的控制之下。如果生活以一種刺激你內在問題的方式展開，那麼，根據你的定義，它就是糟糕的。這個邏輯很簡單：不幹擾你的就是好的，而幹擾你的就是不好的。我們總是根據我們的內在問題去定義我們外部經驗的全部範疇。如果你想在精神上成長，你就必須改變這一點。如果你是根據你身心中最混亂的部分來定義天地萬物的，那你還能指望天地萬物是什麼樣子？它們看起來必定是一團糟。

隨著你在精神上逐漸成長，你會認識到，試圖保護自己不受問題的困擾其實會製造出更多的問題。如果你試圖支配人物、地點和事件，以免它們幹擾到你，你就會覺得生活在與你作對。你會覺得生活是一場鬥爭，每一天都很沉重，因為你必須控制每一件事情，與它們做鬥爭。這會帶來競爭、嫉妒和恐懼，你會覺得任何人在任何時候都可能引起你的不安。他們只要開口說話，或是做一件事，你的內心就會立刻感到不安。這就使得生活成為一種威脅。這就是為什麼你會如此憂心忡忡，為什麼你的腦海裡會出現那些令你困擾的對話。大多數時候，你不是在試圖阻止事情發生，就是在因為事情確實已經發生了而拼命思考對策。你在與天地萬物做鬥爭，這就使得天地萬物成為你生命中最可怕的東西。

另一種選擇是決心不與生活抗爭。你意識到並且接受生活不受你控制這一事實。生活是不斷變化的，如果你試圖控制它，你將永遠無法充分地活著。你會害怕生活，而不是好好地活著。可一旦你決定不與生活抗爭，你就必須面對那些會促使你去抗爭的恐懼感。幸運的是，你不必把這種恐懼藏在心裡，有一種生活是沒有恐懼的。為了理解這種可能性，我們必須對恐懼本身進行更深刻的理解。

當你的內心懷有恐懼時，生活中的事件總是會去激發它。就像一塊被扔到水裡的石頭，不斷變化的世界會在你內心的任何事物上激起漣漪，這毋庸置疑。你會在生活中遇到把你推向煩躁臨界點的狀況，而這些狀況的產生都是為了消除被阻塞在你內心的事物。那些被阻塞和埋藏在你內心的事物形成了恐懼的根源。恐懼是由能量流中的阻塞物引起的。當你的能量被阻塞時，它就不能湧上來滋養你的心靈。因此，你的心靈會變得虛弱。當你的心靈虛弱時，它會受到較低層次的情感共鳴的影響，而層次最低的情感共鳴之一就是恐懼。恐懼是所有問題的起因。它是所有偏見、憤怒、嫉妒、佔有慾等負面情緒的根源。如果你沒有恐懼，你會非常快樂地生活在這個世界上，沒有什麼能煩擾你。你會願意麵對每一件事和每一個人，因為你的內心中不存在能夠幹擾你的恐懼。

靈性成長的目的是消除導致恐懼的阻塞物。除了消除阻塞物，還有一種方法是防止你的阻塞物受到刺激，這樣你就不必感到恐懼。然而，要做到這一點，你就必須控制一切，以避免內心出現問題。很難理解為什麼我們會認為避免內心的問題是一件可以靠智力做到的事，但是每個人都這麼認為。每個人都在說：“我會盡我所能維護我的想法。如果你說了任何令我煩擾的話，我會捍衛我自己。我會對你大喊大叫，讓你收回你的話。如果你讓我的內心感到任何煩擾，我會讓你知道什麼叫作後悔！”換句話說，如果有人做了什麼激發你恐懼感的事情，你就會認為他們做錯了事，然後你會盡你所能確保他們再也不會這樣做。你會捍衛你自己，保護你自己，竭盡全力不讓自己感到煩擾。

最終，你會變得足夠明智，認識到你不想讓那些念頭留在你的內心。誰會刺激它們並不重要，什麼情況會觸發它們並不重要，它是否有意義並不重要，它看起來公平與否也不重要。不幸的是，我們中的大多數人並沒有那麼明智。我們並不是真的在努力擺脫那些想法的束縛，而是在試圖證明保留它們是正當的。

如果你真的想獲得靈性的成長，你就會意識到保留那些想法就等於使自己陷入困境。你會希望擺脫它們，不惜任何代價。然後你就會意識到生活其實是在幫助你。生活使各種能夠激發你成長的人和情況包圍著你。你不必判定誰是誰非。你不必擔心別人的問題。你只需要在任何事情面前敞開心扉，讓淨化過程發生。這時，你將看到觸發那些想法的情況展開。事實上，這一過程一直在你的一生中反覆發生著。唯一的區別是，現在的你把它看作一件好事，因為它給你提供了一個放手的機會。

那些壓抑你的想法會時不時地抬頭。每到這個時候，你就應該放手。你只需允許痛苦進入你的心靈，然後從那裡通過。如果你這樣做，它就會過去。如果你在真誠地尋求真理，那麼你每次都會選擇放手。放手這一過程的起點和終點是你讓自己完全投入到清空自己的過程中。當你努力這麼做時，你將開始瞭解放手過程中的各種微妙定律。

在這場遊戲中，有一條定律你很早就能瞭解，因為它是一條不可避免的真理。你很早就會知道它，但是你會在堅持它的過程中摔倒很多次。這條定律非常明確：當你的問題被觸發時，立刻放手，因為以後放手只會更難。如果你去探索這個問題或者與它鬥智鬥勇，希望能借此減輕痛苦，它不會因此變得更容易解決。思考它，談論它，或者嘗試一次只釋放它的一部分，它也不會變得更容易解決。如果你想讓整個身心獲得自由，你就必須立刻放手，因為問題今後絕不會變得更容易解決。

要遵守這條定律，你必須瞭解它的原理。首先，你必須覺知你內心深處有一些想法需要釋放。其次，你必須覺知到，你是那個注意到這些想法正在湧上來的人，與你正在體驗的這些想法是截然不同的。你注意到了它們，但是你是誰？居中的覺知所處的位置是見證者的位置，是自我的位置，你唯有待在這個位置才能夠放手。假設你注意到你內心中的某樣東西被觸發了，如果你放手，繼續待在覺知的位置上，你注意到的東西就會過去；如果你不放手，反而迷失在從心頭升起的煩惱不安的感覺和想法中，你會看到一系列事件如此迅速地展開，以至於你都不知道是什麼觸發了你。

如果你不放手，你就會注意到你的心靈中受到激發的能量具有磁鐵一般的效應，它有一種非常吸引人的力量，會把你的意識拉進去。下一刻你就會發現，你已不在原地。你將失去你最初注意到幹擾時的那種覺知視角。你會離開客觀覺知的位置，你本是在那裡看到你的心靈開始做出反應的。你將被捲入來自你心靈的不斷流動著的能量中。一段時間後，你才會回來，並且意識到你剛才離開了這裡，完全迷失在了自己內心湧現的想法裡。然後你就會希望在此期間自己的言行沒有犯下任何會讓你感到後悔的錯誤。

你會看一下時鐘，已經過去5分鐘，一小時，或者甚至一年了。你可能會在相當長的一段時間裡失去清晰的思維。你去了哪裡？你又是怎麼回來的？我們很快就會解答這些問題，但真正重要的是，當你能看得很清楚時，你是不會去任何地方的。你只會坐在居中覺知的座位上，觀看你的想法被觸發。只要你在觀看，你就不會迷失其中。

關鍵是要明白，如果你不立刻放手，那麼被激活的能量的幹擾性力量就會吸引你的意識焦點。當你的意識沉浸在幹擾中時，你會失去清晰的自我位置。這是瞬間發生的，你不會產生去了任何地方的感覺，就好像當你全神貫注地看書或看電視節目時，你其實已經遊離於你的房間之外了，你完全失去了意識的固著點，而你本來是以那個點為基礎客觀地覺知周圍的一切的。你的意識離開了觀看周圍眾多能量的居中位置，你的關注力被其中區區一種能量吸引了過去。

脫離自我的位置通常不是一種故意行為。事物的吸引力會導致其發生。意識總是會被吸引到最容易令人分心的對象那裡：撞痛的腳趾，嘈雜的聲音，或是受傷的心靈。人的內在與外部世界遵循的是同樣的法則：意識會轉移到最能分散其注意力的地方。當我們說“它太響了，引起了我的注意”時，就是這個意思。這聲巨響把你的意識吸引到它那裡了。阻塞物被觸發時，也會產生同樣的吸引力，意識會被吸引到不適感的源頭，於是那個地方就成了你暫時的意識之座。當不適感平息下來，放你離開之後，你自然會慢慢迴歸層次更高的覺知之座。當你沒有被幹擾的時候，這裡就是你的居所。但是，與這個層次更高的位置同樣重要的是，你必須知道，當你被幹擾時發生了什麼——你的意識之座墜落到幹擾發生的地方，於是整個世界看起來都不一樣了。

讓我們來一步步地分析這種墜落。當你被拖進混亂的能量場中時，墜落就開始了。你最終將掉到你不該去的地方。那下面是你最不希望意識落入的地方，但它正是要被拖到那裡去。現在，當你透過被擾亂的能量向外看時，一切都被幹擾產生的陰霾扭曲了。原先看起來很美的事物，現在看起來卻很醜陋。原先你喜歡的事物，現在看起來卻陰暗而壓抑。但是其實並沒有什麼真正發生了改變，只是你是在從那個混亂的位置看待生活罷了。

你每一次看法的轉變都是在提醒你放手。當你發現你不再喜歡以前喜歡的人了，當你發現你的人生面貌大不一樣了，當一切都開始變得消極時——立即放手。你以前就應該放手，但是你沒有。而現在放手變得更難了。你本可以深吸一口氣，在事情剛開始的時候放手。但現在你需要非常努力，才能夠在不經歷整個循環過程的情況下回歸先前的意識之座。

這個循環指從你離開相對清醒的位置的那一刻直到你迴歸所經過的時間。這段時間的長短取決於引起初始擾動的能量阻塞物的深度。一旦被激活，能量阻塞物就必須運行完它的流程。如果你不放手，你就會被吸進去。屆時你將不再自由。一旦你從相對清醒的位置墜落，你就要聽憑被擾亂的能量擺佈了。如果阻塞物被一個持續的狀況不斷刺激，你就可能會在下面停留很長時間；如果阻塞物受到的刺激只是一次偶然事件，由阻塞物釋放的能量立即消散了，那麼你就會發現自己很快又漂回上面去了。關鍵在於，這一過程不受你的控制。你失控了。

以下是對墜落的剖析。當你處於這種混亂狀態中時，你渴望採取行動，以努力解決問題。你的頭腦沒有清醒到能夠看清楚發生了什麼；你只想讓幹擾停止。於是你開始發揮你的求生本能。你可能會覺得你必須做一些極端的事情。你可能會考慮離開你的丈夫或妻子，或是搬家，或是辭掉你的工作。你的大腦開始說各種各樣的話，因為它不喜歡這個空間，它想盡一切可能逃離它。

既然你已經落到了這般田地，現在我們就要進入最重要的部分了。想象一下，當你在被擾亂的能量中迷失時，你實際上會做一件或多件你的大腦讓你做的事情。想象一下，如果你真的辭職，或者你認定“我已經忍得夠久了，我要向他表明不滿”，會發生什麼事情。你根本不知道這是向下邁了多麼大的一步。你的內心發生擾動是一回事，可一旦你允許它表達出來，一旦你開始讓你的能量擺佈你的身體，你就已經降到了另一個層次。此時你幾乎已經不可能放手了。如果你開始對某人大喊大叫，如果你真的在這種不清醒的狀態下告訴某人你對他的感覺，那麼你就已經把那個人的心靈和思想牽扯到你的想法中了。現在你們兩個人的自我都被牽扯進來了。一旦你把這些能量表露出來，你就會想為自己的行為辯護，讓它們看起來恰如其分，但對方永遠不會認為它們恰如其分。

現在甚至有更多的力量在壓制你。你首先會陷入黑暗，然後你會顯現出那種黑暗。當你這樣做時，你實際上是接受了阻塞物的能量並將它傳遞了下去。當你將自己的想法投進這個世界，你也在用你的想法描繪這個世界。你把更多那樣的能量投入到你的環境中，它們就會反噬你。你周圍的人全都會以相應的方式與你互動。這完全是另一種形式的“環境汙染”，它會影響到你的生活。

消極循環就是這樣發生的。你拾取自己的一個想法，它只不過是過去形成的某種根深蒂固的幹擾，然後把它植入了你周圍人的心裡。到了一定時候，它就會對你進行反噬。你輸出的任何事物都會歸返。想象一下，如果你在沮喪的時候將被擾亂的能量完全釋放到另一個人身上會怎麼樣。人們就是這樣毀掉他們的人際關係和生活的。

你能墜落到多深的地方？一旦你變虛弱了，另一個阻塞物就可能被觸發，然後是再一個。你可能會一路墜落，直到你的生活變得不能更糟。你可能達到完全失去控制、完全失去理智的程度。在這種狀態下，你可能偶爾會回到先前的清醒狀態，但是你無法維持。你已經迷失了。心靈中區區一個阻塞物被觸發就會導致持續一生的墜落。你是不是對此感到懷疑？但眾所周知，這樣的情況的確發生過。

如果你只需一開始就放手即可避免這一切呢？如果你這麼做了，你就會上升而不是墜落。阻塞物被觸發是一件好事。此時敞開內心並釋放被阻塞的能量恰逢其時。如果你放手，並且讓內心啟動淨化過程，被阻塞的能量就會被釋放。當它被釋放並得以向上流動時，它就會得到淨化，並重新融入你的意識中心。於是這種能量會增強你，而不是削弱你。你會開始不斷向上，越來越高，並瞭解到提升的秘訣。提升的秘訣就是永遠不要低頭——永遠向上看。

不管你的下方發生了什麼，你的眼睛要向上看，心靈要放鬆。你不必為了應對黑暗而離開自我的座位。只要你允許，你的心靈會自我淨化。捲入黑暗之中並不能驅散黑暗，只會滋養黑暗，所以千萬別轉向黑暗。如果你發現你的內心中有被擾亂的能量，沒關係。不要以為你已經沒有阻塞物需要釋放了。你要穩居覺知的位置，絕不能離開。不管發生了什麼，開放心靈，讓它過去。你的心靈會變得純潔，你將再也不會經歷另一次墜落。

如果你在中途跌倒了，就爬起來，忘記它，用這次教訓來鞏固你的決心，立刻就放手。不要去理論，去責備，或是試圖解決它。不要做任何事，只要立即放手，讓能量回到它所能達到的最高意識中心。如果你感到羞恥，讓它過去。如果你感到恐懼，讓它過去。它們都是被阻塞能量的殘餘，它們終將得到淨化。

一旦你覺知到自己沒有放手，就要立刻放手。不要浪費時間，利用這些能量去實現提升。你是一個了不起的生命，被給予了巨大的機會去超越自我、進行探索。這整個過程是非常激動人心的，其中會有開心的時候，也會有不開心的時候。各種事情都會發生，這就是旅途的樂趣。

所以不要墜落，要放手。不管遇到什麼，都要放手。你遇到的事情越大，放手的回報越高；而如果不放手，你會摔得很慘。這件事情非黑即白：你要麼放手，要麼不放手，兩者之間沒有任何其他選擇。所以就讓你所有的阻塞物和幹擾都成為旅途中的燃料吧。壓制你的事物可以成為一種強大的力量，把你託舉起來，只是你必須願意走上提升的道路。

靈性成長的旅程是一個不斷轉變的旅程。為了成長，你必須放棄努力保持原樣，並學會隨時接受改變。需要改變的最重要的領域之一就是我們解決個人問題的方式。我們通常試圖通過自我保護來解決內心的煩擾，而真正的轉變始於你將自身問題視為成長的動力。為了理解轉變的過程是如何進行的，讓我們來試想一下以下情形。

想象一下你的手臂上有一根棘刺，它可以直接觸碰到神經。當棘刺被觸碰到時，你會覺得很痛。所以棘刺構成了一個嚴重的問題。你很難入睡，因為你翻身時會碰到它。你很難接近他人，因為他們可能會碰到它。它使你的日常生活變得非常困難。你甚至不能去樹林裡散步，因為樹枝可能會拂到棘刺上。這根棘刺是一個持續的幹擾源，要解決這個問題，你只有兩個選擇。

第一個選擇是審視你的處境，由於當棘刺被觸碰到時你會非常煩惱，你決定日後要確保沒有任何東西能夠觸碰到它。第二個選擇是，由於當棘刺被觸碰到時你會非常煩惱，你決定把它拔出來。信不信由你，你做出的選擇將決定你的餘生會如何度過。這是為你的未來奠定基礎的核心層面的、結構性的選擇之一。

讓我們從第一個選擇入手，探索它會如何影響你的生活。如果你決定阻止其他事物觸碰到棘刺，那麼這將成為你一生的工作。如果你想去樹林裡散步，你就必須把樹木變得稀疏，以確保自己不會碰到樹枝。由於你睡覺時經常翻身，會碰到棘刺，你必須找到相應的解決辦法，比如設計一個能起到保護作用的裝置。如果你真的對此傾注了大量精力，而且你的辦法似乎奏效了，你會認為自己的問題已經得到了解決。你會說：“我現在可以睡覺了。我甚至想去電視節目裡推薦我的保護裝置。任何有棘刺問題的人都用得上我的保護裝置，我甚至可以賺到發明使用費。”

於是，現在你的全部生活都是圍繞著棘刺建立起來的，你為此感到驕傲。你不斷地修剪樹木的枝條，晚上穿戴著那個裝置睡覺。但你又遇到了一個新問題——你戀愛了。這是一個難題，因為根據你的情況，你連擁抱都很難實現。沒人能碰你，因為他們可能碰到你的棘刺。所以你又設計了另一種裝置，允許人與人之間保持親近，但又不需要真正進行接觸。最後你決心實現在不必擔心棘刺的情況下的完全的行動自由。於是你發明瞭一個全天候裝置，你晚上不需要脫下它，也無須為了進行擁抱以及其他日常活動而換裝。但是它很重。於是你給它裝上了輪子，用液壓機控制它，並配置了碰撞傳感器。這實際上是一臺相當驚人的裝置。

當然，你得把房門都換了，這樣保護裝置才能通過。但至少現在你可以安心過你的日子了。你可以工作、睡覺、和別人親近。於是你向所有人宣佈：“我已經解決了我的問題。我是一個自由的人。我可以去任何我想去的地方，做任何我想做的事。以前這根棘刺主宰了我的生活，現在它什麼都做不了了。”

但事實卻是，棘刺主宰了你的全部生命。它影響著你的所有決定，包括你去哪裡，你喜歡和誰在一起，以及誰喜歡和你在一起。它決定了你可以在哪裡工作，你可以住什麼樣的房子，以及你晚上可以睡什麼樣的床。歸根結底，那根棘刺主宰著你生命的方方面面。

事實證明，將一生用於保護自己不受問題困擾，這非常完美地反映了問題本身。你沒有解決任何問題。如果你不解決問題的根源，只是試圖保護自己不受問題困擾，那麼問題最終會主宰你的生活。最終，你會在心理上過分沉溺於這個問題，以至於只見樹木，不見森林。你會真心以為，你已經把問題造成的痛苦降到最低，所以你已經解決了問題。但其實問題並沒有得到解決，你所做的不過是把生命消耗在逃避問題上。問題將成為你的宇宙中心，你世界中唯一的存在。

在人的一生中，孤獨就像棘刺。假設你的內心中有著非常深刻的孤獨感，以至於讓你晚上睡不著覺，白天也很敏感。你的內心很容易感到劇痛，使你相當困擾。你很難集中精力工作，也很難與人進行日常交流。更有甚者，當你感到很孤獨的時候，你往往會很難接近別人。你看，孤獨就像棘刺，它會給你生活的方方面面帶來痛苦和困擾。但人的心靈不只有一根棘刺。我們對孤獨，對被拒絕，對我們的外表，對我們的精神造詣都很敏感。我們帶著許多棘刺生活在這個世界上，它們就抵在我們內心最敏感的地方。任何時候都可能有東西觸碰到它們，引起我們內心的痛苦。

關於如何處理這些內心的棘刺，你也有兩種選擇，就像處理手臂上的棘刺一樣。很顯然，把棘刺拔出來對你來說會好得多。既然能把棘刺拔出來，就沒有理由耗盡一生去防止它被觸碰。一旦棘刺被拔掉了，你就真的擺脫它了。但是如果你選擇保留它們並且試圖不被它們煩擾，你就必須改變你的生活，以避免那些會觸碰它們的情況發生。如果你很孤獨，你就必須避免去那些情侶們喜歡去的地方。如果你害怕被拒絕，你就必須避免與人太親近。然而，這樣做與修剪樹木無異。你在試圖調整你的生活，以適應你的棘刺。棘刺原本屬於外部世界，現在卻成了你內在世界的中心。

當你孤獨的時候，你會發現自己總會思考該如何應對它。你該說些什麼或做些什麼才能讓自己不感到如此孤獨？注意，你不是在思考該如何擺脫這個問題，而是在思考該如何避免自己受它影響。為此，你不是逃避各種情況，就是將各種人物、地點和事物作為保護盾。最終，你會像那個長著棘刺的人一樣，孤獨會主宰你的全部生活。你會與一個讓你感覺不那麼孤獨的人結婚，你會認為這很自然、很正常。但這與避免棘刺之痛而非將它拔除的做法是完全一樣的。你沒有消除孤獨的根源，你只是試圖保護自己，不讓自己感受到它。如果有人去世或者離開你，孤獨會再次困擾你。當外部環境無法使你不受內心事物侵擾時，問題就又回來了。

如果你不拔掉棘刺，你就得對棘刺以及你為了避免它而牽扯到的周圍的一切事物負責。如果你有幸找到了一個能夠讓你減輕孤獨感的人，你就會開始操心如何和這個人保持關係。就這樣，由於逃避問題，你使這件事情複雜化了。這與使用設備來防止棘刺被觸碰完全是一回事：你必須據此調整你的生活。一旦你允許核心問題繼續存在，它就會擴展成許多問題。你不會想到要擺脫它，相反，你能看到的唯一解決辦法就是儘量避免感覺到它。現在你別無選擇，只能去解決任何可能影響它的事物。你必須操心你的衣著和談吐。你必須擔心別人對你的看法，因為這可能會影響你的孤獨感或對愛的需求。如果有人被你吸引，而這能減輕你的孤獨感，你甚至可能會向對方坦言：“我需要怎麼做才能取悅你？我可以變成你喜歡的任何樣子。我只是不想再時時感到孤獨了。”

現在，操心這段關係成了你的一個負擔。這會使你產生潛在的緊張感和不適感，甚至可能影響你的睡眠。然而，事實上，你體驗到的不適感並不是孤獨感，而是沒完沒了的思慮：“我說對話了嗎？她真的喜歡我嗎？還是我自作多情？”現在問題的根源被埋在了這些淺層次的問題下面，而這些淺層次問題的出現都是為了逃避更深層次的問題。一切都變得非常複雜。人們學會了利用他們的關係來隱匿他們的棘刺。如果你們喜歡對方，就得調整自己的行為，以避免撞到對方的軟肋。

這就是人們通常的做法。他們讓內心的棘刺影響到了自己的行為。他們最終會限制自己的人生，就像那些帶著手臂上的棘刺生活的人一樣。說到底，如果你的內心存在著會干擾你的事物，你就必須做出選擇。你可以轉向外部世界，以避免感覺到它；也可以直接拔出棘刺，不讓你的生活圍著它運轉。

不要懷疑自己消除內心幹擾源的能力。它確實可以消失。你可以深入觀察自己的內心，直到它最核心的部分，然後做出決定：不讓自己最脆弱的部分主宰自己的人生。你要擺脫它。你希望你和別人交談是因為你覺得他們有趣，而不是因為你孤獨。你希望你和別人建立關係是因為你真心喜歡他們，而不是因為你需要他們喜歡你。你希望你墜入愛河是因為你真心愛上了對方，而不是因為你需要逃避內心的問題。

你該如何解放自己？在最深層次的意義上，你得通過發現自己來解放自己。你不是你感覺到的痛苦，也不是週期性地感到壓力過大的那部分你。這些幹擾都與你無關，你是注意到這些幹擾的人。因為你的意識是獨立的，並能覺知這些事物，所以你可以解放自己。要擺脫內心棘刺的束縛，你只需停止與它們糾纏。你越是觸碰它們，就越會刺激它們。由於你總是做一些事情來避免感覺到它們，它們沒有機會自然而然地得到解決。如果你願意，你完全可以先讓煩擾之情湧上來，然後對它們放手。你內心的棘刺只是來自過去的被阻塞的能量，所以它們是可以被釋放的。問題是，你之前總是要麼完全避開可能使它們釋放的情況，要麼以保護自己的名義壓抑它們。

假設你正坐在家裡看電視。你一直看得很開心，直到兩個主角墜入愛河。突然間，你感到孤獨，但周圍沒有人給予你關注。有趣的是，幾分鐘前你還好好的。這個例子表明，棘刺一直在你的心裡，它只是沒有被激活而已，直到有東西觸碰到它。你感覺心中頓時產生了一種空虛感或墜落感。這種感覺讓你非常不舒服。接著，一種軟弱感湧上你的心頭，你開始回憶其他時候獨自一人的體驗，以及那些傷害過你的人。過去儲存的能量從心中釋放出來，引起了很多思緒。這時，你不再從電視中獲得快樂，而是一個人坐在那裡，沉浸在思緒和情感的潮水中。

除了吃點東西、打電話給某人，或是做點其他能讓自己平靜下來的事情，你還能如何解決這個問題呢？你能做的是注意到你注意到了。你可以注意到你的意識剛才在看電視，而現在它正在觀看你內心的誇張情節劇。這一切的觀者是你，是主體。而你觀看的事物則是客體。空虛感是一種客體，它是你感覺到的事物。但誰是感覺者呢？你的出路就是注意到是誰注意到了這一切。這比裝著滾珠軸承、輪子和液壓機的保護裝置要簡單得多。你要做的就是注意到究竟是誰感覺到了孤獨。能注意到的人就是自由的。如果你想擺脫過去儲存的能量，你必須允許它們通過，而不是把它們藏在內心深處。

從你小時候起，你的內心就充滿了能量。你得清醒過來，意識到你就在那裡面，意識到你的內心中還有一個敏感的人與你相伴。單純地觀看敏感的那部分你感到不安、嫉妒、需要和恐懼。這些感覺只是一個人本性的一部分。如果你集中注意力，就會發現它們並不是你：它們只是你感覺和體驗到的事物，而你是覺知這一切的內在存在。如果你保持冷靜，你甚至可以學會欣賞和尊重哪怕是令人不滿的體驗。

例如，一些最美麗的詩歌和音樂就是由處於混亂狀態的人創造出來的。偉大的藝術源自人的內心深處。你可以體驗這些非常人性化的狀態，但並不迷失於其中或是抗拒它們。你可以注意到你注意到並單純地觀察了孤獨是如何影響你的。你的姿勢改變了嗎？你的呼吸放慢還是加快了？當孤獨獲得所需的空間，從而能通過你時，會發生什麼？你要做一名探索者。觀察它，然後它就會消失。只要你不沉溺於其中，這一體驗很快就會過去，別的體驗會接著出現。盡情享受這一切吧。如果你能做到這一點，你就自由了，一個純粹能量的世界將在你的內心開啟。

你越是能堅守自我的位置，就越能感受到一種你從未體驗過的能量。它源自後方，而不是前方，前方是你體驗你的思想和情感的地方。當你不再沉溺於你的誇張情節劇中，而是舒服地坐在覺知之座上，你會開始感覺到這股從內心深處湧出來的能量流。這種能量流被稱為沙克蒂，也被稱為精神。如果你堅守自我，而不追隨內心的煩擾，你就會開始體驗它。你不必擺脫孤獨，你只需停止和它糾纏。它只是宇宙中的又一個事物罷了，就像汽車、小草和星星。它不關你的事，所以放手吧，這才是自我應該做的事。覺知不與煩擾戰鬥；覺知釋放煩擾。覺知只是覺知到宇宙中的一切從它面前經過。

如果你堅守在自我之中，那麼即使你的心靈感到虛弱，你也能體驗到你內在的力量。這就是道的本質，是心靈成長的源泉。一旦你懂得，感覺到內在的煩擾並無不妥，而且它們今後不再能幹擾你的意識之座，你就自由了。你將開始獲得來自後方的內在能量流的支撐。當你體驗過內在能量流帶來的狂喜後，你將從容地行走在這個世界上，不會再受到任何事物的幹擾。這樣你就成了一個自由的存在——你超越了。

獲得真正的自由的先決條件是，你決心不再受苦。你必須決心享受人生，你沒有理由去忍受壓力、內心的痛苦或恐懼。我們每天都在承受一種我們不該承受的負擔。我們害怕自己不夠好，或是會失敗。我們感到不安全、焦慮以及侷促不安。我們害怕別人會背叛我們、利用我們或不再愛我們。所有這些都給我們帶來了巨大的負擔。當我們試圖建立開放而充滿愛的關係時，當我們試圖取得成功和表達自我時，我們的內心都會有一種負重感，這種負重感就是對痛苦、悲痛或悲傷體驗的恐懼。每天，我們要麼感受它，要麼阻止自己感受它。這是一種核心的影響，以至於我們甚至都沒有意識到它有多普遍。

當佛陀說所有的生命都在受苦時，他所指的正是這一點。人們不明白自己在受多大的苦，因為他們從來沒有體會過不受苦的滋味。為了意識到這一點的重要性，想象一下如果你和你認識的所有人都從未健康過，那會是怎樣的場景：每個人都一直患有重大疾病，嚴重到幾乎不能下床，所有事情都必須在床邊做，不然就沒法完成。如果是這樣的話，人們就不會知道還有其他的活法。他們必須耗盡自己的能量，費力地拖著身體行動，也無法理解健康和活力的概念。

思想和情感能量也會造成的後果，這些能量構成了你的心理世界。你內心的敏感將你暴露在一個又一個不斷變化的情況中，使你在不同程度上受苦。你要麼試著通過控制環境來避免受苦，要麼擔心未來仍會受苦。這種情況很普遍，以至於你總是視而不見，就像魚兒看不見水一樣。

只有當情況變得比平時更糟時，你才會注意到自己正在受苦。只有當情況變得太糟糕，以至於已經開始影響你的日常行為時，你才會承認自己遇到了問題。但事實上，你在日常生活中一直會遭遇心理問題。要真正看清這一點，可以將你與你思想的關係和你與你身體的關係進行一番比較。在正常、健康的情況下，你不會考慮你的身體，你只會專注於處理自己的事情——走路、開車、工作、玩耍，而不會關注它。只有在身體出問題的時候，你才會想它。與此形成鮮明對比的是，你總在考慮你的心理健康狀況。人們總是在想：“如果我陷入困境會怎麼樣？我該說什麼才好？如果我沒有準備好，我會很緊張。”這就是在受苦。那種持續的、焦慮的內心交談是受苦的一種形式：“我真的可以信任他嗎？如果我向他表露自己而被利用了呢？我再也不想經歷那樣的事了。”這就是因為不得不無時無刻考慮自己而產生的痛苦。

為什麼我們不得不無時無刻考慮自己？為什麼會有那麼多關於“作為主體的我”“作為客體的我”以及“我的所有物”的想法？看看你是多麼頻繁地在考慮自己的境況、自己的喜好，以及該如何重新安排這個世界以取悅自己。你會這樣想是因為你的內心不健康，你一直在努力讓自己感覺好一點。如果你的身體有很長一段時間不健康，你會發現自己一直在考慮該如何保護它，如何讓它感覺更好。而你的心理正在遭遇同樣的狀況。你如此頻繁地考慮你的心理健康，唯一的原因就是你的心理已經病了很長時間了，你的內心其實很脆弱，幾乎任何事情都可以讓你心煩意亂。

為了結束苦難，首先你必須認識到你的心理不健康。然後你必須承認它不一定非得是這樣發展，它可以是健康的。能夠意識到你不必忍受或是保護你的心理狀態，這其實是天賜之福。你不必一直考慮你說的話或某個人對你的看法。如果你一直在擔心這些事情，你過的將是怎樣一種生活？內心的敏感是心理不健康的一個症狀，就像當身體不舒服時就會發出疼痛信號或表現出其他症狀一樣。疼痛不是壞事，它是身體和你說話的方式。當你吃得過多時，你會胃痛；當你的手臂承受的壓力過大時，它也會開始痛。身體通過它的通用語言——疼痛來進行交流，你的內心則通過它的通用語言——恐懼來進行交流。害羞、嫉妒、不安全感、焦慮都是恐懼的表現。

如果你虐待動物，它就會害怕。你的內心也在遭遇同樣的事情。你賦予了它一種不可理喻的責任，這是對它的虐待。現在停下來審視一下你讓你的大腦做了什麼。你對你的大腦說：“我希望每個人都喜歡我。我不希望任何人說我的壞話。我希望我說的每一句話和我做的每一件事都能被所有人接受和喜歡。我不希望任何人傷害我。我不希望發生任何我不喜歡的事，而且我希望我喜歡的每件事都發生。”然後你說：“大腦，想辦法實現我所有的願望，即使你不得不為此日夜思考。”當然，你的大腦會說：“交給我吧，我會不停地努力的。”

你能想象嗎？大腦必須努力將你所說的每一句話都以正確的方式表達出來，讓別人用正確的方式接受它們，並且讓它們對每個人都產生正確的影響。它必須確保你所做的每一件事都被正確地詮釋和看待，並且沒有人會做任何傷害你的事。它必須確保你得到你想要的一切，並且你永遠也不會遭遇你不想要的事物。大腦一直在試圖向你建議如何讓一切都好起來，這就是為什麼大腦會如此活躍——因為你交給了它一個不可能完成的任務，相當於指望你的身體拔起樹木和一步跳過一座大山。如果你一直拼命讓身體做它做不到的事情，它是會生病的。心理崩潰也是這個道理。身體崩潰的前兆是疼痛和虛弱感，心理崩潰的前兆則是潛在的恐懼和持續不斷的神經質思維。

你必須清醒過來，承認你內心出了問題。靜心觀察，你就會發現你的大腦一直在告訴你該做什麼。它告訴你要去這裡，而不是那裡；要說這個，而不是那個；該穿什麼，不該穿什麼。它從未停止過。你高中時它不就是這樣嗎？你初中和小學時它不也是這樣的嗎？它不是一直都是這樣的嗎？時刻擔心自己是一種受苦的形式。但是你該如何解決這個問題？你該如何讓它停止呢？

大多數人試圖通過在他們一直在玩的外部遊戲中獲勝來解決內心的問題。如果我們拍下我們內心問題的快照，就會發現每個人都有我們所說的“當前的問題”，即在任何特定時刻最讓他們困擾的事情。當第一個問題不再困擾他們時，第二個問題就會出現；當第二個問題不再困擾他們時，第三個問題又會出現。你的想法就是圍繞著這些問題展開的，它們往往集中在今天困擾著你的事情上。你會思考這個問題，思考它為什麼會困擾你，以及你能為此做點什麼。如果你不做點什麼，它就會在你的餘生中一直持續下去。

你會發現你的大腦總是在告訴你，為了解決你內心的問題，你必須改變一些外在的事物。但如果你是聰明人，你就不會去玩這個遊戲。你會意識到你的大腦給你的建議是被心理學損害了的建議。你大腦的思維被它的各種恐懼擾亂了。在這個世界上，你最不該聽從的建議就是由被擾亂的大腦提出的建議。你的大腦實際上會誤導你。每次它告訴你“如果這次我能獲得晉升，我會感覺很好，並且可以重新開始我的生活”後，它的許諾成真了嗎？在你獲得晉升之後，它是否讓你的所有不安全感消失，並能讓你在餘生中實現經濟上的滿足？當然不是。唯一的結局就是下一個問題又浮出了水面。

一旦你看到了這一點，你就會認識到大腦存在著一個潛在的嚴重問題：它所做的只是營造可能使情況變得更令人舒適的外部環境而已。但外部環境並不是導致內部問題的原因，改變外部環境僅僅是解決問題的一種嘗試。例如，如果你的內心存在孤獨感和缺失感，那麼這並不是因為你還沒有建立起某種特殊的關係。後者並不是問題的誘因。建立關係只是你解決問題的嘗試。你所做的只不過是想看看這種關係能否平息你內心的不安。如果不能，你就將嘗試其他辦法。

但事實是，外部變化無法解決你的問題，因為它們無法解決問題的根源。問題的根源在於，你在內心深處覺得自己不圓滿、不完整。如果你不能正確識別問題根源，你就會去尋找某人或某事來掩蓋它。你將躲藏在財富、人物、名譽、崇拜後面。如果你試圖找到一個合適的人來愛你、崇拜你，並且也成功了，那麼你實際上是失敗了。你沒有解決你的問題，你所做的就是把那個人也捲入你的問題中。這就是為什麼人們會在人際關係上遇到那麼多麻煩。一開始你自己的內心出現了一個問題，然後你試圖通過和別人交往來解決這個問題。這段關係會出現問題，正是因為是你的問題導致了這段關係的締結。一旦你退後一步，敢於誠實地看待這段關係，就很容易看明白這一點。

既然我們已經瞭解了失敗的含義，現在我們再來定義一下成功。成功之於心理的意義相當於健康之於身體的意義。成功意味著你再也不必考慮你的心理了。自然健康的身體會在你做自己的事情時做它該做的事，你永遠不必考慮它。同樣地，當你心理健康時，你永遠不需要考慮怎樣才能好起來，怎樣才能不害怕，或是怎樣才能感覺到被愛。你不需要把自己的生命都消耗在心理問題上。

想象一下，如果你內心中沒有那些神經質的個人想法，你的人生會是多麼有趣！你可以享受各種事物，你可以真正瞭解他人，而不是需要他人。你可以單純地生活，體驗人生，而不是試圖用整個人生來解決你內心的問題。你有能力達到這種狀態，而且何時達到都不會太晚。

目前，你和你的心理之間的關係就像是一種成癮症。它不斷地向你提出要求，而你則不得不把你的人生奉獻出來，去滿足這些要求。如果你想獲得自由，你就必須學會像對待其他成癮症一樣對待它。例如，吸毒者有能力參加戒毒，停止吸毒，以後再也不吸毒。也許這並不容易，但他們的確有能力這麼做。心理上的成癮症也是如此。聆聽自己沒完沒了的心理問題是一件很荒謬的事，你有能力終止它。你可以在早晨醒來，對接下來的一天充滿期待，而不去擔心會發生什麼。你的日常生活可以像度假一樣。工作可以是有趣的，家庭生活可以是有趣的，你可以享受這一切。這並不意味著你沒有全力以赴，你只不過是在快樂地全力以赴而已。然後，晚上睡覺時，你會讓一切都過去。你不會因為生活而緊張擔心。你實際上是在過生活，而不是害怕生活或是與它做鬥爭。

你可以過一種完全沒有心理恐懼的生活，只要你知道如何去做——停止。讓我們以戒菸為例。說到如何戒菸，關鍵詞是“停止”，這並不難理解。使用什麼戒菸貼片並不重要；說一千，道一萬，你必須停止吸菸。停止吸菸的方法就是停止把香菸放進嘴裡，其他所有技術都只是你認為會有幫助的方法罷了。說到底，你要做的只是停止把香菸放進嘴裡。如果你做到了，你就一定能停止吸菸。

你得用同樣的方法來擺脫心理混亂。你得停止告訴你的大腦它的工作是解決你的個人問題。這項工作破壞了大腦，擾亂了你的心理狀態。它造成了恐懼、焦慮以及神經症。你的大腦對這個世界幾乎沒有任何控制力。它既不是全知的，也不是萬能的。它不能控制天氣和其他自然力，也不能控制你周圍所有的人物、地點和事物。你賦予了你的大腦一項不可能完成的任務，要求它操縱這個世界以解決你個人的內在問題。如果你想獲得健康的生存狀態，就別再要求你的大腦完成這個任務。當你的大腦不必再確保每個人和每件事都像你需要的那樣發展，你內心就會感覺好一點。大腦不適合做這種工作，將它炒魷魚吧，同時也放下你內心的問題。

你可以和你的大腦保持一種不同的關係。每當它開始告訴你應該做什麼或不應該做什麼，以便讓世界符合你先入為主的觀念時，別聽它的。就像戒菸一樣，不管你的大腦說什麼，你都不能拿起香菸將它放進嘴裡。無論你是剛吃過晚飯，還是感到焦慮、覺得需要抽菸，不管你有什麼理由，你的手都不可以再碰香菸。同樣，當你的大腦告訴你你需要做些什麼才能讓內心的一切好起來時，不要相信它說的話。事實是，只要你接受一切，一切自然都會好的，而且也唯有如此才能諸事皆好。

別再指望大腦能解決你內心的問題。這是一切的核心與根源。你的大腦並沒有犯下罪過。事實上，它是無辜的。大腦只是一臺計算機，一個工具。它可以被用來進行偉大的思考，解決科學問題，為人類服務。但是你在迷惘狀態下讓它花時間為你個人化的內心問題思考外部解決方案，你這是在試圖用擅長分析工作的大腦保護自己，使自己在生活自然展開的進程中不受傷害。

通過觀察你的大腦，你會發現它正忙著使一切都好起來。你要有意識地記住這不是你想要的，然後漸漸地脫身。千萬不要與你的大腦做鬥爭。你永遠都不會贏的。它要麼會立即打敗你，要麼會暫時被你壓制，日後捲土重來打敗你。不要和你的大腦搏鬥，不參與其活動。當大腦告訴你應該如何安排世界和世界上的每一個人以滿足你自己時，不要聽它的。

關鍵是要安靜。這不是說你的大腦必須安靜，而是說你要安靜。你是在內心觀看大腦的神經質表現的那個人。你要放鬆，然後你會自然而然地停留在大腦的後方，因為你本就一直待在那裡。你不是正在思考的大腦，你只是覺知到了正在思考的大腦。你是大腦後方的意識，你覺知到了思想。當你停止把全部心靈投入到大腦中，不再把大腦當作你的救世主和保護者，你會發現自己正在大腦的後方看著它。這樣你就可以瞭解你的思想了，你可以在內心觀看它們。最終，你將能夠只是靜靜地坐在那裡，有意識地觀察大腦的活動。

一旦你達到這種狀態，你與大腦之間的問題就解決了。當你停留在大腦的後方時，你，也就是覺知，是不參與思考過程的。你只是看著大腦思考。你只是在那裡，覺知到你在覺知著。你是內在的存在，是意識。意識不是你必須思考的事物，你就是它。你可以觀看大腦的神經質表現，而不參與其中。只要你這麼做，就能讓煩擾不安的大腦停下來。大腦之所以在運轉，是因為你在通過你的關注給它充電。失去你的關注，大腦就會減少思考。

從小事開始。假設有人對你說了一些你不喜歡聽的話，或者更糟的是，他根本不把你放在眼裡。比如，你在路上看到一個朋友，向他打招呼，但他卻沒有理會你，而是徑直離開了。你不知道他是沒聽到你說話，還是故意無視你。你不知道他是不是在生你的氣，或是發生了什麼事。你的大腦開始瘋狂運轉。這時候你就得做一次現實檢驗了！這個星球上有幾十億人，其中一個人沒有和你打招呼。你接受不了這一現實，這合理嗎？

利用日常生活中發生的小事來釋放自己。在上文的案例中，你只需選擇不參與你的心理活動。這不意味著要求你的大腦不再繞著圈子思考發生的事情，而意味著你已經準備好了，你願意並且也能夠觀看你的大腦創造它那小小的誇張情節劇。你可以觀察它發出的所有關於你有多受傷，別人怎麼可以如此傷害你的吵鬧聲，觀察大腦如何形成對策。想到這一切的起因只是有個人沒和你打招呼而已，你會感到不可思議。這的確令人難以置信。遇到這樣的事件，你只需觀察大腦的談話，保持放鬆，不斷釋放，堅守在這些聲音的後方。

堅持這樣處理每天都會發生的小事。這是需要你在內心深處做的一件非常私密的事情。你很快就會發現，你的大腦一直在無事生非，逼得你要發狂。如果你不想這樣，就不要把能量投入你的心理活動。事情就是這麼簡單。這樣一來，你唯一要做的就是放鬆和釋放。當你看到內心中發生的這些事情，你只需放鬆肩膀，放鬆心靈，然後堅守在它們後方。不要觸碰它們，不要捲入其中，也不要試圖阻止它們。只要覺知你正在看著它們即可。這就是你的出路，你只需要放手。

你要經常提醒自己觀察自己的心理狀態，以便開始這段通往自由的旅程，這樣你就不會迷失在其中。由於對個人思維的上癮是一個主要問題，所以你必須確立一種方法來提醒自己。一些非常簡單的覺知練習，只需要花一秒鐘去做，但卻能幫助你在大腦的後方保持居中狀態。每當你上車，在座位上坐定時，花一點時間想一想你正在浩渺太空中的一顆行星上旋轉；然後提醒自己，你不會參與自己的誇張情節劇。換句話說，你要立刻對腦海中正在發生的一切放手，提醒你自己，你不想玩大腦的遊戲。之後，在你下車之前，把同樣的事再做一遍。如果你真的想保持冷靜，你也可以在拿起電話或打開一扇門之前這樣做。你不需要改變任何事情。你只需要注意到你注意到了。就像清點庫存，查看自己的心靈、大腦、肩膀等情況如何。你要在日常生活中設置觸發點，幫助你記住自己是誰，以及你的內心中發生了什麼。

這些練習可以幫助你的意識居中。最終，你將擁有持續居中的意識。持續居中的意識就是自我之座。在這種狀態下，你總能意識到自己是有意識的。你永遠不會有未充分覺知的時刻。那裡，你將不需要刻意努力，不需要刻意做任何事，你就在那裡，覺知到思想和情感正在你的周圍被創造出來，而世界就在你的感官面前展開。

最終，你的能量流的每一個變化，無論是思想的激盪還是心靈的轉變，都會提醒你，你正待在後方注視這一切。現在，曾經壓抑你的事物變成了喚醒你的事物。但首先你必須足夠安靜，這樣你的內心才不會那麼忙碌活躍。這些觸發點有助於提醒你保持居中，最終你會變得足夠安靜，能夠單純地觀看心靈的反應，並在大腦開始活躍之前放手。在這段旅程中的某個時刻，對你而言最重要的事物會變成心靈，而不是大腦。你會發現大腦追隨著心靈，心靈會在大腦開始說話之前做出反應。在你意識清醒的時候，你內心能量的轉換會讓你瞬間覺知到你正在後方注視這一切，大腦甚至都沒有機會啟動，因為你已經在心靈的層面放手了。

現在你已經上路了。先前束縛你的事物現在正在幫助你解脫，你必須竭盡全力為自己爭取有利條件。學會放手，你就可以解放自己的能量，從而解放你自己。你其實有能力在你的日常生活中，通過把自己從心理束縛中解放出來，為自己的靈魂竊取自由。這種自由是如此偉大，以至於被賦予了一個特殊的名字：解放。

真正的靈性成長和深層的個人轉變的基本要求之一就是與痛苦和睦共處。沒有變化就沒有發展或進化，而變化並不那麼令人舒服。變化包括挑戰我們熟悉的事物和大膽質疑我們對安全、舒適和掌控的慣常需求。這種經歷通常會令人感到痛苦。

熟悉這種痛苦是你成長過程的一部分。儘管你可能並不喜歡內心的不安，但如果你想知道那些不安的感覺從何而來，你就必須靜靜地在內心面對它們。一旦你能面對紛擾，你就會意識到你的內心深處有一層痛苦。這種痛苦強烈地煎熬著你、挑戰著你，破壞著你的自我，以至於你一生都在逃避它。你的整個人格是建立在存在方式、思考方式、行動方式和信念方式的基礎上的，而這些方式就是為了逃避這種痛苦而產生的。

由於逃避痛苦讓你無法探索你身上超越痛苦層面的部分，當你最終決定處理痛苦時，真正的成長才會發生。痛苦處在你心靈的核心部分，它會輻射出去，並影響你所做的一切。但這種痛苦並不是你感覺到的肉體痛苦。肉體痛苦只在出現生理上問題的時候才會出現，但內心的痛苦始終存在於心底，隱藏在我們一層層的思想和情感之下。當內心陷入混亂時，我們對它的感受最深，比如當世事不符合我們的期望時。這是一種深層的心理痛苦。

心靈建立在避免痛苦的努力之上，因此，對痛苦的恐懼是其基礎。例如，如果遭拒的感覺對你來說是個大問題，那麼你就會害怕那些導致自己被拒絕的經歷。這種恐懼會成為你心靈的一部分。儘管導致你被拒絕的實際事件並不常見，但你始終在處理著自己對遭拒的恐懼。我們就是這樣製造了一個始終存在的痛苦。如果你致力於避免痛苦，那麼痛苦就會左右你的一生。你所有的想法和感受都會受到你的恐懼的影響。

你會發現，任何基於逃避痛苦的行為模式都會成為通向痛苦本身的大門。如果你害怕被別人拒絕，為了贏得其認可而接近他們，你的麻煩只會更多。他們只要斜著眼看你，或者說傷害你的話，你就會感受到被拒絕的痛苦。既然你是因為害怕遭拒而接近他們的，那麼結果是，在整個互動過程中你都將在遭拒的邊緣跳舞。不管怎樣，你體驗到的感覺都能追溯到你行為背後的動機。你的行為與你逃避痛苦的願望相關聯，你會在心中感受到這種聯繫。

心是痛苦的源頭，這就是為什麼你每天都會感受到如此多的煩擾。這種痛苦的核心在你的內心深處。你的性格特徵和行為模式都與你逃避這種痛苦的願望有關。你逃避痛苦的方式可以是保持一定的體重，穿特定的衣服，採取某種說話方式，或選擇某種髮型。你所做的一切都是為了逃避這種痛苦。如果你想驗證這一點，只要看看如果有人談論你的體重或批評你的衣服，你會做出什麼反應即可——你會感到痛苦。每當你以避免痛苦的名義做某件事情，那件事情就擁有了轉化為你想避免的痛苦的可能性。

如果你不想對付核心的痛苦，那麼你為了逃避痛苦所做的事情最好能奏效。如果你終日忙於社交生活，那麼任何挑戰你自尊的行為，比如不邀請你參加活動，都會讓你感到痛苦。假設你打電話邀請朋友一起看電影，他們說他們很忙，拒絕了你。如果你給他們打電話是為了逃避痛苦，那麼此時你就會感到痛苦。假設你對你的狗喊道：“嘿，斑點，過來！”但它沒有過來。如果你叫斑點是為了喂他，這時你就會把碗放下，讓它想吃的時候再吃。但是如果你叫斑點是因為你今天很辛苦，希望得到它的安慰，那麼它沒有過來就會使你感到痛苦：“連狗都不喜歡我。”為什麼狗不過來會使你發自內心地痛苦？為什麼朋友說他們今天要去別的地方而不能去看電影會使你感到痛苦？這些事情為什麼會引起痛苦？這是因為你的內心深處有著未曾加工處理的痛苦。你試圖避免這種痛苦，而這種企圖製造了一層層與隱藏的痛苦相關的敏感層。

讓我們看一看這些敏感層是怎樣被構造起來的。為了避免遭拒的痛苦，你努力維護友誼。由於你清楚自己被拒絕，甚至是被朋友拒絕可能性，你會更加努力地避免被拒絕。為了實現這一願望，你必須確保你做的每件事都能被別人接受。這就決定了你的穿著和行為方式。注意，你不再直接關注拒絕本身，你轉而關注你的衣服，你的走路方式，或者你開的車。你距離核心痛苦又遠了一層。如果有人對你說：“我以為你買得起比這更好的車呢！”你會感到不安。為什麼他的話會引起你的痛苦？有人說你的車有什麼大不了的？你得問問自己，是什麼在你心裡發生了反應，那是一種怎樣的感覺，為什麼會這樣？人們通常不會問為什麼，他們只是試圖阻止事情發生。

你必須再深入一點，看看敏感層之間是怎樣相互作用的。痛苦位於核心位置。然後，為了逃避痛苦，你忙於儘量和朋友待在一起，隱藏在他們對你的接受之中。這是核心以外的第一層。接著，為了保證朋友接受你，你力圖以某種方式展示自己，以贏得朋友並影響他人。這是核心以外的第二層。每一層都附著在原來的痛苦上，這就是簡單的日常互動會對你產生如此巨大的影響的原因。如果核心痛苦不是你每天證明自己的動因，那麼別人的話就不會影響你。但是，由於逃避核心痛苦正是你證明自己的動因，最終，你會把潛在的痛苦帶進每一件發生的事情。你會變得極其敏感，以至於只要生活在這個世界上就會受到傷害，甚至與人互動或進行其他正常的日常活動都會傷到你的心。如果你仔細觀察，你會發現即使簡單的交流也會引發一定程度的痛苦、不安全感或全身性失調。

要遠離這種情況，你需要擁有另一個視角。你可以嘗試在晴朗的夜晚仰望天空。你正坐在一顆旋轉於浩瀚太空中的行星上，雖然你只能看到幾千顆恆星，但僅在銀河系中就有數千億顆恆星。事實上，據估計，螺旋星系中有超過一萬億顆恆星，然而如果我們能看到那個星系的話，它看起來也只像一顆恆星。而你只是站在一個小小的土球上，繞著漫天星斗中的一顆旋轉。從這個角度來看，你還會關心人們對你的衣服或你的車子的看法嗎？如果你忘記了某人的名字，你還需要感到尷尬嗎？你怎麼能讓這些毫無意義的事情造成你的痛苦呢？如果你想結束這種痛苦，如果你想過滿足的生活，你最好不要致力於避免心理痛苦。你最好不要用你的一輩子來擔心人們是否喜歡你，或者你的車是否令人豔羨。那是一種痛苦的生活。你也許認為你並沒有經常感到痛苦，但你確實感到痛苦了。你花費一生時間來避免痛苦，這意味著痛苦永遠在你身邊。任何時候你都有可能說錯話，任何時候任何事情都有可能發生，所以你將把一生都奉獻給逃避痛苦的行動。

當你審視自己的內心，你會發現你回到了同樣的兩種基本選擇：一種選擇是將痛苦留在內心，繼續與外界鬥爭；另一種選擇是拒絕用一輩子來逃避內心的痛苦，決心努力擺脫它。很少有人敢直面內心，大多數人甚至沒有意識到他們是帶著許多需要解決的內心痛苦在四處奔走的。你真的想把痛苦帶進內心以至於必須操縱世界來避免那種感覺嗎？如果不必受痛苦左右，你的生活會變得怎樣呢？你會獲得自由。你將完全自由地行走在這個世界上，收穫快樂，坦然面對任何事情。你的生活將充滿有趣的經歷，無論這些經歷是什麼，你都可以盡情享受。從本質上說，你只需單純地生活，體驗在一顆旋轉於浩瀚太空的行星上生活的感覺，直到你死去。

要在自由的層次上生活，你必須學會不害怕內心的痛苦和不安。只要你害怕痛苦，你就會盡力使自己免受痛苦的傷害。如果你想要自由，那麼你只需把內心的痛苦看作你能量流的一種暫時變化。你無須害怕這種經歷：你無須害怕被拒絕，也無須擔心如果你生病了，或者有人死了，或者其他事情出了問題，你會有什麼感覺。你不能一輩子躲避那些沒有真正發生的事情，否則一切都會變得消極，最後你的眼中將只有許許多多可能會出問題的事情。你知道有多少事物會引起內心的痛苦和煩擾嗎？可能比天上的星星還要多。如果你想成長並自由地探索生活，你就不能把你的一生都用在躲避那些可能令你傷心或傷感的事情上。

你必須審視你的內心，並決心從現在開始，不再將痛苦視作一個問題。痛苦只是宇宙中無數事物中的一個。有人會對你說一些讓你心頭冒火的話，但之後事情就會過去。它只是一次短暫的經歷。大多數人幾乎無法想象與內心的煩擾和睦相處是一個怎樣的場景。但是，如果你沒有學會坦然面對它，你就會把一生都花在躲避它上。如果你感到不安全，那只是一種感覺，而你能控制感覺。如果你覺得尷尬，那也只是一種感覺，它只是造物的一部分。如果你妒火中燒，你可以客觀地看待這一感覺，就像你看待輕微的瘀傷一樣，因為它只是宇宙中的一個普通的事物，正在穿過你的內心。你可以嘲笑它、享受它，但不要害怕它。它不會碰你，除非你碰它。

讓我們從人的基本傾向的角度探討這個問題。當能引起痛苦的事物觸碰你的身體時，你會本能地避讓，比如難聞的氣味和糟糕的味道。事實上，你的心靈也有這樣的傾向。如果有什麼令人不安的事物觸及它，它會往回縮，向後退，以保護自己。它也這樣對待不安全感、嫉妒以及我們一直在討論的其他任何感受。從本質上看，你“關閉”了，你試圖在你的內心能量周圍設置一道屏障。你可以感受到它的影響，就像你能感受到你內心的收縮一樣。有人說了一些令你不快的話，你心裡感到有些不安。然後你的大腦開始說：“我不需要忍受這一切。我完全可以一走了之，再也不跟他們說話了。他們會後悔的。”你的心正試圖從它正在經歷的事情中退出，保護自己，這樣它就不用再經歷那種感覺了。你的心這麼做是因為你無法應付你感受到的痛苦。只要你不能應付痛苦，你就會通過關閉自己來保護自己。一旦你關閉自己，你的大腦就會圍繞你被封閉的能量建立起一個完整的心理結構。你的思想會試圖解釋為什麼你是對的，為什麼別人是錯的，以及你應該怎麼做。

如果你照單全收，痛苦就會成為你的一部分。痛苦將長年留在你的內心，併成為你生命的組成部分。它將影響你未來的反應、想法和喜好。當你處理一件事情，抵抗它引起的痛苦時，你將不得不調整你的行為和思想，以保護自己。你必須這樣做，這樣才不會使你內心對這件事的看法惡化。你最終會在被封閉的能量周圍建立起一個完整的保護結構。如果你能清楚地看到這一切的發生，並理解其長遠影響，你就會想擺脫這個陷阱。然而，除非你願意釋放最初的痛苦而不是躲避它，否則你將永遠不會自由。你必須學會超越那種逃避痛苦的傾向。

聰明的人不想成為對痛苦的恐懼的奴隸。他們允許世界自然發展，而不是害怕這個世界。他們全心全意地參與生活，但不是為了利用生活來逃避自己。如果生活中發生的事情會引起你內心的不安，那就讓它像風一樣吹過你的身體，而不是退縮。畢竟每天都會發生可能引起你內心不安的事情，你隨時都可能會感到沮喪、憤怒、恐懼、嫉妒、焦慮或尷尬。如果你觀察一下，你會發現你的心在試圖把這一切推開。如果你想自由，你必須學會停止對抗這些人類情感。

當你感到痛苦時，就把它看作能量。你大可以把這些內心體驗看作能量，它們正通過你的心，從你的意識之眼面前經過。然後放鬆並釋放，而不是收縮和關閉。放鬆你的心，直到你真正面對內心的傷口。保持開放和接受，這樣你就可以從容面對令你緊張的事。你的意識必須願意出現在緊張和痛苦的地方，然後放鬆，並往深處走。這將是非常深刻的成長和轉變。但你肯定不想這麼做，因為這麼做會令你感到巨大的阻力，這就是為什麼痛苦是如此強大。當你放鬆並感受到阻力時，心就會想逃離，並關閉、保護和捍衛自己。但這時你應該繼續放鬆，放鬆你的肩膀，放鬆你的心。放手，留出空間讓痛苦從你的內心通過。痛苦只是一種能量。你只需要把它看作能量，然後放手。

如果你將痛苦封閉起來，阻止它通過，它就會留在你的內心。這就是為什麼我們天生的抗拒傾向會產生相反的效果。如果你不想痛苦，你為什麼要封閉它，並留住它呢？你真的認為只要你抗拒，它就會離開嗎？恰恰相反，你只有釋放並讓能量通過，它才會離開。如果痛苦在你的內心產生時你放鬆了，並且敢於面對它，那麼它就會過去。你每放鬆和釋放一次，一小片痛苦就會永遠離開。然而你每抵抗和關閉一次，你的內心就會增加一點痛苦。這就像築壩攔水，你被迫用心靈把經歷痛苦的你和痛苦隔開一段距離。與此同時，躲避過去存儲的痛苦的嘗試，形成了你腦海裡所有的噪聲。

如果你想獲得自由，你首先必須接受一件事，即你的內心有痛苦。是你把痛苦儲存在了那裡。你已經用盡了你能想到的一切辦法來把它留在內心深處，這樣你就不用感受它了。同時，你的內心裡還有巨大的喜悅、美麗、愛和平靜。但它們在痛苦的另一邊。痛苦的另一邊是狂喜，是自由，你真正的偉大就隱藏在那裡。你只有接受痛苦，才能穿到另一邊。你要接受這一事實：痛苦就在那裡，你會感覺到它。如果你放鬆，它就會出現在你的意識面前，然後它會過去。它一直就是如此。

有時你會注意到，當痛苦通過時，你的內心是熱的。事實上，當你放鬆並進入痛苦的能量時，你心中會感覺到巨大的熱量。此時痛苦正在你的心中接受淨化。學會享受那種燃燒，它被稱為瑜伽之火。它似乎並不令人愉快，但你要學會享受它，因為它正在讓你自由。事實上，痛苦是自由的代價。你一旦願意付出這個代價，就不會再害怕了。你一旦不怕痛苦，就能毫不畏懼地面對生活的一切境遇。

有時候，你會經歷那些給你的內心帶來強烈痛苦的深刻體驗。如果你足夠聰明，你就不會理會它，也不會試圖改變你的生活來躲避它。你會放鬆，並給予它所需的空間來釋放，讓它燃燒著穿過你。你不想將它留在心裡。為了感受偉大的愛和自由，為了獲得內心的超越與平靜，所有過去存儲的痛苦都必須離開。一旦你願意為自由付出代價，靈性的成長就會存在。在任何時刻、任何情況下，你都應該樂於在痛苦的面前保持意識，並通過放鬆和開放來與你的心協調運作。

記住，一旦你把某個事物封閉起來，此後你將不得不始終對這個話題保持心理上的敏感。因為你把它儲存在了你的內心，所以你害怕它會再次發生。但如果你能放鬆自己，而不是關閉自己，它將從你的內心通過。如果你保持開放，你體內的封閉能量將自然釋放，你將不再耿耿於懷。

這是靈性運作的核心。當你能坦然面對從你的內心通過的痛苦時，你將是自由的。這個世界將永遠不會再打擾你，因為世界上最糟糕的事情就是觸發存儲在你內心的痛苦。如果你不再在乎體驗痛苦，如果你不再害怕自己，你就自由了。你將能夠比以往更活躍、更生機勃勃地行走在這個世界上。你會在更深的層次上感受一切。你的內心將擁有真正美好的經歷。最終你會明白，在所有恐懼和痛苦背後，有一片愛的海洋。那股力量將從深處餵養你的心，滋養你的生命。隨著時間的推移，你將與這種美好的內心力量形成密切的個人關係，它將取代當前你與內心的痛苦和不安之間的關係，然後平靜和愛將接管你的生活。當你超越了痛苦的層面，你最終將從心靈的束縛中解脫出來。

在成長中的某個時刻，內心會開始趨於平靜。當你在內心的深處安頓下來時，這就會自然而然地發生。然後你會意識到，雖然你一直都在那裡，但你被那些需要動用意識的思想、情感和感覺輸入壓製得喘不過氣來。當你明白了這一點，你將漸漸領悟到你可能真的能夠超脫這些紛擾。你越是具有見證者的意識，就越可能認識到你既然完全獨立於你所見的事物之外，那就一定有一個辦法掙脫心靈對你的覺知的神奇掌控。一定有一條出路。

以往人們會濫用“覺悟”這一通常被曲解的詞來描繪這種通往完全自由的內心突破。問題是我們對覺悟的看法要麼基於我們的個人經歷，要麼基於我們有限的概念認知。由於大部分人在這一領域沒有經驗，人們要麼大肆嘲諷“覺悟”的說法，要麼將覺悟看作誰也接近不了的終極神秘狀態。可以說，對於覺悟，大部分人唯一確知的是，覺悟是他們不可企及的。

然而，一旦明白思想、情感和感覺輸入的對象只會在意識面前一閃而過，你就有理由懷疑你的覺知感是否必須侷限於這一經歷。如果意識要將其焦點從你的個人思想、個人情感和你有限的感覺輸入上移開，又會發生什麼呢？你會脫離自我的束縛並自由地向遠處探索嗎？一開始自我又是如何束縛意識的？重要的是，哪怕僅僅是想要考慮這些問題，就需要討論一下意識之外還存在著什麼。顯然，我們慣用的心理結構理論並不適用於這樣的討論。因此，我們將運用託寓來探索自由的狀態。正如柏拉圖用對話講述其“洞穴之喻”，我們將用一個小故事講述一個非常特別的“房屋之喻”。

設想你來到一片終日陽光燦爛的曠野之中。此地明亮開闊，景色宜人，你陶醉於這美景之中，決定在此定居。於是你買下這塊地，在這一大片土地的中央，親自設計並建造你的夢中家園。你深築地基，因為你想把房子造得堅固耐久。房子用混凝土磚建造，不腐不漏。為了使房子符合生態要求，你決定少裝幾扇窗，但要使屋簷出挑較大。當你裝好窗，造好房子，卻發現房內還是很熱，所以你又安裝了高質量的防盜百葉窗，它不僅可以將光熱反射出去，還可以起安全保護作用。你的房子很大，可以儲存足夠的供給物，使你完全自足。你甚至還設置了多個獨立空間供他人居住，但這些人必須安靜整潔，不來打擾你。你將實現真正的獨處，因為你的浪漫追求還包括不使用電話、收音機、電視機或互聯網。

你的房子終於完工了，你即將喬遷新居，這令你非常興奮。你喜歡曠野的開闊，喜歡自然界的一切光和美。但最主要的是，你迷上了這幢房子。房子設計的方方面面都飽含著你的心血和靈魂，如今它也展現出了這一切——它確確實實就是“你”。事實上，一段時間後，由於你迷戀這幢房子，加之你對房外的奇怪景象和聲音越來越感到不舒服，你開始更多地待在室內。直到此時你才認識到，由於百葉窗緊閉，大門緊鎖，這幢房子開始變得像一座堡壘。而這對你而言正合適。作為一個城市人，住在遙遠的地方，完全與世隔絕，是相當可怕的，但你決心要獨自堅持下去。

於是你漸漸地習慣於居住在房子的安全範圍之內，你開心地做著你一直想要做的事情——閱讀、寫作。住在這裡的確很舒服，因為房子是溫控的，而且你很聰明地安裝了現代化全光譜照明系統。具有諷刺意味的是，你在房子裡太舒服、太享受、太安全了，以至於你再也不去考慮外面的世界了。畢竟房子裡的一切對你而言都是熟悉的、可預料的，在你的控制範圍之內；而外界是未知的、不可預料的，完全不在你的控制之下。當百葉窗鎖牢後，它們就像掛在牆上的畫一樣協調，你根本就不會想到要冒險去外面把它們打開，這在某種程度上強化了你的密室感。它們質量上乘，關燈後房內就漆黑一片，分不清晝夜。但由於你習慣於從不關燈，直到燈泡燒壞了你才覺察到這一點。直到此時你才會意識到自己的窘境：沒人給你留下這種新型照明系統的備用燈泡，這意味著最後一個燈泡燒壞之後，你就只能待在完全黑暗的房子裡。

從那一刻起，唯一的光亮將來自你留作應急之用的幾支蠟燭。但因為數量有限，所以你用得很省。你是個喜愛光明的人，這一狀況對你來說極其艱難，但還沒有艱難到足以使你克服你心中對離開這座安全的房子的恐懼。最後，生活在黑暗中的壓力讓你的身心健康付出了代價。隨著時間的推移，你心中對灑滿陽光的美麗田野的記憶漸漸淡去，再也無法被想起。

你現在只關注房子的照明。你知道的唯一的光亮來自你在黑暗中點亮的珍貴蠟燭。這支蠟燭顯得很孤獨。你被隔絕於萬物之外，你唯一的慰藉是這幢房子給予你的安全感。你不再清楚你害怕的到底是什麼；你只知道自己總是在害怕、不安。你所能做的只有盡力堅持。你甚至不再閱讀和寫作，因為沒有光。四周一片黑暗，你也墜入黑暗之中。

然後有一天，那個和你一樣因迫切需要安全感而住在房子裡的管家把你叫到儲藏室裡。你被眼前的景象驚呆了：儲藏室裡滿是應急手電筒，它們只需搖動即可發光。管家已經打開了一些手電筒，儲藏室內一片光明。這是你生命中一個真正的轉折點。

你們開始努力在房子裡創造光明、美麗和幸福。你們裝飾每一個房間，保持房內燈火通明，直到該睡覺的時間才暫時停止。你又開始閱讀和寫作了，結果和你同住的人也愛上了閱讀你的作品。實際上並不只是人造光照亮了房子，是愛的餘火開始在你們倆的心中發光。想象一下你們的共同努力可以創造出怎樣的光明。你們開始將所有的時間用於和彼此相處，你們甚至舉行了婚禮。你們發誓要相互照顧，把愛和光明帶進你們的家，這是多麼美好啊。和之前你所處的黑暗相比，這就是天堂。

有一天你在書房裡看到一本書。這本書引起了你的興趣，因為它講述了“外界”天然的、明亮的光。書中甚至講到了日光浴。但書中所講的光遠比你能想象的要多，不需要任何人來創造。這讓你感到困惑，畢竟你所知道的唯一的光是從蠟燭和手電筒上發出的人造光。你怎麼可能創造出那麼多的光，並維持它呢？你一點也不明白這本書到底在說什麼，因為你的觀點只能和你的生活方式相關。你生活在房子裡，因而你生活在黑暗中。你能感受到的所有的光僅僅侷限於你在房子裡所能創造出的光。你已經在那裡生活得太久了，你所有的希望、夢想、態度、信仰只能基於你在黑暗房子裡的生活。你的整個世界就是要維護你在房子裡建立起來的生活。

你繼續閱讀這本看似神秘的書，書中講到在自然光下行走的感覺。它似乎在描寫一種自發、常在、普照大地的光。這光不斷地、均勻地灑向一切事物。雖然你的見識還不足以使你理解這一點，但它卻觸及了你的內心深處。接下來，這本書討論了“走出去”，即超越自建世界的藩籬。實際上，書中說當你依賴並迷戀自建的世界以躲避黑暗，你將永遠不會知道外界有豐富的自然光。你那麼依賴你在內心建造的東西，又怎麼能走出去呢？

在房子裡生活的類比恰好詮釋了我們的困境。我們的意識——我們對存在的覺知——生活在我們的內心深處，在一個被人為封閉的區域裡。這個區域有四堵牆，有地面和屋頂，堅實無比，沒有一絲自然光能照射進來。我們得到的唯一光亮就是我們自己創造的光。如果我們不為自己創造好的環境，那就只剩下黑暗。所以我們每天都忙於裝點和佈置這個區域。我們試圖自己帶點東西進去，希望在我們自己建造的房子裡，在我們把自己封閉起來的地方，至少能創造出一點光明。

實際的景象是：你在房子裡面，完全與自然光隔絕，而房子建在陽光燦爛的曠野之中。但你的房子是用什麼建造的呢？房子的牆是用什麼建造的呢？牆是怎樣隔絕所有的光而把你封閉在裡面的呢？你的房子是用你的思想和情感建造的。房子的牆是用你的心靈建造的。這幢房子就是你的所有既往經歷，你的所有思想和情感，你積聚的所有概念、觀點、意見、信仰、希望和夢想。你把它們安置就緒，將你的四面八方堵得嚴嚴實實。你把一套特定的思想和情感拉到大腦裡，然後把它們織成一個概念的世界，讓你自己住進去。這個心理結構把你和牆外的自然光完全隔絕開來，厚實、密閉的思想之牆裡除了黑暗什麼也沒有。你不可自拔地關注著自己的思想和情感，從來不會越過它們劃定的邊界。

如果你想知道你的牆到底有多大的約束力，只要朝它們走過去即可。假設你有恐高症，因為你年輕時曾經從梯子上摔下來，在心理上始終有陰影，那麼這就是你的一堵牆。如果你無法確定它是不是一堵牆，那你就試著穿過它。比如，一件事勾起了你久遠的恐懼感，你決定直接朝它走過去。可是你越靠近它，就越是被一股力量往回拉。你過去積累的事物形成了一道邊界，你本能地想要避開它。這很自然，因為碰到牆我們都會這樣做，以免撞上去。但由於你要避免撞牆，牆也就把你鎖在了界內。它們形成了你的牢房，因為它們是你覺知的邊界。你不願意靠近它們，所以你就看不見它們外面的景象。

當你走近思想和情感的邊界，就好像走向了深淵。你不想走近那個地方，但你其實可以，而如果你想出去，你就必須走向那裡。最後你會明白，那裡其實並不是黑暗，而是阻礙無限光明的牆。你開始尋找光明瞭，這就是與以往至關重要的區別。如果有一堵保護你遠離黑暗的牆，你是不會想到要往那裡走的。但如果這堵牆阻礙了光明，你就會走過去推倒這堵牆。常言道，只有穿過濃密的黑夜，才能抵達無限的光明。這是因為我們所說的黑暗確實是對光明的阻礙。你必須穿過這些牆。

穿過牆並不那麼難。生活的自然流動每天一次又一次地撞擊著我們的牆，想把它們摧毀，可是我們卻一次又一次地保衛著它們。你必須知道，當你保衛自己時，其實是在保衛你的牆。牆裡並沒有其他什麼值得保衛的事物，除了你對存在的覺知和你建造並居住的空間有限的房子。你保衛的是你建造的用於保護你自己的房子。你躲在裡面，一旦有什麼東西向你的心靈之牆發起挑戰，你就會變得異常警惕。實際上，你建造了一個自我概念，住了進去，而現在你正在竭盡全力保衛這個家。這個內心之家如果不是由你的思想之牆建造的，還能由什麼建造呢？當你說“我是個女人，45歲，我嫁給了喬，我畢業於這所學校……”時，你所說的這些內容就是思想。你的實際情況已經不再是這樣了，只有你的思想還抓住過去不放：“可我當時是啦啦隊員呀，是畢業班班長呀。”然而這些已經是30年前的事了。過去的情況已經不存在了，但它們還存在於你的內心，它們構成了你居住在內的牆。

如果有人挑戰你的自我概念，在你的心靈之牆上戳開一個小洞，會怎樣呢？如果有人動搖了你內心之家的基礎思想之一，又會怎樣呢？假設有人在你20歲時對你說：“他們不是你的父母，你是他們領養的孩子，他們沒告訴你嗎？”你會堅決否認，直到他們給你看了領養證。這件事會動搖你的整個內心世界。僅僅因為其中一個錯誤的思想，整個結構就會開始崩潰。僅僅因為一件事和你想的不一樣，巨大的恐懼和焦慮就會佔據你的內心。它震撼了你的內心，因為它挑戰了你居住的思想之屋。你將理性地解決此事：“他們待我很好，就像我的親生父母一樣。想象一下，他們竟然領養了我這樣一個孩子，還把我像親生子女一樣養大。天哪，他們甚至比我想的還要好。”你很好地把牆上的洞補上了。我們就是這樣對待我們的牆的，我們致力於使它們保持堅固，什麼也不可以動搖那些牆。

注意，你用思想把裂開的牆補好了。你用思想修補思想砌成的牆。這就是我們慣常的做法。正像人們恐懼地把自己鎖進陽光燦爛的田野中的黑暗房子，然後又拼命製造光明一樣，我們努力地在心靈之牆裡建造著一個比內心的黑暗好一點的世界。我們用對過去經歷的記憶和對未來的夢想裝飾我們的牆。換句話說，我們用思想裝飾我們的牆。但正如房裡的人有可能走出他們自制的人造世界，走向美麗的自然光，你也可以走出你的思想之屋，走向無限。你的覺知可以向外延伸，擁抱廣闊的空間，而不是侷限於你所居住的有限空間。當你再次回頭看你建造的那個小屋，你會奇怪你之前究竟為什麼會住在裡面。

這就是你去往外界的旅程。真正的自由非常近，就在你的牆外。覺悟是一件特別的事。但實際上，一個人不應該專注於覺悟，而應該專注於你自建的牆，因為它們阻礙了光。你怎麼能建牆阻光，然後又來爭取覺悟呢？你只要讓日常生活推倒你四周的牆，就可以出來了。不要支持、維護、保衛你的堡壘。

設想你的思想之屋立於無數恆星照耀下的光明之海當中，你的覺知卻陷入了那座房子的黑暗中，每天掙扎著生活在你那由有限經歷構成的人工光之下。再設想牆倒塌了，意識毫不費力地釋放出來，成為此刻和既往的光芒。這一經歷即是覺悟。

“超越”一詞指明瞭心靈成長的真正方向。超越的最基本意義是越過你的所在，不要停留在你目前的狀態下。當你不斷超越自己，就不再有任何限制和界限。限制和界限只存在於你停止超越的地方。如果你永不停止，你總會超越界限，超越限制，超越自我限制的感覺。

超越就是四面八方無邊無際。你把激光束指向任意一個方向，它都將射向無窮遠。只有當你建造起它無法穿透的人工邊界，它才會暫時止步。邊界在無限的空間裡製造了有限的表象。事物似乎是有限的，因為你的感知會觸及心理界限。而事實上，每一個事物都是無限的。是你借無限的事物談論一英里^[1]的距離。而一英里只是無窮遠的一小段。不存在什麼界限，只有無窮的宇宙。

要超越，你就必須不斷越過你給事物劃定的界限，這要求你的核心存在發生變化。你總會用你的分析思維把世界拆解成多個獨立的思維對象，然後用同樣的思維將這些零星的思想以特定的關係組合起來。你這樣做營造了一種掌控的表象，而這一過程中最明顯的表現是，你不斷地想把未知變成已知。你對自己說：“明天是我的休息日，不會下雨的。詹尼弗喜歡戶外活動，她肯定會和我一起去遠足。實際上，如果我想多休息一天，湯姆會頂替我工作的，畢竟我也頂替過他。”你計算好了一切，你知道每一件事應該是怎樣的，甚至知道將來會怎樣發展。你的觀點、意見、偏好、概念、目標、信仰等都成為手段，用於將宇宙從無限的存在變成令你有掌控感的有限的存在。由於分析思維不能解讀無限，你就創造了一個由有限思想構成的現實世界，把它作為替代物固定在你的內心。你將完整的世界打碎，選取其中的一小部分在你的內心以某種方式拼湊在一起。這一心理模式成了你的現實。你每日每夜都想使世界更適合你的心理模式，並把所有不適合的情況貼上錯誤、不好或不公平的標籤。

如果有什麼東西挑戰了你對事物的看法，你就會反擊。你會防衛、會據理力爭。你會因為一點小事而沮喪、而憤怒。這是因為正在發生的事不適合你的現實模式。如果你想超越你的模式，你就必須冒險不再相信它。如果你的心理模式使你感到不安，這是因為它沒有容納現實。你的選擇要麼是抵制現實，要麼是超越你的模式的界限。

為了真正地超越你的模式，你首先必須理解你為什麼會建立這個模式。最直接的方法是搞清楚該模式出問題時什麼情況。你有沒有把你的整個世界建立在一個生活模式之上，而這個生活模式又是基於另一個人的行為或一種持久關係的？如果是這樣，你是否曾失去過那個基礎？某人離你而去，某人去世了，某件事出問題了，某件事動搖了你生活模式的核心。如果發生這樣的事，你對你是誰的看法，包括對你和周圍的每個人、每件事的關係的看法就會開始垮塌。你會驚慌失措，不惜一切代價地維護它。你懇求、反擊、掙扎，拼命地試圖保住你那即將崩潰的世界。

你一旦有過那樣的經歷——當然，其實大部分人都有過，就會意識到你搭建的模式其實是非常脆弱的。在特定情況下，整個模式及其基礎，包括你對自己和其他一切事物的全部看法，都會瓦解。這時你所經歷的將是你一生中最重要的學習經歷之一。你將直接面對促使你建立該模式的事物。你的不適感和困惑感將非常強烈。你掙扎著想獲得一些“正常感知”，你所做的其實是重建那個心理模式，以便返回你熟悉的心理環境。

但我們並不是隻有在我們的世界瓦解後才能看清我們在那裡幹什麼。我們始終都想維護我們的世界。如果你真的想知道你為什麼做某些事情，那就先不要做，看看會發生什麼。比方說，如果你決心戒菸，你很快會面對想吸菸的強烈慾望。這種慾望是你吸菸的原因，不過是最外層的原因。如果你能抵擋住這種慾望，你就會看到它是由什麼引起的，也就是第二層原因。如果你能坦然面對你所見到的，你將面臨第三層原因，以此類推。同樣，你的暴飲暴食也有原因，你的穿衣方式也有原因，你做任何事都是有原因的。如果你想知道你為什麼那麼在意你的穿著、你的髮型，那就停止打扮，早上頭髮亂蓬蓬地出門，看看你的內在能量會發生什麼變化。不做讓你感到舒服的事情，看看會發生什麼。此時你將理解你為什麼要做那些事。

你一直試圖待在你的舒適區裡。你努力使人物、事物、地點都符合你的心理模式的期待。他們一旦偏離方向，你就會感到不舒服。你的大腦會變得活躍，對你說應該如何糾偏，使他們回到你的軌道上來。一旦有人以你期望之外的方式行事，你的大腦就會開始說話。它會說：“我該怎麼辦？我不能不管他的所作所為。我可以直接和他交涉，或者請別人和他談。”你的大腦叫你解決這件事。你最終會怎麼做並不重要，重要的是回到你的舒適區。這個區域是有限的，所有要待在裡面的努力都會使你變得有限。你努力使事物侷限在你劃定的範圍之內，而超越總是意味著放棄這樣的努力。

因此，你有兩種活法：你可以一生都待在你的舒適區內，你也可以創造自由。換言之，你可以把一生都花在努力確保一切都適合你的模式上，也可以致力於把你自己從你的模式中解放出來。

去一趟動物園可以幫你更好地理解這一點。假設你一直玩得很開心，直到你看見一隻老虎被關在一個小籠子裡。這使你思考一個問題：如果你不得不在這麼狹小的空間裡度過餘生，會是什麼感受。這個想法使你極其恐懼。而實際上，你的舒適區恰恰打造了這樣一個籠子。這個內心的籠子並沒有限制你的軀體，它限制了你意識的延展。由於你走不出你的舒適區，你本質上是被囚禁起來了。

仔細研究一下，你會發現，你願意待在籠子裡是因為你害怕。你熟悉你的舒適區，但對舒適區外的情況一無所知。要完全理解這一點，請假想一個你能想象到的最嚴重的妄想狂。他的內心充滿了恐懼，每時每刻都覺得有人要傷害他。如果你讓他住進那個老虎籠子，他很可能會同意。他不會覺得自己被鎖進了籠子，他覺得那是在保護他，使他免受傷害。你覺得籠子像監獄，他卻覺得那是一個庇護所。如果安保人員來到你家，封上所有的門窗，你會做何反應？此刻如果你正好在家，你會驚慌失措地想逃出來，還是會感謝他們讓你覺得安全？

當受到心靈的限制時，大多數人會做出第二種反應。他們希望待在能使他們感到安全的地方。他們不會說：“讓我出去！我被鎖在這個狹小的世界裡，一切都受到限制。我得擔心每個人都在做些什麼，我看上去怎麼樣，我都說了什麼話。我要出去。”他們不想出去，反而更想保住他們的籠子。如果有什麼事使他們感到不舒服，他們就會拼命保護自己，以找回自己的安全感。如果你曾這樣做，這就意味著你喜歡籠子。一旦心靈的籠子鬆動了，你就會對它進行加固，以便舒適地待在裡面。

當你的靈性真正覺醒，你就會意識到你被關進了牢籠。你將發現你在籠中幾乎動彈不得，你不停地撞擊舒適區的邊界。你發現你過去太害怕告訴他人你的真實想法。你發現自己的自我意識太強，不能自由地表達自己的思想。你發現自己必須掌控一切才會感到舒適。

為什麼？實在沒有什麼理由這麼想。你把這些侷限強加給了自己。你如果不待在裡面，就會恐懼，覺得受到了傷害，受到了威脅。這就是你的籠子。老虎撞擊籠子的鐵條，是因為它知道那是籠子的界限。你的心靈開始抵抗，證明你已經知道你的籠子的界限在哪裡。你的鐵條就是你舒適區的外層邊界。只要你來到籠子的邊界，就能明白無誤地認識它。

讓我們舉例說明邊界問題。從前，如果要把狗關在後院，你必須裝上籬笆。如今你不需要籬笆了，因為你可以使用電子設備。你可以把電線埋在地下，再給狗套上一個小項圈。狗會想：“我自由了！我以前必須待在籬笆裡面。太好了！”當它跑向不該去的地方，“嚓！”——它往後一跳，叫了起來。原來，那裡有一條無形的邊界，當狗靠近那條邊界，就會被電擊一次。電擊令狗感到很疼，非常不舒服，所以後來只要狗走近邊界，它就會害怕。所以你看，籠子不一定要看起來像籠子，也可以是由你對不舒適的恐懼製造的。如果只要你走近邊界，你就會開始感到不適和不安，那麼邊界就是你的籠子的鐵條。只要你待在籠子裡，你就不可能知道外界是什麼樣子。籠子的邊界使你的世界看起來有限而短暫，而無限和永恆就在你的籠子外面。

超越意味著超越籠子的邊界。籠子本就不應該存在。靈魂是無限的，它可以在任何地方自由擴展，它可以自由地經歷生活的一切。只有當你願意去除心理邊界，面對現實時，你才能夠實現超越。如果你還有界限，並且知道你的界限在哪裡，因為你每天都會撞擊它們，那麼你一定要堅定超越它們的目標，否則你將只能待在籠子裡。記住，用美好的經歷、回憶、夢想裝飾你的籠子與超越並不是一回事。籠子換個叫法仍然是籠子。而你要做的是超越。

你每天都會撞擊籠子的鐵條，如果你撞上去後要麼後退，要麼迫使周圍的事物改變，以使自己舒服一些，那麼你實際上是在利用大腦的才智使自己得以待在籠子裡。你日日夜夜盤算著、計劃著怎樣可以繼續待在舒適區內，有時甚至夜不成寐：“我怎麼才能夠讓她不離開我？我怎麼才能夠讓她不對別人產生興趣？”你試圖搞明白怎樣才能保證自己不撞上籠子的鐵條。

讓我們回到狗的例子。由於那隻狗早已習慣在有限的區域內隨意地走動，某一天它忽然不再想方設法跑出院子了。那真是悲傷的一天。它不再想超越它的小圈子的唯一原因是它害怕那個邊界。但如果它是隻勇敢的狗，下定決心要獲得自由，會怎樣呢？假如這隻狗沒有放棄，而是坐在會令項圈開始振動的地方，隔一段時間就向前一小步，以適應電擊的強度，只要它反覆進行，它最終能夠突破邊界。由於那只是一道無形的邊界，它只要學會忍耐那種不適，就能夠突破邊界。它只需要做好準備，只要願意並且能夠應對不適。項圈並不能真正傷害它，只不過會令它不舒服。如果它願意超越舒適區，它就能夠自由地進出。

你的籠子也是如此。當你靠近籠邊，你感到不安全、戒備、恐懼或拘謹。如果你和大多數人一樣的話，你會後退，並停止努力。當你決定永不退縮時，心靈就開始尋求超越了。它承諾：無論付出什麼代價都堅持不斷超越。它是一個無限的旅程，要求你在今後的每分每秒都不斷超越自己。如果你真的在不斷超越，你就總是站在邊界上，永遠不會退回舒適區。一個靈性存在總會感覺到它正抵住邊界，總會不斷地被推過邊界。

最終你會意識到，超越你的心理界限並不會對你造成傷害。如果你願意站在邊界上，不停地行走，你會超越的。以前感到不舒服的時候，你會後退。而現在你會放鬆自己，離開當前所在的點。這就是超越所要做的一切。你要通過應對此刻發生的事來超越一分鐘之前你所在的點。

你想超越嗎？你想感覺不到界限嗎？設想有一個非常寬廣的舒適區，它可以輕鬆地容納一天裡發生的任何事。這一天裡，大腦什麼也沒有說。你懷著平和的、充滿靈感的心和這一天互動著，即使你無意撞上了邊界，大腦也沒有抱怨。一切就這樣過去了。偉大的存在就是這樣生活的。如果你像傑出的運動員一樣受過訓練，一旦衝過界限就能立刻放鬆下來，那麼一切就都過去了。你將意識到你的一切都會很好，除了你的邊界，什麼也不會困擾你，而現在你也知道怎樣處理邊界了。最後你會喜歡上你的邊界，因為它們為你指出了通向自由的道路。你要做的就是不斷放鬆，向它們靠近，然後某一天在毫不經意間進入無限。這就是超越。

[1] 1英里≈1 609.344米。

人的心靈深處複雜而神秘，充滿了由於內外刺激而不斷變化的相互衝突的力量。這導致在較短時間內，需求、恐懼和慾望會產生巨大變化。正因為如此，很少有人能清楚瞭解那裡發生了什麼。太多的事情在同時發生著，我們很難理解我們不同思想、情感和能級之間的因果關係。結果我們總是掙扎著想把一切捆綁在一起。但一切——情緒、慾望、喜好、厭惡、熱情、慵懶等都在變化。即使只是在那裡維持必要的規則以保證表面的掌控和秩序，也是一項全職工作。

當你不知所措地與這些心理和能量變化做鬥爭時，你其實在遭受著痛苦。雖然你似乎並不覺得你在受苦，但你確實在受苦。其實，把一切捆綁在一起的責任就是一種苦難。當外部事物開始崩潰時，你最容易看清這一點。你的心靈將陷入混亂，你必須竭力將內心世界抱成一團。但你到底在抱緊什麼呢？那裡只有你的思想、情感和能量的運動，沒有一個是堅實的。它們就像雲，來來往往，穿行在廣闊的內心空間。但你卻緊抱住它們不放，似乎堅持可以代替穩定。佛教用一個詞概括這種做法：“執著”。歸根結底，心靈的全部意義就是執著。

要理解執著，我們必須先理解是誰執著。隨著你越來越深入你自己，你自然會明白你存在的某個方面總是在那裡，從未改變。這就是你的覺知，你的意識。正是你的覺知覺知了你的思想，經歷了你的情感漲落，接收了你的感官輸入。它是自我的根本。你不是你的思想；你覺知你的思想。你不是你的情感；你體驗你的情感。你不是你的身體；你能在鏡中看到你的身體，並通過你的眼睛和耳朵經歷這個世界。你是一個有意識的存在，你知道你能覺知所有內在和外部的事物。

如果你探索意識，即你的純粹覺知，你會發現它其實並不存在於空間的任何一點上。它是一個覺知場，通過專注於某一組對象而聚焦到某一點。你可以只覺知一根手指，也可以覺知整個身體。你可以完全迷失在一個思想裡，也可以同時覺知你的思想、情感、身體和周圍環境。意識是一個動態的覺知場，它有能力聚焦於一點，也能夠廣泛擴展。當意識聚焦得足夠集中時，它就失去了廣義自我。它不再把自身作為一個純粹的意識場來經歷，而是更多地把自己與它所關注的事物相聯繫。正如我們所見，當你非常專心地看電影時，你會完全失去坐在寒冷黑暗的影院裡的廣義感覺。你的專注點已經從身體和周圍環境轉移到那部電影的世界裡，你實際上已經迷失在這段經歷裡。這種情況可以推及你的整個人生經歷。你的自我感取決於你意識的關注點。

但什麼決定你意識的關注點呢？在最基本的層面，它是由任何吸引你覺知的事物決定的，因為它們從眾物中脫穎而出了。要理解這一點，可以假設你的意識正在觀察空曠的內心空間。一些隨機的思維對象輕柔地飄過了你的內心空間：一隻貓、一匹馬、一個詞、一種顏色或一個抽象的想法。它們偶然飄過你的覺知。現在讓某一個對象突出於其他對象。它吸引了你的注意，成為你覺知的焦點。你立刻發覺你越是專注於這個對象，它移動得就越慢。最後，如果你足夠關注它，它就會停下來。通過聚焦於這個對象，意識的力量最後抓穩了它。當精神和情感能量遇到凝聚的意識時，就會固定下來，正如魚可以穿過水，但卻不能穿過冰，而冰是由水凝聚而成的。相對於其他思維對象，給予某個特定對象不同的覺知量，就會產生執著。執著的結果是，被選中的思想和情感長時間停留在一個地方，直到成為心靈的積木。

執著是最原始的行為之一。由於有些對象留在意識裡，而其他對象則沒有留下，你的覺知會更多地與留下的對象聯繫。你把它們當作固定點，用於在內心的不斷變化中確定方位、確立關係、確保安全。對定位的需求還延伸到了外部世界。你執著於內心的對象，用它們來定位，並用它們把自己與感官輸入的眾多物質對象聯繫起來。然後你創造可以把所有對象捆綁在一起的思想，再依附於整個結構。最終你與這個內心結構建立了極其密切的聯繫，你圍繞著它建起了你的整個自我。因為你緊抱著它，它就固定了下來；同時，因為它固定了下來，你與它的聯繫就變得無比緊密。心靈就是這樣誕生的。在空無一物的大腦中，通過緊抱飄過的思想對象，你製造了一個表面堅實的島嶼。一旦有一個思想留下來，你就可以把腦袋倚靠在上面。然後，當你執著地緊抱越來越多的思想，你就建立起了一個內心結構，讓意識可以聚焦。意識越是聚焦於這個心理結構，就越傾向於利用它來確定自我概念。執著製造了我們用來建立自我概念的磚頭和灰泥。在廣闊的內心空間中，你用虛無縹緲的思想製造了一個表面堅實的結構來棲息。

那個迷失了自己，為了被找到而試圖確立自我概念的你究竟是誰？這個問題顯示了靈性的本質。在你建立起來用以對自己下定義的內心結構中，你是永遠也找不到你自己的。你是內心結構的建設者。你也許可以組合起最奇妙的思想和情感，你也許可以建立起一個真正漂亮、不可思議、有趣而靈動的結構，但是它們顯然並不是你。你是完成這件事的人。你是那個迷失了的、害怕的、困惑的人，因為你的覺知焦點偏離了你對自我的覺知。在這種慌亂、迷失的狀態下，你學會了執著地緊抱從你面前飄過的思想和情感。你曾用它們建立起了可以定義自己的一個人物、一個人格、一個自我概念。覺知停歇在了它覺知到的對象上，並稱它為家。由於你擁有這樣一個自我概念模型，你比較容易確定怎樣行動，怎樣做決定，怎樣與外部世界相聯繫。如果你有勇氣深入探究，你會發現你的整個生活都是建立在你圍繞自己所建的這個模型之上的。

我們說得再具體一點。你試圖把一整套思想和概念裝在心中，比如“我是個女人”。是的，這只是你裝在心中的一個思想或概念。緊緊抓住這個思想的你既非男性，也非女性。你是覺知本身，它聽到了這個思想，在鏡中看到了一個女人的身體。但你執著於這些概念。你想：“我是個女人，我今年多大年紀，我相信這種哲學，不相信那種哲學。”你給自己下的定義實際上是基於你的信念：你相信上帝，或你不相信上帝；你相信和平和非暴力，或你相信適者生存。你把一套思想裝進心中，並緊緊抓住它不放。你把它們建成一個高度複雜的關係結構，然後說這個結構就是你。但它不是你，它只是你為了給自己下定義而拉到自己身邊的思想的集合。你這樣做是因為你的內心迷失了。

你想在內心製造一種穩定性，這可以令你產生一種虛假但受歡迎的安全感。你希望你周圍的人也這麼做。你希望人們足夠穩定，這樣你就可以預測他們的行為。如果他們不穩定，你就會覺得不安，這是因為你已經把預測他們的行為當作你內心模型的一部分了。內心模型作為關於外部世界的信仰和概念的保護牆，成為你和與你互動的人之間的隔離層。通過預先形成對他人行為的觀念，你會覺得更加安全，更有掌控力。如果整堵牆倒塌了，可以想象你會有多麼恐懼。失去了心理緩衝器的保護，你會讓誰直接進入你真正的內心自我？誰也不會，包括你自己。

人們會給自我披上外衣，他們甚至會承認某一層外衣比另一層外衣更真實。你上班時隱匿在工作外衣下面，你說：“我要回家了，我會和家人、朋友在一起，做回我自己。”於是，你的工作外衣被置換到後方，你舒適的社交外衣被換到了前方。但是，你——那個收集了所有外衣的人——在哪裡呢？誰也接近不了那個人。太可怕了，那個人太遙遠，無從應對。

可見，我們都很執著，並因此開始營造。有些人比其他人更精於此道。在大多數社會中，執著和善於營造會得到豐厚的回報。如果你的模型造得萬無一失，而且每個行為都相互協調，你其實“創造”了一個人。如果你創造的這個人是別人想要的和需要的，你就會非常受歡迎，非常成功。你就是這個人。這個人從小就被鋟刻在你身上，你從來沒有偏離過它。你很擅長玩這個創造人的遊戲。如果你創造的人不如你期望的那麼受歡迎和成功，你會相應地調整你的思想。這並沒有錯，顯然每個人都會這樣做。但是正在這樣做的你到底是誰？你為什麼要這樣做？

你需要知道的是，你執著於什麼思想、創造什麼樣的人並不僅僅由你決定，社會有很大的發言權。每個領域都有可接受和不可接受的社會行為——怎樣坐、怎樣走、怎樣說、怎樣穿，以及怎樣感覺事物。我們的社會是怎樣把精神和情感結構鋟刻在我們身上的？你若做得好，就會得到擁抱和褒獎。你若做得不好，就會受到懲罰，無論是肉體、精神還是情感上的。

想想看，當別人的行為符合你的期望時，你對他們有多麼好。再想想，當他們的行為不符合你的期望時，你就不再理會他們，遠離他們，甚至還會生他們的氣，粗暴地對待他們。你在做什麼？你試圖通過在一個人的心中留下印象而改變他的行為。你想改變他的信仰、思想、情感，於是下次他就會按照你的期望行事。實際上，我們每天都在相互做著這樣的事情。

我們為什麼會讓這樣的事情發生？我們為什麼那麼在意別人是否接受我們披上的外衣？這一切都與為什麼我們執著於我們的自我概念有關。如果你不再執著，你就會明白執著傾向的成因。如果你拋開你的外衣，也不想著換一層外衣，你的思想和情感將會變得飄忽不定，並會從你身上飄走。這將是一種非常可怕的經歷。你的內心深處會感到恐慌，你會不知所措。這就是重要的外部事物不適合內心模型時人們的感受。外衣不再起作用，並開始破裂。當它不能再保護你時，你就會感受到巨大的恐懼和驚慌失措。然而，你也會發現，如果你願意麵對那種恐慌，就可以挺過去。你可以回到正在經歷恐慌的意識上，而後你將不再恐慌。接下來，你將感到無比的平靜，那是你從未感受過的平靜。

一切都會停下來，不過很少有人知道這一點。喧鬧、恐懼、困惑，以及這些內心能量的不斷變化，都可以停下來。你覺得你必須保護自己，所以你抓住那些朝你飄來的事物，並用它們掩護自己。你抓住所有你能抓住的事物，執著於它們，以營造一種堅實感。但你也可以放棄你所執著的這些事物，不玩這個遊戲。你只要冒險全部放棄，敢於面對那驅使著你的恐懼，你就可以越過那一部分你，一切就都結束了。會結束的——不再有掙扎，只有平靜。

這次旅程就是要穿過你以往力爭不去的地方。當你越過那個混亂狀態後，意識本身將是你唯一的安寧。你會覺知到正在發生的鉅變。你會覺知到並不存在所謂的堅實，並習慣於此。你會覺知到每日每時都在展開，你從來都掌控不了，也並不需要掌控。你沒有概念、沒有希望、沒有夢想、沒有信仰、沒有安全感。你不再建造正在發生的事情的心理模型，反正生活還在繼續。只是覺知著這一切的發生就是非常舒服的狀態。這個時刻到了，然後是下一個時刻，接著是又一個時刻。事情一直都是這樣的，一刻又一刻地從你的意識面前經過。然而現在的區別在於，你在旁觀它們的發生。你看著你的情感和思想對這些正在發生的時刻做出反應，但並沒有阻止這一切。你並不想控制它們。你只是讓生活在你的內在和外部延展開來。

如果你踏上這段旅程，你將會到達一種狀態，在這種狀態下你能真切地看到生活的展開會帶來怎樣的恐懼感。你將能夠清晰地體驗到強烈的自我保護傾向。你會產生這種傾向是因為你真的掌控不了外部事件，你感到不舒服。但如果你真的想要突破，你必須願意只旁觀那種恐懼，而不出手保護自己。你必須願意承認，你全部的個性都來自這種保護自己的需求。你通過建造心理和情感結構來遠離那種恐懼的感覺。然而此刻你可以直接面對心靈的根源。

如果你思考得再深入一些，你可以看著心靈被建造起來。你會發現自己身處空曠、無限的太空之中，而所有內在的事物都在向你湧來，思想、感受、世俗經歷的印象都被灌進了你的意識。你將清楚地看到一種傾向，要把那股湧流置於你的控制之下，以此保護自己免受其衝擊。當對人物、地點、事件的印象從你身旁流過時，你會產生一股不可抗拒的強烈慾望，要傾身抓住其中的某些印象。你會發現如果聚焦於這些內心意象，它們會成為一個空虛的複雜結構的一部分。你會發現你還抓著你10歲時發生的事情不放。你會發現你實際上一直帶著你的所有記憶，並能很有條理地把它們拉扯在一起，並且說那就是你。但你不是那些事情，你是經歷那些事情的人。你怎麼能把自己定義為發生在自己身上的事情呢？在那些事情發生之前，你就能覺知你的存在。你是在意識中心做著這一切、看著這一切、經歷著這一切的人，你沒有必要以建造你自己為名執著於你的經歷。這是你在內心建造的虛假自我，而你則隱藏在這樣一個自我概念後面。

很長時間以來，你一直躲在那裡，掙扎著要把一切都拉扯在一起。你為自己建造的保護模型一旦出了問題，你就會替它辯護、解釋，並把它修好。你的大腦會不停地掙扎，直到你解決這個問題，或差不多把麻煩趕走了。當人們覺得他們的存在處於險境，他們就會抗拒、爭辯，直到奪回控制權。這都是因為我們企圖在虛無之處建造堅實，我們為了保住它不得不進行鬥爭。問題是，這樣做是沒有出路的，這場鬥爭是不可能和平和勝利的。房子是不能建在沙灘上的，而這裡恰恰是終極的沙灘。實際上，你把房子建在了真空區。如果你繼續緊抱你建造的房子不放，你就得無休止地替自己辯護。為了調和你的模型與現實，你就得讓每一個人明白，並把每一件事捋順。保住模型是一場無休止的鬥爭。

生活在靈性層面則不需要參加這種爭鬥。它意味著某個時刻發生的事只屬於那一時刻，它們不屬於你，也和你無關。你不可以用它們來給自己下定義，要讓它們自由來去。不要讓遇到的事情在你的內心留下印象。如果你後來會想起那些事，那就不要去想。如果發生的事情不符合你的模型，而你又發現自己在掙扎著、辯解著，想要使它符合你的模型，那你只需要旁觀你所做的事。大千世界中有一件事不符合你的模型，它擾亂了你的內心。如果你只關注這一點，你會發現它實際上正在打破你的模型。你會逐漸喜歡上這一過程，因為你不再想維護你的模型。你會認為這樣很好，因為你不再願意花費精力製造、加強你的外衣。相反，你會允許擾亂你的模型的事情成為炸藥，炸燬你的模型，把你解放出來。這就是生活在靈性層面的含義。

當你能夠真正持守意識之座，成為純粹覺知的那個存在，你就和其他人完全不同了。別人想得到的東西，你不想得到。別人抵制的東西，你完全接受。你希望你的模型破裂，如果某件事擾亂了你的內心，你會欣賞這樣的經歷。為什麼要讓別人的言行打擾到你呢？你只是在一顆行星上，在絕對的虛無中旋轉。你只會在這個地方逗留短暫的時間，然後就會離開。你怎麼能讓你的生活被每一件事都搞得緊張不堪呢？不要這樣。如果有什麼事擾亂了你的內心，說明它撞上了你的模型，撞上了你建造的那部分虛假的你，而那部分你是你用來控制你自己關於現實的定義的。但如果那個模型是現實，那為什麼現實經歷卻與它不相吻合呢？你內心創造的任何東西都不能被稱作現實。

你必須學會與心理幹擾和平共處。如果你的思想變得過分活躍，你只需要旁觀它即可。如果你的心跳加快，那就讓它經歷它該經歷的一切。某部分你能夠注意到你的思想過分活躍，你的心跳正在加快，你需要儘量找出這部分你。這部分你就是你的出路，而你建造的那個模型是沒有出路的。通往內心自由的唯一途徑是那個旁觀者，即自我。自我能清晰地看到思想和情感正在解體，沒有任何東西試圖把它們拉扯在一起。

當然，這樣會引起痛苦。你建造整個心理結構的目的就是避免痛苦。如果你瓦解了它，你就會感到痛苦。但你必須願意麵對這種痛苦。假使你想體驗更加充實的生活，卻因為過去害怕離開城堡而把自己鎖在了裡面，那麼你就必須面對那種恐懼。那座城堡不會保護你，它只會禁錮你。要自由，要真正地體驗生活，你就必須從城堡中出來。你必須放手，並且經歷那個把你從心靈中解放出來的淨化過程。做這件事的方式是：看著心靈作為心靈而存在。你的出路就是覺知。不要再把思想受到打擾定義為一種消極的經歷，而要看看你能否堅守後方，放鬆自己。當你的思想受到打擾，不要問“我該怎麼辦”，而要問“看到了這個過程的我到底是誰”。

最後，你會意識到你觀察這些困擾時所處的中心位置不能夠被打擾。如果它被打擾了，你只需要注意一下是誰注意到了它被打擾。最後這些擾亂都會停下來。然後你就可以退至內心的深處，觀察你思想和心靈製造的最後的混亂的陣痛。當你到達這個層次，你就會理解超越的含義。覺知會超越其所覺知到的事物，就像光與它照亮的事物是截然不同的一樣。你就是意識，你可以在後方放鬆自己，把自己從一切外在於自己的事物中解脫出來。

如果你想要永久的平靜、永久的快樂、永久的幸福，你就必須穿過內心的混亂，到達另一邊。你可以過這樣一種生活：愛的波濤可以在任何你需要的時候湧上你的內心。這就是你存在的本質。你必須去往心靈的另一邊。你要通過放棄執著來做到這一點，而不是通過用思想建造虛假的堅實。你只是做出最終的決定，要通過不斷放手來完成此次旅程。

此時，旅程加快，你將經歷快要嚇死的那部分你，看到那部分你是怎樣掙扎著想要護住自己的。如果你不去滿足那部分你，如果你只是繼續放手，不讓它執著，最終你將退到虛假的堅實的後方。你並沒有做什麼，而是某些事在你身上發生了。

你的唯一齣路是單純的見證。你只需要堅持放手，同時要覺知到你可以覺知。如果你正在經歷一段黑暗和沮喪，那麼問問自己：“是誰覺知到了黑暗？”你就應這樣經歷內心成長的不同階段：堅持放手，並且覺知到你還在那兒。當你對黑暗的心理放手，也對明亮的心理放手，同時不再執著於任何事情，你將會達到一個層次，它在你的後方完全向你打開。你習慣於覺知面前的事物，然而此刻你將覺知到你意識之座後方的宇宙。

你的後方似乎並沒有什麼，但那是因為你專注於用從你面前飄過的思想和情感建造你的模型，卻對內心廣闊無垠的空間沒有任何覺知。你的後方其實有一整個宇宙，只不過你不曾向那裡投去目光。如果你願意放手，你就會向後退去，並向能量的海洋敞開。你會充滿光明，充滿永無黑暗的光，充滿超越了一切理解的平靜。當你走過日常生活的每一時刻，這股湧動的內在力量都將維護著你，滋養著你，在內心深處引領著你。你的內心空間仍然會漂浮著思想、情感以及自我概念，但它們僅僅是你經歷中的一小部分。你不會認同自我之外的任何事物。

一旦到達這種狀態，你將再也不用擔心任何事情。造物的力量將在你的內外創造萬物，你將漂浮於平靜、愛和同情之中，超越一切，而尊重一切。當你與自己無限延展的真實存在和平相處時，虛假的堅實沒有存在的必要。

最高級的靈性之路是生活本身。如果你知道如何過好日常生活，生活就會變成一種解放的經歷。但你必須先正確地走向生活，否則生活就會變得非常混亂。你得明白你這一生真的只有一個選擇，不是關於你的事業，也不是關於你要和誰結婚，或者你要不要尋找神。人們往往苦於做出這許多的選擇，但其實你可以把它們都拋在一旁，只做一個根本的選擇：你想要快樂，還是不想要快樂？就是這麼簡單。一旦你做出了那個選擇，你的人生道路就會變得清晰。

大部分人不敢做出這樣的選擇，因為他們認為快樂與否不在自己的控制之下。有人也許會說：“呃，我當然希望快樂，可我的妻子離我而去了。”換句話說，他們希望快樂，但妻子拋棄他們，他們就不快樂了。但是我們的問題不是這樣的。問題很簡單：“你想不想要快樂？”只要你簡單地對待這個問題，你會發現快樂真的在你的控制之下，只不過有一套根深蒂固的偏好擋住你的去路。

比方說你迷了路，斷糧了好幾天，終於看到了一幢房子。你已經走不動了，但還是撐著走到門前，敲開了門。開門者看著你，說道：“我的天！真可憐！想吃點東西嗎？你想吃什麼？”實際上，你此刻真的不在乎他會給你吃什麼，甚至都考慮不到這一點，你只會說：“食物。”由於你說需要食物是真心實意的，這一請求已經和你心中的偏好沒有什麼關係了。關於快樂的問題也是這樣。問題很簡單：“你想要快樂嗎？”如果答案的確為“是”，那麼請不加修飾地說出來，畢竟這個問題的真正含義是：“你想要從此刻起，無論發生什麼都一生快樂嗎？”

如果你說“是”，你的人生依然可能出現種種狀況：你的妻子離你而去，你的丈夫去世，股市暴跌，或者你的車半夜在野外公路上拋錨。這些事情從此刻到你的生命結束時都有可能發生。但是如果你真的想走上最高級的靈性之路，那麼你對那個問題回答“是”的時候，就必須是認真的。這個回答不能附帶“如果”“以及”“可是”。這不是一個關於快樂是否在你的控制之下的問題。快樂當然在你的控制之下。問題在於，當你說你想要快樂時，你並不是認真的，你想修飾你的回答。你想說只要這件事情不發生，或者只要那件事情發生，你就願意快樂。這就是為什麼快樂看起來好像不在你的控制之下。你提出的任何條件都會限制你的快樂，然而你本來就無法控制一切，使它們聽你的指揮。

你必須給出一個無條件的回答。如果你決心從此刻起餘生都快樂，你將不只是快樂，而且會覺悟。無條件的快樂是最高級的技巧。你不必學梵文或讀經書，也不必棄絕塵世。你只需要認真地選擇快樂，而且無論發生什麼都保持認真。這是真正的靈性之路，是通往覺醒最直接、最具確定性的道路。

一旦你決心要無條件地快樂，有些事情總會不可避免地發生，並向你發起挑戰。這種考驗恰恰會刺激你的靈性成長。事實上，你追求的快樂是無條件的，所以你選的這條路是最高級的道路。就這麼簡單。你只需決定你要不要打破你的決心。當一切順利時，人們很容易快樂；但發生困難時，就不那麼容易了。你很可能會說：“可是我不知道會發生這種事情。我沒想到會誤機。我沒想到晚會上薩利會和我撞衫。我沒想到新車才到手一小時就被人撞出了凹痕。”你真的願意因為發生這些事情而違背自己的諾言嗎？

無數事情的發生甚至會在你的意料之外。但問題不在於它們會不會發生，事情總會發生；問題在於，無論發生什麼，你是否想要快樂。生活的目的是享受經歷，從中吸取經驗教訓。你到世上不是來受苦的，你不需要用受苦來幫助別人。無論你有怎樣的生活理念，事實是你出生了，你也會死去。從生到死的這段時間裡，你得選擇你是否要享受這段經歷。各種各樣的事情不會決定你是否快樂，它們只是事情，決定你是否快樂的是你。你可以只要活著就快樂，你可以讓所有事情依次發生，然後快樂地死去。如果你能夠這樣生活，你的心將非常開放且自由，你將體會到超越的快樂。

這條道路會引導你走向絕對的超越，若你決心獲得快樂，那麼你的存在裡任何會給這份決心附加條件的部分，都必須給它讓路。如果你想要快樂，你必須放下想製造鬧劇的那部分你，正是那部分你認為你有理由不快樂。你必須超越個人，這樣你將自然而然地領悟你存在的更高層面。

最後，享受生活經歷將成為唯一合理的事情。你生活在一顆旋轉於浩瀚太空的行星上，飄浮於永無止境的宇宙空間。如果你必須身處此地，起碼快樂點，享受這個經歷。反正你是要死去的，事情也是要發生的，你為什麼不能快樂點呢？讓事情困擾你沒有什麼好處，這樣改變不了世界，你只會痛苦。只要你允許，總會有事情打擾你的。

選擇享受生活將引導你完成你的靈性之旅，這個選擇本身就稱得上是靈性導師。決心無條件地快樂將教會你一切能夠瞭解自己、瞭解別人、瞭解生活的本質的事情。你將完全瞭解你的思想、你的感情、你的意志。但是當你說你今後都要快樂時，你一定得是認真的。每當一部分的你開始不開心時，不要去管它。用肯定的態度或者其他可以使自己保持開放的事情來應對。如果你堅持你的選擇，那麼什麼也阻止不了你。不管發生了什麼，你都可以選擇享受那個經歷。如果你不得不捱餓，被單獨監禁，你就像甘地一樣開心一點。無論發生什麼，享受你面臨的生活。

雖然聽起來很難，但不那樣做又有什麼好處呢？如果你完全無辜，他們卻把你關了起來，你還不如快樂點。不開心又有什麼好處呢？又不會改變什麼。最後，如果你保持快樂，你就贏了。把這段經歷變成你的遊戲，無論如何都保持快樂。

保持快樂的關鍵其實很簡單。最基本的是理解你的內心能量。如果你向內心看去，你會發現當你快樂時，你的心是敞開的，能量在內心湧動；你不快樂的時候，你的心是關閉的，內心感覺不到能量。因此，要保持快樂就不要關閉你的心。不管發生了什麼，甚至你的妻子離開了你，或你的丈夫去世了，都不要關閉你的心。

沒有一條規定要求你關閉自己。你要對自己說，無論發生什麼，你都不會關閉自己。你可以做出這種選擇。當你開始關閉自己時，問問自己是否真的願意放棄快樂。你也應該仔細想一想，在你的內心裡，到底是什麼讓你相信關閉自己有好處。發生一點點小事，你就能放棄快樂。比如，某天你非常開心，直到有人在你上班途中阻擋了你的路。這讓你很沮喪，所以這天剩下的時間裡你都悶悶不樂。為什麼？要敢於問自己這個問題。讓這件事毀掉你的一天有什麼好處呢？沒有任何好處。如果有人給你造成了困擾，不要放在心上，保持開放。如果你真的想這樣做，你是可以做到的。

如果你走上了這條無條件的快樂之路，你將經歷瑜伽的各個階段。你必須始終保持清醒、居中、堅定。你必須堅守諾言，對生活保持開放和接受。沒有人說你沒有這樣的能力。保持開放是聖人和大師們的教導。他們教導說，神是喜悅，神是極樂，神是愛。如果你保持足夠的開放，澎湃向上的能量將充滿你的心。練習保持開放本身並不是目的。當你變得足夠深沉而能保持開放時，你將有所轉變，了不起的事情將會在你身上發生。這一切只要求你學會不關閉自己。

靈性成長的關鍵是要學會約束你的大腦，不要讓它誘使你認為這一次的事件值得關閉自己。如果你不知不覺地這樣想了，請重新考慮。你一旦這樣想，一旦想張口說些什麼，一旦開始關閉自己併為自己辯護，就要重新考慮一切。振作起來，堅持不關閉自己，無論發生什麼。你要確定你所要的只是平靜和享受生活。你不希望你的快樂以別人的行為為附加條件，也不希望你本人的行為被看作快樂的附加條件。當你把別人的行為作為快樂的附加條件時，你就會有大麻煩。

在你身上發生的一些事情會使你想要關閉自己。你可以選擇跟隨你的思緒行動，但也可以選擇放手。那些事情發生時，你的大腦會告訴你保持開放是不理智的。但你的餘生是有限的，真正不理智的是拒絕享受生活。

如果你記不住這一點，那就冥想吧。冥想可以加強你的意識中心，這樣你就能保持足夠的覺知而不讓你的心關閉。你要通過放手和釋放關閉的傾向來保持開放。當你的心開始收緊時，你就放鬆它。你不必一直喜形於色，你只需要內心喜悅。你不必抱怨，因為你能在不斷發展的各種情境中過得快活。

無條件的快樂是一條高級的道路，一種高級的技巧，因為它可以解決一切。或許你可以學習瑜伽技巧，比如冥想和姿勢，它們在某種程度上對“解決”你當下的煩擾有幫助，但餘生中你又會做什麼呢？無條件快樂的技巧是理想的，因為它明確了你餘生中會做的事——放開自己，保持快樂。從靈性上說，你將成長得非常迅速。每時每刻實踐這一技巧的人會察覺到他們心靈的淨化，這是因為他們並不糾纏於發生的事情。他們還會注意到他們思想的淨化，因為他們不參與思想的鬧劇。他們的沙克蒂（靈性）會覺醒，即使他們對沙克蒂一無所知。他們將會領會超越人類理解力的快樂。這條道路既能解決日常生活中的問題，也能解決精神生活中的問題。

一旦你通過了火的考驗，而且你確信無論如何你都能做到放手，那麼人類思想和心靈的面紗將被揭開。你將面對超越你的存在，因為你不再有需求。當你與時間和有限做過了結之後，你將向永恆和無限敞開。然後“快樂”這個詞將無法描述你的狀態，此時是諸如狂喜、極樂、解脫、自由等詞語登場的時刻。快樂將變得無比強烈，你的渾身都將洋溢著快樂。

這是一條美麗的道路。請快樂起來吧。

你應該把靈性修煉看作學習在沒有壓力、問題、恐懼或鬧劇的情況下生活的過程。這種用生活來促使靈性進化的方式是真正的最高道路。你其實沒有必要緊張會發生什麼問題，壓力只有在你抵抗生活中的事件時才會產生。如果你既不把生活推開，也不把它拉向自己，你就不會製造任何抵抗。你只是在場而已。在這種狀態下，你只是目睹和經歷著生活事件的發生。如果你選擇這樣生活，你會發現生活是可以在平靜狀態下度過的。

生活是一個多麼奇妙的過程啊。這個原子流不斷穿行於時間和空間，它是一條永恆的事件鏈，不斷成形，然後又立刻消融於下一個時刻。如果你抵抗這一奇妙的生活力量，緊張就會在你的內心積聚，侵入你的軀體、思想和心靈。

不難看出，人們在日常生活中容易產生壓力和抵抗。如果我們想要了解這種傾向，我們必須先研究一下我們為什麼對面對生活現實那麼牴觸。我們內心有什麼竟然具有抵抗生活現實的能力？如果你仔細觀察你的內心，你會發現是你，你的自我，那個內心的存在，具有這種能力。這就叫意志力。

意志是從你的存在裡激發出的真正的力量。是意志驅使你的四肢運動，四肢自己不會隨意地運動。當你想集中思想時，你會運用同樣的意志把握住思想。當自我的力量被集中起來並被引向肉體、精神和情感領域時，會產生一股力量，我們稱之為“意志”。它就是你希望事情發生或不發生時會動用的東西。你並不是無能為力；你有力量影響事物。

我們能運用意志做的事令人驚訝：我們實際上是在運用我們的意志對抗生活的流動。如果發生了一件我們不喜歡的事情，我們通常會抵抗它。但既然我們抵抗的事情已經發生了，抵抗有什麼好處呢？如果你最好的朋友搬走了，你會難過。但是，在未來的歲月裡你內心對此事的抵抗並不會改變好友確已搬走的事實。抵抗改變不了現實。

毫無疑問，我們在抵抗現實。比如，有人說了我們不喜歡的話，顯然我們的抵抗並不能使他們已經說出的話消失。我們實際上想阻止這件事情從我們這裡通過，我們不希望它影響我們的內心。我們知道它將留下精神和情感的印象，而這些印象並不符合內心已有的模型。所以我們針對事件的影響施加意志力，想要阻止它通過我們的心靈和思想。換言之，對一件事的經歷並不止於我們對它的感官觀察，事件還必須在能量層面通過心靈，這是我們每天都會經歷的過程。最初的感官觀察會觸及我們的精神和情感能量池，引起能量的運動。這些運動通過心靈，很像水面產生漣漪。奇妙的是，你實際上有能力抵抗這些能量運動。意志力的施加可以阻止能量轉移，而這會製造緊張。你可以被一樁事情，甚至是一個想法、一個情緒耗得精疲力竭。你對此再清楚不過了。

最後你會明白這種抵抗是對能量的巨大浪費。你用意志抵抗著以下兩者：已經發生的事情，以及還沒有發生的事情。或者說，你抵抗著對過去的印象或對未來的想法。想想有多少能量被浪費在了抵抗已經發生的事情上。既然事情已經過去了，你實際上是在和自己抗爭，不是在和那件事抗爭。再考慮一下有多少能量被浪費在了抵抗可能會發生的事情上。既然你覺得可能會發生的事情大都沒有發生，那你就是在浪費能量。

你應對自己的能量流動的方式會對你的生活產生重要影響。對一件已經發生的事情的能量施加意志，就像試圖阻止一片掉落在平靜湖面上的葉子產生漣漪一樣。你做任何事情都將引起更多的幹擾，而不會減少幹擾。當你抵抗時，能量無處可走，它會堵在你的心靈裡，並嚴重地影響你。它會阻礙你心臟的能量流動，使你感到自己被關閉起來了，不那麼有生氣了。當某件事縈繞在你腦海裡，或者當事情在你心中變得越來越沉重時，就會出現這種情況。

這就是人們常常落入的尷尬境地。事情已經發生，而我們卻通過抵抗繼續把它們的能量壓在我們的內心。結果，當我們面臨新的事情，我們既來不及準備好接受它們，也沒有能力消化它們。這是因為我們還在和過去的能量抗爭。隨著時間的推移，能量積聚到一定程度，我們將要麼直接爆發，要麼完全關閉。這就是當人們壓力過大或精疲力竭時的內心狀態。

其實你完全不必壓力過大，也不必爆發或關閉。如果你不讓能量在你內心積聚，而是讓它每時每刻從你身上流過，那麼你每時每刻都會像度過沒有壓力的假期一樣精力充沛。並不是生活中的事情帶來問題或壓力的，是你對生活中的事情的抵抗帶來這種感受的。既然問題是由於你動用意志來抗拒生活現實才產生的，那麼解決方法很顯然——停止抵抗。如果你要抵抗什麼，那麼你的抵抗起碼要有一點理性基礎，否則你就是在不理智地浪費寶貴的能量。

你要願意研究抵抗的過程。為了抵抗，你首先要確定你不喜歡哪件事情。有許多事情都能從你這裡通過，你為什麼偏偏要抵抗這些事情呢？你的內心必有一個基本理念決定著什麼時候對那些事情放手，什麼時候施加意志力把它們推開或抓緊。千百萬的事物根本不會打擾你。你每天開車上班，很少留意沿途的建築和樹木。路上的白線不會給你壓力，你會看見它們，但它們留下的印象會直接從你這裡通過。但是不要想當然地認為每個人都會這樣。如果白線畫得不齊，道路標線工人的壓力就會非常大，實際上他的壓力可能會大到使他不再開車從這條路上經過。很明顯，不是所有人都會抵抗同樣的事物，或擁有同樣的問題。這是因為對於事物該是什麼樣子或對我們有多重要，不是所有人都具有相同的先入為主的看法。

如果你想理解壓力，你首先要明白，你擁有一套對於事物該是什麼樣子的先入為主的看法。你依據這些看法，運用意志來抵抗已經發生的事情。你的這些先入為主的看法是從哪裡來的？比方說，看見盛開的杜鵑花，你就會很緊張。當然，大多數人都不會因此而緊張，為什麼你會緊張呢？情況是，你曾經的女朋友種了許多杜鵑花，在杜鵑花開的季節裡，她和你分手了。現在每當你看到杜鵑花開，你的心就會關閉。你甚至都不想走近它們，它們讓你心煩意亂。

在我們的生活中發生的這些個人事件在我們的大腦和心裡留下了印象，這些印象成為我們動用意志進行抵抗或依附的基礎。事情可能發生在你的童年，也可能發生在你一生中的其他時刻。不管它們是什麼時候發生的，它們都在你的內心留下了印象。基於這些過去的印象，你抵抗著此時此刻發生的事情，這就產生了內心的緊張、焦慮、掙扎和痛苦。儘管覺知到了這些，但你並沒有拒絕讓這些過去的事情左右你的生活，而是照單全收。你相信它們有真正的意義，於是你全心全意地抵抗或者依附它們。但實際上，這整個過程並沒有真正的意義，它只會毀掉你的生活。

另一個選擇是利用生活促使自己放下那些印象以及它們製造的壓力。要做到這一點，你必須變得高度覺知。你必須留意那個要求你進行抵抗的腦海裡的聲音。它實際上是在命令你：“我不喜歡他的話，處理一下。”它建議你通過抵抗來面對世界。你為什麼要聽它的呢？你應該讓你的靈性之路成為你的意願，自願地讓任何發生的事情從你這裡通過，而不是帶著它進入下一個時刻。這並不意味著不處理發生的事情。你當然可以處理，但你要先讓能量通過。如果不這樣做，你其實不是在處理此刻的事情，而是在處理被阻滯在你內心的過往能量。你將不再處於清澈之地，而是來自充滿內心抵抗和緊張的地方。

要避免這種情況，你要以容忍的姿態處理每一件事。容忍意味著事件可以毫無阻礙地通過你。如果發生了一件事，並且它通過了你的心靈，那麼你面對的將只是真實存在的實際情況。由於你處理的是實際的事件，而不是因事件而儲存起來的能量，你不需要調動過去的反應能量。你會發現你現在能夠更好地處理日常情況了，實際上你今後可能再也不會有任何問題了。這是因為“事情”不是“問題”，它們只是事情，只有當你抵抗它們時，才會產生問題。但是，不要覺得接受了現實就意味著你不用處理事情了，你還是要處理的。你只是會把事情當作地球上發生的任何一件普通的事情來處理，而不是當作個人問題來處理。

你會驚訝地發現，大多數情況下，除了你自己的恐懼和慾望之外，並沒有什麼需要你處理。恐懼和慾望使得一切看起來都是那麼複雜。如果你對某件事情沒有恐懼或慾望，那麼真的沒有什麼可以處理的。你只是允許生活自行展開，並自然地、理性地和它進行互動。當下一件事情發生時，你將完全在場，盡情地享受生活的經歷。不存在問題。一切都沒有問題，沒有緊張，沒有壓力，沒有精疲力竭。當世界上的事情通過你時，你已經達到了一種覺醒的、超越的狀態。然後，不管發生什麼，你在它面前都會意識清醒，不會積累阻滯的能量。當你達到這種狀態，一切就會變得清晰。其他人依照自己的反應和個人偏好掙扎著，試圖處理好他們周遭的世界。可是，當一個人不得不忙於處理自己的恐懼、焦慮和慾望時，還能剩下多少能量用來處理實際上正在發生的事情呢？

停下來想一想你能夠做到什麼。到現在為止，你的能力都在被不斷的內心掙扎所限制。想象一下，如果你的覺知只是自由地聚焦在正在發生的事件上，那麼會發生什麼呢？你的內心將不會有雜音。如果你能夠這樣生活，你就能做任何事情。與你以往相比，你的能力將會迅速增強。如果你做一切事情時都能夠保持這個層次的覺知和清醒，你的生活將會改變。

因此，你的出路是用生活促使自己放棄抵抗。處理好人際關係是與自己合作的好方法。設想一下，如果你通過人際關係來認識別人，而不是滿足阻滯在你內心的事物，如果你不迫使別人符合你先入為主的好惡，那麼你會發現人際關係並不是那麼難處理。如果你不再忙於根據阻滯在你內心的事物來判斷和抗拒別人，你會發現他們還是很容易相處的，你也是如此。放開你自己是接近他人的最簡單的方式。

你的日常工作也是這樣。日常工作很有趣，實際上也很容易。你的工作就是當你隨著地球旋轉穿越浩瀚太空時，你白天對自己做的事。如果你想從你的工作中得到滿足與享受，你就必須放開自己，讓事件從你身上流過。你真正的工作是別的事情都流過之後剩下的事情。

一旦個人的能量從你這裡通過，世界就會完全不同。你眼中的人和物都會發生變化，你將意識到你具有了從未有過的天賦和能力。你對生活的整個看法都將改變，世界上的每一個事物似乎都被改造了。這是因為你在一種情況下放手，會提高你在其他情況下的清醒程度。比方說，你怕狗，但當你意識到別人一生都不會怕狗，你卻必須一輩子承受怕狗的痛苦，你開始覺得這種痛苦沒有意義，所以你決心學習在看見狗時克服恐懼，放鬆心情。與抵抗合作的方法就是放鬆。在個人抵抗中放鬆的行為不僅會改變你與狗的關係，還會改變你和所有事物的關係。你的靈魂現在已經學會如何讓擾動性的能量通過。下一次再有人說或做你不喜歡的事情，你會自動地像處理對狗的恐懼那樣處理此事。這種在抵抗中放鬆的行為對你生活中的每一件事都有利，這是因為它能直接解決一個問題，即當你的心想要關閉時，怎樣讓它保持開放。

深層的內心釋放本身就是一條靈性之路。這是一條非抵抗之路、接受之路、放棄之路。它的關鍵在於不抵抗從你這裡通過的能量。如果這對於你來說有困難，不要沮喪，繼續努力克服。要變得足夠開放、足夠完全、足夠完整是一項終身的工作。

這項工作的關鍵是放鬆和釋放，只處理你面前的事情，其他事不用擔心。如果你能做到放鬆和釋放，你會發現它將讓你經歷極大的靈性成長。你將開始感覺到巨大的能量在你的內心覺醒。你感知到的愛會比以往任何時候都多。你會感覺到更多的平靜和滿足。最後，再也沒有什麼能夠打擾到你了。

你真的可以達到這樣一種狀態：不再有壓力、緊張或問題。在這之前，你只需要認識到生活正給予你一個禮物，這個禮物就是從你出生到去世流過你的所有事件。這些事件令人激動，具有挑戰性，並會給你帶來巨大的成長。要自如地應對這股生活事件流，你的心靈和思想就必須開放和擴展得足夠大，能夠包容現實。你做不到的唯一原因是你在抵抗。學會停止抵抗現實，那麼原先看似緊張的問題將會變成你靈性之旅的踏腳石。

一生中最好的老師之一竟是死亡，這真是一個極大的宇宙悖論。沒有一個人或一個情境能像死亡那樣給你那麼多的教誨。有人會告訴你，你不是你的身體，而死亡可以表現給你看。有人會對你說，你抓住不放的事物都無足輕重，而死亡可以瞬間把它們全都奪走。有人會教育你，所有種族的男女都是平等的，富人和窮人沒有什麼不同，而死亡可以立刻使我們毫無差別。

問題是，你是否要等到最後一刻才讓死亡做你的老師？其實，僅僅是死亡的可能性都隨時有能力教育我們。聰明人能意識到他們隨時都有可能只出氣，而不再進氣。你必須懂得這一點。一個聰明人應該徹底地擁抱死亡的現實性、不可避免性和不可預測性。

任何時候遇到了麻煩，想一想死亡。假設你容易嫉妒，不能忍受任何人接近你的夥伴。想想當你不在了會發生什麼。你愛的人將孤獨地生活，沒有人照顧，這樣難道真的那麼浪漫嗎？如果你能夠解決你的個人問題，你會發現你希望你愛的人快樂，過上充實美好的生活。既然這是你希望的，那你又為什麼要僅僅因為他們和別人交談就打擾他們呢？

以最好的狀態生活不應該以死亡為代價。你為什麼要等到被奪去了一切，才學會深挖自己的最大潛力呢？一個聰明人會肯定地說：“如果可以一口氣改變這一切，那麼我要在活著的時候就以最好的狀態生活。我不會再打擾我愛的人。我將從我的內心最深處經歷生活。”

這是發展深層而有意義的關係所必需的意識。看看我們對自己所愛的人可以多麼冷漠？我們想當然地認為他們總會在那兒，為了我們他們一直會在那兒。但如果他們去世了怎麼辦呢？你去世了又怎麼辦呢？如果你知道今晚將是你最後一次見他們了，會怎麼樣呢？想象一下，一個天使下來對你說：“把你的事情都處理好，你今晚睡下去就再也不會醒來，你要到我這裡來了。”於是你就知道你將與這天和你見面的人見最後一次面。這時你會有什麼感覺？你會怎樣和他們互動？你還會為了一直以來的一點點不滿和抱怨而煩心嗎？當你知道這將是你最後一次和所愛的人在一起了，你會給他們多少愛呢？想一想，如果你和每一個人每一次都這樣相處，生活將會是什麼樣子呢？你的生活會完全不一樣。你應該好好思考一下。死亡並不是一個可怕的念頭。死亡是一生中最了不起的老師。

花一點時間思考一下你認為你需要的東西。看看你在各種活動中投入了多少時間和精力。想象一下，如果你知道你將在一個星期或一個月內死去，你的生活會有哪些改變？你會怎樣調整你的優先事項？你的想法會如何改變？誠實地想一想你最後一週會做些什麼。這樣的思考是多麼美妙啊！然後思考一下這個問題：如果你確定某事就是你最後一週要做的事情，那麼現在除了做這件事的時間，你剩下的時間會做什麼呢？浪費掉？把它當作不值錢的東西對待？你是如何對待生活的？這就是死亡問你的問題。

假設你在生活中從未想到過死亡，死神來到你身邊說：“來吧，時間到了。”你說：“不不不，你應該先給我一個警告，這樣我才能決定我最後一週要做什麼。我應該還有一週的時間。”你知道死神會對你說什麼嗎？他會說：“天哪！僅最後一年我就給了你52周的時間。我給了你那麼多星期，你怎麼能再要一個呢？你在那麼多星期裡都做了些什麼？”如果被問到這個問題，你會怎樣回答？“我沒有注意……我以為沒什麼關係的。”這樣談論自己的生活真是令人吃驚。

死亡是偉大的老師。誰能有那麼高的覺知水平呢？不管你年齡多大，你隨時都有可能吸了一口氣之後便再也沒有第二口氣了。這種事情時時刻刻都在發生，嬰兒、青少年、中年人都有可能遭遇，它並不只發生在老年人身上。沒人知道自己會在什麼時候離世。情況就是這樣。

那麼，為什麼不大膽一點，經常思考一番你最後一週要怎樣生活呢？如果你問真正覺醒的人這個問題，他們會毫不猶豫地回答你。他們的內心不會有絲毫的變化，他們的腦子裡不會有別的念頭。如果死亡會在一個小時後到來，如果死亡會在一週後到來，或者如果死亡會在一年後到來，他們只會像現在一樣生活。他們心中並沒有更想做的事情。換句話說，他們充實地生活著，沒有做出過妥協或與自己玩遊戲。

你必須好好思考如果死亡正盯著你看會是什麼樣子。然後，你的內心必須平靜下來，這樣無論此事是否發生，都不會有任何區別。一個偉大的瑜伽修行者曾說，他生命中的每一個時刻都覺得好像有一把劍懸掛在他頭頂的蜘蛛網上。他活著時始終能覺知到自己離死亡很近。你離死亡也很近。每一次上車，每次過馬路，每次吃東西，都有可能是你的最後一次。你能否意識到你在任何時候所做的事情都可能是某個人死的時候正在做的事情？“他是吃晚飯時死的。他死於車禍，死去時離家兩英里。她在去紐約時死於飛機失事。他上床睡覺後再也沒醒來。”有的時候，事情就這樣發生在了一些人身上。不管你在做什麼，都可能有人是在做這件事時死去的。

你不能害怕談論死亡。別太緊張了！相反，你要讓這些知識幫助你充實地度過生命中的每一刻，因為每一刻都很重要。有的人知道他們只剩下一週時間的時候才開始這樣做。他們會告訴你，最後的一週是他們最重要的一週。在最後一週，每件事的意義都要比以往擴大百萬倍。如果人們每週都這樣生活會怎樣呢？

此刻你應該問問自己，你為什麼不這樣生活。你知道你會死亡的，你只是不知道會在什麼時候。你所有的東西都會被奪走。你將把你的財產，你愛的人，以及你對今生的所有希望和夢想都留在身後。你會被帶離你此刻所在之處，你再也不能扮演你一直忙於扮演的角色了。死亡瞬間改變了一切，這就是現實情況。如果所有事情都能瞬間被改變，那麼也許它們終究不是那麼真實。也許你最好搞明白你是誰，也許你應該看得更深一些。

擁抱深邃真理的美妙之處在於，你不必改變你的生活，你只需改變你的生活方式。你要改變的不是你在做什麼，而是多大一部分的你在做這件事。讓我們舉一個非常簡單的例子。你已經在外面散步過幾千次，但你有多少次是真正珍惜散步的時光的呢？想象一下，一個躺在病床上的人剛剛被告知他還有一週的生命。他抬頭看著醫生說：“我可以出去走走嗎？我能再看一次天空嗎？”如果外面下著雨，他甚至會想再感受一次下雨。對他來說，那將是最珍貴的經歷。但你不會想感受下雨，你只會跑著躲起來。

是什麼不讓我們親歷生活？我們的內心中到底有什麼恐懼到讓我們無法享受生活？這部分的我們總是忙於確保下一件事順利進行，所以我們總是無法親歷當下的生活。一直以來，死亡都在注視著我們的腳步。你不想在死亡來臨之前充分地活著嗎？但是你可能不會收到死亡的警告，很少有人會被告知他們將在什麼時候死亡。幾乎每個人都只是喘了一口氣，卻不知道自己再也沒機會喘第二口氣了。

因此，要利用每一天放開害怕的那部分你，不讓你充分生活的那部分你。既然你知道你終將死亡，那就樂於說該說的話，樂於做該做的事，樂於全身心地在場，而不必擔心下一刻會發生什麼。這應該是人們面對死亡時的生活方式。你也要這麼做，因為你每時每刻都在面對死亡。

學會每時每刻都好像在面對死亡，你就會變得更大膽、更開放。如果你生活得充實，你就不會有什麼最後的願望，因此你每一刻都親歷著它們。只有這樣，你才能充分經歷生活，釋放害怕經歷生活的那部分你。你沒有理由害怕生活。一旦你明白你唯一能從生活中得到的東西就是經歷生活時的成長，恐懼就會消退。生活本身就是你的事業，你與生活的互動是你擁有的最有意義的關係。你所做的其他一切事情都只專注於生活的一小部分，試圖賦予生活一些意義。而真正賦予生活意義的是樂於親歷生活。這不是什麼特別的事情，而是要樂於體驗生活中的事情。

如果你知道你見到的下一個人將是你見到的最後一個人，你會怎樣做？你會沉浸在你們的互動中，體驗這一切。不管他說什麼，你都會喜歡聽，因為這將是你最後一次交談。如果你把這種感覺帶到你的每一次談話中會怎樣呢？就像當你被告知死亡即將來臨時會發生的事情一樣：你會改變，但生活不會改變。真正的探索者一定每時每刻都這樣生活著，任何事情都阻止不了他們。為什麼要讓什麼事情阻止你呢？反正你也會死的。

如果你挑戰自己，像生命只剩下一週時間那樣生活，你的腦海裡可能會產生各種曾被壓抑的慾望。你的大腦可能會開始談論你一直想做的所有事情，而你可能會覺得你最好去做這些事。不過，你很快就會發現這不是你真正想要的答案。你必須明白，正是因為你試圖從生活中獲得特殊的體驗，你才會錯過生活的實際體驗。生活不是你得到的東西，而是你經歷的東西。無論有沒有你，生活都是存在的，它已經持續了億萬年，你只是有幸看到了它極其微小的一部分。如果你忙於得到什麼，你就會錯過你正在經歷的那微小的一部分。生命中的每一次經歷都是不同的，每一次經歷都是值得擁有的。生命是不可以輕易浪費的東西，它真的很珍貴。這就是為什麼死亡是非常偉大的老師。是死亡使生命變得珍貴。當你想象你只剩下一週的時間，你會發現生命是多麼的珍貴。如果沒有死亡，生命還會這麼珍貴嗎？不，你會浪費它的每一秒，因為你覺得你永遠都擁有它。稀缺使事物珍貴。稀缺使一塊普通的岩石成為一顆罕見的寶石。

所以死亡實際上賦予生命以意義。死亡是你的朋友，是你的解放者。不要害怕死亡。試著去了解它在對你說什麼。瞭解它的最好方式是抓住你生命中的每一個時刻，並意識到重要的是充分地生活。如果你完整地度過了生活的每一刻，你的生命就會更加充實，你就不必害怕死亡。

你害怕死亡是因為你渴望生命。你害怕死亡，因為你認為有些東西你還沒有經歷過，你還想得到。許多人覺得死亡會奪走他們的東西。智者卻意識到死亡是在不斷地給予。死亡賦予你生命的意義，反而是你拋棄了你的生命，浪費了生命的每一秒。你開車從這裡駛向那裡，卻什麼也沒看見。你的心思不在這裡。你正忙著想下一步要做什麼，你總是提早一個月甚至一年做計劃。你不是在度過生活，你是在度過你的思維過程。所以是你，而不是死亡，拋棄了你的生命。事實上，死亡力求讓你專注於當下，從而幫助你找回自己的生命。它會讓你說：“天哪，我將失去這些。我會失去我的孩子。這可能是我最後一次見到他們了。從現在起，我將更加關注他們，關注我的愛人，以及我所有的朋友和親人。我想從生活中得到更多！”

如果你充分地活在每一次經歷中，那麼死亡就不會從你這裡奪走任何東西。沒什麼可拿走的，因為你已經完滿了。這就是為什麼智者總是隨時準備死亡。無論死亡何時來臨，對他們而言都不會有任何區別，因為他們的經歷已經是完整的和完全的。假設你愛音樂勝過一切，你一直想聽你最喜歡的管絃樂隊演奏你最喜歡的古典樂曲，那是你一生的夢想，而這個夢想最後終於實現了。你在那裡傾聽。音樂充滿了你，第一組音符就把你帶到了你需要去的地方。這向你表明，只需一會兒，你就能沉浸於一種超然的平靜。在死亡之前，你真的不需要更多的時間；你需要的是在你所擁有的時間裡擁有更深層的經歷。

你應該這樣活在你生命中的每一刻裡。你要讓它們充滿你，讓它們觸及你的存在深處。生命中的每一刻都能做到這一點。即使發生了可怕的事情，你也要把它看作人生的又一次經歷。死亡給了你一個巨大的承諾，你可以從中獲得深層的平靜。這個承諾就是，一切都是短暫的，它們都只是在穿越時間和空間。如果你有耐心，它們都會過去的。

智者意識到，生命最終屬於死亡。死亡按照自己的時間表奪走你的生命。死亡是房東，而你只是房客。俗話說“他的日子是借來的”“他又簽了一份生命的租約”，“他”向誰借了時間？當然是向死亡借的。死亡終將索要它的財產，因為財產一直是屬於它的。你應該和死亡建立健康的關係，而不應該恐懼它。感謝死亡給了你新的一天、新的體驗，感謝它賦予了生命稀缺性，使它變得如此珍貴。如果你這樣做，你的生命將不再被你浪費，它將受到你的珍惜。

死亡是生命的終極現實。瑜伽士和聖徒能夠完全擁抱死亡。保羅說：“死啊，你的毒鉤在哪裡？死啊，你得勝的權勢在哪裡？”（《哥林多前書》15:55）。偉人不介意談論死亡。瑜伽士有在墓地和河邊火葬場進行冥想的傳統，他們坐在那裡，提醒自己身體的脆弱和死亡的必然。佛教徒要思考事物的短暫性。“一切都是短暫的。”死亡會這樣對你說。

那麼，為什麼要迷失在思想的喋喋不休這種常態之中，而不去思考生命的短暫性呢？為什麼不考慮一些有意義的事情呢？不要害怕死亡，讓它解放你，鼓勵你充分體驗生活。但記住，你應該經歷發生在你身上的生活，而不是經歷你想要發生的生活。不要浪費生命中的一分一秒去使其他事情發生，要珍惜你所得到的每時每刻。你難道不明白每一分鐘你都向死亡接近了一步？你要像活在死亡的邊緣一樣度過你的生活，因為你的生活就是如此。

任何把經歷生活視作心靈成長途徑的討論，如果不涉及深奧的《道德經》，都是不完整的。《道德經》討論的是很難討論的東西，老子稱之為“道”，其字面意思是“道路”。道非常精妙，人們只能在它的邊緣討論，卻從來觸碰不到它。這部著述的內容為一切生命的原理奠定了基礎。這是一部關於陰陽平衡、剛柔平衡和明暗平衡的論著。你可能可以輕鬆地閱讀它，卻一個字也沒讀懂；你也可能一邊讀，淚水就一邊奪眶而出。問題是，對於如何理解它想表達的內容，你能否帶來新的知識、認識和依據？

不幸的是，靈性學說常常用神秘的語言掩蓋真理的本質。《道德經》所講的這種平衡，即“道”，實際上很簡單。那些真正掌握了生命奧秘的人在沒有進行任何閱讀的情況下就已認識到了這些真理。如果你想理解“道”，你就必須慢慢來，並使其保持簡單。否則，你可能抓不住它的真義，儘管它就在你面前。

你最好通過一些非常簡單的反問句來接近道。例如，一個人時不時地吃點東西好不好？當然好。一個人不停地吃東西好嗎？當然不好。你可能會在兩者之間的某個地方錯過道。定期禁食好嗎？好。永遠不吃東西好嗎？不好。鐘擺可以從撐死搖擺到餓死。鐘擺有兩個極端：陰和陽，膨脹和收縮，無為和有為。一切事物都有兩個極端，一切事物都可能經歷鐘擺兩極間的漸變。如果你走極端，你就無法生存，因為極端就是那麼地極端。例如，你喜歡炎熱的天氣嗎？那華氏6 000度怎麼樣？不行，你會瞬間蒸發。你喜歡寒冷的天氣嗎？那絕對零度怎麼樣？不行，你身體裡的分子將再也不會動。

讓我們舉一個不那麼極端的例子。你喜歡親近別人嗎？那麼極其親近，永遠不分開，會怎麼樣？你們一起吃每頓飯，一起去每個地方，一起做每件事，打私人電話時也總是使用免提，這樣你們倆每次都可以一起參與對話。你們想親密到變成一個人。你覺得這樣的狀態能保持多久？

這是人際關係中的一個極端。另一個極端是你想要自己的空間，做你自己的事，完全獨立。你喜歡分開，這樣當你們在一起的時候，總有一些可以分享的東西。你有多獨立？你們分開旅行，分開吃飯，住在不同的房子裡。什麼時候你們分離的狀態終於使你們搞不清楚你們之間是否還有什麼關係？你們好多年沒見過面了！這兩個極端的結果都是一樣的。太近了，太遠了——不管是哪種情況，你們不久都會不再有交流。萬物都有它的極端，它的陰和陽。

現在讓我們再談得更細緻一點。6 000華氏度和絕對零度聽起來都不太妙，餓死和撐死聽起來也都不怎麼好，那個兩人親近到一直在一起的例子聽起來還不錯，你也許想試一試。如果你有這樣的想法，那是因為你的鐘擺向相反的方向擺動太久了。你獨處的時間太多了——太多次獨自吃飯，太多次獨自看電影，太多次獨自旅行。換句話說，你的鐘擺已經偏離了中心。

科學研究表明，如果你把鐘擺向右拉30度，它就會向左擺動30度。所有的法則都是相同的，無論是內在法則還是外在法則。同樣的法則驅動著世界上的一切事物。你把鐘擺拉多遠，它就會往回擺多遠。如果你已經餓了好幾天，有人把食物擺在你面前，你就會不顧吃相，你會像動物一樣把食物塞進嘴裡。你多大程度上表現得像一隻動物，其實顯示了你在多大程度上餓得被激發出了動物的本能。

道在哪裡？道在中間。這是一個沒有能量向任何方向推動的地方，在這裡，鐘擺得以在食物、人際關係、性、金錢、為、不為以及其他一切方面取得平衡。一切都有陰和陽，道就是陰陽默默地取得平衡的地方。事實上，所有力量將趨向於和平相處，除非你偏離了道。如果你想了解道，你必須仔細觀察兩個極端之間的情況，這是因為這兩個極端都不可能持續下去。鐘擺擺動到一端的最高位置後，能停留多長時間？它只能在那裡停留一瞬間。但鐘擺能靜止多久？它可以永遠停在那裡，只要沒有任何力量打破它的平衡。這就是道。它是中心。但這並不意味著它是靜止的和固定的，它的活力要比這大得多。

你必須認識到，由於萬物都有陰陽，所以萬物都有自己的平衡點。正是所有平衡點和諧交織在一起，形成了道。當它在時空中穿行時，這一總體平衡保持著均勢。它的力量是非凡的。如果你想了解道的力量，不妨看看有多少能量被浪費在了擺動上。假設你想從甲處去乙處，你沒有直接走到那裡，而是像正弦波一樣左右擺動，這要花費很長時間，而你會浪費很多精力。換句話說，在途中搖擺是沒有效率的。為了提高效率，你必須把所有的精力集中在這條路上。這樣一來，過去會在搖擺中浪費掉的能量將會被拉到中間。能量的集中有助於更有效地完成給定的任務，這就是道的力量。當你停止在兩極之間搖擺，你會發現你擁有了比你想象中大得多的能量。別人花上幾個小時才能做完的事情，你只需要幾分鐘，讓別人精疲力竭的事情只會消耗你些許能量。這就是極端行事和居中行事這兩種方式的區別。

這一原則在生活的各個方面都適用。比如，到該吃的時候才吃，以保持身體的健康。否則，你就要耗費精力來處理吃得太少、吃得太多或者吃錯了食物等產生的問題。以平衡的方式對待身體，比承受極端帶來的好處要多得多。

一般而言，你會在極端情況下浪費巨大的能量。一件事越是極端，就越會成為一個“全職工作”。例如，你們堅持永遠在一起的關係就會成為一個全職工作。只有你們倆在同一張桌子上做同樣的工作的時候，你才有機會去做另一個工作。而另一個極端是，你和別人沒有任何關係，你總是感到孤獨和沮喪，你無法取得很大的成就。所以做極端的事情要花費你所有的精力。你的行動有多低效取決於你的鐘擺偏離中心的程度。鐘擺偏離中心多少，你生活的精力就將減少多少，因為你需要把精力花在控制擺動上。極端是個好老師。仔細察看極端，你可以很容易地看到不平衡的行為模式的影響。

我們以煙鬼為例。一個煙鬼嘴裡總是叼著一支菸，並且總是一支接一支地抽菸。他一生當中重要的一部分時間都花在了抽菸上。他買菸、點菸、抽菸，還要忙於尋找一個可以抽菸的地方。因為他不喜歡去室外抽菸，所以他加入了支持允許公共場所吸菸的委員會。注意一下他把多少精力花在抽菸上了。現在假設他決定戒菸，一支也不抽了。一年後，你問他去年做了什麼，他會告訴你他戒菸了。這就是他過去一年的生活：首先，他嘗試了口香糖，但這並沒有什麼幫助；然後他試了尼古丁貼片，這也不起作用；於是他又開始進行催眠治療。因為他抽菸的鐘擺已經擺到了一個極端，所以為了戒菸，它必須擺向另一個極端。這兩個極端都會對時間、能量和精力造成極大浪費，而這些本可以被用於生活中更有成效的方面。

當你把能量花費在維持極端上，事情並不會有什麼進展。你深陷在車轍裡了。你越極端，越移動不了。你挖了一個溝，然後自己陷了進去。然而，道沒有能量使你移動，所有的能量都在為極端服務。

道在中間，因為那是能量平衡的地方。但是怎樣才能阻止鐘擺擺動到外緣呢？令人驚訝的是，只要不去管它就可以了。除非你給極端輸送能量，否則鐘擺是不會一直襬動到極端的。不要去管極端，不要參與其中，鐘擺自然就會向中間擺動。當鐘擺擺動到中間，你就會充滿能量，這是因為所有被浪費的能量現在都將被提供給你。

如果你選擇走向中間而不參與極端，你將會認識道。你不用抓住它，甚至不用碰它。道就是能量不被用來向極端擺動時所做的事。它居於生活中發生的每一個事件的中心，安靜地待在中間。道是空洞的、虛無的，就像颶風眼一樣，它的力量在於它的空虛。所有的事物都圍繞著它旋轉，但它卻巋然不動。生命的旋渦從中心吸取能量，中心也從生命的旋渦中吸取能量。自然界以及生活的各個方面的法則都是相同的。

當你不參與搖擺並趨向中心時，能量自然會找到平衡。你會變得更加清醒，因為許多的能量流向了你。那種每時每刻的在場將成為你的自然狀態。你不會過分迷戀某些事情，或者陷入對兩個極端的糾結。當你變得越來越清醒時，生活中的事件實際上會像慢動作一樣在你面前展開。這樣一來，無論什麼事件都將不再令人混亂或不知所措。

這與大多數人的生活方式不同。如果他們開著車時，有人擋了他們的路，接下來的一小時裡他們都會感到不舒服，甚至一整天都會不舒服。對於信奉道的人來說，事件持續的長度就是其發生的那麼長時間。如果你開車時，有人擋了你的路，你的心會感覺到你的能量開始偏離中心。當你對此事放手的時候，能量就會回到中心。你不走極端，所以你的能量會回到之前的狀態。當下一個事件發生時，你將還在那裡。你將總是在場，這使你比那些忙於對過去的不平衡做出反應的人更有能力。幾乎每個人都有失去平衡的時候。一旦能量流失，誰會關心其補給？你不在場的時候，誰來料理那些展開的能量？記住，誰始終帶著堅定的目標保持在場，誰最終就會脫穎而出。

當你遵循道時，你就總是在場。生活則會變得非常簡單。合乎道，你就能輕易看到生活中正在發生的事情——它們就在你面前展開。但是如果你走了極端，內心產生了各種各樣的反應，生活就會顯得很混亂。那是因為你很困惑，而不是因為生活令人困惑。

當你不再困惑，一切都將變得簡單。如果你沒有偏好，如果你唯一想要的是居中，那麼生活會展開，而你會摸索著走向中心。一條無形的線穿過一切，所有的事物都會安靜地通過中間的平衡點。這就是道。它真的在那裡，就在你的人際關係中，在你的飲食中，在你的業務活動中。道在一切事物中，它是風暴眼，它完全處於平靜狀態。

為了讓你瞭解處於這個中心的感覺，讓我們以帆船航行為例。假設我們先在沒有風的時候航行。這是一個極端，結果是我們哪兒也去不了。現在，假設我們在沒有帆的情況下，在颳大風的時候航行。這是另一個極端，結果我們還是哪兒也去不了。帆船航行是一個很好的例子，因為有許多力量在其中相互作用，有風、有帆、有舵，還有帆繩的張力。如果颳著風，而你把帆拉得太鬆，會發生什麼情況？帆船將無法航行。如果你抓得太緊呢？帆船會翻倒。要順利航行，你必須恰到好處地把握帆。但哪裡算是恰到好處呢？就是在風力下拉緊帆繩時的中心點——不能太緊，也不能太鬆。這就是我們所說的“最佳點”。想象一下那種感覺：風吹著帆的強度恰到好處，你抓住繩子的力度也恰到好處，啟航時，你將獲得一種完美的平衡感。然後風變了，你就做出相應的調整。人、風、帆、水是一體的，所有的力量和諧共處。一種力量變化了，其他力量也同時變化。這就是合乎道的意思。

在航行的道中，平衡點不是靜止的，而是一種動態平衡。你會不斷地從平衡點向平衡點移動，從中心向中心移動。你不能有任何預設或偏好，你必須讓那些力量推動你。在道中，沒有任何事物屬於個人。你只不過是各種力量手中的一個工具，參與了和諧的平衡狀態。你必須達到利益所在的平衡點，而不是以個人對事物的喜好來決定那個點。生活中的一切也是這樣的。你越能與平衡合作，就越能在人生中航行。合乎道，你的行動就會毫不費力。生活中的事情總會發生，但你不會驅使它們發生，你將沒有負擔、沒有壓力。你會坐在中心，而各種力量自會運作。這就是道。這是整個生命中最美麗的地方。你無法觸碰它，但你可以和它融為一體。

最終你會懂得，若合乎道，你醒來後將不必看到該做什麼，就去做什麼。若合乎道，你什麼都看不見，你還必須學會如何看不見。你永遠看不見道的去向，但你只能和它在一起。盲人靠手杖走在城市的街道上。讓我們給這個手杖起個名字，叫“極端探索器”，它是邊緣的觸角，它是陰陽的觸手。用手杖走路的人常常左右輕輕叩著地面，他們不是想找出應該往哪裡走，而是想找出不該往哪裡走。他們正在尋找極端。如果你看不見路，你只能摸索邊緣。但是如果你摸到了邊緣，卻不走過去，你就合乎道了。這就是依道行事。

所有偉大的教導都揭示了中間的道路，平衡的道路。你要不斷察看你是合乎道，還是迷失在了兩端。極端製造對立面，智者避開對立面。找到中間的平衡處，你就會生活在和諧中。

邁克爾·辛格的《清醒地活》獲得了巨大成功，已在土耳其、巴西（葡萄牙語）、瑞士（德語）、西班牙、日本、中國、荷蘭、丹麥、芬蘭、波蘭和意大利等國家出版。

辛格於1971年在佛羅裡達大學獲得了經濟學碩士學位。攻讀博士期間，他的內心深處開始覺醒，他開始閉關潛修瑜伽和冥想。他於1975年創立的“宇宙神廟”現已成為久負盛名的瑜伽和冥想中心，不同宗教信仰的人可以在這裡匯聚一堂，體驗內心的平靜。多年來，辛格在商業、藝術、教育、衛生和環境保護等領域做出了重大貢獻。他曾撰寫過兩本關於東西方哲學融合的書——《追求真理》和《普遍規律三講：因果報應、意志和愛的法則》。詳情請訪問www.untetheredsoul.com。

汪幼楓，華東師範大學外語學院翻譯系副教授。

陳舒，華東師範大學外語學院翻譯系副教授。

除了這本書以外，你也可以在邁克爾·辛格其他思想的教導下繼續你的旅程。訪問www.untetheredsoul.com獲取靈性成長講座的音頻CD。

與《清醒地活》閱讀小組導讀對話

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Noetic Books是思維科學研究所的出版標識，該研究所由阿波羅14號宇航員埃德加·米切爾（Edgar Mitchell）於1973年創立。思維科學研究所是一個501（c）（3）非營利性的研究、教育和會員制機構，其使命是推動對意識與人類經驗的科學研究，服務於個人和集體的變革。Noetic源自希臘語的nous一詞，意為“直覺思維”或“內在認識”。思維科學研究所通過對現實中那些包括並超越物理現象的方面——如思想、意識和精神——進行縝密的研究，進一步在傳統科學領域進行探索。其主要項目領域包括整體健康和治療、人體能力拓展以及新興世界觀。研究院的具體工作包括：

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Noetic Books與New Harbinger Publications的合作出版物包括《深刻的生活》和《深刻的生活》光盤。

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如果你能掙脫限制並超越你的界限，將會怎樣？你每天需要做些什麼才能找到內心的平靜和自由？本書為這些問題提供了一個簡單而深刻的答案。無論你是第一次探索內心空間，還是已經踏上了內心的旅程，這本書都將改變你與你自己以及周圍世界的關係。

本書首先將帶你領略你與你的思想和情感的關係，幫助你發現你內在能量的來源和波動。然後，本書將深入探究你應如何把自己從限制自己意識的習慣性思維、情緒和能量模式中解放出來。最後，本書將無比清晰地打開一扇通往你最深層存在的自由生活的大門。

東方是東方，西方是西方，但邁克爾·辛格在一部了不起的論著中架起了東西方偉大傳統之間的橋樑，探討了我們應如何在我們的精神追求與日常磨難中取得生活的成功。弗洛伊德說生命是由愛和工作組成的，辛格憑藉出色的表達力、智慧和令人信服的邏輯，在這本精彩的著作中把二者表現為無私奉獻的兩極，從而完美詮釋了這一思想。

——雷·庫茲韋爾，發明家，美國國家技術獎章獲得者，《精神機器時代》和《奇點臨近》作者

這是一本影響深遠的書，坦率地說，它自成一類。邁克爾·辛格以一種簡單而又深刻的悖論方式，帶領讀者踏上了一段旅程，從被束縛在自我上的意識出發，最後引領我們超越了短視而侷限的自我形象，進入了一種內心自由和解放的狀態。對於所有徒勞地尋找並渴望擁有更豐富、更有意義、更有創造力的生活的人而言，邁克爾·辛格的書是一個無價之寶。

——瑜伽士安穆睿特·德賽，國際公認的現代瑜伽先驅

這部著作的精與簡體現了真正的大師風範。

——詹姆斯·奧戴，思維科學研究院院長