終於有一個活的印度上師出現了——薩古魯。我雖然沒有親眼見到他，但是讀了幾本他的書，感覺還是非常印心的。這本《幸福的三個真相》，說的是身體、頭腦、能量的三個層面（其實說白了就是身心靈），只要我們處理好了，就可以獲得幸福。

我覺得薩古魯的書和教導非常貼近我們現代人，作為一個有古代傳承的現代大師，他充分了解現代人的痛苦和彷徨，對於一個懂得上網和谷歌的人來說，他自然和這個時代的脈動是一致的。

他談到超越物質，超越生存，運用我們的感知力量，讓我們身體、頭腦和能量能夠按照我們想要的方式運作。他提出的方法非常簡單，僅僅需要每天15-20分鐘的時間，就可以在自己的內在體驗超越侷限的感受。他在書中，針對幸福的三個真相，分享了非常有用處的建議，而且是可以立刻上手實踐的，我們可以好好去體會研究一下。

薩古魯的教導不僅務實又簡單，還非常幽默風趣。書中時不時穿插一個故事、一則笑話，讓人讀來輕鬆有趣。而我個人最喜歡的則是他對“慾望”的獨到見解：“與慾望鬥爭是無用的。去渴望生命中最高的可能性。將你所有的激情，引向你能夠想到的生命中的最高可能性。訓練你的慾望，使之流向正確的方向，僅此而已。慾望是一個通往你無限本質，超越一切有限的工具。這個無限無法分階段實現。如果你將慾望的無限本質分階段體現，只會事與願違——將會永無止境，因為無窮永遠無法被計算。釋放你的慾望，不要將她侷限於有限之中。在無限中的慾望就是你的終極本質。”

在書中，這樣的智慧佳句比比皆是。請大家好好享受，慢慢閱讀。最後想提醒大家的是：上師，只不過是指向月亮的手指。要讓一個人從一個體驗維度進入另一個體驗維度，你需要一個具有更高強度和能量的工具。這個工具就是我們所說的上師。這種上師與弟子的關係是建立在能量基礎之上。上師是從一個他人無法觸及你的維度觸及你。薩古魯也說：“是享受生活還是在生活中受苦的根本原因在於：如果你心甘情願地投入任何事情中，那就是你的天堂，如果你心不甘情不願地做任何事，那就是你的地獄。”如果你真心要真相，就別執著於任何人、任何教導。如果你就是想要找個上師依靠，也沒什麼不可以，保持覺知就好。畢竟，想要真相的人還是非常少的。

身心靈作家　張德芬

在大多數人的生活中，快樂都是一位稀客。本書旨在讓快樂常伴你左右。

快樂本身不是一個目標，而是一個大背景，你生命的其他方面需要在這個背景下精彩地發生。無論你是吃飯、跳舞、唱歌，還是愛、生或死，如果沒有快樂做背景，你就得拽著自己艱難地走完生命旅程，而一旦你有快樂常伴，生命就如清風般輕鬆自如。

薩古魯

薩古魯和一本自助書？

這似乎是一個古怪，甚至讓人吃驚的提議。熟悉薩古魯風格的人知道他引出問題的時候多，給出答案的時候少。他曾將自己描述為一個“狂放不羈的”古魯。人們能明白他為何這樣說。薩古魯不會說心靈雞湯，他直言不諱、活力充沛、不感情用事，遠非慈祥。他常常說：“如果你口渴，向我要水喝，我會放鹽到你嘴巴里，如果你渴到一定程度，就能找到水源。”

那這本書是如何產生的呢？

令人驚訝的是，當第一次提出這個想法進行討論的時候，薩古魯同意了。“我不喜歡說不”，他這樣回答，他只規定了一個前提條件，“別簡化內容”。

對於Isha [1] 瑜伽中心致力於這本書的工作人員(由Maa Idaa擔綱，Bhairagini Maa Martha、Tina和Nathalie協助，以及我的參與)而言，這本書帶來的挑戰是相當大的。一方面，薩古魯的日程被安排得非常滿，沒有寫作的時間，這就意味著本書主要得依賴於他演講的文字記錄，並穿插一些與他對話的內容。將口語轉化成書面文字可不是件容易的事情。我們要儘可能地保留口語的原汁原味。這可能會造成某些語句句法不當或不連貫。不過我們的想法是讓讀者透過這些文字感受到他獨特的氣息，流暢的談話風格似乎比呆板的正確無誤更好。

另一個挑戰是如何簡化而不瑣碎化；如何讓內容不幹癟而又易於理解；如何同時適合新讀者以及那些已經瞭解薩古魯是靈性大師和聖人的人。

薩古魯的智慧同時涵蓋物質方面和神秘層面，此書中相關內容各佔多少比例是另一個問題。將薩古魯展現為新時代的生活教練或傳教士都是不準確的，他兩者都不是。他是瑜伽士，這意味著他的話既可能聽起來符合邏輯，也可能聽起來非理性，既超酷符合當下潮流也會充滿古老氣息，他可能會比頑固的無神論者更不恭敬，也會比靈媒更玄奧難懂。

但是對內容進行肢解以符合讀者的舒適區不是我們要做的。Isha出版團隊始終以自助風格的需求為基礎，對內容進行了適當編輯和刪減，但是希望能保留與一位神秘學家對話中的所有迂迴和清新，於是一本既實用精巧又接地氣的書出現了。健康幸福是本書的目標，但是由於這是薩古魯的書，書中還包含一些古老的瑜伽智慧，鞭策讀者重新考量生而為人和活著的根本意義，因此，書中有一些對玄奧內容的大段敘述，尤其是在最後的章節。

可能鍊金師是對薩古魯最好的描述，這也是閱讀此書的關鍵所在，但不要被它的簡單所矇蔽。另一方面，如果書中有些建議很難實施，也彆氣餒。在閱讀的過程中，你所獲得的可能不只是一堆概念、建議、奇聞和笑話，你會感受到一位大師的氣息，他不單單能夠教誨，也能轉化人。多年前正是那種氣息將我吸引到他的身邊，那是一種關於真相的氣息。

是的，這是一本自助手冊，很實用。書的最後附Isha克里亞冥想視訊的下載二維碼及中文網站，這是本書所提供的自我賦能最重要的工具，你可以儘可能多地去練習。它的創始人說你可以創造自己的健康幸福，這不是空口許諾。練習Isha克里亞 [2] 冥想確實可以帶來清晰、活力和快樂。

這本書是一位靈性大師的書，也是一本帶有恩典的書，請允許這本書和這個冥想工具在你身上發生作用。當自助很難進行，書中的指導似乎是紙上的長篇敘述時，讓點金術接管吧，會起作用的。

亞倫德哈提·蘇布拉瑪尼安姆

[1] Isha：梵文詞，發音接近漢語拼音的“Yi Sha”，意為“無形無相的、造物的最初源頭”。

[2] Isha：克里亞植根於古老永恆的瑜伽科學，是一項簡單而又強大的冥想練習，旨在幫助人們與創造的源頭連線，使他們得以根據自己的願景創造人生。

如何才能生活得幸福，處於健康、寧靜、愛的恆久狀態中？

薩古魯，生活在我們這個時代的深邃的神秘學家，在這本自助書中，以他富有特色的實用智慧，講述瞭如何在生命中有所實現和獲得快樂。他說，別想著在天堂中獲得快樂，此時此地，就與快樂連線。

從身體、頭腦、能量——這三個自我的基本層面入手，本書介紹了一些簡單的方法來重新校準和轉化這些層面，讓生命閃耀活力。從對待食物、睡眠的理想做法，到人類脊椎的深刻奧秘；從性和慾望的角色，到道德和愛的最深層意義；從體式和心理態度的重要性，到真正的靈性啟迪概念等，這本書在以上諸多方面都給我們提供了指導。

書中穿插著一些個人軼事，洋溢著薩古魯獨樹一幟的智慧，同時也包含了許多實用方法以及可以自己著手進行的練習。隨書附Isha克里亞冥想視訊的下載二維碼及中文網站（見後記226頁），致力於實現圓滿的人必備。

“瑜伽”這個詞指：在你的體驗中，萬物合一。瑜伽意為合一。

曾經，有四個人在森林裡走著，第一位是智慧瑜伽行者(Gnana yogi)，第二位是奉愛瑜伽行者(Bhakti yogi)，第三位是業力瑜伽行者(Karma yogi)，第四位是克里亞瑜伽行者(Kriya yogi)。

通常這四個人不會在一起。智慧瑜伽行者完全藐視其他任何一種瑜伽，他的瑜伽可是智慧的瑜伽，正常來說，智力高的人會完全蔑視其他所有人，尤其是那些練習奉愛瑜伽的人，那些人總是仰著頭唱誦神的名字。在他看來，他們就像一群傻瓜。

但奉愛瑜伽行者認為所有這些智慧瑜伽、業力瑜伽和克里亞瑜伽都是浪費時間。他同情其他人，認為他們不明白：當神在這裡，你要做的就是握著他的手向前走。所有這些複雜難懂的哲學，這些彎曲骨頭的瑜伽，都不需要；神在這兒，因為神無處不在。

還有業力瑜伽行者，他是一個行動派。他認為，所有其他型別的瑜伽行者滿腦子奇特的哲學，他們說到底就是懶惰。

但是，克里亞瑜伽行者是最蔑視所有人的，他嘲笑每一個人。難道他們不知道所有的存在就是能量嗎？如果你不轉化能量，不管你是渴求神還是別的什麼，什麼也不會發生，不會有轉化。

這四個人通常不會和睦相處，但是，今天他們碰巧都走在森林裡。這時突然下起了暴雨，雨點很密，越下越大，於是他們跑了起來，尋找避雨的地方。

那個奉獻的奉愛瑜伽行者說，“朝這個方向走，前面有一座古廟，我們去那兒吧。”(他是個奉愛者，非常瞭解廟宇的位置所在！)

他們四個都朝那個方向跑，來到一座古廟前，寺廟的牆壁在很久以前就全部倒塌了，只剩下屋頂和四根柱子。他們衝進了廟宇，不是出於對於神的熱愛，只是為了避雨。

有一座神像在廟中央，他們朝神像跑去。雨從各個方向猛砸下來，沒別的地方可去，所以他們越靠越近。最後，他們沒有別的辦法，只能抱著那個神像坐下來。

這四個人抱住神像的那一刻，一個巨大的第五個存在出現了，神突然現身了。

他們四個人的腦子裡出現了同一個問題：為什麼是現在？他們奇怪，我們闡釋了那麼多哲學，做了那麼多禮拜，服務了那麼多人，做了那麼多要折斷身體的靈性練習，你都不來。現在，我們只是在躲雨，你卻現身了。為什麼啊？

神說：“你們四個傻瓜終於在一起了！”

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如果這三個層面——身體、頭腦(包括你的思想和情感)和能量不走到一起，人類將陷入巨大的混亂。而現在對於大多數人來說，這三個層面都朝向不同的方向。你的思維和感覺是一種方式，你的身體是另一種方式，你的能量又是另外一種方式。

瑜伽就是校準這三個方面，使其協調一致的科學。

當我們說瑜伽，對於你們許多人來說，它可能是指一些很難做到的體式，我們這裡說的不是那個。那是“哥倫布瑜伽”——從西方流傳回來的瑜伽。瑜伽就是指處於完美的一致中。當你在瑜伽中，你的身體、頭腦、能量以及存在都處於絕對的和諧中。

當你的身體和頭腦放鬆，處於某種程度的極樂中，許多讓人不安寧的疾病就無法影響你。比如，你去辦公室，坐在那兒，感到一陣陣頭痛。頭痛不是什麼大病，但是，那個突突跳動的痛可能會帶走你對工作的熱忱，也可能帶走你那天的某些能力。但是，如果練習瑜伽，你的身體和頭腦就能夠最大可能地保持在巔峰上。

瑜伽就是一門根據你的意願建立內在環境的技術。當你將自己調整到內在的一切都出色運作時，你最佳的能力就會自然地發揮出來。當你高興時，你的能量總是運作得更好。你注意過嗎，當你快樂時，你有無窮的能量？即使不吃、不睡，你也能繼續、再繼續。一點點的高興就能把你從正常的能量和能力的侷限中解放出來。相反，當你啟用了能量，你就能以完全不同的方式運作。

瑜伽就是啟用內在能量，讓身體和頭腦發揮最大潛力的科學。關於你自己、關於你是誰，你可能有很多信念，但是追根究底，你就是一定量的生命能量。現代科學說，整個存在就是能量以不同方式的顯化。如果是這樣，那麼，你就是以特定方式運作的能量。科學告訴你，你稱之為“我自己”的能量，可以作為岩石呆在這裡，作為泥巴躺在這裡，作為樹矗立在這裡，作為狗吠叫，或者作為你，坐在這裡。

宇宙是一個巨大的有機體，你的生命不能獨立於宇宙。你無法脫離周圍的世界而活著，因為，每一刻都有交換在發生，兩者之間有很深的關係。你撥出的，你周圍的樹吸入；它們撥出的，你吸入。問題只不過是我們將自己的智力只侷限於自身這個個體。這種有機存在的缺失，正是人類在他們的生命中體驗著如此多的衝突、痛苦和疾病的原因。

儘管宇宙中的一切都是同一種能量，但它們在不同的能力水平上，以不同的形式運作著。同樣，雖然所有人類都由同樣的能量構成，我們卻不是在相同水平的能力上運作。能力，或者說創造力——你在世界上做事和體驗生命的能力——只是你的能量發揮作用的某種方式。這個能量運作在這株植物上，創造出玫瑰花；在另一種植物上，創造出茉莉花。如果你對自己的能量能有一定程度的掌控，你就會看到，你能簡單而自然地去做你之前認為毫無可能的事情。

我們今天建造高樓大廈的材料，最初被人們用來建造了小棚。我們之前以為我們只能挖土做罐或磚，現在我們挖土用來造計算機、汽車甚至宇宙飛船。同樣的材料，我們只是將它用於越來越高的可能性。我們的內在能量也是同樣的，有一整套技術關於如何使用我們所具備的能量去實現更高的可能性。每個人都要探索並瞭解這一點。否則，我們的生命就會變得很侷限、很偶然。

一旦你開始啟用你的內在能量，你的能力就會在完全不同的領域顯現出來。瑜伽是找到這種生命終極表達的工具。

所以，瑜伽不是指扭曲你的身體，把你的四肢打成結，或者屏住呼吸，或者做其他的雜技動作。“瑜伽”這個詞指：在你的體驗中，萬物合一。瑜伽意為合一。

這個合一是什麼？什麼能跟什麼合一？

此刻，你將一個東西稱為“我”，將另一個東西稱為“別人”。這個我與別人之分可以擴大到一群人、一個集體和一個國家的層面。但是，在根本上，“我”和“別人”之分是宇宙中衝突的基礎。

什麼是“我”，什麼不是“我”？在你的體驗中，此刻，你稱為“我自己”的是什麼？

你稱為“我自己”的，是你的身體、頭腦(包括你的想法、情感)和能量。你的能量你可能體驗不到自己的能量，但是，你可以很容易推斷出來，如果你的身體和頭腦這樣發揮作用，一定是有某種能量在驅動它們。這是你能夠下功夫的三個實相：身體、頭腦和能量。

瑜伽或靈性修行的全部意義在於把你帶到一種體驗中：那就是你坐在這裡，沒有“你”和“我”，一切都是我——或者全都是你。任何通向這種合一的路徑，不管你走的是哪條路，都稱之為瑜伽。

有多少條路通向這終極的合一？你只能在你所擁有的東西上下功夫。如果你談論你不知曉的事物，你有一個選擇：要麼相信它，要麼不相信它。假設我開始談論某個神，你要麼相信我說的神，要麼不信。不管是哪個，都只會把你帶入奇異的想象中，而非成長。在存在的層面瞭解自己當下在哪兒，然後邁出下一步，這是成長。瑜伽的全部就是把你從你已知的這一步帶到未知的下一步。

如果你運用自己的身體，試圖去了悟自己的終極本質，我們把這稱之為業力瑜伽，行動的瑜伽。如果你運用自己的智力，試圖去了悟自己的終極本質，我們稱之為智慧瑜伽，智力的瑜伽。如果你運用自己的情感，試圖了悟自己的終極本質，我們稱之為奉愛瑜伽，奉獻或情感的瑜伽。如果你轉化自己的能量，試圖去達到你的終極本質，我們稱之為克里亞瑜伽，轉化能量的瑜伽。

所有這些方面必須一起發揮作用，只有這樣你才能有所實現。它們在每個人身上以不同的方式彙集在一起，每個人在這些方面都是獨一無二的組合，所以，要想獲得健康幸福，你需要對自己的身體、頭腦和能量這些層面有所掌控。一個人能否在世界上獲得成功，就取決於你根據所處的情況、想做的事情，以適當的方式駕馭這三個維度的能力。

問題在於，全世界的宗教狂們已經把人類一切美好的東西出口到了另外一個世界。如果你談論愛，他們講神聖的愛；如果你談論極樂，他們講神聖的極樂；如果你說寧靜，他們說神聖的寧靜。我們忘記了這些都是人的品質。人完全能夠做到愉悅、愛和寧靜，為什麼你想要把這些出口到天堂呢？

人類之所以對上帝和天堂談論太多，主要是因為人們還未意識到作為人的寬廣無限。在你生命的每一刻保持內心愉悅、寧靜，超越物質侷限來感知生命——這些不是超人的品質，這些是作為人的可能性。

瑜伽不是讓你成為超人，瑜伽是讓你意識到作為人是超級棒的。

身體

唯一的禮物

人類天生的構造決定了只要與內在的創造之源連線上，就能夠以不可思議的方式生活。

對於一個人而言，物質創造中最親密的部分就是自己的身體，這是人們意識到的第一份禮物。

不過，身體不僅是第一份禮物 ，也是唯一的禮物 。在瑜伽科學中，沒有所謂的頭腦或靈魂。無論粗糙的還是精微的，一切都不過是身體在不同維度的顯化。身體有五個不同的層面或維度（Sheaths），相關內容我們將會在後面的章節談及。

現在，讓我們來看一看這具肉身。身體的設計和構造讓它自動運作著，無須你太多的參與。你不必讓心臟跳動，不必讓肝臟進行復雜的化學過程或讓自己呼吸，你的物質存在所需要的一切都在自行運作。

這具肉身是一個完備具足的裝置。如果你著迷於裝置，那麼沒有什麼裝置比這個更精妙。你所瞭解的身體中發生的每一件小事都是如此不可思議，不是嗎？身體是這個星球上最複雜的機器，具備你所能想象到的最高階的構造、電性連線以及計算能力。

比如，下午你吃了一根香蕉，到了晚上，香蕉就成了你的一部分。查爾斯·達爾文說，從猴子進化到人類要幾百萬年，但在幾小時內，你就能夠將一根香蕉變成一個人！這不是一般的本事，這意味著創造的本源正在你的體內運作著。

你的內在存在著一定水平的智慧和能力，它們超越思維邏輯，能將香蕉轉化為構造精湛的物體。這就是瑜伽所要做的——與那個能在幾小時之內把香蕉變成人的維度、智慧和能力連線上。

如果你能夠有意識而非無意識地實現這個轉變，哪怕你能將一丁點這種智慧帶入你的日常生活，你將會神奇地生活，而不是痛苦地活著。

永恆的問題

靈性修行的根本就是去探索身體的可能性，並超越身體的侷限。

人需要有一定的智力和意識，才能看到身體這個精妙器件的侷限性。這個器件很好，但它仍然無法帶你到任何地方。它不過是來自大地，最後歸於大地。

這難道還不能充分形容它嗎？

如果你從身體的角度來看待，這已經足夠。但是一個超越身體的維度在某種程度上被限制在身體裡。沒有這個維度，就沒有生命。這個維度以某種方式融入這個物質形式裡。

生命是一回事，生命的源頭是另一回事。在每一個生物、每一棵植物、每一粒種子中，生命的源頭都在運作著，但人類的生命之源則更為突出。正是由於它如此突出，對許多人而言，身體提供的那些簡單的甚至是美妙的東西，超過某個臨界點就似乎不再重要了。

由於這個原因，人類似乎一直掙扎於身體層面和超越身體的層面。雖然你有著身體層面的本能驅動，但你也意識到自己不僅僅是個物質存在。你的內在有兩股根本的力量，大多數人將它們視為相互衝突的。一股力量是自我保護的本能，它迫使你在自己周圍建立圍牆來保護自己，另一股力量則是渴望不斷擴張，努力要變得無邊無際。

你今天建立的自我保護之牆， 明天將會成為自我囚禁之牆 。你在生命中建立起的很多侷限，天你用它來保護自己，明天它就會讓你感覺束縛，然後你就想打破它們，建造更大的牢籠。但是過了明天，你又感覺這個更大的牢籠是個束縛，於是你又想要打破它們進入下一個階段。

這兩種渴望——保護和擴張——並非兩股對立的力量。它們關係到你的本質的兩個不同層面。一個屬於物質層面；另一個屬於超越物質的層面。一股力量讓你很好地根植在地球上；另一股力量則帶你超越。自我保護只需要侷限於身體層面的保護。如果一個人擁有必要的覺知來區分這兩股力量，就不會存在衝突。但是，如果你將自己限制在物質層面，那麼這兩股根本的力量就會成為衝突之源，而非帶來相互合作。“我該追求靈性還是物質？”所有這樣的人性掙扎都是源於這種無知。

當你說“靈性”，你在談論一個超越物質的維度。靈性上的根本渴求就是超越物質的侷限。但是你自我保護的本能不斷告訴你，“沒有一堵牆，你就是不安全的。”於是你無意識地不斷建造圍牆。你之所以掙扎，並不是因為造物主不願為你開啟一個不同層面的可能性，而是由於你在自己周圍建立起的堅固圍牆。

這就是瑜伽系統不談論神的原因。瑜伽不談論終極的存在，不談論造物主。如果我們談論終極，你就會陷入幻想。現在，我們只談論什麼在阻礙著你，這才是需要關注的地方。束縛100％是你創造出來的。捆綁你的繩索或者阻礙你的圍牆——這些都是你需要關注的地方。對於存在，你做不了什麼，你只能著手於你創造出來的存在。

舉個例子，我們可以把重力（Gravity）和恩典（Grace）當作兩個對立的力量。重力，在某種程度上，與人類自我保護的本能相關聯。因為重力，讓我們此刻能夠紮根於地球，也是因為重力，讓我們擁有了身體。所以，重力在努力向下穩住你；而恩典則在努力將你向上提起。如果你從存在的物質力量中解脫，恩典就會在你的生命中發生。

生命中，重力始終存在，恩典也是如此。你只是需要讓自己能夠觸碰到它。對於重力，你沒有選擇，無論如何，你都觸碰著它。但對於恩典，你必須讓自己變得更具接受性。無論你進行哪種靈性練習，最終目的都是讓自己碰觸到恩典。如果你強烈地認同於物質世界，重力就是你唯一知道的一切。

由於連線上超越物質的層面也就是連線上恩典，所以，如果你的生命體驗超越了物質的束縛，你就能碰觸恩典。突然間，你會發現，生命似乎神奇地運作著。就好比，如果你是唯一一個騎自行車的人，你看起來也許會很神奇。人們可能會覺得你很神奇，但你知道，你只是開始變得對一個生命的不同維度具有接受能力，而這種可能性對每一個人都敞開著。

生命為你開放一切，存在沒有為任何人設定任何障礙 。如果你願意 ，你就能連線整個宇宙 。有人說，“敲門，門就會開。”你甚至不需要敲門，因為沒有門，一切是敞開的。你只需要走過去，就是這樣。

小貼士

你可能已經注意到自己這一點：當你感到愉悅時，就想要蔓延擴張；當你感到恐懼時，就想要收縮。試試這樣做：坐在一株植物或者一棵樹面前，提醒自己所吸入的空氣就是樹所撥出的，自己所撥出的空氣正是樹所吸入的。即使你還體驗不到這點，也可以與樹建立一種心理的連線。一天重複做五次。幾天過後，你將會與周圍的一切有不一樣的連線，你與周圍的連線也不會只侷限於一棵樹。(通過這個簡單的過程，Isha在泰米爾納德邦發起了環境保護運動，自2004年以來已植樹1800萬棵。我們花了幾年的時間努力在人們的頭腦中植樹，這是最困難的領域！現在，將這些樹移植到大地上，就容易多了。)

物質和超越物質

“無論你多麼具有靈性，你仍需要帶著身體。”

經常有人問我，為什麼靈性修行看起來像超脫塵世並否定生活。人們問，為什麼我們必須在靈性或物質這兩者之間做一個選擇呢？為什麼不能兩者都享有呢？

實際上，並不存在這兩種分類。你的身體、頭腦和能量是一體的，不是嗎？只有當你被槍擊中了，這些才可能被分開！或者如果你的意識提升了，這些也可能是分開的，那是不同的情況。

但是，有人是100％的物質主義者嗎？又有人是100％靈性的嗎？沒有這回事。無論你多麼具有靈性，你仍需要帶著身體，你得給它食物、清潔它、給它穿衣。所以，你是物質的。另一方面，你能放棄你的存在，只跟身體生活在一起嗎？不能。所以，你也是靈性的。

當中的區別在於，一些人在生命中乞求一切，而其他人靠自己掙得一切。一些人不得不向別人乞求幸福、愛、平靜以及生命中最重要的事情，只有食物是他們掙得的，其餘的一切他們都乞求別人給予。另一種人，他們通過自己獲得愛、平靜和喜悅，他們只乞求食物。如果他們想要自己掙得食物，那也是小事一樁。但是，他們覺得這並沒有那麼重要，所以他們乞求食物。這就是出家人和世俗中人的唯一區別。

最終，大多數人類做了什麼？僅僅是吃、睡、繁衍和死亡。你可能相信自己做了很多事情，但在死亡來臨的那一刻，你回顧自己的生命歷程，就會發現，你所做的一切，只是將生存過程複雜化。僅僅是這個簡單的過程——世間所有蠕蟲、昆蟲、狗、貓和鳥都能夠應對的生命過程——人類卻無法做好。在生命的終結之時，他們因周圍的一切而如此受傷。不幸的是，隨著年齡增長，大多數人不是變得更具智慧，而是變得更加受傷。

我並不是說，你不應該享受物質生活。身體的性沒問題，口袋中的錢也沒問題，唯有當它們進入你的頭腦時才是問題。

超越生存

任何超越五種感官的體驗都與物質現實無關，這屬於另一個不同的維度。這個維度，如果你想稱之為上帝，它就是上帝。如果你想稱之為力量，它就是力量。或者你只是想稱它為“我自己”，它就是“我自己”。

現在，任何你所知道的，無論是關於這個世界還是關於你自己，都僅僅是通過你的五種感官——視覺、聽覺、嗅覺、味覺和觸覺感知瞭解到的。如果這五種感官沉睡了，那你就既不瞭解世界，也不瞭解自己。

感官是有侷限的。這五種感官被創造的方式，使得它們只能夠感知物質世界。如果你的認知侷限在這五種感官中，你的活動和生活範圍自然而然就會侷限在物質層面。這五種感覺僅僅通過比較來認知一切。如果我摸一個鐵棒，覺得這是冷的，只是因為我的體溫處在某一狀態。如果我讓體溫下降，再摸這個鐵棒，現在我就會覺得它是暖的。

感官的認知會給你帶來對於實相的扭曲印象，因為感官只是通過比較來感知一切。藉由五種感官感知到的一切，僅僅對於生存是足夠的，如果你尋求的是生存之外的，那麼這五種感官的感知是不足夠的。

所有的瑜伽練習 ，根本上旨在讓你有超越五種感官的體驗 。任何超越五種感官的體驗都與物質現實無關，這屬於另一個不同的維度。如果你想稱這個維度為上帝，它就是上帝。如果你想稱之為力量，它就是力量。或者你只是想稱它為“我自己”，它就是“我自己”。

如果你真正對探索生命的更深層面感興趣，那麼你需要明白如何增強自己的感知力。這一刻，如果你睡著了，突然之間周圍的人消失了，世界消失了，甚至你也消失了。你依然活著，周圍的人依然活著並存在著，但是在你的體驗裡一切都蒸發了，因為這五種感覺器官關閉了。

你所體驗到的任何事情都只是發生於你的內在。但人們的困境在於，體驗發生在內在，感知卻是向外的。你能看到外面是什麼，但你無法看到裡面是什麼。身體裡發生著如此多的活動，你都無法聽到。大量血液在你的體內流動，你也無法感覺到。但是，如果一隻螞蟻在你手上爬，你就能夠感覺到。所有的感覺器官都是向外的，但是所有的體驗都發生在內在。這就是為什麼每個人都體會著如此鮮明的分離感。

你一出生，感官就被開啟了，因為它們對於你的生存是必需的。但如果你想要轉向內在，就需要付出一些努力，因為你還沒有具備向內的感知能力。無論你是想了悟創造的過程或者只想平靜地生活——你需要做的就是將感知能力提升到一定程度，從而使你的身體、頭腦和能量能夠按照你所想要的方式運作。

無論你的職業是醫生、警察、工程師或者其他，本質上，正是你當前的感知能力，決定了你在這些領域的工作效率以及生產力。通過調節特定的內在機制，人們的感知能力就能夠被提升到不同的高度。

我們從平凡生活說起：如果你的感知能力得到拓展，超越了原有的侷限，那麼，當食物被放在你面前時，你就會知道這種食物將如何在你的系統中運作。但是，大多數人還沒有連線上這份內在的能力。所以，無論是關於像飲食這般簡單的事，還是關於終極的可能性，內在的感知能力都將會給生命帶來一個全新的維度。

常見的問題是：想要超越感官是不是很困難？我需要隱居到喜馬拉雅山的洞穴裡去嗎？

答案是一點也不難。任何人，只要願意每天花幾分鐘，就能夠開始體驗到這點，可能性並不在高山某處，它就在你的內在。你之所以無法碰觸你的內在，僅僅是因為你太忙碌或是太專注於外在發生的一切，發生在你頭腦中的一切也是外在的反映。換句話說，你從來沒有注意過你的內在。所以，人們僅僅是因為缺乏向內的注意力，才無法碰觸這種可能性。

如果人們養成習慣，向內稍微投放一些注意力，這毫無疑問會在很多方面改變你生命的品質。只需每天花15-20分鐘。超越侷限的體驗源於你的內在，除非你真正願意，超越才有可能發生，否則地球上沒有什麼力量能夠撼動你。

小貼士

開始關注每一件你認為是你自己的事物：你的衣服、打扮、頭髮、面板、思想、情緒。你知道這些都不是你自己。繼續數出那些不是你的一切。不需要對真相下結論，真相不是一個結論。如果你放下錯誤的結論，真相就會自動浮現。這就好比你對黑夜的體驗，太陽並沒有消失，僅僅是地球轉動到了另一個方向。你思考、閱讀、談論自己，僅僅是你太過忙於從另一個方向去看待。你並沒有投入足夠的注意力去了解真正的“我”。你需要的不是結論，而是轉一個方向。

超越生存

任何超越五種感官的體驗都與物質現實無關，這屬於另一個不同的維度。這個維度，如果你想稱之為上帝，它就是上帝。如果你想稱之為力量，它就是力量。或者你只是想稱它為“我自己”，它就是“我自己”。

現在，任何你所知道的，無論是關於這個世界還是關於你自己，都僅僅是通過你的五種感官——視覺、聽覺、嗅覺、味覺和觸覺感知瞭解到的。如果這五種感官沉睡了，那你就既不瞭解世界，也不瞭解自己。

感官是有侷限的。這五種感官被創造的方式，使得它們只能夠感知物質世界。如果你的認知侷限在這五種感官中，你的活動和生活範圍自然而然就會侷限在物質層面。這五種感覺僅僅通過比較來認知一切。如果我摸一個鐵棒，覺得這是冷的，只是因為我的體溫處在某一狀態。如果我讓體溫下降，再摸這個鐵棒，現在我就會覺得它是暖的。

感官的認知會給你帶來對於實相的扭曲印象，因為感官只是通過比較來感知一切。藉由五種感官感知到的一切，僅僅對於生存是足夠的，如果你尋求的是生存之外的，那麼這五種感官的感知是不足夠的。

所有的瑜伽練習 ，根本上旨在讓你有超越五種感官的體驗 。任何超越五種感官的體驗都與物質現實無關，這屬於另一個不同的維度。如果你想稱這個維度為上帝，它就是上帝。如果你想稱之為力量，它就是力量。或者你只是想稱它為“我自己”，它就是“我自己”。

如果你真正對探索生命的更深層面感興趣，那麼你需要明白如何增強自己的感知力。這一刻，如果你睡著了，突然之間周圍的人消失了，世界消失了，甚至你也消失了。你依然活著，周圍的人依然活著並存在著，但是在你的體驗裡一切都蒸發了，因為這五種感覺器官關閉了。

你所體驗到的任何事情都只是發生於你的內在。但人們的困境在於，體驗發生在內在，感知卻是向外的。你能看到外面是什麼，但你無法看到裡面是什麼。身體裡發生著如此多的活動，你都無法聽到。大量血液在你的體內流動，你也無法感覺到。但是，如果一隻螞蟻在你手上爬，你就能夠感覺到。所有的感覺器官都是向外的，但是所有的體驗都發生在內在。這就是為什麼每個人都體會著如此鮮明的分離感。

你一出生，感官就被開啟了，因為它們對於你的生存是必需的。但如果你想要轉向內在，就需要付出一些努力，因為你還沒有具備向內的感知能力。無論你是想了悟創造的過程或者只想平靜地生活——你需要做的就是將感知能力提升到一定程度，從而使你的身體、頭腦和能量能夠按照你所想要的方式運作。

無論你的職業是醫生、警察、工程師或者其他，本質上，正是你當前的感知能力，決定了你在這些領域的工作效率以及生產力。通過調節特定的內在機制，人們的感知能力就能夠被提升到不同的高度。

我們從平凡生活說起：如果你的感知能力得到拓展，超越了原有的侷限，那麼，當食物被放在你面前時，你就會知道這種食物將如何在你的系統中運作。但是，大多數人還沒有連線上這份內在的能力。所以，無論是關於像飲食這般簡單的事，還是關於終極的可能性，內在的感知能力都將會給生命帶來一個全新的維度。

常見的問題是：想要超越感官是不是很困難？我需要隱居到喜馬拉雅山的洞穴裡去嗎？

答案是一點也不難。任何人，只要願意每天花幾分鐘，就能夠開始體驗到這點，可能性並不在高山某處，它就在你的內在。你之所以無法碰觸你的內在，僅僅是因為你太忙碌或是太專注於外在發生的一切，發生在你頭腦中的一切也是外在的反映。換句話說，你從來沒有注意過你的內在。所以，人們僅僅是因為缺乏向內的注意力，才無法碰觸這種可能性。

如果人們養成習慣，向內稍微投放一些注意力，這毫無疑問會在很多方面改變你生命的品質。只需每天花15-20分鐘。超越侷限的體驗源於你的內在，除非你真正願意，超越才有可能發生，否則地球上沒有什麼力量能夠撼動你。

小貼士

開始關注每一件你認為是你自己的事物：你的衣服、打扮、頭髮、面板、思想、情緒。你知道這些都不是你自己。繼續數出那些不是你的一切。不需要對真相下結論，真相不是一個結論。如果你放下錯誤的結論，真相就會自動浮現。這就好比你對黑夜的體驗，太陽並沒有消失，僅僅是地球轉動到了另一個方向。你思考、閱讀、談論自己，僅僅是你太過忙於從另一個方向去看待。你並沒有投入足夠的注意力去了解真正的“我”。你需要的不是結論，而是轉一個方向。

聆聽生命

運用身體來加速你的進化過程，這樣的科學就是哈他瑜伽。

當你在意識中體驗到萬物合一，你就處於瑜伽狀態。要達到內在合一，有很多種途徑。從身體著手，再到呼吸、思想，再到內在的本我。類似這樣的方法，有很多種步驟被創造了出來，但它們只是瑜伽的不同面向。重要的是，這些面向作為單獨部分的同時，也需要被平衡地顧及，它們之間沒有分別，瑜伽涉及你本質的所有面向。現在，身體在“你是誰”中佔據很大的一部分，運用身體來加速你的進化過程，這樣的科學就是哈他瑜伽。

身體有它自己的態度、自我和特質。比如，你決定“從明天開始，早上5點鐘起床出去跑步。”你設定了鬧鐘。鬧鐘響了，你想起床，但身體說，“關掉鬧鐘，睡覺。”身體有它自己的想法，不是嗎？哈他瑜伽就是一種作用於身體的方法，通過訓練、淨化身體，讓身體做好準備，以獲得更高層面的能量和可能性。

哈他瑜伽不是一項鍛鍊。理解身體的運作機制，營造特定的氛圍，並運用體式將能量導向特定的方向，這就是哈他瑜伽或瑜伽體式(Yogasanas)。

“體式(Asana)”的意思是“姿勢”。能夠讓你觸碰到更高本質的姿勢就是瑜伽體式。這也和其他維度相關。用最簡單的方式來說，假如你認識某個人很長時間，僅僅是觀察他的坐姿，你幾乎就能知道他發生了什麼。如果你觀察自己，當你生氣時，你以一種方式坐著；當你開心時，你以一種方式坐著；當你沮喪時，你以另一種方式坐著。當你的意識 、思想或情緒處於不同狀態 ，你的身體會自然地傾向於呈現特定的姿勢 。反之則是體式的科學。如果你有意識地將身體調整到不同的姿勢，你的意識就能夠從中得到提升。

身體可以成為你靈性成長的工具 ，也可以成為巨大的障礙 。假設你身體的某個部位——手、腳或背部受傷了。當身體傷得很重，你很難再渴望生命的更高層面，因為此時身體成為頭等重要的事。此刻，如果你正經受著背痛，那麼對你而言，宇宙中最重要的事就是你的背痛。別人可能無法理解，但對於正在經受身體之苦的人，這的確就是最重要的事。如果上帝出現了，你也會請求上帝讓你的背痛消失！你不會請求其他任何東西，因為身體對你的影響超過其他一切。如果身體狀況不好，它就會帶走你生命中所有其他的渴望。無論你想要的是什麼，一旦身體開始疼痛，你所有的渴求都會消失——因為要超越肉體的疼痛，需要巨大的力量，大多數人並不具備這樣的力量。

有成千上萬人通過做一些簡單的體式治好了脊椎問題。之前醫生告訴他們，肯定需要手術治療，但通過體式練習，他們就無需手術了。體式的練習，能夠讓你的背部恢復到極佳的狀態，你根本不需要去看脊椎治療師。不只是你的脊椎變得靈活了，你也變得靈活了。一旦你變得靈活了，你就會願意去聆聽，不只是聆聽某個人說話，你會願意去聆聽生命。學會聆聽是一個通曉事理的人的根本特質。

投入一定的時間和努力，使身體不再成為障礙，這點非常重要。疼痛的身體會成為主要的障礙，受本能驅動的身體也是如此。

一些本能驅動的簡單行為，無論是身體想要放鬆的驅使，還是性慾的驅使，都有可能強有力地支配你，讓你無法看得更遠，此時身體成為主要的存在。但身體只是你的一部分，它不應該成為你的全部。瑜伽體式的練習能夠讓身體降到它原本的位置。

哈他瑜伽的另一方面在於：當一個人想要進入更深度的冥想時，它能夠讓接收更高層面的能量成為可能。如果你想要能量向上升，那麼身體的管道必須有助於此。如果管道堵塞了，就無法運作，或者某部分就會爆裂。在進入更高強度的冥想之前，讓身體做好充分的準備是非常重要的。哈他瑜伽能夠確保身體柔和、喜悅地進入這個過程。

對許多人而言，他們的靈性成長進展得很痛苦，原因就在於沒有做好必要的準備。大多數人很不幸地陷入了任由外在環境塑造和擺佈的處境中。無論是獲得世間智慧還是獲得靈性上的可能性，他們只會在四面楚歌之時才領悟到這點；即使如此，也只有一些人變得更智慧，而其他人只是在傷痛之中。正是這種可能性——將潛在的傷痛轉化成為智慧源泉——將人引向自由的境界。如果一個人進行了必要的準備，這會是美好的成長經歷。“成長必定是痛苦的”——這正在成為一個準則。其實成長可以充滿喜悅，但由於身體和頭腦還沒有準備好，所以改變才會是痛苦的。瑜伽體式能為你打造一個堅實的基礎，為你的成長和轉化做好準備。

如今，人們所學的哈他瑜伽已經不是它的古典樣式，失去了瑜伽完整的深度和維度。你今天看到的大部分“瑜伽工作室”，很不幸，大都只涉及身體層面。僅僅傳授身體層面的瑜伽，就像一個死胎。這不僅不好，還是一個悲劇。如果你想要一個充滿生命力的過程，瑜伽就需要以特定的方式傳授。

哈他瑜伽不是指扭曲你的身體、用頭倒立或屏住呼吸。曾經有段時間，我親自教授為期兩天的哈他瑜伽課程。在課程中，學員只是簡單地做一些體式，就極度喜悅，流下狂喜的眼淚，瑜伽應該是這樣做的。不幸的是，如今世界上的哈他瑜伽，為一些人帶來了平靜，為另一些人帶來了健康，而對很多人而言則是痛苦的馬戲動作。

大多數的瑜伽士只是運用一些簡單的體式就超越了他們的侷限。這就是我在11歲時學到的一切——只是一些簡單的體式。正是練習的方式帶來結果的不同。

小貼士

在家裡、辦公室，或在朋友當中，你觀察到每個人處於不同的覺知水平了嗎？請仔細地觀察這一點。如果你發現一些人似乎比其他人具有更清晰的覺知力，就去觀察他們如何使用自己的身體。你就會明白我所說的“你存在的幾何學”。僅僅是你使用身體的方式，就幾乎決定了關於你的一切。

聆聽生命的方法之一就是將注意力放在生命的體驗上，而不是去留意思想或情感。選擇任何一件關於你自己的事：你的呼吸、心跳、脈搏或小拇指，每次和它們相處11分鐘，儘可能經常這樣做。你會發現你對生命的體驗將發生極大的變化。

從有為到無為

“當你達到有為的巔峰，你就成了無為。”

從邏輯上說，一個人在任何事情上不做任何努力，他就是無為的大師——但事實並非如此。如果你想要了悟無為，你必須知道什麼是有為。當你達到有為的巔峰，你就成了無為。只有一直工作的人，才知道什麼是休息。一個總是休息的人無法知道什麼是休息，他只會陷入懶惰和消沉。這就是生命運作的方式。

對於俄羅斯芭蕾舞蹈家尼金斯基而言，他的整個人生就是舞蹈。在他舞蹈的某些瞬間，他能夠跳到任何科學理論都認為是不可能的高度。即使一個人的肌肉運作達到了巔峰，能跳多高仍然是有上限的。但在某些瞬間，他會超越那個上限。

人們問：“你是怎麼做到的？”

他答道：“我自己沒辦法做到。只有當尼金斯基不存在時，那才會發生。”

當一個人持續100％地付出自己，那個超越侷限進入全然無為的時刻才會到來。只是純粹地坐著，無為是不會發生的。如今有一些人，他們說要修禪，因為禪意味著什麼都不做。實際上，禪涉及驚人的活動，只有極少的人能夠做到。通過這些活動，你達到一種無為的狀態，你不再是那個做事的人了。在這種狀態中，人們瞭解超越，或者品嚐到臨界點之外的滋味。如果一個人通過高強度的活動達到了這樣的狀態，正如舞蹈家尼金斯基和其他人所達到的，這些時刻將被永遠珍視為生命中神奇的時刻。但是，如果一個人通過高強度的“不活動”（Inactivity）而達到同樣的狀態，那就是瑜伽體式所帶來的持久超越狀態。

禪定或冥想的本質，就是將自己推至最大可能的強度。在這樣的強度下，過一段時間，就不需要努力了，你只是純粹地存在著。在完全不受本能驅動的頭腦與存在的狀態下，必要的氛圍被營造了出來，人類內在的天賦得以綻放。隨著時間推移，如果社會和個人不去營造有助於綻放的氛圍，人類多樣化的可能性就會被白白浪費。這個世界之所以有如此多關於天堂和天堂裡各種樂事的幼稚言論，僅僅是因為人類的無限可能尚未被探索。如果你充滿人性，神性會到來，為你服務，他別無選擇。

下載宇宙

身體就像天線——如果你將它放在正確的位置，它就能接收存在的一切。

整個存在就是某種幾何學，你的身體也是如此，這讓身體成為一個巨大的可能性。

或許如今，這已不再是個問題，而就在一些年前，每次暴風雨過後，人們就不得不爬上屋頂去調整電視機天線。只有天線處於某個特定的角度，電視才能接收到訊號。不然，當你正在看肥皂剧或板球比賽時，突然間就會有雪花出現在電視螢幕上，你不得不調節天線。

身體也是如此：如果你將它保持在正確的位置上，它就能接收整個宇宙的資訊；如果保持在其他位置，你就無法瞭解任何超越這五種感官的一切。

身體就像晴雨表 ，如果你知道如何觀察它 ，它就能告訴你關於你以及周圍的一切 。從不對你撒謊，所以，在瑜伽中，我們學會信任。我們轉化這個肉，將其從一系列受本能驅動的無意識行為轉化為有意識，使其轉化為一個感知和了悟的強有力的工具。

有一整套的科學和技術，關於如何讓身體不只是一堆食物的累積，不只是我們從地球中獲取的一切的累積，也不再只是體內的化學反應以及血肉的本能驅動。如果你知道如何讀懂，它將會告訴你所有的潛能和侷限——你的過去、現在和未來，這就是為什麼瑜伽的根本從身體開始。

這就好比，你越瞭解你的手機或其他裝置，就越能更好地使用它。幾年前，印度的手機公司做了一項調查發現，97％的人只使用了手機7％的功能。(我不是說那種智慧手機，而只是那種普通手機！)

即使是這種小小的裝置，你也只使用了其中7％的功能。現在，你的身體就是一個裝置，這個星球上的所有裝置都是來源於身體這個裝置，你認為你使用了這個裝置的百分之幾？

遠低於1％。在物質世界生活，你的生存甚至不需要使用這個1％的功能。我們用這個身體做著各種瑣碎的事，是因為我們對生命的感知還侷限在物質層面，但是，你的身體具備能力去感知整個宇宙。如果你適當地做好準備，它就能接收存在的一切，因為，發生於存在的一切都在某種程度上也發生在這個身體中。

小貼士

正常人的呼吸頻率是每分鐘12-15次。如果你的呼吸減少到每分鐘11次，你將會知道地球最外部或大氣層的運作方式(即，你會對氣象敏感)。如果減少到9次，你會懂得這個星球上其他生物的語言。如果減少到7次，你會知道地球的語言。如果減少到5次，你會瞭解創造之源的語言。這並不是關於提高你的有氧能力，也不是強制性地不讓自己多呼吸。哈他瑜伽和克里亞的結合，能夠逐漸地增強你的肺活量。但最重要的是，它們將幫助你實現校準，讓你獲得一定的自在，從而讓你的系統進化到一種穩定的執行狀態，沒有摩擦，也沒有噪音，只是純粹地感知一切。

下載宇宙

身體就像天線——如果你將它放在正確的位置，它就能接收存在的一切。

整個存在就是某種幾何學，你的身體也是如此，這讓身體成為一個巨大的可能性。

或許如今，這已不再是個問題，而就在一些年前，每次暴風雨過後，人們就不得不爬上屋頂去調整電視機天線。只有天線處於某個特定的角度，電視才能接收到訊號。不然，當你正在看肥皂剧或板球比賽時，突然間就會有雪花出現在電視螢幕上，你不得不調節天線。

身體也是如此：如果你將它保持在正確的位置上，它就能接收整個宇宙的資訊；如果保持在其他位置，你就無法瞭解任何超越這五種感官的一切。

身體就像晴雨表 ，如果你知道如何觀察它 ，它就能告訴你關於你以及周圍的一切 。從不對你撒謊，所以，在瑜伽中，我們學會信任。我們轉化這個肉，將其從一系列受本能驅動的無意識行為轉化為有意識，使其轉化為一個感知和了悟的強有力的工具。

有一整套的科學和技術，關於如何讓身體不只是一堆食物的累積，不只是我們從地球中獲取的一切的累積，也不再只是體內的化學反應以及血肉的本能驅動。如果你知道如何讀懂，它將會告訴你所有的潛能和侷限——你的過去、現在和未來，這就是為什麼瑜伽的根本從身體開始。

這就好比，你越瞭解你的手機或其他裝置，就越能更好地使用它。幾年前，印度的手機公司做了一項調查發現，97％的人只使用了手機7％的功能。(我不是說那種智慧手機，而只是那種普通手機！)

即使是這種小小的裝置，你也只使用了其中7％的功能。現在，你的身體就是一個裝置，這個星球上的所有裝置都是來源於身體這個裝置，你認為你使用了這個裝置的百分之幾？

遠低於1％。在物質世界生活，你的生存甚至不需要使用這個1％的功能。我們用這個身體做著各種瑣碎的事，是因為我們對生命的感知還侷限在物質層面，但是，你的身體具備能力去感知整個宇宙。如果你適當地做好準備，它就能接收存在的一切，因為，發生於存在的一切都在某種程度上也發生在這個身體中。

小貼士

正常人的呼吸頻率是每分鐘12-15次。如果你的呼吸減少到每分鐘11次，你將會知道地球最外部或大氣層的運作方式(即，你會對氣象敏感)。如果減少到9次，你會懂得這個星球上其他生物的語言。如果減少到7次，你會知道地球的語言。如果減少到5次，你會瞭解創造之源的語言。這並不是關於提高你的有氧能力，也不是強制性地不讓自己多呼吸。哈他瑜伽和克里亞的結合，能夠逐漸地增強你的肺活量。但最重要的是，它們將幫助你實現校準，讓你獲得一定的自在，從而讓你的系統進化到一種穩定的執行狀態，沒有摩擦，也沒有噪音，只是純粹地感知一切。

身體星球

發生在這個星球上的一切，也會發生在你身上，因為在你的身體中，你就是這個星球。

你的身體不過是你吃進食物的累積；食物的本質就是土。你只不過是地球袒露出來活蹦亂跳的那一小部分。發生在這個星球上的一切 ，也會以一種非常微妙的方式發生在你身上 。

這個星球是我們稱之為太陽系這個更大身體的一部分。無論太陽系發生什麼，也會發生在這個星球上。太陽系也是另一個更大身體的一部分，這個身體被稱之為宇宙。或許，現在這一切超越你的頭腦感知，但是發生在這個宇宙的一切，某種程度上，也發生在地球上。發生在地球上的一切，也會發生在你身上，因為在你的身體中，你就是這個星球。

如果你的身體處於特定的狀態，你就能夠意識到地球上發生的每一個細微變化。從更遙遠來看，你也能夠意識到宇宙發生了什麼。一旦你對此變得敏感，你的整個身體將能夠感知到周圍發生的一切。如果你花更多時間，關注地球以及地球的執行方式，這種敏感度將會得到顯著提升。

我曾在農場生活過幾年，當地村子裡有個聽力受損的男人。因為他幾乎聽不見，不能應答別人，所以村民把他當作傻子，排斥他、取笑他。我僱傭他到我的農場工作。他是一個很好的夥伴，因為我不喜歡說話，而他沒辦法聽也沒辦法說，所以，相處完全沒有問題！

那時還沒用拖拉機耕作，都是用公牛犁地。一天，凌晨四點鐘，我突然看到他在準備犁具。

我問他，“怎麼了？”

“我在準備犁地。”

“你要犁什麼？又沒有下雨。”

“今天會下雨。”

我抬頭看了看天，天空是晴朗的。我說，“胡說八道！哪來的雨？”

他示意，“不，先生，今天會下雨。”

那天果然下雨了。

之後，我苦思冥想了幾天幾夜，苦思冥想著，為什麼我感知不到這個人所感知到的？我坐著，用不同姿勢擺放著手，試圖去感知溼度和溫度，試圖去解讀天空。我讀了各類氣象學書籍，但是我感覺自己陷入了絕境。不過，在這之後，通過對自己身體以及周圍一切進行細微地觀察，我發現了大多數人所犯的最根本性的錯誤：我們只是將組成身體的元素，如土、水、空氣、食物和燃料，視為物品，而不是視為生命的基本組成部分。

大約經過了18個月的辛苦努力，我終於弄明白了。現在，如果我說要下雨，十有八九會下雨。這不是魔法，這是從完全不同的層面，對自己的系統、地球、呼吸的空氣以及周圍的一切進行的細微觀察。如果今天要下雨，你的身體將會發生某些變化。大多數的城裡人感覺不到，但是很多農村人不知不覺就能感覺到。大多數的昆蟲、鳥類和動物也能夠感覺到。

過去的人注意到了行星系統的細微變化，並試圖將其用於自己的靈性成長。你知道地磁赤道經過印度嗎？幾千年前，我們的祖先發現了這個確切的位置。他們沿著地磁赤道建了一連串的寺廟，其中最著名的寺廟之一是千丹巴讓廟(Chidambaram Temple)，在過去的幾個世紀裡，每當地球處於某個特定位置，許多靈性追求者就會聚集到那裡。這座寺廟的一個神龕被聖化為“空”或“零”，意味著零度磁傾角正作用於地球，並影響周圍的一切生命。這不僅是一種象徵，更是將一個人真正從這個塵世中解脫出來的強有力的工具。

這是一種修行方式，另一種修行方式是冥想，完全忽視創造中發生的細微變化，而是專注於將自我融入創造之源。這是兩種根本的方式——你可以慢慢一步一步地走，或者你也可以忽視所有的步驟，直接跳躍。前者你必須參與到其中，後者是退出你當下所在的情境。哪一種適合你，就選哪一種。鑑於我們所處的這個時代，最好是在這二者之間取得平衡。

小貼士

當身體碰觸到土，身體就會意識到它是地球的一部分。

這就是為什麼印度的靈性修行者赤腳走路，並總是以一種與地面接觸面積最大的姿勢坐在地上。這樣，身體就能在體驗中得到提醒：它僅僅是大地的一部分。身體永遠不能忘記這一點，不然，它就會開始提出一些奇怪的要求。如果你時常提醒它，身體就會清楚自己的位置。

如果你很容易生病，那就讓自己睡在地上(或者儘可能靠近地面)，這會產生很大的不同。還有，讓自己坐得離地面更近一些。每天花半個小時在花園裡，安靜地坐在地上，你的健康狀況將會得到很大的改善。

與太陽同步

如果你在很大程度上受著無意識的本能驅動，你將會看到，你的處境、體驗、思想和情感都在週期迴圈中。

蘇利耶拜日式(Surya Namaskar)的意思是早上向太陽鞠躬。為什麼這一系列傳統的動作順序會運用在瑜伽練習中呢？

太陽是這個星球的生命之源。人們吃的、喝的、呼吸的一切，都含有太陽的元素。你只有學會如何更好地吸收和內化太陽的元素，使它成為你係統的一部分，你才能真正從這個過程中受益。

人們普遍將蘇利耶拜日式理解為一種鍛鍊，它強健你的背部、你的肌肉等。是的，它確實有這些以及其他更多的功效，但這些都不是目的。本質上，蘇利耶拜日式是在你的內在建立一個維度，使你的身體迴圈能夠與太陽十二又四分之一年的週期協調同步。蘇利耶拜日式由12個動作組成，這些動作不是偶然組合在一起，而是有意設計的。如果你的系統處於一定水平的活力和準備就緒的狀態，並且處於良好的接收狀態，那麼自然而然，你的週期就會與太陽的週期協調同步。

年輕女性有一個優勢——雖然她們中很多人將這個優勢變成了劣勢——那就是她們也和月亮週期同步。這是一個優勢，但大多數人將之視為詛咒——“經前綜合徵”。你的身體與太陽和月亮週期都有關聯，這是一個非常美妙的可能性。大自然將這個優勢賦予了女性，因為她們有著生育人類的責任，於是被賦予了一些額外的特權。過去，一些與月亮週期同步的女人有著高度敏銳的直覺；她們毫不費力就掌握了別人可望不可即的感知能力。不幸的是，當今人們不知道如何處理經期產生的額外能量，因此視它為一個詛咒，甚至將其看作是一種瘋狂，由英文單詞“月亮”（Lunar）發展為“瘋子”(Loony)就是一個證明。

與太陽週期同步 ，是平衡和接收能力中的一個重要部分 ，是讓身體成為一種優勢的方法，讓身體不再是一個障礙，而是通往更高可能性的美妙的墊腳石，但對大多數人而言，身體更像是路上的障礙。身體的本能驅動將無法讓他們前進。

在生理期(這是最短的週期，28天為一個週期)以及太陽超過12年的週期之間，還有許多其他型別的週期。“週期”意味著重複，重複意味著在許多方面是無意識的本能驅動，而本能驅動意味著將無助於意識的提升。靈性練習在於打破迴圈，築下提升意識的根基，不再有本能驅動的行為。按照這種方法，生命就會自然地通往解脫而不是束縛自我的過程。

週期迴圈或系統的重複本質，傳統上被稱之為輪迴(Samsara)，它為生命的構成提供了必要的穩定性。如果一切都是隨機的，就不可能有一個穩定的生命機器。對於太陽系統和個人而言，這種深深根植於其中的迴圈本質，會給生命帶來一定的堅實和穩定性。但是一旦人類達到了人類所能達到的進化水平，很自然，就不只是渴望穩定，也渴望超越。現在，每個人都可以選擇是繼續處於迴圈中(這是物質存在保持穩定的根本)，還是運用這些迴圈以獲得健康幸福，駕馭並超越這些迴圈。

如果你很大程度上受著無意識的本能驅動，你將會看到，你的處境、體驗、思想和情感都處在週期迴圈中。這些週期迴圈每六個月或十八個月、三年或六年就重複一次。如果你回顧自己的生命，你就會注意到這點。如果每十二年左右重複一次，那意味著你的系統處於良好的接收和平衡狀態。蘇利耶拜日式是讓系統處於良好的接收和平衡狀態的重要方法。

所以，這些按順序進行的體式是為身體系統提供的完整而全面的練習，無須藉助任何器械。最重要的是，這是賦予個人力量去打破無意識驅動的迴圈和生活模式的重要工具。如果一個人通過練習實現了一定程度的穩定性以及對系統的掌控力，他就可以進入下一個更強大並意義非凡的靈性修行——蘇利耶克里亞(Surya Kriya)。

小貼士

如果你擁有一個縝密而專注的頭腦、敏捷而平衡的身體，在一位專業老師的帶領下，需要花4-9個月的時間將你的蘇利耶克里亞練習的幾何校準好。一旦校準好，它帶來的好處將是非常巨大的。其中一個非常重要的方面就是為你帶來全面的健康以及巨大的活力。

因錯誤的原因而走上正確的道路

“斯瓦米 [1] 過去每天做1008遍蘇利耶拜日式。在他九十歲之後，他將數量減到了108遍。”

瑪拉迪哈利是卡納塔克邦北部的一個村莊。拉哈文達·拉奧(Raghavendra Rao)是我的上師，他來自那個村莊，因此人們通常稱他為瑪拉迪哈利斯瓦米，他的一生是個傳奇。我第一次見到他時，他大約七十九歲，那時候我才十一二歲。

我祖父那個村子裡的後院有一口井，井口直徑只有六七米，深一百二三十米，井裡的水位通常低於六七十米。我最喜歡的活動之一，就是跳進一口井，然後再爬出來。因為井裡沒有臺階、梯子或可以踩的洞，能夠從底下爬上來真不是一般的功夫。我對此非常擅長。但如果爬的過程不小心，你就有可能撞傷頭。

一天，當我們正在玩這項活動時，旁邊有一位七十多歲的男人看著我們。他二話不說就往井裡跳。我想這下他完蛋了，但出乎我意料的是，他爬出來的速度竟比我還快！這我可不太喜歡。

我將自尊心放在一邊，問他：“你是怎麼做到的？”

“過來，跟我練習瑜伽。”他說。

於是，我開始像小狗一樣跟隨著他。我就是這樣開始瑜伽的。我現在說這些是想讓你知道：只要你做正確的事情，即使是出於錯誤的原因，也仍然起作用！

瑪拉迪哈利斯瓦米每天做1008遍蘇利耶拜日式。在他九十歲之後，他將數量減到了108遍(並不是因為他做不到了，而是因為沒有時間)。那就是他的靈性修行。他超人般做著生命中幾乎每一件事。

他也是一位非常棒的阿育吠陀醫生。他是少有的幾位經脈醫生(Nadi vaidyas)之一——通過把脈，他就能夠診斷出你的疾病。他不僅告訴你今天你得了什麼病，他也能夠預測你在未來十到十五年可能得什麼病，然後告訴你治療的方法。一個星期中只有週一，他會在他的道場作為阿育吠陀醫生，給病人看病。無論他在哪裡，他都能夠在週日晚上回到道場，週一早上一定會出現那裡。如果他早上四點開始坐在那裡行醫，他會坐在那裡直到晚上七八點。志願者輪換著協助他，但他一整天都沒有停歇。他會給每一位前來看病的人講笑話。人們會忘了是來看病的。這不像是醫生和病人之間的交流，這看起來更像是一個節日。

在他大約83歲時，發生了一件事。一個週日的深夜，他和兩個同伴一起，在一個距離道場約70公里遠的火車站，發現鐵路罷工了。這意味著當晚沒有火車和其他交通工具。但他對工作的承諾是如此堅定，以至於他在站臺上離開了兩個同伴，連夜沿著軌道跑了70公里回到道場！

凌晨四點，他已經在道場，準備接待病人。道場的人甚至絲毫沒發覺他是跑回來的。直到其他兩位同伴到了後，他們告訴其他人斯瓦米做了什麼，人們才知道。他活得就是那樣不可思議。

元素的遊戲

五大元素的遊戲是如此複雜，但與此同時，你是關鍵。

生命是一個僅由五種成分組成的五邊遊戲。無論是人類的身體還是更大的宇宙身體，本質上，都是由五大元素——土、水、火、空氣、空間組成。

即使你想要製作南印酸豆湯，也需要十七種成分，但這裡就五種成分，多麼不可思議的創造！如果一件東西看起來很複雜，當你深入其中，發現不過是五個成分在變戲法，這就成了一個笑話。所以，那些證悟的人將其稱之為宇宙的笑話。

一次，我在午夜開車，接近一座山的時候，本該往山上行駛，突然，我看見半座山幾乎都在著火！我不是見了危險就躲避的人，所以我注意著四周的一切，繼續小心地開著車，當時車裡滿是易燃燃料！天氣有霧，無論我開了多遠，火似乎都還在稍遠一點的地方。於是我意識到，雖然從山下看這座山彷彿著火了，但當我朝它開去，根本什麼也沒有。

我到達了火源所在的位置，看到一輛出了故障的卡車停在那裡。因為天氣冷，司機和他的兩位同伴生了一小堆火。當時的霧氣接近露點，空氣中有成百萬顆小水滴，每個水滴就像一個三稜鏡，創造了這樣一個非凡的幻境，讓一小堆火看起來像一場大火。從山下看，似乎整座山都燒了起來！這個現象讓我震驚。

創造也是這樣被極度地放大了。如果你看看生命的這一小部分——你自己——你就會瞭解這個情況。那些密切關注內在的人了悟到沒有必要再看那個放大的版本。整個宇宙只不過是你內在的被放大的投影——五大元素的遊戲。

如果你想要實現人類機制的全部潛能，或者你想要超越這些而融入更大的宇宙——無論你的欲求是關於個人還是宇宙——你都需要對五大元素有一定程度的掌控。沒有這種掌控，你既無法瞭解個體的喜悅，也無法瞭解宇宙存在的極樂。如果你知道如何在自己的內在恰當地組織這五大元素，那麼生命中便沒有其他的了，健康、幸福、覺知、開悟等，一切都會穩妥的實現。

瑜伽中最根本的練習被稱為五大元素淨化。如果你學會淨化系統中的五大元素，那麼生命中的一切就都包括在內了。現在你追求這種狀態，讓自己擁有掌控這些元素的能力，如果你能夠掌控這五大元素 ，你就不單單能夠掌控身體和頭腦 ，你也能夠掌控所有創造 。

你所做的每一個靈性練習，都與組織五大元素相關，讓自己從存在和宇宙的本質中得到最大的收穫。在掌控這些元素方面，你的身體是墊腳石還是障礙，本質上取決於你如何掌控這五大元素。現在的你只不過是一些土、水、空氣、溫度和空間的組合，這些成分聚合在一起，就成了一個活蹦亂跳的人。

你的身體就是五大元素的遊戲。如果它們不合作，你再努力也不會有什麼有意義的事發生在你身上。只有當它們互相合作，你的生命——從基礎層面到最高層面——才會存在可能性。

身體就像一扇門。門有兩個面：如果你面對的是關閉的門，那麼對你而言，門意味著阻止；如果門可以開啟，那麼，門就意味著進入的可能性。同一扇門，你在哪一面決定了你生命的一切。

有人說，一分鐘有多長，取決於你在廁所門的哪一面！廁所裡面的人說，“一分鐘就出來了。”在那一分鐘裡，對於在外面等待的人而言就是永恆！在你的體驗裡，生命是極大的可能性還是巨大的障礙，僅僅取決於這五大元素在多大程度上與你合作。

有一次，一位主教訪問紐約，他要在中央公園舉行一場聚會，所有天主教徒都要出席。當天，到了約定的時間，他們發現這個城市只有很少的天主教徒，他們都到了，主教向他們講了關於堅定信念、播撒福音、增加教眾等內容。當中一個新皈依的信徒問主教，“親愛的教父，為什麼耶穌不誕生在紐約，再次堅定信念呢？”

主教思考了片刻，說道，“我的孩子，如果耶穌要誕生在紐約，需要滿足一定的條件。其中一個條件就是需要三個有智慧的男人，這在紐約是不可能的。還有，在紐約，上哪兒找得到處女 [1] ？”

如果任何事要發生，就需要必要的因素和氛圍和合在一起。五大元素淨化就是淨化系統中的元素，使元素能夠相互合作的一種方法。

所有生命的可能性和束縛都由五大元素決定。自由和束縛是同一把刀的兩面 。如果你以某種方式揮舞它，它是自由；如果以另一種方式揮舞它，它就是束縛。

整個生命過程正是如此。愛與恨彼此包含，生與死也是如此。如果它們是分開的，你就能夠很容易地應對它們，但是它們總是彼此包含。如果你試圖避免死亡，你就會逃避生命。在你的內在，如果你僅僅有“我不想死”這個想法，那麼發生的事情將會是是你一直待在床上。你唯一能夠避免的是生命，而不是死亡。生命就是這樣，一切都是彼此包含的。在他處的一切也在這裡，在這裡的一切也無所不在。總之，如果你去觀察，一切都在你的內在。這一切似乎是那麼複雜，同時又極其簡單。

古印度的高階妓女精通誘惑的藝術。她們佩戴精巧的珠寶，全身上下滿是裝飾品，沒法將這些一一飾品取下來。如果非要一件一件將它們取下，將會花很長時間。慾火焚身的男人想要脫下這個女人的衣服，但是他沒法做到。這個女人不斷地鼓勵他，讓他喝一點酒——再喝一點，再喝一點，再喝一點。隨著他的視線變得越來越模糊，他的任務也越來越艱難。很快，他就倒下呼呼大睡了。但其實關鍵就只是一個別針；所有這一切，只要拉開一個別針，一切就落下了。這一點只有她知道。

生命也是如此。它是一張複雜的網，但只有一個別針。如果你把它拉開，一切都會落下。那個別針就是你。如果你知道如何將自己拉開，瞬間，一切都解決了，一切都清晰了。五大元素的把戲非常複雜，但與此同時，關鍵就是你。如果你把自己完全抽離，一切就會瓦解，你就自由了。

小貼士

為了改善身體的健康狀態和基本結構，你所能做得最簡單的事情，就是帶著虔誠和尊敬的心對待五大元素。嘗試一下：每次你有意識地觸碰任何一種元素，把它們視為你生命中最崇高的，可以是溼婆、羅摩、克里須那、耶穌(或者馬克思！)。現在你是一個思想上的存在，你的頭腦充斥著等級。這個方法會使你放下等級觀念。一段時間過後，這個觀念會消失。但隨著生命中真正有覺知的時刻越來越多，你就會立刻看到變化的發生。

五大元素寺廟

“人們建造了這五座寺廟，並讓其作為同一個系統運作。”

在南印度，掌控相關技術的人為五大元素建造了五座重要的寺廟。這些寺廟的建造，不是為了做儀式禮拜，而是為了特定的靈性修行。要從水元素中獲得自由，你需要到專門的寺廟做特定的靈性修行。要從空氣元素中獲得自由，你要去另一座寺廟；像這樣，有五座很特別的寺廟，專門為五大元素而建造，這些寺廟被注入了相對應的能量，以支援相應的靈性修行。傳統上，瑜伽士會從一座寺廟到另一座寺廟，持續進行他們的靈性修行。很長一段時間裡，這片土地見證了人們這種專注和認知。

這些寺廟被視為五大元素寺廟(Pancha Bhuta Sthalams)。從地理位置上來看，它們都位於德干高原內。甘吉布勒姆(Kanchipuram)寺廟是為土元素而建造；色魯萬那凱瓦（Thiruvanakaival）寺廟是為水元素而建造；蒂魯伯納瑪萊(Thiruvannamalai)寺廟是為火元素而建造；斯里伽拉哈斯蒂(Srikalahasti)寺廟是為空氣元素而建造。還有千丹巴讓(Chidambaram)寺廟是為空間元素而建造。

這五座寺廟的建造，是作為同一個系統而運作。這是一項非凡的技術，讓那些知道如何做適合的靈性修行的人前來拜訪並加以利用。而那些不懂的人，僅僅是住在這片區域就能夠從中受益。如今，這五座寺廟之間的連線已經消失了，相關的靈性修行和掌控元素的技術也很難找到了，但是寺廟仍然存在，其中許多是巨集偉的建築。

身體是個問題？

瑜伽之所以如此關注食物，是因為食物構建著我們的身體。

有一天，國王阿克巴在宮殿中問眾人：“你們認為，生命中最快樂的事情是什麼？”

國王身邊圍繞著各種諂媚者，其中一個人說到：“噢，我的國王，能夠服侍您，就是我生命中最快樂的事情！”

有人說：“僅僅是望著您的臉龐，就是我最大的快樂！”

如此種種，所有的阿諛奉承滔滔不絕地湧出。比巴爾只是索然無趣地坐在那裡。

“比巴爾，你一句話也沒說，什麼給你最大的快樂？”，阿巴克問。

“拉屎”，比巴爾答道。

剛才阿克巴還在享受著眾人的奉承，現在國王惱怒了。他說：“在宮殿中竟說出如此粗俗無理的話，你最好證明出來。要是證明不了，你就危險了！”

比巴爾說：“給我兩個星期。我會向你證明的。”

國王說：“好。”

下一個週末，比巴爾為阿克巴組織了一次林中狩獵之遊，並讓宮中所有的女人都參加這次狩獵。他將阿克巴的帳篷搭建在所有帳篷的中央，周圍安置了其他家庭、小孩和婦女的帳篷。

他讓廚房製作最美味的食物。國王吃得很享受——他在度假中，你懂的！

第二天早上，當國王起床，從帳篷中出來時，發現外面沒搭廁所。於是國王回到帳篷裡，踱來踱去，體內壓力不斷積聚。他試圖到森林中解決，但是比巴爾已經在森林中做好安排，四處都是婦女。國王無法在任何地方解決內急。

國王體內的壓力每分每秒都在增加。將近中午12點時，國王再也忍不住了。在他快要爆發時，比巴爾在旁邊看著這一切的發生，咕噥著“廁所的帳篷，搭哪裡好呢？搭哪裡好呢”？他只是在那裡製造著困惑，又將時間拖延了5-10分鐘。

國王體內滿是糞便，就在他快要憋不住的時候，廁所被搭出來了。阿克巴進了廁所，發出瞭如釋重負的呻吟。比巴爾在帳篷外面等著他，問道：“現在你同意我的觀點了嗎？”

阿克巴說：“這確確實實是最大的快樂。”

釋放你內在無法承受的東西，就是最大的快樂，不是嗎？無論那是什麼！

所以，身體可以成為一個問題，一個很大的問題。

你的身體只不過是食物的累積。瑜伽之所以如此關注食物，是因為食物構建著我們的身體。你吃進的食物，會直接影響到你會擁有什麼樣的身體。你想讓自己跑得像獵豹一樣迅猛？還是想讓自己扛得動一百公斤的東西？或者，是想運用身體去探索更高的可能性？根據你想做什麼事情以及你想要從生命中得到什麼，來選擇合適的食物。

小貼士

很重要的一點是，不要一整天不停地吃。如果你的年齡在30歲以下，一日三餐就足夠了。如果超過30歲，最好減少到一日兩餐。只有當我們的胃是空的，身體和頭腦才會以最佳的狀態執行。所以，有意識地這樣進食，於是兩個半小時之內吃進去的食物將會全部通過胃部，12-18個小時之後，食物將會全部通過這個系統。帶著這份簡單的覺知，你將體驗到更多的能量、更大程度的機敏和警覺——這些都是成功人生的必備要素。

作為燃料的食物

不要諮詢你的醫生、營養專家，不要諮詢你的瑜伽老師或其他人。問問自己的身體，吃哪種食物最舒服。

你進食的方式，不僅決定你的身體健康，也決定你的思維、感覺和體驗生命的方式。更有智慧地進食 ，意味著要了解與這個身體相匹配的是哪種燃料 ，並相應地提供那種燃料，讓身體系統實現最佳的執行。

假如你買了一輛要加汽油的車，但你給它加的是煤油，四處開著。車子或許仍然能夠行駛，但絕不會以最佳的效能執行，車的壽命也會受到嚴重影響。同樣的道理，如果我們不清楚自己的身體需要什麼型別的燃料，如果我們把餐盤裡的任何食物都往身體裡塞，身體自然不會以最佳的狀態執行，甚至壽命也可能縮短。如果你追求優越的系統執行水平，那麼燃料與機器的匹配是非常重要的。

真正適合人類系統的是什麼型別的食物呢？

假如你吃某些食物，身體感到愉悅；吃另一些食物，身體感到遲鈍和昏睡，睡眠時間延長。如果你一天睡八個小時，你活了一百年，這意味著你的睡眠時間佔到其中的33年，也就是說你生命中的三分之一是在睡眠中度過的！另外的30％-40％的時間在吃喝拉撒中流逝。真正留給生命的時間就很少了。

所以，如何讓身體得到良好的休息？首先，我們要知道，是什麼讓身體疲憊？事實上，對大多數人而言，疲憊不是工作造成的。事實上，大多數人越工作越有精神。心態是保持身體運轉良好的因素之一，食物也是其中的重要因素，而且是最主要的因素。

你通過進食來獲取能量，但是當你飽食一頓之後，你是感覺充滿活力還是昏昏欲睡？根據所吃食物的特質，剛開始你會覺得昏昏欲睡，之後慢慢開始變得有活力。

為什麼是這樣？

一方面，你的系統無法直接消化煮熟的食物，它需要某種特定的酶。消化需要的所有酶並不只存在於身體裡；你吃進的食物也帶進這些酶。當你烹煮這些食物時，通常有80％-90％的酶都會被破壞。所以，當你吃進這些食物時，身體需要努力重構這些被破壞的酶。在烹煮中被破壞的酶，無法被完全重構。所以，對大多數人而言，他們吃的約50％的食物會被浪費掉。

另一方面是身體系統的壓力。要產生一小部分的能量，你就需要吃很多食物。身體需要處理所有你吃進的食物，以便從中獲取能量，供給你的日常活動。如果我們吃進帶有消化酶的食物，身體系統將會以完全不同的效率運作，食物轉化為能量的比率也會大有不同。所以，吃新鮮的未烹煮的食物，它們的細胞還是活著的，這會為你帶來大量的能量和健康。

這點很容易就能得到證實。不要諮詢你的醫生、營養專家，不要諮詢你的瑜伽老師或者其他人。談到食物，就與身體相關。問問自己的身體，進食哪種食物最舒服，而不是問你的舌頭。讓身體感到最舒服的食物就是最理想的食物。

如果你想要明白身體最適合什麼食物，你必須學會聆聽你的身體。一旦你身體的感知力提升了 ，你甚至不需要將食物放進你的嘴裡 ，你就能夠清楚地知道這種食物會給你帶來什麼影響 。人們可以培養出這種敏感度，那就是，只是看著或者碰觸食物，就知道它是否適合自己的身體。

小貼士

你可以實驗一下：為自己安排最美味的一頓盛宴。然後，想一件生氣的事，咒罵世界，之後吃下食物，感受食物如何在你的體內運作。下一餐，你懷著崇敬之心接受並享用這份食物，感受這份食物如何在你的體內運作。(當然，如果你是明智的，你會跳過第一個做法，只做第二個！)

大多數人可以將他們所吃食物的量降到三分之一，在不損失體重的同時讓自己變得更有能量。這僅僅取決於你在內在創造了多大的接受度，你的身體就會相應對食物有多大的接受度。如果你能夠做同樣多的工作，保持同樣多的外在活動，同時只吃30％的食物，這就意味著你的身體正在以更加高效的方式運轉，不是嗎？

地獄般的廚房

我們所吃的食物，從來沒有宗教、哲學、精神或道德上的意義。問題僅僅是這份食物是否與我們的身體相容。

支援素食和支援非素食的人一直在爭論，常有人問我素食和非素食這兩者哪個更好。

素食者總是表現出“比你更聖潔”的姿態，而非素食者總是宣稱他們更加的強健，更適應這個世界，因為他們視這個星球上所有的物種為他們選單的一部分。基於對食物的選擇，已經發展出龐大的哲學理念。人們要明白，我們所吃的食物，從沒有宗教、哲學、精神或道德的意義，問題僅僅是這份食物是否與我們的身體相相容。

這種相容會產生不同的結果。如果塊頭大是你最渴望的，你就需要吃某些特定的食物。如果你的身體想要獲得一定程度的智慧，或者想要擁有一定程度的警覺、覺知和敏捷，你就需要吃其他特定的食物。如果你想要身體帶有高度的感知力——如果你不是那些只追求身體健康和享樂，而是想要下載宇宙資訊的人——你就需要以一種非常不同的方式進食。對於人類擁有的每一種渴望，相對應地，他們需要與之相匹配的食物。如果你的渴望包含了所有這些層面，你就必須找到一種適當的平衡。

無論你的個人目標和渴望是什麼，想一想，這個身體需要什麼型別的燃料？這是我們首先應該關注的問題。之後才是飲食的調整和適應。如果這只是一個基礎的生存問題，那麼你想吃什麼就吃什麼。但是，一旦生存問題解決了，你就會有了選擇，你能夠有意識地選擇食物 ，這點非常重要 ——不是簡單地基於舌頭的衝動 ，而是基於身體的根本構造 。

如果你觀察動物世界，你就能將動物大致分為食草動物和食肉動物——那些進食植物類的生物和那些進食肉類或獵食其他動物的生物。這兩種生物身體系統的設計和構造有著本質的不同。因為我們關注的是食物，所以我們只探究消化系統。整個身體的消化道路線是從口腔到肛門。如果你順著這條路線看下去，你會發現食草動物和食肉動物有一些非常基本的區別。我們來看一看幾個顯著的區別。

如果你觀察動物的頜的動作，你會發現食肉動物的頜只有一個咬斷的功能，但是食草動物的頜同時具備咬斷和咀嚼的功能。很明顯，人類的頜也具有咬斷和咀嚼的功能。

為什麼會有這種構造上的差異？

假設，你取一些沒有煮過的米放在嘴巴里一分鐘或更長的時間——你會感覺到它變甜了。產生甜味的原因是在你的口腔裡，碳水化合物正在由唾液裡一種被稱之為唾液澱粉酶的物質轉化成了糖(這是消化過程的本質部分)。在所有食草動物的唾液裡，都含有唾液澱粉酶，食肉動物的唾液裡則沒有。所以，食肉動物只需要將食物咬碎併吞下。食草動物則需要咀嚼它們的食物。咀嚼需要研磨，徹底地將食物與唾液混合。因此，頜的設計有所不同。

如果進行了適當的咀嚼，接近50％的消化過程都會在口腔裡完成。換句話說，食物到達胃部時已經有一部分被消化了，從此高效地完成整個消化過程。如今，食物都被過分煮熟了，人們傾向於快速地將食物吞下，而沒有進行必要的咀嚼；這些未經消化的食物和部分被破壞的食物，持續加重著胃的負擔。如今的廚房，很大程度上已經成為一個高效破壞食物的地方。那些富含營養、充滿生命能的食物，在烹煮的過程中，已經被系統地破壞了，營養成分被耗盡，其中大部分的生命能(或者是提供靈性支援的功能)也被去除了。

接下來看消化道的長度，食草動物的消化道通常是它們身長的12-16倍。食肉動物的消化道是它們身長的2-5倍。簡而言之，食肉動物的消化道明顯比食草動物的短，這種區別非常清楚地表明瞭什麼樣的物種應當進食什麼樣的食物。

在你現在的身體系統中，如果你吃了生肉，等它要完全通過消化道，需要70-72個小時；煮熟的肉需要50-52個小時；煮熟的蔬菜需要24-30個小時；未煮熟的蔬菜需要12-15個小時；水果只需1.5-3個小時。

如果將生肉在外面放置70-72個小時，你知道會發生的腐爛程度——一小塊肉就能將你薰出家門！尤其在夏天，當溫度和溼度上升時，腐化發生得更快。你的胃總是一個溫度較高的地方。如果肉在胃裡放置72個小時，肉的腐化程度會非常高。本質上這意味著體內有過度的細菌活動。若要讓這些細菌滋生的程度不超過從健康轉為疾病的臨界點，就需要消耗大量的能量。

如果你去探望一位生病住院的朋友，你想必不會帶去咖哩羊肉飯或牛排，你知道要帶去水果。如果你偶然置身野外，你會最先吃什麼？當然最開始是吃水果，然後你會去找植物根部，然後會去屠宰動物、煮東西吃，種植莊稼。水果是最容易消化的食物。

大多數肉食動物並不是每天都吃飯——絕對不是一日三餐！它們知道，它們所吃的食物在消化道中的移動非常緩慢。據說老虎六到八天才吃一頓。當它飢餓時，它會敏捷地到處獵食，一頓吃進25公斤重的食物，之後就是睡覺或慵懶地漫步。你在野外看到的警覺、活力充沛的動物總是食草動物，它們整天不停地吃。一條眼鏡蛇一餐吃的食物就佔自己體重的60％，而且12-15天吃一頓。中非地區的侏儒族過去常常獵殺大象，生吃大象的器官和肉，喝大象的鮮血。據說他們可以在一次進食之後，連續睡上40多個小時。但是你擔不起這樣的生活方式。你需要每天進食，在特定時間休息，因為你的消化道和食草動物相似。

關於蛋白質的爭論

現在的人們太過注重蛋白質的攝入。我們需要知道，身體只有3％由蛋白質組成，過多的蛋白質會導致癌症。肉類富含蛋白質，但是在一個人吃進的肉類食物中，非常小的比例就足以滿足身體對蛋白質的需求。然而，肉在消化道內的移動十分緩慢，這會導致過度的細菌滋長、睡眠時間增長、身體整體惰性水平增加、細胞再生能力降低等各種問題。反過來，所有這一切也顯示了一個人覺知敏感度的下降。因此，肉類食物並不會為人類的靈性修行提供支援——因為本質上，靈性修行是為了提升一個人的感知力，超越物質的侷限。

消化的戲劇

你的問題不是注意力不夠，而是資訊過多。

關於食物，我們需要記住的另一個重要方面是，為了消化某種食物，體內的消化系統會產生鹼性物質，為了消化另一種食物，體內會產生酸性物質。如果你吃了一堆食物，胃可能就會感到混亂，同時製造鹼性和酸性消化液，而這兩種物質又會彼此中和，於是這些消化液失去了作用。因此，這些食物就會在胃裡存留更長的時間，削弱細胞的修復再生能力。這也會造成能量系統的惰性，過一段時間，你的內在品質就會受到改變和損害。

傳統上，在南印度，人們會注意不將某些食物混在一起。但是，如今的飲食不再是關於人們的身體健康，而成了一項社交活動。當人們吃自助餐時，食物的花樣種類，被認為比滋養身體更重要。

問題不在於不吃什麼，而在於吃什麼、吃多少。這不是一個道德問題；這是一個生命感知的問題。如果你在城市中打拼，你需要敏捷的頭腦以及身體和思想的平衡。有一些人還有靈性上的渴求(即使這種渴求只是很久才出現一次！)。所以，每個人需要達到飲食平衡 ，不是通過喊口號 ，而是通過自我觀察和覺知來實現 。很重要的是，不要變成一個食物怪人。食物永遠也不應該成為耗費全部心思的事。這個星球的一個生物都知道吃什麼、不吃什麼。那麼，你的問題是什麼呢？你的問題不是注意力不夠，而是資訊過多。

小貼士

日餐前幾分鐘，攝入一湯匙的酥油(提純的黃油)將有利於消化系統。如果你在酥油中加了糖，酥油就會轉化成脂肪。但是，沒有放糖的酥油能夠淨化、修復和潤滑消化道。大腸淨化之後的效果，會立即在你的面板中顯現出來，讓你的面板煥發某種光澤與活力。

吃魚的智慧

“在這個星球上的所有動物中，魚是最早的生命形式之一。魚擁有最簡單的軟體編碼，使人體系統能夠將它們破解並整合內化。”

如果你必須吃非素食的食物，魚類就是最佳選擇。首先，魚容易被消化，並且營養豐富。其次，它在你體內會留下最少的印記。

這要如何理解？

我們所吃的一切、身體攜帶著的一切、排出的以及最終火化的一切，僅僅是土、土、土。身體系統內的軟體決定了你吃一根香蕉，它會轉化成人的血肉和身體——而非猴子或老鼠。身體內有效執行的系統，刪除了將土轉化為香蕉的軟體，並且生成一個新軟體讓香蕉轉化為人體一部分。對於進化程度更高的生物，尤其是哺乳動物，它們的軟體系統則更加清晰和個體化。這將會讓你破解編碼的系統很難去刪除所食動物的軟體並重寫一個新的軟體的原因。所以，慢慢地，你就會開始獲得你所進食的那種生物的特質。

在所有動物當中，魚是這個星球最早的生命形式之一，它擁有最簡單的軟體編碼，使人體系統能夠將它們破解並融合內化。那些高智慧的動物，尤其是那些具備各種情感的動物(比如牛或狗)會在體內保留它們的記憶系統。換句話說，我們的身體系統無法完全融合一個進化程度高、具備高智慧和豐富情感的生物。

從壓力到放鬆

身體需要的不是睡眠，而是放鬆。

晚上的睡眠休息使得你在早上和晚上有一些區別。假如今晚你沒有休息好，第二天早上你的狀態就會很糟。你的放鬆程度會帶來不同的結果。如果你一整天都處於放鬆狀態，到了晚上，你的狀態也會和白天一樣。

如果你早上狀態很好，這是個好的開始。但在一天當中，你漸漸開始感到緊張和壓力，難以放鬆和平靜。壓力的產生並不是因為工作——這點你必須明白。每個人都認為壓力源於工作。其實工作沒有壓力，產生壓力的原因是你的能力不足以掌控自己的系統。某種程度上，你不知道如何掌控你的身體和頭腦，這才是問題所在。

如何讓身體系統沒有壓力，讓自己在早上和晚上都擁有同等活力、放鬆和愉快的狀態呢？

你不能通過停止來減緩系統的執行。當系統處於自行放鬆的狀態，外在活動就不會對系統產生負面影響。或許你的身體會感到疲勞，但這不必使你感到有壓力。如果你能夠充滿活力又保持放鬆，這就足夠好了。在瑜伽科學中，有一整套的技術能夠達到這一狀態。你會看到：如果你開始做特定的簡單的瑜伽練習，3-4個月後，你每分鐘的脈搏將會至少降低8-20次。這意味著身體在一個放鬆的狀態中運轉得更高效。

身體需要的不是睡眠，而是放鬆。如果你的身體一整天都非常放鬆，你的睡眠量自然會下降。如果工作對於你是一種形式的放鬆，散步或運動也是一種放鬆，你會發現你的睡眠時間將會減少得更多。

如今，人們辛苦地做每件事情。在公園裡，我看到人們以緊繃的狀態走路。無論散步還是慢跑，為什麼不能輕鬆愉快地做呢？這樣的運動可能會造成更多的傷害而不是健康快樂，因為你做每件事都像在打仗。

不要和生命打仗 ，你不是要對抗生命 ，你就是生命本身 。只是和生命同步，你就會發現你能夠輕鬆地過好它。保持健康愉悅並不是一場戰爭。做一些讓你享受的事：玩遊戲、游泳、散步等。如果你除了吃薯片之外不喜歡做任何其他的事，那才是問題！否則，以輕鬆的狀態做事，這不是個問題。

你的身體需要多少時間的睡眠？這取決於你做的是什麼水平的身體活動。吃飯或睡眠的量無須固定化。“我必須吃這麼多卡路里的食物，我必須睡這麼多個小時”——那是對待生活的一種傻方法。讓身體決定今天該吃多少，而不是你來決定。今天，如果你的活動量較小，你就吃少些。明天你的活動量大，你就吃多些。睡眠也是一樣，當你覺得放鬆夠了，你就起床。一旦身體充分休息之後，會醒過來——可能是在三點、四點或者八點，這都沒關係。你的身體不需要鬧鐘來叫。

如果你的身體保持在一定水平的警覺和意識狀態，你會發現一旦身體休息好了，就會自然醒來，也就是身體渴望醒來。如果身體在某種程度上試圖將床當作墳墓，那是個問題。讓你的身體保持在這樣的狀態：不是想逃避生活，而是渴望醒來。

小貼士

一個人在空腹狀態下，脈搏的平均跳動速度是每分鐘70-80次。對於一個平時會做特定的靈性練習的人而言，當他處於冥想狀態，脈搏跳動速度大約會在30-40次之間，甚至在一頓飽餐之後，脈搏也能維持在50次左右。這是一個顯示身體放鬆程度的引數，放鬆的程度本質上體現了身體修復和自我更新的能力。壓力來自於你缺乏管理能力。你可以在餐前和餐後分別檢查你的脈搏，瞭解自己當前的狀態。

從壓力到放鬆

身體需要的不是睡眠，而是放鬆。

晚上的睡眠休息使得你在早上和晚上有一些區別。假如今晚你沒有休息好，第二天早上你的狀態就會很糟。你的放鬆程度會帶來不同的結果。如果你一整天都處於放鬆狀態，到了晚上，你的狀態也會和白天一樣。

如果你早上狀態很好，這是個好的開始。但在一天當中，你漸漸開始感到緊張和壓力，難以放鬆和平靜。壓力的產生並不是因為工作——這點你必須明白。每個人都認為壓力源於工作。其實工作沒有壓力，產生壓力的原因是你的能力不足以掌控自己的系統。某種程度上，你不知道如何掌控你的身體和頭腦，這才是問題所在。

如何讓身體系統沒有壓力，讓自己在早上和晚上都擁有同等活力、放鬆和愉快的狀態呢？

你不能通過停止來減緩系統的執行。當系統處於自行放鬆的狀態，外在活動就不會對系統產生負面影響。或許你的身體會感到疲勞，但這不必使你感到有壓力。如果你能夠充滿活力又保持放鬆，這就足夠好了。在瑜伽科學中，有一整套的技術能夠達到這一狀態。你會看到：如果你開始做特定的簡單的瑜伽練習，3-4個月後，你每分鐘的脈搏將會至少降低8-20次。這意味著身體在一個放鬆的狀態中運轉得更高效。

身體需要的不是睡眠，而是放鬆。如果你的身體一整天都非常放鬆，你的睡眠量自然會下降。如果工作對於你是一種形式的放鬆，散步或運動也是一種放鬆，你會發現你的睡眠時間將會減少得更多。

如今，人們辛苦地做每件事情。在公園裡，我看到人們以緊繃的狀態走路。無論散步還是慢跑，為什麼不能輕鬆愉快地做呢？這樣的運動可能會造成更多的傷害而不是健康快樂，因為你做每件事都像在打仗。

不要和生命打仗 ，你不是要對抗生命 ，你就是生命本身 。只是和生命同步，你就會發現你能夠輕鬆地過好它。保持健康愉悅並不是一場戰爭。做一些讓你享受的事：玩遊戲、游泳、散步等。如果你除了吃薯片之外不喜歡做任何其他的事，那才是問題！否則，以輕鬆的狀態做事，這不是個問題。

你的身體需要多少時間的睡眠？這取決於你做的是什麼水平的身體活動。吃飯或睡眠的量無須固定化。“我必須吃這麼多卡路里的食物，我必須睡這麼多個小時”——那是對待生活的一種傻方法。讓身體決定今天該吃多少，而不是你來決定。今天，如果你的活動量較小，你就吃少些。明天你的活動量大，你就吃多些。睡眠也是一樣，當你覺得放鬆夠了，你就起床。一旦身體充分休息之後，會醒過來——可能是在三點、四點或者八點，這都沒關係。你的身體不需要鬧鐘來叫。

如果你的身體保持在一定水平的警覺和意識狀態，你會發現一旦身體休息好了，就會自然醒來，也就是身體渴望醒來。如果身體在某種程度上試圖將床當作墳墓，那是個問題。讓你的身體保持在這樣的狀態：不是想逃避生活，而是渴望醒來。

小貼士

一個人在空腹狀態下，脈搏的平均跳動速度是每分鐘70-80次。對於一個平時會做特定的靈性練習的人而言，當他處於冥想狀態，脈搏跳動速度大約會在30-40次之間，甚至在一頓飽餐之後，脈搏也能維持在50次左右。這是一個顯示身體放鬆程度的引數，放鬆的程度本質上體現了身體修復和自我更新的能力。壓力來自於你缺乏管理能力。你可以在餐前和餐後分別檢查你的脈搏，瞭解自己當前的狀態。

從肉身到宇宙

你不必將生物特性神聖化，或者骯髒化，它不過是作為生命的工具存在在那裡。

存在是一場顯化與未顯化之間的舞蹈。在顯化的那一刻，就產生了二元性。在未顯化狀態中就是一。雖然一是創造的根本所在，但二元性帶來了質感、設計和色彩。你看作是生命的顯化的各種各樣的事物，根本上都根植於二元性。因為二元，生出許多，有了許多的顯化：光明和黑暗、男性和女性、生和死。如果只有一，就只有存在。一旦有了二元，生命的遊戲就開始了。

一旦二元性開始，性就產生了。我們所說的性，只不過是二元對立的兩個部分力求合二為一。在這個二元性會合的過程中，也有大自然想要實現的特定功能，比如物種的繁衍和生存。

這種想要合一的渴望體現在很多方面。當你年輕時，你的智慧被荷爾蒙劫持，性就成為途徑。中年時，你的頭腦受到情感的劫持，愛就成為途徑。當你超越所有這些，如果你想以一種更高層次的意識狀態尋求合一，那麼瑜伽就是途徑。

如果你想用身體尋求合一，你需要清楚的是，無論你做什麼，肉體總是保持著二元性。在某些片刻，會有合一的感覺，之後又會分開。即使不分開，死亡也會讓分離發生。這是一定的。

我們稱之為性的整個過程，僅僅是兩個相反面努力想合而為一。你的個體性不僅指的是你以好惡、愛恨等形式在思維模式建立的錯誤界限，它也意味著你被束縛在自己的身體界限內。你可能沒有意識到這點，但是你內在的生命渴望打破並超越這些界限。當你想要打破思維的界限，你可能會渴望一次認真的談話或閱讀一本書、喝酒、吸毒或做一些古怪的事。當你想要打破身體的界限，你可能會想去刺青、染髮或那個老套的方法：做愛。

性的意圖是好的 ，但用這種方法是行不通的 。因為它帶來快樂，所以將人們吸引到一起，但是合一從未真正到來。所以人們試圖在情感或智力方面，試圖找到一些共同點——“我們喜歡相同的東西，我們喜歡同一種冰淇淋，我們都是金髮碧眼，我們都玩任天堂遊戲，我們都是哈利·波特迷……”人們總是試圖找到一些共同的地方。但是，除非你們明白你們不會真正成為一，否則你們就不會懂得去享受相反的那一面。

我們稱之為“男人”和“女人”的這兩股能量，總是試圖走到一起。同時，除了互相吸引之外，他們也是相反的兩面。他們既是愛人，也是敵人。如果他們在彼此之間尋找共同點，似乎只能找到很少的一部分，但是這種異性相吸一直存在著。

對於基本的身體行為 ，許多人不能以它本來的面貌去面對它，所以發明瞭各種各樣的裝飾物去美化它 。人們總是給行為加上一些情感，因為沒有情感，人們就會感覺它是醜陋的。某種程度上，人們試圖用這些裝飾物來遮蔽自己對真實情況的認識。

性是自然的，它存在於身體裡。性意識是你創造出來的，它是心理層面的。如果性在身體裡，那沒有問題，是美好的。一旦它進入到你的頭腦，就成為一種墮落——性和頭腦沒有任何關係。性只是你的一小方面，但今天它成了主要的方面。對於許多人而言，性已成為了生命本身。

如果看一下當今社會，我會說，人類可能有90％的能量都消耗在追逐性或逃避性上面。我們在試圖把這個行為變成很多它本不是的東西。性僅僅是大自然中繁衍的伎倆。如果這種異性相吸不存在，物種就會滅絕。但現在人們對男人和女人的區分，好像他們是兩個不同的物種。在性方面，這個星球上沒有哪種生物像人類這樣存有這樣的問題。對於動物，它們的身體也只有在一定的時間裡才有性的渴望，其餘時間它們不受影響。只有人類，性總是在他們頭腦中。

這種情況發生的一個原因在於：過去，許多宗教否定這個簡單的身體過程，醜化性這件事。我們不是去超越這個生物特性的侷限，而是試圖去否定這個特性。

宗教意味著解脫，是嗎？當你甚至無法接受自己的生物特性，怎麼可能解脫？如果我們接受自己的生物特性，每個人都有其自身的價值，是男人還是女人，這有什麼問題？當你無法接受男女之間的生理差異，這就是對女性剝削的開始。

你不必使生物特性神聖化，或者使它骯髒化，它僅僅是生命的工具，因為它你得以存在。如果你知道如何與之相處，既不美化也不醜化它，那麼它自有它的美麗。

小貼士

生命更高的可能性就在人體的內在。肉身是從粗糙到神聖的所有可能性的平臺。對於吃、睡和性這些簡單的行為，你可以將其當作粗糙的行為來進行；也可以將某種神聖帶入這些方面。最簡單來說，當進行這些行為時，你可以通過更細微的念頭、情感和意圖來連線這份神聖。總之，某件事情是粗糙還是神聖，很大程度上取決於你是不情願、無覺知的，還是情願、有覺知的。你的每一次呼吸、每邁出的一步、每一個簡單的行為、念頭或情緒都可以帶上神聖的印記，如果你能在這過程中覺察到涉及的物件的神聖性，無論它是一個人、或是食物或是一件你正在使用的物品。將這份覺知融入生活每一個簡單的行為中。

被荷爾蒙劫持

你的荷爾蒙沒有錯。它們僅僅是引起了身體的本能驅動。本能驅動意味著你無法決定自己想要成為什麼樣的人。

經常有人問我，為什麼人們對性的著迷程度超過對其他物質的慾望。我回答：這只是因為你的頭腦被荷爾蒙劫持了。

這並不是你，這只是身體的本能驅動。當你還是個孩子時，你的生殖器官什麼樣並不重要。但是當荷爾蒙開始在你體內運作，它就是你的世界。過了一定年齡，當荷爾蒙的作用消退了，你會發現，它再一次不重要了。回首昨日，你不相信自己曾經總是想著那些事。身體沒有錯，它只是有侷限而已。如果你遵循身體的方式，那不是罪惡；你可能會得到一些快感，但在很大程度上，這是一個未得到實現的生命。

假如，明天我給你一個福利，讓這世界上所有的女人或男人都追求你，你會發現你仍然不會感到滿足。快樂和痛苦的發生，都沒關係。你只是生活在身體的範圍內，身體只知道生存和繁殖，並且每時每刻它都在走向墳墓，別無他處。

你的身體僅僅是你從這個星球上貸的款。你稱之為“死亡”這件事情，僅僅是大地母親收回它給你的貸款。地球上的所有生命不過是在迴圈之中 。如果你所知道的一切只是身體——而且無論如何你都將失去它——恐懼就常伴你左右。人們甚至開始認為恐懼是自然存在的一部分，不是的，恐懼是你存在的非自然的結果。你還沒有探索生命完整的深度和維度，卻已經將自己侷限於肉身，正因為如此，恐懼是自然的結果。

聽說過喬治地貝斯特嗎？他是最偉大的足球運動員之一，他全力以赴地投入生活。人們形容他說，每一位流行的電影明星和模特都在某段時間和他拍拖過，有時是同時和三個人拍拖！但在他35歲時，他如此潦倒、悲慘、沮喪，59歲時就離世了。人們以為他擁有一切，而實際上他的一生很糟糕。

原因就在於身體本質上是有侷限性的。身體在你的生命中只能扮演那麼多角色，如果你試圖將它延展到你的整個生命，你就會吃苦頭，因為你在試圖創造一個謊言。生命會以自己的方式，用千百萬種最難以預料的方式來打擊你、粉碎你。

對於許多人來說，擁有財富和健康只會驅使他們採取更多極端的行動去追逐快樂。如果你看到文明的背後，你就會發現糟糕透頂的陋習。我們甚至不放過我們的孩子。這是人類只關注物質層面而不關注其他維度造成的一些後果。

人們之所以沮喪，是因為試圖將生活中小小的一部分當作生命的全部，這是行不通的。如今，尤其是將身體當成一切的人，他們創造著數不清的痛苦。現在身體所享受的是最好的條件，有醫療服務、保險、汽車等，比以前任何時代的人都擁有更多的舒適和便利，但是人們遭受的痛苦卻是巨大的。在富裕的國家中，幾乎每五個人中就有一個人使用某種藥物來維持內心平衡。當你每天需要靠藥丸來保持正常狀態，那不是快樂。每天你都處於瀕臨崩潰的邊緣，因為你將生命中很小的一方面當成生命的全部。這樣的生活只會給自己造成傷害，別無其他。

終有一死是關鍵

“當一個人還沒有意識到自身的永恆本質時，他至少應該意識到自己終有一死的本質。”

只有當你意識到自己終有一死的本質，你才會想要了解生命之外的事。只有這時靈性修行才在你的生命中開始。

有一天，兩個年過八旬的男人相遇了。其中一個男人看到對方的姓認出了對方，問道，“你是不是參加二戰了？”

另一個人回答，“是啊。”

他問是在哪個地方、哪個軍營。另一個男人告訴了他。

這時，那個男人說道：“噢，我的天啊！你難道不認識我了嗎？我們在同一個散兵坑裡啊！”

於是他們一拍即合！不停地聊啊聊。他們聊的全部實際上就是一場大約40分鐘的激烈戰鬥。他們談論著每一顆飛過的子彈。子彈呼嘯而過，僅與他們幾米之遙。這場40分鐘的戰役，他們談論了超過四個小時。

當他們徹底探討了這場40分鐘的戰役中他們所知道的一切後，其中一個男人問道：“這場戰爭結束之後，你都在做什麼？”

“喔，這60年來，我只是一名銷售員。”

在他們的整個人生中，那40分鐘是他們生命中最刻骨銘心的經歷。他們可以就此談論好幾個小時，因為那時死亡每時每刻都近在咫尺。當死亡如此靠近，他們與其建立了一份深刻的聯結。那之後，這個人就只是個銷售員。

如果你意識到自己終有一死的本質，你的內在就會變得深邃。當一個人還沒意識到自身的永恆本質時，他至少得意識到自己終有一死的本質。只有當他意識到終有一死的本質並面對它，渴望超越才成為一股真正的力量。否則，所有的靈性修行就只是一項糟糕的消遣。

慾望就是生命

釋放你的慾望，不要將它侷限於有限中。在無限中的慾望就是你的終極本質。

慾望這個話題製造了很多困惑，因為人們一直被教導必須放下慾望。你想放下慾望，這難道不是一個慾望？或者如果你說：“我想要成為上帝”——這難道不是非常貪婪的慾望？有的人只是想要一小塊的創造，你稱之為貪婪。但是，如果有人想要成為創造者，這難道不是終極的貪婪嗎？大多數人只是在尋找創造的一小塊，而一些人在尋求造物主本身，這是最有野心的慾望。

如果你創造一個想要放下慾望的慾望，你仍然處於慾望中。你見過沒有任何慾望的人嗎？你能想象一個沒有慾望的人嗎？或許他們的慾望和你的不同，但是存在一個沒有任何慾望的人嗎？沒有這樣的事。因為你稱之為生命的能量，和你稱之為慾望的能量，二者之間沒有區別。沒有慾望意味著生命沒有任何可能性。

任何不可行的教導都不是教導，只是廢話。只有當中存在可能性，你才可以將其稱之為教導。十足的廢話已經被說了很長時間，僅僅是因為一些話被印在書上或某人說這是高尚的，並不意味著它就是正確的或是真實的。

之所以有無慾與超脫的教導，是因為人們有選擇地投入自己的生命，這給他們及周圍的每個人製造了很多困惑。人們總是說：“放下執著，要超脫。”如果你保持對生命的超脫，你又如何了悟生命？了悟生命的唯一方式就是讓自己全然地投入生命。

所有關於超脫的教導，本質上是源於對糾纏的恐懼。因為很大一部分人糾纏於某些事物，給自己帶來痛苦和掙扎，於是有人想出這樣愚蠢的解決辦法：“要超脫。”這意味著他們對待生命的解決方式就是：“迴避它。”

你恐懼投入，你認為如果你投入了，就會受傷。事實並非如此，如果你投入將不會受傷。對生命有選擇地投入才會導致糾纏，或是導致通常所說的執著。如果你有選擇地生活，自然地，你將會糾纏於生活的過程，而糾纏會製造痛苦和掙扎。通常人們只知道糾纏，而不知道投入。只要其中有受傷的可能性，人們肯定就會猶豫要不要投入其中。但是，當沒有對糾纏的恐懼，你就會義無反顧地投入到一切中。

沒有投入就沒有生活 。無論是你所吃的食物、你身邊的人、周圍的生活、藝術、音樂或其他——你能夠不投入就體驗到嗎？如果你想要回避生活，那就意味著死亡。活著，想死卻沒有死，這是折磨，這是半死不活。

無論是享受生活還是受苦，根本在於：如果你心甘情願地投入到任何事情中，那就是你的天堂；如果你心不甘情不願地做任何事，那就是你的地獄。無論什麼時候，每當你被迫做自己不想做的事情時，你就會在那個過程中備受煎熬。

如果你不情願，最美好的事就會變成最醜陋的事。這一刻你說：“我要超脫。”你就是不願意麵對生命的過程，併為自己創造地獄。那些給自己創造地獄的人，總是把這個世界也搞得一團糟——有時是懷著非常好的意圖的。

你可能聽說過一些神話故事，當神要滅魔時，魔鬼有能力複製自己。每一滴魔鬼流在地上的血，將會產生一千個魔鬼。這些不是事實，而是一種辯證的說法，指的是有很多惡魔在你內在折磨你。你的慾望和激情就好比如此。如果你試圖與他們鬥爭，如果你砍了他們，他們會流血，流下的每一滴血，又會化成幾百幾千個。你不必克服慾望，慾望不是敵人。慾望是你存在的基礎。當慾望製造了痛苦，你就開始認為慾望可能是你的敵人，實際上並非如此，正是慾望組成了你的生命。

那麼，該如何對待慾望？

與慾望鬥爭是無用的，去渴望生命中最高的可能性，將你所有的激情，引向你能夠想到的生命中的最高可能性。訓練你的慾望，使之流向正確的方向，僅此而已。

慾望是一個通往你無限本質、超越一切侷限的工具。這個無限無法分階段實現。如果你慾望的無限本質分階段體現，只會事與願違——將會永無止境，因為無窮永遠無法被計算。釋放你的慾望，不要將它侷限於有限之中。在無限中的慾望就是你的終極本質。

頭腦

馬戲團小丑像體操運動員一樣

一旦你和你頭腦的活動之間拉開距離，頭腦就不再混亂，而是一場出色的交響樂、一個巨大的可能性。

在當代，人們做了大量的工作去研究頭腦的活動，更具體地說，研究大腦的活動。如果你能看到各個神經元在大腦中的運作，就會瞭解它們的活動具有驚人的內聚力。正是這種內聚力讓身體可以高效地運作。而由於這些神經元極其協調一致，此刻我們身體內發生著數以億計的種種活動。

但對於大多數人而言，很不幸的是，他們的頭腦亂成一團，如同一出馬戲。其實馬戲表演是協調性非常強的活動，只是故意讓人看起來很亂。實際上馬戲團的小丑像體操運動員一樣，在他所表演的專案上極富才華，協調性非常棒，只是裝扮成小丑。

重點是我們如何來指揮頭腦活動這出馬戲。頭腦具有我們生命中最不可思議的可能性，而為什麼它還成為了一個製造痛苦的機器呢？

讓我們這樣看這個問題：什麼時候你感覺很好？在你開心快樂的時候，對不對？即使在你生病的時候，如果你是快樂的，你仍感覺很好。因此，幸福從本質上來說指的是你內在感覺愉悅。如果你的身體感覺舒服，我們稱其為健康；如果你的身體感覺非常舒服，我們將其稱為愉快。如果你的頭腦感覺愉悅，這叫寧靜；如果它非常愉悅，這叫快樂。如果你的情感愉悅，這叫愛；如果它非常愉悅，這叫慈悲。如果你的生命能量愉悅了，這叫極樂；如果它非常愉悅，就叫狂喜。這是每一個人都想夢寐以求的，不是嗎？

如果我碰到你的時候你正感覺愉悅，這時你會是一個非常友好、慷慨的人。每個人都會這樣。但如果你感覺糟糕沮喪的時候，我碰巧遇到你，你肯定脾氣不好。如果你內在感覺非常愉悅，你就會散發出愉悅。如果你內在感覺糟糕，你就會散發出不愉快的氣息。你希望你鄰居怎麼樣可是不一定的，但你一定希望自己總是處於最愉悅的狀態！

因此，本質上來說，每一個人都在追求愉悅，無論是內在還是外在的愉悅。至於外在，總有各種各樣的因素，沒有人能夠掌控外在的一切。我們能管理外部的情況，卻只能在一定程度上創造外部情境。你沒法讓家庭裡、工作中或更大世界中發生的情況都百分百按照你的希望發生。51％的情況合你的意，就非常好了！那就說明你有控股權了。但是對於內在而言，它只有一個因素：你。至少你必須依照自己的意願來啊。世界不合你的意不是問題，如果你依照自己的意願來，就不會給自己帶來痛苦，這是一定的。你就會在內在想象並去創造更大的愉悅。

“為什麼我不是我想要的那個樣子？”就是因為你內在的根本機能不聽你的指揮。

有一次，這樣的情況發生了，一位女士睡著了，做了一個夢，夢中她看到一個大塊頭的男人瞪著她，越來越靠近她，甚至她都能感覺到他的呼吸了。她渾身顫抖……不是因為害怕。她問道：“你想對我做什麼？”

那人回答：“女士，這是你的夢！”

你頭腦裡所發生的只是你該死的夢，不是嗎？現在的問題不是生活沒有按照你所希望的發生；連你的夢也不是按照你所希望的來發生！

現在的主要問題是你自己的頭腦不是按照你想要的方式來運作，我們希望外在的情況能為我們搞定這些，但是這些事情必須從內在搞定。快樂和痛苦都源自內在，它們不會從外在降臨，只不過取決於你對外在刺激如何反應。你不是從內在著手，而是對外在的情況進行著反應，因此那些不愉悅在你的內在湧現。人類所體驗的每一種苦都是從他們的頭腦裡製造出來的 。

整個瑜伽體系就是一門能將你和你的頭腦區分開來的技術。一旦把你和你頭腦的活動之間拉開距離，頭腦就不再混亂，而是變成一場出色的交響樂、一個巨大的可能性，你可以藉此攀登上高峰。

瑜伽意味著走向一個體驗的實相，在此實相中可以瞭解存在的終極本質，即創造存在的根本方式。瑜伽指的是體驗合一 ，而不是從學習到的觀念 、概念或人生觀上合一 。如果你從智力上確信宇宙的合一性，這會讓你在一場茶話會上受到歡迎，或者給你帶來一定的社會地位，甚至得到諾貝爾獎，但這些沒有其他用途。

如果一個人從智力上將萬物看作一，這還會給他帶來傷害，他會最終發展到做各種愚蠢的事情，直到有人好好給他一頓教訓。不必是達到生與死這種程度的事情，即使只是關於錢，你就會看到，界限是明顯的：“這是我，那是你。”在這種時候，你和我沒有合一的可能性！

有一次，山卡蘭·皮萊參加了一個吠檀多哲學的課程，老師激情高漲地說，“你不是這個；你無處不在；沒有“你的”和“我的”；一切都是你的。你看到、聽到、聞到、嚐到、觸控到的都不是實相，都是虛妄、幻象；萬物是一。”

這深深地印在了山卡蘭·皮萊的腦海。他回去了，睡覺也想著吠檀多。早上起來的時候激動萬分。通常他愛睡覺，但是現在因為這個吠檀多，他起來的第一件事情就是開始思考，“這裡沒有什麼不是我的，一切都是我的，一切都是我，世界上的所有都是我，所有都是幻象。”

你知道，無論一個人的人生哲學是什麼，飢餓都會來臨。於是他去了他最喜歡的飯店，點了一大份早餐，邊吃邊自言自語，“食物也是我，我也是食物；服務的人也是我，吃食物的人也是我。”吠檀多！

吃完早餐，肚子飽了，他四周打量，看到飯店老闆坐在那兒。“都是我的，我的是你的，你的也是我的”。他頭腦中縈繞著吠檀多的思想，站起身來，向外走去。當一切都是你的，為何要買單？

正當他穿過放著錢箱的櫃檯時，老闆忙著其他的工作出去了。山卡蘭·皮萊看到錢箱裡一大堆的錢。在那個片刻，吠檀多告訴他：“一切都是你的，你不能分這個和那個。”那麼，既然他的口袋裡空空如也，他就伸手進錢箱拿了一些錢，裝進他的口袋，繼續向外走。他並不是想要搶劫任何人，只是在實踐吠檀多的思想。

飯店的幾個人追過去抓住了他，山卡蘭·皮萊說，“你要抓什麼啊？你抓的也是你；抓的人也是你。我胃裡的東西也在你胃裡，那我要付給誰錢啊？”

飯店的老闆聽懵了，他只知道蒸米糕、多莎餅和豆餅！如果一個小偷逃跑了，他知道怎麼去抓住他、怎麼打他。但是聽到山卡蘭·皮萊說：“抓的人也是我，被抓的人也是我。”他就不知道怎麼辦了，於是他將山卡蘭帶到法院。

在法院，山卡蘭·皮萊繼續著他的吠檀多的理論。法官嘗試各種方法讓他明白過來，但都沒用。於是法官下令：“好吧，抽他60鞭子。”

一鞭子抽下去……打回現實。

第二鞭子抽下去……一聲大叫。

第三鞭子抽下去……他尖叫起來。

這時候法官說：“不用擔心，打的人是你，被打的人也是你，那麼誰能打誰呢？都是幻象。那就在他屁股上抽60鞭子吧。”

這時候山卡蘭·皮萊哭叫起來：“求求你，別吠檀多了。放了我吧！”

因此，當你從智力上理解一切的時候，只會導致這些自欺欺人的情況。但是如果合一成為你體驗到的實相，你不會有任何不成熟的行為，它會為生命帶來巨大的體驗。

如果你試圖停止頭腦裡的這些妄念，你會發瘋。因為用你的頭腦，所有踏板都是油門。那裡沒有剎車，沒有離合器，什麼都沒有。你注意到了嗎？無論你試圖做什麼，頭腦只會轉得更快。但是如果你不去注意，你的念頭就會慢慢減少。

個性是概念，共性不是概念，而是實相。換句話說，瑜伽的意思是丟掉所有的概念。瑜伽不過是“控制心念”。那就是，如果你頭腦的活動停止，而你仍然處於警覺中，那你就在瑜伽中了。

小貼士

至少每個小時提醒自己一次：你帶著的一切東西，你的手提包、錢、關係、身體和心靈上的沉重感，都是你天長日久所積累的東西。如果你越來越意識到這一根本事實，內在逐漸不再認同，同時又有深深參與一切的感覺，你就會從瘋狂轉變為靜心。

磨刀

智力對生存而言是很棒的工具，同時它又是可怕的障礙，阻礙你體驗生命的合一。

從表面上來看，頭腦可以分成三部分：分別層面，即智力；積累層面，它收集資訊；第三個層面我們將其稱作慧或覺知。

頭腦的第一部分是分別，你能夠分別一個人和一棵樹，就是因為你的智力在運作。你知道你得穿過門，而不是穿牆而過，也是因為你的智力在運作。沒有這個分別的層面，你將不知道如何在地球上生存下去。

這個層面的頭腦，本質上是去分解一切。現代教育的本質也是如此。人們不斷分解，甚至連看不見的原子也要分解。一旦你任由頭腦在智力層面運作，它就會將看到的一切進行分解，不容許你與任何東西全然地在一起。智力對生存而言是很好的工具，但同時它又是阻礙你體驗生命合一的可怕障礙。

你的智力成為障礙的原因是你讓它沉浸在頭腦的積累層面，即記憶。你讓你的智力僅限在你目前所積累的基礎上運作。讓我們來看這個：頭腦中升起的每一個念頭都源自你所收集到的東西。因此當你讓智力沉浸在頭腦的積累層面，它就不再鋒利，而成為一個陷阱。如果你喚醒頭腦的另一部分——你的覺知，這個智力就會變得更加敏銳。一旦智力沉浸在覺知中，頭腦的分別層面將會變成一個解脫的工具。

頭腦的積累部分不過是社會的垃圾桶，它只是積累你從外在收集到的各種印象。所有你身邊路過的人都會塞點東西到你的大腦裡：你的父母、老師、朋友、敵人、牧師，幾乎每個人。你沒法選擇接收或不接收。如果你說：“我不喜歡這個人。”你從他那裡接收到的比從任何人那裡接收到的都要多！你的智力即淪為重複利用你大腦裡各種垃圾的工具而已。

你頭腦中的每一點資訊、所有的印象都是通過你的五大感官進入的。你的感官總是通過比較這個唯一的渠道來認知一切。只要有比較，就總會有二元性。因此感官一直在建立著生命中的二元性。它們只能認知事物的一個部分；從來不能理解全部。比方說我讓你看我的手，如果你看到我手的一面，就不能看到另一面；如果我讓你看另一面，你就不能認知這一面。你的各種認知全是零碎的，只能讓你產生對整體的錯誤認識。

你頭腦中收集的所有資訊都是零碎的。當你的智力沉浸在這個積累的層面，你的智力就會對生命得出非常錯誤的結論。人越沉浸在唸頭中，會越不快樂，這很不幸。念頭不是問題，認同念頭就是問題了。思維清晰的人應當是快樂的，但對很多人而言，想得越多，就越不會笑了。他們認知的工具被感官知覺的各種侷限所奴役。

如果你一直用覺知清理智力 ，智力就會變得像剃刀那樣鋒利 ，能切開什麼是真的 、什麼是假的 ，將你帶向一個完全不同層面的生活 。如果一個人要成長，要通過頭腦達到終極的本質，就需要讓自己的智力在終極的意義上真正有分別力，不是說將一切分成好的和壞的、對的和錯的，而是要看清楚什麼是真實的、什麼是虛假的、什麼是有關存在的、什麼是心理層面的。

小貼士

如果你有意識地走上一條拉緊的繩子，你別無選擇只有保持覺知。如果你的智力一直在選好的和壞的，它只能成為一個帶有偏見的智力。當它忙於將世界分成好的和壞的，你肯定就會掉下來。不要照字面理解拉緊的繩子。你可以試試讓身體的活動變得更精確一些(如果你練習哈他瑜伽體式，這會自然發生)。這不是要你過分在意自我或故作姿態，而是使自己變得更準確。用你的身體試試來看。在每個動作、活動中帶入精確，這是讓你的智力沉浸在覺知中的一種方法。

磨刀

智力對生存而言是很棒的工具，同時它又是可怕的障礙，阻礙你體驗生命的合一。

從表面上來看，頭腦可以分成三部分：分別層面，即智力；積累層面，它收集資訊；第三個層面我們將其稱作慧或覺知。

頭腦的第一部分是分別，你能夠分別一個人和一棵樹，就是因為你的智力在運作。你知道你得穿過門，而不是穿牆而過，也是因為你的智力在運作。沒有這個分別的層面，你將不知道如何在地球上生存下去。

這個層面的頭腦，本質上是去分解一切。現代教育的本質也是如此。人們不斷分解，甚至連看不見的原子也要分解。一旦你任由頭腦在智力層面運作，它就會將看到的一切進行分解，不容許你與任何東西全然地在一起。智力對生存而言是很好的工具，但同時它又是阻礙你體驗生命合一的可怕障礙。

你的智力成為障礙的原因是你讓它沉浸在頭腦的積累層面，即記憶。你讓你的智力僅限在你目前所積累的基礎上運作。讓我們來看這個：頭腦中升起的每一個念頭都源自你所收集到的東西。因此當你讓智力沉浸在頭腦的積累層面，它就不再鋒利，而成為一個陷阱。如果你喚醒頭腦的另一部分——你的覺知，這個智力就會變得更加敏銳。一旦智力沉浸在覺知中，頭腦的分別層面將會變成一個解脫的工具。

頭腦的積累部分不過是社會的垃圾桶，它只是積累你從外在收集到的各種印象。所有你身邊路過的人都會塞點東西到你的大腦裡：你的父母、老師、朋友、敵人、牧師，幾乎每個人。你沒法選擇接收或不接收。如果你說：“我不喜歡這個人。”你從他那裡接收到的比從任何人那裡接收到的都要多！你的智力即淪為重複利用你大腦裡各種垃圾的工具而已。

你頭腦中的每一點資訊、所有的印象都是通過你的五大感官進入的。你的感官總是通過比較這個唯一的渠道來認知一切。只要有比較，就總會有二元性。因此感官一直在建立著生命中的二元性。它們只能認知事物的一個部分；從來不能理解全部。比方說我讓你看我的手，如果你看到我手的一面，就不能看到另一面；如果我讓你看另一面，你就不能認知這一面。你的各種認知全是零碎的，只能讓你產生對整體的錯誤認識。

你頭腦中收集的所有資訊都是零碎的。當你的智力沉浸在這個積累的層面，你的智力就會對生命得出非常錯誤的結論。人越沉浸在唸頭中，會越不快樂，這很不幸。念頭不是問題，認同念頭就是問題了。思維清晰的人應當是快樂的，但對很多人而言，想得越多，就越不會笑了。他們認知的工具被感官知覺的各種侷限所奴役。

如果你一直用覺知清理智力 ，智力就會變得像剃刀那樣鋒利 ，能切開什麼是真的 、什麼是假的 ，將你帶向一個完全不同層面的生活 。如果一個人要成長，要通過頭腦達到終極的本質，就需要讓自己的智力在終極的意義上真正有分別力，不是說將一切分成好的和壞的、對的和錯的，而是要看清楚什麼是真實的、什麼是虛假的、什麼是有關存在的、什麼是心理層面的。

小貼士

如果你有意識地走上一條拉緊的繩子，你別無選擇只有保持覺知。如果你的智力一直在選好的和壞的，它只能成為一個帶有偏見的智力。當它忙於將世界分成好的和壞的，你肯定就會掉下來。不要照字面理解拉緊的繩子。你可以試試讓身體的活動變得更精確一些(如果你練習哈他瑜伽體式，這會自然發生)。這不是要你過分在意自我或故作姿態，而是使自己變得更準確。用你的身體試試來看。在每個動作、活動中帶入精確，這是讓你的智力沉浸在覺知中的一種方法。

覺知就是活著

覺知不是你可以做的事情，覺知就是活著，覺知是你的存在方式。

什麼是覺知？對不同的人而言這個詞的含義不同。當我們說“覺知”，不要將其誤解為頭腦的警覺性，頭腦的警覺性只能增強你在這個世界上生存的能力，像狗那樣的警覺性。覺知不是你做什麼事情，狀態和行動之間是有區別的。覺知是你的存在方式，覺知就是活著。

睡眠、清醒、死亡——他們只不過是覺知的不同層面。假如你在打瞌睡，有人稍稍用手肘推推你，哇！整個世界又回來啦！這可不是件小事情，片刻之間，你重新創造了整個存在，不是嗎？剛剛在你體驗中被抹掉的那個世界又突然出現了，不是用了七天才出現的，而是立刻就出現了。

你怎麼知道存在是在還是不在了呢？只能通過你的體驗瞭解，別無其他證明。覺知可以讓你創造或者抹掉這個存在。如果沒有覺知，整個存在都消失了，覺知就是這麼神奇。你可以將你的覺知帶向不同的等級。當覺知的等級越來越高時，整個存在的全新維度會向你的體驗開放。別人怎麼也想象不出來的世界對你而言成為活生生的實相。

假如你問一個睡著的人“世界存在嗎？”他的回答會是不存在。因為他沒有覺知，所以對他而言這個世界是不存在的。但是，就是睡著了，你也不是完全沒有覺知的。一個睡著的人和死人的區別就在於覺知的不同。

同樣的，一個醒著的人和一個覺醒了的人之間也是有區別的。覺醒的人也會睡覺，但是他達到的覺知狀態讓他的某些部分不會睡著，對他而言，身體也會休息，但是他的某些部分一直保持清醒，因為他的覺知已經達到另一個層面。

覺知是一個包容的過程 ，是一個擁抱整個存在的方式 。這不是你能做的事情，但你可以營造適當的條件，讓它發生。不要試圖做到有覺知，這不起作用的。如果你恰當地校準和培養你的身體、頭腦和能量，覺知就會綻放。那時候你活著的程度會比現在高得多。

小貼士

你今天可以嘗試一下這個實驗，當你快要睡著的那個片刻，嘗試讓自己有覺知。這個練習可以在床上做，跟著Isha克里亞冥想視訊的指導。在那個最後的片刻如果你能保持覺知，就會在整個睡眠中保持覺知。如果你能在死亡發生的那個片刻有覺知，死亡之後也會有覺知。從睡覺來開始這個練習，睡覺不過是暫時的死亡。每一天你都有對這個維度變得有覺知的可能性。

如願樹

如果你產生一個強有力的念頭，把它放出去，它總會自己顯現出來。

頭腦有五種狀態。

它可能是呆滯的——指的是根本沒被啟用，這是未發展的狀態。如果你給它能量，它會活躍起來，但還是散亂的。繼續給它能量，它不再散亂，而是搖擺不定的。繼續給它能量，就會專注一處。再給它能量，它會變得有覺知。如果你的頭腦有覺知了 ，它是魔術 ，是奇蹟 ，是通往另一邊的橋樑 。

呆滯的頭腦不是問題。有的人頭腦非常簡單，智力還不活躍，這不是問題。他吃得好、睡得好。就是那些能思考的人睡不著覺！頭腦簡單的人進行身體活動比那些所謂的聰明人要強很多，他們有某種平靜，因為需要一些智力來創造出幹擾和混亂。一個呆滯的人的頭腦更接近動物性，而不是人性。

一旦能量進入，頭腦就活躍了，但可能是散亂的。有些人開始靈性修行的時候，可能會體驗到一種全新層面的活躍。除非在很有利的氛圍下，否則他們可能沒有能力去處理這種情況。這種頭腦的活躍其實是源於系統中新能量的開啟，可能會被一些人理解或解釋為受到幹擾。有一種精神症普遍存在，那就是人們傾向於害怕一切新的東西，但是事實上，這只是一個人從遲鈍轉向更高層次的活力而已。

那些頭腦非常散亂的人一旦開始靈性修行，就會得到改善。但是現在他們的頭腦開始搖擺不定——第一天這樣，第二天那樣。一個片刻，頭腦換了十個地方。這種情況相對於散亂是巨大的進步。

如果頭腦已經處於搖擺的狀態，繼續給它能量，慢慢的，頭腦會變得專注。這好了很多，但最重要的是頭腦應當變得有覺知。存在中最神奇的東西不是你的電腦、汽車或宇宙飛船，而是人的頭腦——只要你能有意識地使用它。為何一個人成功得如此輕鬆自然，而對另一個人而言想要成功相當困難呢？這是因為前者能夠按照自己想要的方式去思考，而後者卻不能。

穩定的頭腦或者很有條理的頭腦被稱作是kalpavriksha，或施予福澤的如願樹。有了這樣的頭腦，無論你要什麼都會實現。你所要做的就是將你的頭腦發展成為如願樹，而不是一個製造愚蠢的源頭。

一旦你的思想有了條理，你的情感也會有條理。一旦你的思想和情感都有條理，你的能量會朝著同一個方向變得有條理。這些都有條理了，你的身體也會有條理。所有這一切都按照一個方向組織好了，你就有非凡的能力去創造和顯現你所想要的東西。

如今現代科學證明整個存在只是能量的迴響，是振動。同樣，你的念頭也是一種振動。如果你產生一個強有力的念頭，把它放出去，它總會自己顯現出來。要實現這一點，重要的是你不要產生消極的思維去妨礙和削弱你的那個念頭。

通常人們用信仰來去除消極的思想。一旦你成為愛思考的人，就很難有堅定的信仰。無論你認為自己多麼深信，懷疑總會在某個地方跳出來。你的頭腦機制是這樣的：此刻如果上帝出現了，你不會向他臣服；你會想調檢視看他是不是真的上帝。如果有這樣的頭腦，就不要把時間浪費在信仰上了。

還有一個選擇，就是全心投入。如果你致力於創造你真正想要的，那麼你的思想會再一次以一種掃清一切障礙的方式組織起來。你的思維朝著你的目標自由流動，一旦這種情況發生，它就會自然顯現出來。

小貼士

要創造你真正想要的，首先必須在你頭腦中完全顯現你想要什麼。你是真的想要的嗎？請謹慎對待。在你的生活中你有多少次一開始認為“就是它了”，但是你一得到就立馬認識到它根本不是你想要的！所以我們首先要了解什麼是我們真正想要的。一旦這一點弄清楚了，頭腦中朝那個方向會有個持續的思維過程。保持穩定的思維流，不要改變方向，它就會在你的生活中以現實的方式顯現出來。

那是一定的。

認同的汙垢

你瞭解到的任何資訊，如果不是你活生生的體驗，那就是純粹的垃圾。或許是非常神聖的垃圾。但是它不會讓你解脫，只會纏繞住你。

因為有了智力，所以產生了分別。智力就像一把刀，切開一切讓你獲得一些認知。如果要讓一把刀毫無阻礙地進行，非常重要的一點是無論它切什麼，都不要粘在上面。

假如你今天用刀切一份蛋糕，明天用刀切面包，後天用刀切其他東西，所有的殘渣都粘在這把刀上面，一段時間之後它就是沒用的工具了。你肯定有過這樣的經歷：你切洋蔥，之後切芒果或蘋果，什麼嚐起來都是洋蔥味。那把刀對你而言就成了一個討厭的東西，而不是幫手！換句話說，一旦你的智力認同了什麼，什麼就成為束縛，這樣你對現實的體驗就完全地扭曲了。

讓我給你講個故事。阿克巴大帝在很小的時候，就失去了自己的母親。於是另一個女人被帶來給阿克巴餵奶，這個女人自己也有個兒子。因為她做了阿克巴的奶媽，因此日後得到了報答，她那個比阿克巴年長一點的兒子，分到了幾個村鎮，成為一個小國王。許多年以後，阿克巴成為一位傑出的皇帝，但是那個男孩，因為缺乏必要的才智或能力，揮霍掉了一切，失去了所有的財產。

這個男人在大約32歲的時候，產生了一個想法，我的媽媽是皇帝的奶媽，從某種程度上來說，因為我們喝的是同一位母親的奶，我們就是兄弟。那麼，我應該也是一位皇帝。我比阿克巴年長，我是哥哥，我應當是那個真正的皇帝。

帶著這個想法，他去找阿克巴，對他說：“你看，我的媽媽給你餵過奶，我們喝過同樣的奶水，我們是兄弟，我是你哥，現在，我是窮人，而你是皇帝，你怎麼能這樣不管我呢？”

阿克巴被深深地觸動了。他歡迎這個男人，把他安頓在皇宮裡住下，像對一位國王那樣對待他。由於這個男人在村子裡長大，不習慣皇宮裡的方式，做了很多愚蠢的事情。但是阿克巴總是說：“他是我的哥哥。”並向每個人介紹他是自己的哥哥。

這樣過了一段時間，到了這個男人要走的時候了，他有事情得回去。這時候阿克巴說：“好吧，你失去了那些村莊，我再給你五個新的村莊讓你統治，你自己當小王國。”

這個男人說：“我看到你這麼成功，是因為你身邊有很多聰明的人。我沒有任何這樣的人，所以我失去了那些村莊。要是我也有好的大臣和謀士，我也會像你這樣建立起一個大帝國。最重要的是，你有比巴爾，他那麼智慧。如果我有像他那樣的人，我也會成為一位偉大的皇帝。”

阿克巴就說：“如果你想要，可以把比巴爾帶走。”

這個男人激動萬分：“好的，如果我有了比巴爾，我也會成為一位偉大的皇帝。”

於是阿克巴命令比巴爾：“你必須跟我的哥哥走。”

比巴爾說：“陛下，你的哥哥值得擁有更好的人，我也有一個哥哥，我可以讓他跟著你哥哥。”

阿克巴認為這主意很棒，因為他確實不想失去比巴爾，但是他認同這個男人是他的哥哥。聽到這個想法他如釋重負地說：“這主意很好。”

第二天，這個男人要離開了，宮廷中舉辦了一場盛大的送別儀式，每個人都到場了，等著比巴爾帶他的哥哥來。

比巴爾拖著一頭公牛進來了。

阿克巴問道：“這是什麼？”

比巴爾答道：“這是我哥哥，我們喝過同一個母親的奶。”

一旦你的智力認同什麼，這個身份就給你劃定了活動的範圍。你的頭腦原本應該是通向神性的梯子，卻要麼在碌碌無為中跌跌撞撞，要麼成為直通地獄的階梯。

無論你認同什麼，你所有的思想和情感都源自那個身份。現在假如你認同自己是男人，你所有的思想和情感都來自於那個身份。或者你認同你的國籍或宗教，你的思想和情感也會源自這些身份。無論你有怎樣的思想和情感，都代表了某種程度的偏見，你頭腦本身就是某種偏見。

一旦你認同於某個東西，你的頭腦就成了特快列車，你沒法讓它停止。如果頭腦高速行駛，你想剎車是做不到的。在踩剎車之前，你必須首先將腳從油門移開。如果不再認同本不是你的一切，你將會看到，這時你的頭腦會是空白一片。如果你想要用它，你可以用，否則它就是空白。那才是它原本的樣子。

無論你認同什麼，當死亡來臨，一切都將終止。如果你有些理解力，你現在就會認識到，如果你現在沒有認識到，死亡會教你，這一點毫無疑問。

如果一個人不將自己看作一個男人或女人，如果他不用任何身份認同——包括身體、家庭、資格、社會、等級、信條、社群、民族，甚至是屬於哪個物種等生活中各種各樣的身份——來妨礙自己的智力，他就會自然地接近終極本質。

如果你運用智力，試圖到達你的終極本質，這被稱作智慧瑜伽。智慧瑜伽是純智力的。修習智慧瑜伽不能去相信或認同任何東西，如果這樣做的話，智力就完蛋了。但是智慧瑜伽在印度的情況卻是，其修持者相信很多東西：“我是阿特曼(小我)，我是帕茹阿瑪特瑪(大我)”等。他們相信宇宙的安排，相信靈魂的形狀和大小。他們從一本書裡瞭解所有的內容。這不是智慧瑜伽，你瞭解到的任何資訊，如果不是你的生命體驗，那就是純粹的垃圾。或許是非常神聖的垃圾。但它不會讓你解脫，只會纏繞住你。

有一天，一頭公牛在曠野裡吃草，吃著吃著，它走進了森林的深處，草很茂盛，吃了幾個星期，這頭牛又肥又美。有一頭獅子已經衰老，捕捉野生動物已經困難了，這時候看到了這頭又肥又美的牛，撲過去殺死了牛，吃得乾乾淨淨。獅子的肚子飽飽的，感到無比滿足，於是咆哮起來。幾個獵人正好路過，聽到咆哮聲，追捕到獅子，將它射死了。

這個故事的寓意是：如果你一肚子牛肉(雙關語，意為滿嘴胡言)，就不要張開嘴巴。

但一直以來，人們彷彿對任何事情都要開口說兩句。現在，學識常常只是資訊的積累，而這些資訊的前提都有問題。這樣的追求只與社會有關，與存在沒有任何關聯。

極少有人具備百分百修習智慧瑜伽的必要智力 。大多數人都需要做大量的準備。有一整套的系統能夠讓你的智力像剃刀那麼鋒利，不會粘上任何東西。這是非常耗費時間的，因為頭腦很狡猾，它會創造出上百萬個幻覺。智慧瑜伽作為你修持的一部分是可以的；作為唯一的修持，只有少數人才可以做到。

小貼士

道德偏見

如果你追求一點點的靈性，首要的一步是放下所有關於好壞的想法。

我們面臨的最大問題之一就是自孩提時代起，道德就被強加給我們。人們教你什麼是對錯、什麼是好壞，它們是認同中非常強烈的方面。無論你認為什麼是好的，你自然就與它認同。無論你認為什麼是壞的，你自然就排斥它。這種受一件事情吸引，對另一件事情反感就是認同的基礎。你頭腦的本質是：無論你厭惡什麼，什麼就會成為你頭腦的主導。假如有人告訴你：“這是美好的，這是邪惡的，不要想那個邪惡的。”現在，如果你抗拒那個被認為是“邪惡的”的念頭，它就佔據你頭腦的全部時間；你頭腦中就沒有其他了！

一個自認為自己很好的人，對他而言，世界上沒有其他人是沒問題的。不管怎樣，你是從哪裡瞭解到自己是好的？只是通過比較，對吧？因此只有相對於壞的，你才是好的。認為自己好的人常常是傲慢的，很難在一起生活。這種道德的優越感導致了世界中太多沒有人性的行為，卻被我們忽視。

“好”人往往知道所有的“壞”事情。只不過他們成功地避開了這些事！如果你正在躲避什麼，可能意味著你一直在想著它。躲避不是獲得了自由，它意味著你的好是源自排斥的：“他不好，她不好。”而真正的純粹來自包容。

這些好壞、對錯的想法都是頭腦裡的妄念，與生命本身沒有關係。一百年前被認為是非常好的東西在今天可能是讓人無法忍受的。你認為很好的，你的孩子可能討厭。你的偏好 ，只是對生活某種程度的偏見 。

有一天，兩個愛爾蘭人在街上幹活，正好在一家妓院的門口，他倆看到一位新教的牧師過來了。牧師豎起衣領，低著頭，悄悄地溜進了妓院。這兩個愛爾蘭人互相看了看，說：“看，你能指望新教徒什麼？反正新教徒和性交易之間區別不大。”

然後他們繼續幹活。過了一會，一位猶太教的法師過來了。他戴著一條圍巾，幾乎擋住了臉。他也閃進了妓院。這下兩個人感到痛苦了。“發生了什麼？世風日下啊。教徒進妓院了！為什麼會發生這樣的事？”兩個人對此感到很難過。

過了一會兒，當地的主教過來了。他四周看看，拉緊自己的斗篷將臉包起來，也進了妓院。

其中一個人對他的同伴說：“肯定是因為有一個小姐病得很嚴重。”

一旦你被自己的好壞觀念束縛住了，你的看法就完全扭曲了。你的智力就圍繞著自己所認同的這些運轉了，這讓你永遠看不到任何東西本來的樣子。如果你追求一點點的靈性，首要的一步是放下所有關於好壞的想法，學習去看生活本來的樣子。

人們常問：難道我們生活中不需要道德嗎？事實上，根本的人性在如此多的方面被壓抑和扭曲著，於是道德這個替代物給我們的生活帶來一些秩序和理智。如果我們的人性是活生生的，就根本不需要道德。

時代、地點、情況以及個人需求不同，人的道德標準也不一樣。但是當人性得到綻放的時候，任何時候、任何地點都是一樣的。從表面上看，在我們的價值觀、道理觀和倫理觀裡，我們每一個人可能都不同，但是如果你懂得如何深入到一個人的內心，觸碰到他的人性，每一個人都會做同樣的事情。要把道德強加給人，你無須參與，只需規定就行了，甚至可以將規定寫在石頭上來要求人！但是如果你要激發出一個人的人性，需要更多地參與，你需要將自己給出去。

道德是有價值的，因為它會帶來社會秩序，但是它也導致了內在的浩劫。人性也能帶來社會秩序，而且不需要強制執行，它讓人變得更美好。只要你的內在充滿人性，神性自然綻放。道德從來不會帶來神性，相反，它只會給你帶來內疚、羞恥和恐懼，因為沒人能符合宗教規定的那種道德要求。

將世界上主要宗教認為是 “罪惡 ”的事情列出來 ，你會發現活著本身就是一項罪 。你出生了，這是一項罪，來月經是一項罪，交配是一項罪。甚至你只要吃塊巧克力，就是製造了一項罪。一切都是罪。生活本身是一項罪，那你總是處在內疚或恐懼中。如果人們沒有這麼多的害怕和內疚，世界上的寺院、清真寺和教堂就不會擠滿了人。如果你輕鬆快樂，你會去海邊坐下，或傾聽樹葉之間的悄悄話。就是因為這些宗教給我們灌輸了關於一切的內疚感、恐懼感和羞恥感，你對你的存在、生理方式都感到難為情，這樣你就得去寺院、清真寺或教堂洗刷掉這些。

人們總會找到方法來顛覆價值觀、道德和倫理。但是當你輕鬆快樂，你的內在感覺愉悅，你自然會友好地對待周圍的每一個人。靈性修持不是指脫離生活，而是徹底地活著，實踐最大的可能性。正是基於這個原因，我全部的工作不過是讓人類活得真正充滿喜悅。年歲增長，身體的靈活性可能下降，但是快樂和活著的品質無須降低。如果它們降低了，你就是在用分期的方式自殺。

不幸的是，所有的信仰都被看作是靈性。靈性修持從來都是一種追求、探尋，和信仰區別很大，因為信仰指的是你想當然地相信你所不知道的；探尋的意思是你認識到自己不知道，這帶來了巨大的靈活性。一旦你相信某個東西，就給你的生命帶來了某種僵化。這種僵化不僅體現在態度中，還滲透到你生活的各個方面，給世界製造了許許多多的痛苦。人類社會從來都是人的映像。人類如果能夠變通，願意去真正瞭解一切，而不是陷在成見和看法裡，這會帶來一個不一樣的社會。

瑜伽這種方法在我身上、在數百萬人的身上發生了不可思議的作用。它是一種方法、工具、科學，與信仰、信念或樂觀無關。因為它帶來的成果得到了證實，我們知道它管用。正如你有一顆好種子，給它創造合適的環境，它就會發芽。創造合適的環境是唯一要做的工作，不需要做其他任何事情，不需要教導偉大的道德或愛。如果你的人性完全綻放，你就不需要道德，無論如何你都是一個美好的人。

成為一個充分發展的人涉及生命中的全部可能性，請朝著如何解脫這個生命的方向努力，而不是如何控制這個生命。尋求解脫就一定會與所有消極活動絕緣，因為一切的消極都源自個體的侷限性。從侷限到解脫，就是這條路。

邏輯的侷限

“追求邏輯到極致就只有自殺。”

沒有邏輯思維，就不能在地球生存。但另一方面，如果你的思維太符合邏輯了，也不能生存。

假如你明天早上醒來，開始100％地用邏輯思考。不要想日出、天空的鳥、你孩子的面孔、花園裡盛開的花，只有邏輯思考。現在，你得起床，然後你得上廁所、刷牙、吃飯、工作、吃飯、工作、吃飯、睡覺。第二天還是一樣的，還是做同樣的事。接下來的30年、40年、50年、60年裡，都做同樣的事情。如果你只是百分百邏輯思考，你沒有要活著的理由！

有一天，紐約的一個男人正在往家走。他下班遲了。突然他有了一個浪漫的想法，於是去花店買了一大束紅玫瑰，到了家門口，敲了敲門，他的妻子開啟門。

她看了他一眼，開始尖叫。“今天已經夠糟糕了！龍頭漏水，地下室淹了，孩子們為搶吃的打架。我得打掃整個屋子，狗生病了，我媽不舒服，你竟然還有膽子喝醉了酒回家！”

追求邏輯到極致就只有自殺。因此，如果你100％地用邏輯思考，生活就真的沒有可能性了。只有你知道在多大程度上可以用邏輯思考(以及在什麼地方不可以用邏輯思考)，你才會瞭解生活的美好。

將自己看作生命

你來到世上是體驗生命還是思考生命？

有人告訴你：“我思故我在。”真是這樣嗎？因為你存在，你才能產生思想，不對嗎？你的思維成為如此具有強迫性的驅動行為，你不再關注你的存在，轉而關注你的思維，以至於你現在開始相信因為你能思考，所以你才存在。即使沒有你愚蠢的思維，整個存在還是在那裡的。你真的能思考什麼呢？不過是那些你收集和在使用的妄念罷了。除了那些被輸入你頭腦中的東西，你還能思考什麼？你所做的不過是再次使用那些老資料。這種重複使用變得如此重要，以至於你都敢說“我思故我在”。這已經成為這個世界的生活方式。

因為你在，所以你能思考。如果你做出選擇，你可以完全地在，卻不思考。你生命中最好的時刻 ——幸福的時刻 、快樂的時刻 、狂喜的時刻 、完全平靜的時刻 ——在這些時候你沒有思考任何事情 ，只是活著 。

你想要成為一個活著的人還是一個思考的人？此時此刻，90％的時間裡你只是思考生命，而不是去活出生命。來到世上是體驗生命還是思考生命？每個人都能以自己的方式想出自己的謬論，這不需要與實相有任何關係。與生命本身相比，的心理活動只是一個很小的東西，但是現在，它比生命重要得多。我們需要將這個重要性迴歸給生命本身。

亞裡士多德被認為是現代邏輯之父，他的邏輯是完美的，他的智力是非常出色的，這一點毫無疑問。但是他試圖將邏輯延伸到生命的所有方面，很大程度上他是用一條腿走路。

有一個故事(我不知道這是不是真的，但好像是真的)，有一天亞裡士多德在海灘上走著。落日正無比絢麗，但是他沒有時間注意這種每天都發生的小事情，他正在認真地思考著一些存在的大問題。因為對亞裡士多德而言，存在是一個問題，他相信自己會解決這個問題。他一邊在海灘上來來回回地走，一邊認真地思考。海灘上的另一個人非常認真地做著什麼事情——如此認真以至於亞裡士多德都無法忽略他。

你知道，那些對自己的妄念思考太多的人最終都忽視了周圍的生活，他們是不會對任何人笑，甚至不會看任何人的那種人。他們不會用眼睛去看一朵花、一場日落、一個孩子或一張笑臉——或者如果是一張不笑的臉，他們不會想要去逗它笑。對世界上的這種小事他們沒有義務，也不關心！他們忽視自己周圍的一切，因為他們一直忙著，忙著解決存在的問題。

但是亞裡士多德無法忽略這個人，而且他仔細地觀察這個人在做什麼：這個人走向大海、回來，再去，又回來，始終極度認真。於是亞裡士多德停住腳步，問：“嘿！你在做什麼？”

這個人說：“別打擾我。我在做非常重要的事情。”繼續忙著他的事。

亞裡士多德更加好奇了，問：“你在做什麼？”

這個人說：“不要打擾我，很重要的事。”

亞裡士多德問：“什麼重要的事？”

這個人指著他在沙灘上挖的一個小洞，說：“我要把大海里的水全裝進這個洞裡。”手裡拿著一把湯匙。

亞裡士多德看了看笑了。他是那種一年都不會笑一次的人，因為他是智力高的人。笑可是需要一顆心的，智力不是用來笑的，是用來思考分析問題的。

但是連亞裡士多德也被逗笑了，他說：“真可笑！你肯定是瘋了。你知道海有多大嗎？你怎麼可能把大海里的水全裝進這個小洞？還有那個，用一個湯匙裝？至少如果你有個桶，還有點可能。放棄吧，這太愚蠢，我告訴你。”

這個人看著亞裡士多德，扔下湯匙，說道：“我的工作已經完成了。”

亞裡士多德問：“你什麼意思？別提什麼大海全部的水了吧，甚至這個洞也沒滿，你怎麼能說自己的工作完成了？”

這個人是赫拉克利特，他站起身來說到：“我想要用這把湯匙把大海里的水全裝進這個洞，你告訴我這真可笑、太愚蠢，所以我應該放棄。你想要做什麼？你知道存在有多大嗎？它能裝下十億個這樣的大海，還能裝更多，你還想把整個存在全裝進你頭腦這個小洞裡，用什麼來裝？用叫思想的這把湯匙來裝？放棄吧，這太可笑了。”

如果你想要了解生命的體驗層面 ，用思想這個小玩意去想 ，你是永遠也不會瞭解的 。無論你的思想多麼出色，人類的思想總歸是個小玩意。就算你有愛因斯坦的頭腦，你的思想仍然是個小玩意，因為思想不會比生命大。思想只能是邏輯的，在兩極之間運作。如果你想要了解廣闊無垠的生命，用思想不夠，邏輯不夠，智力也不夠。

你可以選擇：或者你學會接受創造，或者你在自己頭腦中創造你自己的謬論。你選哪一個？現在，大多數人都生活在心理的空間，而不是存在的空間。他們的處境不安全，因為這個空間隨時會瓦解。

地球正在按時轉動，這不是件小事。所有的星系都在完美執行，整個宇宙運轉很棒。但是有一個不好的小思想在頭腦裡爬動著，你就覺得這一天很糟。

你有自由去思考任何你想要思考的，為什麼不只想好的呢？問題是這樣的：你有一臺電腦，卻不想麻煩地去找鍵盤。如果你有了鍵盤，你才可能會輸入正確的詞，對不對？現在你沒有鍵盤，你像個野人一樣猛擊你的電腦。這樣就不斷出現錯誤的詞彙。用你的電腦試試看，結果會慘不忍睹。

你失去了看待生命的適當視角，因為你把自己想的比本來的你大得多。在宇宙空間中，如果你正確地看待自己，你比一粒灰塵還小，但是你認為你的思想——它在你身上比灰塵還小——可以確定存在的本質。我怎麼想、你怎麼想都無關緊要。重要的是存在的偉大，這是唯一的實相。

你聽過“佛陀”這個詞，超越了自己的智力，或者超越了他的分別和邏輯層面的人就是佛陀。人類發明出了上百萬種讓自己受苦的方式。所有這一切都是在你的頭腦中製造的。當你超越你的頭腦，就不會再受苦了。當你不害怕受苦，就有了完全的自由。只有當這一切發生，一個人才能超越自身侷限性去自由地體驗生命。因此，成為佛陀的意思是：你是自己智力的觀者。瑜伽和冥想的本質就是：一旦你和你的頭腦之間有了清晰的距離，你體驗的就是一個完全不同的存在維度。

小貼士

不用思想去了解

如果你選擇了一盒子的智慧，而不是選擇一宇宙的智慧，這是多麼糟糕的選擇！

無論你上過什麼樣的關於工程的課程，你仍然能向一個蜂窩學習。

你仔細地觀察過蜂窩嗎？它是一個工程傑作！是你所能想象到的最棒的公寓大樓，有著無比完美的結構。無論什麼天氣條件，你可曾看到過蜂窩從樹上掉下來嗎？看到過嗎？它是難以置信的傑作，但是蜜蜂的頭腦中有工程計劃嗎？沒有，這些計劃是在他們身體內的，因為它們的系統裡有藍圖，它們非常清楚要做什麼。

靈性的知識從來都是這樣傳播的——不是通過思想，不是通過語言，只是通過蜜蜂建巢的那種方式。這是一種下載，一旦你下載了，你需要知道的一切都在那兒了，但不是以思想的方式存在。如果你下載了某個軟體到電腦上，你不需要了解它所有的運作方式，你只需按鍵，就會出來結果；按另一個鍵，出來另一個結果。你無須去了解軟體上寫的每個字，只要下載就好了。然後你就突然有了一個奇蹟般的東西。

你有一種內在智慧，正如我們前面所說的那樣，它能夠將麵包轉變成肉、將香蕉轉變成人的一部分。最複雜的機器 ，包括大腦 ，都是由這個內在智慧所創造的 。現在你不過是在使用大腦的一部分功能，你就認為這是智慧。不是。在你的內在有一個東西可以創造整個大腦，這個東西的運作方式完全不同。

我的思維非常有機，因為我不是用頭腦思考，而是用我身體的每個細胞思考。它們在一定程度上協調一致，因此我不只是用我的頭腦來思考。我頭腦中根本沒有什麼念頭，除非我想要去想。

在這個存在中，一切從來都在它們該在的地方。而在人類社會中，許多事情不在該在的地方。在這個生命和那個生命之間，他們有背景、有比較。但是對於讓生命發生的智慧而言，沒有背景，沒有比較。你不能說它現在是否在該在的地方——它總是在該在的地方，沒有其他的地方可以存在。

一切的努力——靈性練習、瑜伽、修行——目的都是：將這個骨頭盒子裡的智慧發展為整個宇宙的智慧，這是靈性之旅。如果你選擇了一盒子的智慧，而不是選擇一宇宙的智慧，這是多麼糟糕的選擇！

小貼士

首先將思想是智慧這個想法從頭腦裡去掉。創造的全部過程，從一個原子到整個宇宙，都是智慧不可思議的表現。此刻你的身體內，有一個悸動著的智慧，它就是創造之源。你那被過高估計的智力，能否瞭解你身體內一個細胞的全部活動呢？要想從智力的陷阱中走出，走向更大智慧的第一步就是認識到生活的每一個方面——從一粒沙到一座山、一滴水到一個大海、從原子到宇宙——都是比你那個小小智力大得多的智慧的顯現。如果你踏出這一步，你將開始領悟生命。

不用思想去了解

如果你選擇了一盒子的智慧，而不是選擇一宇宙的智慧，這是多麼糟糕的選擇！

無論你上過什麼樣的關於工程的課程，你仍然能向一個蜂窩學習。

你仔細地觀察過蜂窩嗎？它是一個工程傑作！是你所能想象到的最棒的公寓大樓，有著無比完美的結構。無論什麼天氣條件，你可曾看到過蜂窩從樹上掉下來嗎？看到過嗎？它是難以置信的傑作，但是蜜蜂的頭腦中有工程計劃嗎？沒有，這些計劃是在他們身體內的，因為它們的系統裡有藍圖，它們非常清楚要做什麼。

靈性的知識從來都是這樣傳播的——不是通過思想，不是通過語言，只是通過蜜蜂建巢的那種方式。這是一種下載，一旦你下載了，你需要知道的一切都在那兒了，但不是以思想的方式存在。如果你下載了某個軟體到電腦上，你不需要了解它所有的運作方式，你只需按鍵，就會出來結果；按另一個鍵，出來另一個結果。你無須去了解軟體上寫的每個字，只要下載就好了。然後你就突然有了一個奇蹟般的東西。

你有一種內在智慧，正如我們前面所說的那樣，它能夠將麵包轉變成肉、將香蕉轉變成人的一部分。最複雜的機器 ，包括大腦 ，都是由這個內在智慧所創造的 。現在你不過是在使用大腦的一部分功能，你就認為這是智慧。不是。在你的內在有一個東西可以創造整個大腦，這個東西的運作方式完全不同。

我的思維非常有機，因為我不是用頭腦思考，而是用我身體的每個細胞思考。它們在一定程度上協調一致，因此我不只是用我的頭腦來思考。我頭腦中根本沒有什麼念頭，除非我想要去想。

在這個存在中，一切從來都在它們該在的地方。而在人類社會中，許多事情不在該在的地方。在這個生命和那個生命之間，他們有背景、有比較。但是對於讓生命發生的智慧而言，沒有背景，沒有比較。你不能說它現在是否在該在的地方——它總是在該在的地方，沒有其他的地方可以存在。

一切的努力——靈性練習、瑜伽、修行——目的都是：將這個骨頭盒子裡的智慧發展為整個宇宙的智慧，這是靈性之旅。如果你選擇了一盒子的智慧，而不是選擇一宇宙的智慧，這是多麼糟糕的選擇！

小貼士

首先將思想是智慧這個想法從頭腦裡去掉。創造的全部過程，從一個原子到整個宇宙，都是智慧不可思議的表現。此刻你的身體內，有一個悸動著的智慧，它就是創造之源。你那被過高估計的智力，能否瞭解你身體內一個細胞的全部活動呢？要想從智力的陷阱中走出，走向更大智慧的第一步就是認識到生活的每一個方面——從一粒沙到一座山、一滴水到一個大海、從原子到宇宙——都是比你那個小小智力大得多的智慧的顯現。如果你踏出這一步，你將開始領悟生命。

沒有頭腦，就沒有心

你有什麼想法，就有什麼感覺。

人們常說，他們的頭腦這樣說，而他們的心卻那樣說。他們問，在這種情況下，應該遵循哪一個呢？是頭腦還是心？

事實上，頭腦和心之間不是分開的，你是一個統一的整體。讓我們先搞清楚什麼被稱作“頭腦”和“心”。你將思維稱作頭腦，將感受稱作心。我想讓你帶著最大的誠實認真地去審視，你就會發現：你有什麼想法，就有什麼感覺。

如果我認為你是個很棒的人，我就會對你有愉悅的情感。如果我認為你很糟糕，就會對你有負面的情感。我能認為你很棒，卻對你有負面的情感嗎？我能認為你很糟糕，卻對你有愉悅的情感嗎？這是不可能的。如果你認為某人是你的敵人，然後嘗試去愛他，這是很難做到的事情。讓我們不要把生活的簡單方面變成很難做到的事。

你有什麼想法，就有什麼感覺。但是感受和想法在你的體驗裡似乎是不同的。想法本身有一定的清晰度和靈活性。今天，你認為這是一個很棒的人，你對他有愉悅的情感。突然他做了你不喜歡的事情，現在你認為他很糟糕。他在你的想法中立刻成了一個糟糕的人，但是你的情感不會立刻就變，它會鬥爭。如果情感現在是甜蜜的，它不會下一刻就變成苦澀的，它需要時間去轉變，可能需要三天，或三個月，或三年，但過一段時間，它就會轉變。

讓我們不要製造頭腦和心之間的這種衝突，你有什麼想法，就有什麼感覺。情感只是想法更生動的那部分 。你可以享受情感，但無論你是否承認，總是想法指揮情感。你對誰的情感是一成不變的？情感也是喋喋不休的，一會兒這一會兒那，但是相較而言更愚笨，沒有想法那麼靈活。因為它們轉動的弧線不同，強烈程度差別很大，看起來它們是分開的，但他們不是分開的，就像甘蔗和其中的甜汁不是分開的一樣。

在大多數人的體驗裡，想法沒有情感那麼強烈，通常你的感受能夠很強烈，但想法不能那麼強烈。如果你產生一個足夠強烈的想法，它也會吞沒你。只有5％-10％的人能夠產生如此強烈的想法，以至於不需要情感。90％的人只能產生強烈的情感，因為他們從來沒在另一個方向做必要的努力。但是有的人的想法非常深刻，他們情感不多，卻是深刻的思考者。

你通常認為是“頭腦”的那個其實是思維或智力。無論我說的話是“根據我的智力”或“發自我的心底”，那都是頭腦。一個是邏輯層面，另一個是更深的情感層面。“智性”意味著領悟力。你將頭腦的更深層面稱為心，但是在瑜伽裡，這種更深層面的情感叫作“末那識”。我的感覺仍然是頭腦，我的想法也是頭腦，兩者緊密相關。

不要在你的內在建立起兩極，想法和感覺是一樣的，一個是乾巴的，一個是多汁的，兩者都去享受吧，不要分開它們。

陶醉

“瑜伽修行者並不反對快樂，他們不滿足於小小的快樂，僅此而已。”

他們說，溼婆或阿迪瑜吉一直飲月露。他只是飲用他頭髮上一直帶著的月光，所以從來都是醉著的狀態。

瑜伽修行者並不反對快樂，他們不滿足於小小的快樂，僅此而已。他們知道如果你喝一杯酒，它只會讓你有點飄飄然，但是第二天早晨它會讓你頭疼。瑜伽修行者們不願意滿足於此。要享受陶醉你必須得有警覺，不是嗎？在任何時候都是完全的醉著但又完全的警覺，只有這時你才可以享受。瑜伽科學將這種快樂給予你。最終的目標不只是陶醉，這種極樂的狀態消除了對受苦的恐懼。

只有當“什麼會發生在我身上？”這種念頭完全地從你頭腦中消除，你才敢去探索生命，否則你只會想去保護它。一旦你的生命中沒有了對受苦的恐懼，你才會毫不猶豫地投入到任何情況中。如果他們讓你去地獄，你也會去，因為你不害怕受苦。

當所有的人都在說要去天堂，喬達摩說：“你說天堂中一切都好，那我去那裡做什麼？讓我去地獄做點事吧，反正我不會覺得受苦。”

只要一直還存在對受苦的恐懼，你就不敢探索生命的更深維度。只有這個身體需要被保護，你其他的一切都無須保護。如果你願意，你現在就可以放下你所執著的想法、人生觀和信仰，在下一個瞬間，重新創造你整個生命。

愛的咒語

沒有有條件的愛、無條件的愛這回事：條件是一回事，愛是另一回事。

愛是怎麼回事？人與人之間有沒有無條件的愛這回事？這些是人們常問的問題。

一般而言，我們建立起的關係都是讓我們舒適或有利可圖的，人有身體需求、心理需求、情感需求、經濟需求或者社會需求需要得到滿足。而滿足這些需求的最佳方式就是告訴他人“我愛你。”這種所謂的“愛”像咒語（芝麻開門）一樣。你說這句話可以得到你所想要的。

有一天，山卡蘭·皮萊去了公園。公園的一張石椅上坐著一位美女。他走上前去，也坐到那張椅子上。幾分鐘後他向那個美女靠近了一點，她移開了一點，等了幾分鐘，他再次向美女靠近過去，她移開了。過了一會，他又靠近了，這時候她移到了椅子的邊緣。他伸手搭住她，她推開了。他坐了一會，然後雙膝跪地，摘了朵花送給她，說：“我愛你，我從來沒有像愛你這樣愛過任何人。”

她被打動了，感性戰勝了一切，他們在一起了。到了天黑的時候，山卡蘭·皮萊站起身來說，“八點了，我得走了，我妻子要等我了。”

她說：“什麼？你要走？剛才你說愛我！”

“是的，但是到時間了，我得走了。”

我們的每個行動，從某種程度上，無非是為了滿足我們的某些需求。如果你看到這一點，就有可能將愛發展成自然品質。但是你也可以繼續欺騙自己，相信你為了方便、舒適、安樂而建立的關係其實是愛的關係。我並不是說在那些關係中根本沒有愛的體驗，但它是有某種侷限的。不管說多少次“我愛你”，只要有幾個期望和要求沒有得到滿足，關係就破裂了。愛是一種品質 ，與任何人都無關 。

沒有有條件的愛、無條件的愛這回事：條件是一回事，愛是另一回事。愛一定是無條件的，一旦有了條件，就是交易而已。可能是一個提供方便的交易，可能是一個好的安排——或許你們許多人都對生活做過非常好的安排——但是那不會滿足你，不會將你帶到另一個維度，它帶給你的只不過是方便。當你說“愛”，它未必是提供方便的，大多數時候不會，它需要的是生命的投入。

愛不是一件容易做的事，因為它會耗盡你。如果你要去愛，你就不應當存在。英語表達中“墜入愛裡”是非常重要的。你不是爬進愛裡，不是走進愛裡，不是站在愛裡，你是墜入愛裡。作為一個人你必須願意墜進去，然後愛才會發生。如果在這個過程中你的個性依然很強，那就只是一個提供方便的情況，不過如此。我們需要認識什麼是交易、什麼是真正的愛。愛不需要與任何特定的人發生，你可以有一個美好的愛 ，但它並不存在於你與任何人之間 ，而是你與生活之間 。

你做什麼、不做什麼取決於你周圍的環境。我們的行動是依據外部情況的需求。你外在做什麼總是取決於各種情況，但愛是一個內在的狀態——你內在如何肯定是無條件的。

小貼士

愛從來不是兩個人之間的事，它是在你內在發生的，你內在所發生的無須被其他人所束縛。每天花15-20分鐘的時間，去和某個對你沒有意義的東西坐一起，可以是一棵樹、一塊石頭、一條蠕蟲或一隻昆蟲。過了一段時間，你會發現你看著它所帶著的愛可以和你看著你妻子、丈夫、媽媽或孩子所帶著的愛一樣多。可能那條蟲不知道，那沒有關係。如果你可以帶著愛意看待一切，整個世界在你的體驗裡都會美麗起來。你會認識到愛不是你要做什麼，愛是你的存在方式。

奉愛：一個生命維度的轉變

在奉愛中沒有一絲理智，也無法從中恢復過來。

你在生命中所能做的最慷慨的事就是活出極致，給世界樹立一個超越所有侷限性的榜樣。將生活留到明天不是慷慨，只意味著你很吝嗇，不能徹底地愛、徹底地笑、徹底地快樂，你是個徹頭徹尾的吝嗇鬼！

全心投入的奉愛意味著你不是吝嗇鬼——你充滿了活力！你的一切都一直在向外流淌，一個奉愛的人會儘可能地更快、更充分地去使用他的生命，而不是像有些人那樣試圖將生命保留起來，不像某些人那樣計劃明天的生活。奉愛的人完全地活在當下。

奉愛不是戀愛，它是件瘋狂的事情，愛本身是件瘋狂的事，但是有些許理智，你可以從中恢復過來，而在奉愛中是沒有一絲理智的，也無法從中恢復過來。

奉愛者對生活有最甜蜜的體驗，大家可能都認為他是傻子，但是他在地球上最享受，你看看誰是傻子吧。

我說的“奉愛”，並不是指信仰。信仰就像道德，相信一些謬論的人自以為比其他人優越。當你相信什麼的時候，你的愚蠢得到信心了。信心和愚蠢是個危險的組合，但是你通常發現它們是在一起的。如果你開始去看你周圍所有的維度，你就會清楚地瞭解你所知道的是如此微不足道，根本沒有信心可言。信仰會帶走這個問題，它給予你巨大的信心，但是不醫治你的愚蠢。

全心投入的奉愛不是一種行為，它不針對某個事物，它的物件不重要。只是通過奉愛，你消融了自己的全部抵抗，使得神性可以像呼吸那樣發生。神性不是某個高高在上的實體 ，它是你生命中每時每刻存在的那股活生生的力量 。

這是一個天主教家庭，他們正要吃晚餐，男主人走到餐桌旁，看了看食物，像往常一樣嘴裡嘟嘟囔囔，詛咒他的老婆和周圍的一切。詛咒完了後，每個人都就座了，他坐下來開始祈禱：“親愛的上帝，感恩每天的麵包和桌子上一切美好的東西。”

一個五歲的小女孩溫順地坐在那裡，你知道，五歲的男孩女孩總是需要多一個枕頭或坐墊墊在座位上，但是他們還是永遠夠不到桌子上的盤子。這個小女孩很費力地向上夠，桌子才到她的脖子那裡。她說：“爸爸，上帝總能聽到我們的祈禱嗎？”

他內在的信徒立刻活躍起來，說，“是的，當然。我們發出的每個祈禱，他都能聽到。”

於是這個小女孩稍稍低下頭，因為她陷入思考中，這時候桌子比她的頭還高。過了會兒，她又抬起頭來問：“但是爸爸，他能聽到我們所說的其他一切嗎？”

“是的，在我們生命的每個時刻，上帝都在傾聽著、看著我們所做的和所說的一切。”

於是她又低下頭去，一會兒她再次抬起頭來問：“爸爸，那麼他信哪一個呢？”

“告訴我，上帝會相信哪一個——你的祈禱還是你的詛咒？”他完全困惑了！他已經放棄了。因為我們將生活中最有愛意、最柔軟的部分程式化了，於是一切都失去了活力，變得死氣沉沉。人們嘴巴里說著那些話，心裡卻不是那麼認為的。如果我們所說的不是像火一樣在內在燃燒著，那就等於撒謊，最好閉嘴不說。

我們總是想要做有人在一千年前就做過的事情。是的，還有人兩千年前就做了，對他起作用了——因為他心裡的那團火，起作用是因為真理在他的內在燃燒，而不是因為他說的什麼話。

全然投入不是一件酷的事情，它是火熱的，因為真理是燃燒的。

裸體的奉愛者

“奉愛者不屬於這個世界，他們只有一隻腳在這個世界上。”

在六百多年前的印度南部，住著一位女神秘學家，名字叫作阿卡·摩訶德維。阿卡是溼婆的虔信者。早在孩提時代，她就將溼婆看作是自己的丈夫。對她而言這不是信仰，而是現實。

有一天，國王看見了這個非常美麗的女子，說，“我要這個女孩。”她拒絕了，但是國王威脅她如果她不嫁給自己，就會殺死她的父母。

於是她嫁給了這個男人，但是一直和他保持身體的距離。他向她求愛，但是阿卡總是說：“溼婆是我的丈夫。”隨著時間的流逝，國王慢慢沒有了耐心，他急了，想把手放在她身上，她依舊錶示拒絕：“我有另一位丈夫，我不能和你在一起。”她聲稱自己有另一個丈夫，因此被起訴。

當她被帶到法院時，阿卡說：“成為皇后對我而言沒有任何意義，我要離開。”

國王看著她步履輕鬆地離開，說道：“你戴的珠寶、穿的衣服都是我的，把全部東西都留下來，然後再走。”

於是，在滿滿一屋子人的法院裡，阿卡脫下了所有的衣服，放下所有東西，光著身體走了。從那天開始，儘管有很多人勸她，她都拒絕再穿衣服，這給她帶來了麻煩。在那個時代，一個女人光著身體走在印度的街上是一件難以置信的事，而且還是個年輕美麗的女人。她年紀輕輕就死了，在她短暫的一生中，寫了一些非常優美的詩歌。

她投入到如此的程度，每一天她都懇求：“溼婆，不要讓我有食物。讓我的身體也表達我要成為你的一部分所體驗的渴望和痛苦。如果我吃東西，我的身體得到滿足，我的身體就不會瞭解我的感受，因此不要讓我有食物。即使食物到了我的手裡，在我送進嘴裡前，讓它掉入泥土中。如果它落入泥土中，在我這個傻子把它撿起來之前，讓狗過來把它叼走。”這是她每天的祈禱。

這種奉愛者不屬於這個世界。他們只有一隻腳在這個世界上。他們的一生是充滿力量和偉大的一生，他們的形象給人類永久的激勵。

頭腦和心的結合

如果你想見到溼婆，你可以學習按照他的方式去見他或是讓自己消融……奉愛指的是讓自己成為零，智慧指的是按照他的方式。

奉愛或奉獻，指的是對看到的、看不到的一切都懷有愛，意味著放下愛憎的二元性，“好”和“不好”不復存在，一切都是好的。當有人說“一切都是神的顯現”，在過去，這句話的意思只是他們完全放下了喜好和厭惡的二元對立。

一旦你做出選擇，就有了區分。奉愛意味著完全沒有了選擇 。當做到徹底地無選擇，只是“存在”，當一切在你之中或你在一切之中，那就是奉愛。這就是真理存在的方式——完全包容。

在瑜伽文化中，我們關注溼婆的兩個層面。第一個層面，溼婆這個詞的字面意思是“空”。一切“有”來自於“空”。如果你抬頭看天空，你會看到許多天體、星星和星系，但是最廣袤無垠的是虛空。這個虛空就被稱為溼婆，正是因為這個原因，他被看作是創造的根本。此刻，一切創造都在這個“空”中發生著。

溼婆的另一個層面是阿迪瑜吉，第一位瑜伽士。瑜伽文化從溼婆是一切的根本過渡到溼婆是第一位瑜伽士，這種過渡渾然天成。由於這是一個辯證的文化，我們在終極本質和體驗到終極本質的人之間不作區分。

因此，如果你想見到溼婆，你可以學習按照他的方式去見他或是讓自己消融。如果你要和一位國王在一起，或者你也成為一位國王，或者你必須成為最謙卑的僕人。這是兩種方式。智慧和奉愛的意思是：奉愛指的是你讓自己成為零；智慧是你按照他的方式去見他。否則，就見不到。

走在智慧瑜伽道路上的人是直行的，而走在奉愛瑜伽路上的人是醉漢。從古時候開始，奉愛瑜伽就一直是最重要的道途，因為它看起來很容易實現。是的，這是條最快的路，但是途中有很多的陷阱，很多的圈套。

智慧瑜伽的路更難走，但它是一條你可以“睜著眼”走的路，而奉愛瑜伽是一條“閉著眼”走的路。修習智慧瑜伽，你清楚你所踏出的每一步，無論是前進還是後退，你都知道你在朝哪個方向走，瞭解自己在哪裡跌倒了、現在在什麼位置。而在奉愛瑜伽的路上，即使你掉入陷阱，你也不知道。即使你陷入自己的幻覺中，你也不知道。

情感可以非常強烈。通常對於大多數人而言，情感總是比念頭更強烈。正是基於這個原因，奉愛被美化，成為人們最常談論的修持道路。因為大多數人都有強烈的情感，超過了他們的思想和工作中所能達到的強烈程度。

但是情感有它的侷限性。沒有智慧，沒有正見，沒有開啟智慧的底盤，而只是走在這條情感的道途上，會有引起幻覺的效果。可能會很美、讓人高興、心醉神迷，但是會發生某種停滯。

另一方面來說，沒有奉愛，沒有感覺或情感，瑜伽修持會變得沉悶、枯燥、無趣。沒有奉愛的感覺，你的智慧瑜伽常常會鑽牛角尖。

許多人認為邏輯不講奉獻，從本質上來講，邏輯是一個用來切削的工具。如果你想要看什麼，你可以用你的邏輯將它切開。如果你的邏輯像把大砍刀，你切什麼都會將其分成兩半。但是如果你使用的邏輯之刀極細極鋒利，你可以把東西全部切開，但它們仍能在一起，還是一體。

關於劍法的故事總是說一位精湛的劍客如何用劍砍樹，樹都應該感覺不到被砍，仍然彷彿是一個整體那樣矗立著。如果你的邏輯如此精密，那麼，你會看到奉愛和你頭腦的邏輯部分是完美契合的。真正的智慧和真正的奉愛是沒有差別的。

小貼士

一名奉愛者瞭解你甚至無法想象的事，他能掌握你很難掌握的東西，因為他的內在沒有太多他自己。當你的內在充滿自我，就沒有空間讓更高層面的事情發生。

你可以做某些事情讓你達到奉獻的程度，但你無法練習修持奉獻愛。有件簡單事情你可以做：就是將這個存在中的一切看作比自己更高。星星肯定是比你高，但是嘗試著將路邊的小石子看作比你高。(無論如何，它比你更永恆、更穩定，它能永遠安靜地待在那！)如果你能學會將周圍的一切都看作比你自己更高，你就會很自然地做到虔誠。

擁抱神秘

如果你的智力充分進化，達到成熟，你分析得越多，就越意識到你遠離了任何結論。

只有十幾歲的智力水平才會分析事物、得出結論。如果你的智力充分進化，達到成熟，你分析得越多，就越能意識到你遠離了任何結論。

如今，科學家已經將水分解到有哪些組成部分。如果你問“水是什麼？”他們回答“氫和氧。”但是為什麼氫和氧變成了水？為什麼它是這樣呢？拿起一塊石頭看看，為什麼它是這樣子？

或者你對其他東西沒有興趣，那隻要看看你自己。你是怎麼變成這樣的？“因為有我爸爸、媽媽，所以有了我。”但是為什麼是這個樣子的呢？這一切的基礎是什麼？如果你探究任何一個方面、真正去研究它，越來越深地去看它，你就越來越遠離結論。生命變得比以往任何時候都神秘。如果你只是坐在這裡呼吸，就比任何深度分析都更瞭解生命。

你越深入地探究生命，就會發現這是永無止境、深不可測的。你無法瞭解它，因為你就是它。當你從體驗上認識到每一個原子、每一粒沙、每一塊石頭，從最小到最大的每個生命，都是深不可測的，你自然會帶著最大的虔誠向萬物鞠躬。

印度的傳統是，你要向所看見的一切鞠躬。無論是看到一棵樹、一頭牛、一條蛇，還是一場雨、一朵雲，都要鞠躬。你這樣做或者因為你是個傻子，或者是你看到了生命最深的層面、瞭解了其中最深的奧妙。一個傻子和一位開悟者之間的區別是很細微的，根本上是同一回事，看上去卻是天壤之別。傻子只是享受他所知道的那一點點東西，而看到生命最深層面的人是絕對享受的狀態。介乎於這兩種之間的人則一直掙扎受苦。

一天早晨，一個男人走進辦公室，對他的老闆說：“老闆，我想讓您知道，有三家大公司在追著我，您必須給我加工資。”

老闆說：“什麼！是哪幾家公司？誰想要你？”

他回答說：“電力公司、電話公司和燃氣公司。”

那些在中間的聰明人——他們總有事情追著或者總是忙於追著什麼，永無止境地繼續著。一個傻子能安靜地坐這裡，一位神秘學家也能安靜地坐這裡，但那個聰明人不能。

作為一名奉愛者並不意味著你是軟弱的。知道如何彎下去就不會被折斷 。這也就是為什麼你早上做瑜伽，你的身體就不會折斷！你內在的一切也是如此。

如果你學會鞠躬，把一切都看得比自己更高，這似乎對你的自尊不是件好事情。不幸的是，這年月，甚至那些所謂的靈性領袖都在談論自尊。“自我”和“尊嚴”都是問題，都是非常侷限、脆弱的，從來都不牢靠。如果你沒有尊嚴，很好。如果你沒有自我，太棒了！就根本沒有問題了。

如果你能夠像創造的本源那樣存在著，為何你卻選擇只是作為一個小小的創造物那樣生活呢？

小貼士

如果你體驗到比你大得多的東西，你會自然地向其鞠躬。如果你想成為一位真正的奉愛者，在生命中所有清醒的時候，至少一個小時內要向某個東西鞠躬一次，無論向誰或什麼鞠躬，不要選擇。你看到一個人，鞠躬；看到一棵樹、一座山、一條狗、一隻貓等任何東西，都鞠躬。看看能不能一分鐘鞠躬一次。如果做到這一點，你可以不用你的手或身體來鞠躬，只是在你的內在鞠躬。一旦這成為你存在的方式，你就是真正的奉愛者。

能量

現在，瑜伽

你的生命能量總是想要擴充套件，達到無限，它們不知道任何其他的目標。

幾乎每個人都處於不足的狀態。無論是誰，無論已經取得了多少成就，你仍然想比現在更多一點。

這是一種渴望，你不是渴望任何具體的東西，而是渴望擴充套件。多大的擴充套件都不能讓它滿足，它總是渴求著無限。當這種渴望被無意識地表達出來，我們將其稱作貪婪、征服、野心。當它找到一個有意識的表達方式，我們將其稱作瑜伽。

正因為如此，帕坦加利用一種奇怪的方式開始它的《瑜伽經》。《瑜伽經》第一章的開頭是這樣一行字：“……現在，瑜伽。”半句話。如此偉大的關於生命的著作是以半句話開始的。

假如你仍然認為如果找到一個新的女朋友或漲了工資、買了一座新房子或一輛新車，那生活中一切就都沒問題了，那你的瑜伽時間還未到。一旦你看清所有事情，知道這不夠——現在，瑜伽。

瑜伽的意思是你已經超越了自己智力的分別本質，體驗了存在的合一性。如果你突然進入一種超越身體侷限性的體驗，那麼什麼是你、什麼不是你都不再被區分。現在，你認同許多事情，但是你所稱作“我自己”的是一定量的能量。正如我們前面所說的，如今現代科學已經毫無疑問地證明整個存在都是同一個能量，以不同的方式顯現。當愛因斯坦說E=mc2，他就是告訴你一切都是同一個能量。各種宗教一直宣稱上帝無處不在。無論是說“一切都是同一個能量”還是“上帝無處不在”，都是一樣的，不是嗎？因此，瑜伽的根本目的是幫助你超越身體所建立的界限。一旦你打破身體的侷限，體驗到和周圍一切的融合，一切都是你，那麼你存在的根本方式就會不同。

靈性修持是要和生命建立完美的一致性，這不是某個人的想法或哲學，而是為了契合每個生命想要無限擴充套件的本能渴望，並給予它有意識的表達。靈性修持在你的身體、頭腦和能量層面幫助這種渴望被得以實現。

你的生命能量總是想擴充套件，達到無限，它不知道任何其他的目標。你的頭腦可能想著金錢，你的身體可能渴望食物，但是你的生命能量總是想要打破你的物理形態所設定的界限，達到無窮大、無限。有很多種方法來瞭解我們的生命能量想去哪裡，並且有意識地朝那個方向前進。

在生命的過程中，出於一些原因，比如你的自我或不幸的遭遇，你會慢慢地停止向生命能量前行的方向邁進，於是你開始覺得你是一個獨立的實體。

如果你跟隨著你的身體，你應該知道它會直接前往墳墓。你所認為的頭腦是複雜的一團糟，什麼東西都往裡裝。頭腦所設定的目標完全是自我創造出來的。可能它現在看起來沒問題，但是它往往帶著你完全偏離了生命程序。

因此，瑜伽指的是讓你清晰地體驗思維過程和身體過程，不將它們當作你存在的基礎，而是當作你所創造的東西去體驗。如果你能有意識地管理身體和頭腦這兩個工具，那麼你對生命的體驗就百分百是你自己的創造。你將其稱作“頭腦”和“身體”的東西是外在給你的，你所要做的就是在你和你從外在所積累的一切之間建立起距離。

有一次發生這樣的事。山卡蘭·皮萊坐火車去馬達納帕爾萊（Madanapalli）這個地方。他上火車的時候，頭上頂著一個很大的包袱。上了火車，他找到一個座位坐了下來，頭上仍然頂著那個包袱。周圍的人看著他，他們等了一會兒，希望他能夠把包袱放下來，但他沒有。

於是有個人就問他了：“你為什麼把包袱放頭上？為什麼不放下來呢？”

他說：“不不不，沒事。”

他們又等了一段時間，等得他們的脖子都酸了。看著這個人坐在火車上，頭上還頂著一個巨大的包袱，讓他們無法忍受。他們說：“如果你的包袱裡有很珍貴的東西，你可以放下來坐在上面，這樣更安全。”

他說：“沒有，沒有什麼珍貴的東西，只是衣服。”

“那你為什麼用頭頂著？”

“我不想給火車增添負擔。”

你這輩子收集的所有垃圾都帶著，你沒法去掉它，但至少你可以將它放下來。你唯一的選擇就是與它建立起一段距離。使用它，但不認同。如果你不能保持距離，你對生活的整個視角都會被遮蔽。只有當心理活動和存在本身被區分開來，才能去體味生活、接受生活、超越生活。所有的念頭、情感、想法和想象都屬於心理活動的範疇。

靈性修持是對生命的迴歸。只有你前往生命能量想去的方向 ，你才能處於平靜和諧中 ，有在這樣穩定的狀態你才敢於探索最高層面的豐盛與生命最深的奧秘。

製造商VS維修工

“大多數人去找當地維修工只是因為他們與製造商失去聯絡了。”

如果你的身體有問題，你需要了解的一件事情是製造你身體的材料和方法是什麼。當你認識創造的本源或這個身體的製造商，如果你需要進行維修，你會去找製造商還是當地維修工？大多數人去找當地維修工只是因為他們與製造商失去聯絡了。

我20歲左右的時候，有一天打曲棍球，把腳踝折斷了。那個地方腫了起來，我一拐一拐地走到場地的另一邊坐下來，感覺非常疼。其他男孩子們繼續打球，揚起很多塵土。又是灰塵又是疼痛，我感到窒息，開始大口喘氣。突然一個念頭升起來，“如果創造的本源就在我的內在，為什麼我不能解決這個呼吸困難，為什麼我不能治好這個骨折？”

我在那兒坐了大約一個小時十五分鐘，眼睛閉著，當我睜開眼睛的時候，我的呼吸完全沒問題了，直到今天也沒有再出問題。最重要的是，我腿上消腫了，疼痛一點都沒有了。我開始以為是因為坐在那兒沒動，身體慢慢麻木了。我用雙手拿起腿輕輕地搖動，很驚訝地發現一點也不疼了。我靠著我的曲棍，非常緩慢地站了起來，試探性地將身體的重量放到那隻受傷的腳上。當我完全站起來，我的腳踝撐起身體，沒有疼痛的感覺。這簡直難以置信，由於之前的那種劇烈疼痛、那麼快就腫了起來，我清楚地知道是發生骨折了(在此之前，我經常到處亂闖，嘗夠了骨折的滋味)，我那受邏輯訓練影響很深的頭腦開始鬥爭起來，對於任何高深莫測的事情它都這樣鬥爭。我的頭腦總是將沒法用邏輯解釋的事情看作是對其本身的一種侮辱。看我的腳踝是否真好了的最終測試是用腳踹來發動我那輛捷克斯洛伐克產的摩托車，這種車不像如今的多氣缸自發動機器，它有自己的主意。如果你踹它，它會踹回來！不過我的腳踝通過了這項測試。

我回到家，對這件事感到難以置信、驚奇不已。我問我當醫生的父親，斷了的骨頭有沒有任何可能在一個小時痊癒。他說這問題是廢話。但是過了一會兒，他又過來了，可能感覺自己剛說過的話有點傻。他說在他行醫的早年，親眼看到一個沒有任何正式教育背景的村民，展示瞭如何在幾個小時內治好一名患者摔斷的肩胛骨，用的是他隨身帶的各種葉子的混合物和一些難以理解的咒語。這和我父親所接受的醫學教育大相徑庭。

有了這次經歷，我開始認真地對自己進行實驗，很難清楚地描述我那個階段的生活。時間一天天過去，我總是得重新調整我對邏輯的認識。我一直為自己有一個條理清楚、邏輯能力強的頭腦感到自豪，但是經過所有這些實驗，它完全失去了秩序和條理，而慢慢地成為一個“有機體”，吸納一切。我們在Isha開辦的內在工程課程只不過是一次折斷腳踝的副產品。

決定你的命運

如果你掌握了自己的生命能量，你的生命和命運將被掌握在你自己手裡。

地球上所有的生物都要去適應他們生存的環境，人類卻能夠根據自己的要求改造環境。如今，世界上大多數人都由其所生存的環境塑造，因為他們只知道根據外在情形做出反應。可以想見，他們的問題會是：“為什麼我被放到這樣的環境？是我運氣不好？這是我的命運嗎？”

每當事情沒有按照我們所希望的樣子發生時，我們就有可能將其貼上“命運”的標籤。對於當前的狀況，你試圖安慰、說服自己。這是一種對待失敗、疾病或其他不幸的方式，甚至當我們能力無法企及卻獲得成功的時候，我們也將其當作命運。所有我們無法用邏輯去理解的事情，我們都方便地將其稱之為“命運”。

人們一直問我：“薩古魯，我能多大程度控制我的命運？”你的命運是你自己創造的，你現在就在無意識地創造著命運。你內在產生的每一個念頭、情感、衝動和反應都創造著你的命運。你內在的生命不會忽視任何東西，它認真地對待你所做的一切。

生命並不是選擇性地記錄，而是記錄清醒時和熟睡時的一切。因為一切都被記錄，你內在這海量的資訊，在沒有任何方向或意識的情況下，創造著許多的混亂，於是，生活中許多無法解釋的情況和後果被當作命運。

因此，如果問題是“什麼會發生在我身上？”答案就是，你創造什麼，什麼就會發生在你身上。但是不要等著它在你身上發生。讓它按你想要的方式發生。內在工程(一項實現自我賦能、自我成長的Isha基礎課程)是一套比你的肉身、智力和情感更精微的工具，用來根據你想要的方式創造你的內在世界和外在世界。

100年前人們認為是命運的很多事情，如今卻被掌握在人們自己手中。我們已經管控了許多一個世紀以前人們所遭受的災難性命運，如各種疾病、傳染病、流行病和饑荒，當時許多受其影響的人確信這是命運。但我們是不是已經掌控了很多看起來難以避免的災難呢？如今，我們所說的“技術”只不過是：在自然法則的範圍內，我們掌控外在可以被掌控的一切。

有一次，我參加一場國際會議，主題是關於如何消除世界上的貧困。很多“負責任的”人物與會，包括幾位諾貝爾獎獲得者。其中，一位參會者說到：“為什麼我們要努力解決這些問題，難道這一切不是天意嗎？”

我說：“是的，如果其他的人餓得奄奄一息，那肯定是神的安排。但是如果你的胃捱餓，或者你的孩子奄奄一息，你會有自己的安排，不是嗎？”

每當我們要做的事情關乎我們自己的生活，我們就將其掌握在自己手中。每當我們不能將什麼事掌握在自己手裡，我們就說是天意或命運。瑜伽是一門將生死掌握在自己手裡的科學。現在你在生活中無意識地做決定，這就是業力的意思：你在完全的混亂、完全的無意識中創造著自己的命運。任何你無意識狀態下做的事情，一旦你開始帶著意識去做，就會完全不同。這是無明和開悟之間的區別。

將命運掌握在自己手裡的意思並不是一切都按照你想的樣子來發生，外在的世界永遠不會百分百按照你希望的來發生，因為其中涉及太多的其他變數。想讓外在世界按你想的樣子發生是征服、暴政、專政。創造命運不是你要去控制這個世界上的各種情況，它的意思不過是無論你周圍發生了什麼，你都可以應對，而不會被任何情況擊垮。從本質上來說，這意味著穩妥地一步步實現你的終極本質，無論你周圍的情況如何。

“那星星、行星呢？難道它們不決定我們的命運嗎？”如果我們的命運取決於行星、星星，那你甚至不能自殺！你既不能按你想要的方式活著，也不能按自己的意願去死。(確實沒有人有權利自殺，不是因為道德，而是你沒有權利毀滅掉你所不能重新創造的東西。)你不能決定你生活中的任何事，無論積極的還是消極的，因為你什麼事情都需要看占星圖——那這一定是恐怖圖！

是無生命的東西決定人的生命程序和命運，還是應該反過來？如果你自己是穩固的，無論行星們怎樣運轉，你都前往你要去的方向。如果人們少關注一些其他的行星，多關注一下這一個——地球母親的情況，至少我們能生活得更好一點！

因此，你們稱之為 “命運 ”的不過是你在無意識中為自己創造的 。業力是過程，命運是結果。“業力”字面的意思是“行動/活動”。各種行動/活動：身體的行動、頭腦/情感的活動和能量的活動。這些行動/活動的外在表現就是業力。瑜伽最關鍵的方面是能量層面的活動，因為能量是業力中最無意識的部分。超越身體、頭腦/情感和能量，如果行動/活動轉向內在，就是克里亞。業力是約束你的過程，而克里亞是讓你解脫的過程。

身體、智力或情感的一切經歷，所產生的印象都會跟隨著你。當你收集了大量的印象，它們會慢慢地形成你的傾向，你就會變得像一個自動化的玩具。傳統上這些傾向被稱作習氣，這個詞字面的意思是“氣味”。垃圾桶裡裝了什麼垃圾，就散發出那種氣味。你發出什麼氣味，就會吸引到什麼樣的情況在你的生活裡發生。

假如今天垃圾桶裡有條腐爛的魚，可能你聞起來臭，但是很多其他的生物會受其吸引。明天如果垃圾桶裡放的是花，氣味不同，就會吸引另外一些生物。

1987年，我剛來到哥印拜陀的時候，住在當地一位喜歡社交的醫生家裡，他告訴我一件發生在他家裡的事。他們是喀拉拉邦人，他的大女兒很喜歡吃魚，當時在德拉敦上學，那裡吃不到魚，所以每次放假在家，她每天都要吃魚。他的妻子吃素，儘管自己不吃也會為女兒做魚。

有一種小乾魚，如果你們來自那個地方可能知道那種魚，味道很驚人。如果有人用卡車運這種魚，喜歡的可能想開車追兩公里多去聞那味道，不喜歡的可能會掩鼻而走。家裡做這種魚，往往是將你的鄰居們趕出家門的好辦法！這個女孩就想吃這種魚。

當他家煎魚的時候，就像房子裡在掘墓一樣——這種味道簡直能把死人薰起來。媽媽去廚房告訴廚師怎麼做，但是當那個味道散發出來的時候，她無法忍受地衝出廚房。而在此時，女兒在臥室，一聞到這個味道就跑向廚房。她倆撞在了一起，媽媽的鼻骨被撞斷了！

我說這個是因為這些習氣或者傾向是由你身體行動、頭腦和情感活動所累積的大量印象所產生的，你的性格不過是這些傾向的表現之一。

如果你以某種方式做事情，有人問你為何不能以其他方式來做，你宣告：“我本來就這樣的，難道我不能想怎麼做就怎麼做嗎？”你不是本來就這樣的，這也不是你想做的。這些傾向已經成為你無法控制的行為，這是你的束縛，是你無意識給自己寫的一種軟體。一旦你的軟體確定，看起來你生活中只能走一條路，看起來它就是命運。靈性修持就是讓我們下定決心有意識地重寫我們的軟體 。

軟體本身不是問題，但是如果它成為主導，就是一個問題了。只有你不受控於它，它才可以為你所用。一旦你用你的生命能量採取行動，而不是用你的身體、智力或情感來行動，你內在、外在就上升到一個自由的新層面。我看到過很多開始做克里亞的人，他們突然間就變得如此有創造力，開始做他們原來根本無法想象的事情。這不過是因為他們稍稍鬆動了自己的業力基礎；他們重組了自己的生命能量，而不是隻用自己的身體、智力或情感來做事情。每一個人都可以學習這樣做。

小貼士

生命按照一定的法則自然地執行。如果你瞭解你內在的生命本質，瞭解這個法則，就可以完全控制生命發生的方式。現在，你無意識地寫入自己的命運。如果你掌控了自己的肉身，你人生和命運的15％-20％會在你自己的手裡。如果你掌控了自己的頭腦，生命和命運的50％-60％會在你自己的手裡。如果你掌控了自己的生命能量，你將會百分百地掌握自己的生命和命運。

決定你的命運

如果你掌握了自己的生命能量，你的生命和命運將被掌握在你自己手裡。

地球上所有的生物都要去適應他們生存的環境，人類卻能夠根據自己的要求改造環境。如今，世界上大多數人都由其所生存的環境塑造，因為他們只知道根據外在情形做出反應。可以想見，他們的問題會是：“為什麼我被放到這樣的環境？是我運氣不好？這是我的命運嗎？”

每當事情沒有按照我們所希望的樣子發生時，我們就有可能將其貼上“命運”的標籤。對於當前的狀況，你試圖安慰、說服自己。這是一種對待失敗、疾病或其他不幸的方式，甚至當我們能力無法企及卻獲得成功的時候，我們也將其當作命運。所有我們無法用邏輯去理解的事情，我們都方便地將其稱之為“命運”。

人們一直問我：“薩古魯，我能多大程度控制我的命運？”你的命運是你自己創造的，你現在就在無意識地創造著命運。你內在產生的每一個念頭、情感、衝動和反應都創造著你的命運。你內在的生命不會忽視任何東西，它認真地對待你所做的一切。

生命並不是選擇性地記錄，而是記錄清醒時和熟睡時的一切。因為一切都被記錄，你內在這海量的資訊，在沒有任何方向或意識的情況下，創造著許多的混亂，於是，生活中許多無法解釋的情況和後果被當作命運。

因此，如果問題是“什麼會發生在我身上？”答案就是，你創造什麼，什麼就會發生在你身上。但是不要等著它在你身上發生。讓它按你想要的方式發生。內在工程(一項實現自我賦能、自我成長的Isha基礎課程)是一套比你的肉身、智力和情感更精微的工具，用來根據你想要的方式創造你的內在世界和外在世界。

100年前人們認為是命運的很多事情，如今卻被掌握在人們自己手中。我們已經管控了許多一個世紀以前人們所遭受的災難性命運，如各種疾病、傳染病、流行病和饑荒，當時許多受其影響的人確信這是命運。但我們是不是已經掌控了很多看起來難以避免的災難呢？如今，我們所說的“技術”只不過是：在自然法則的範圍內，我們掌控外在可以被掌控的一切。

有一次，我參加一場國際會議，主題是關於如何消除世界上的貧困。很多“負責任的”人物與會，包括幾位諾貝爾獎獲得者。其中，一位參會者說到：“為什麼我們要努力解決這些問題，難道這一切不是天意嗎？”

我說：“是的，如果其他的人餓得奄奄一息，那肯定是神的安排。但是如果你的胃捱餓，或者你的孩子奄奄一息，你會有自己的安排，不是嗎？”

每當我們要做的事情關乎我們自己的生活，我們就將其掌握在自己手中。每當我們不能將什麼事掌握在自己手裡，我們就說是天意或命運。瑜伽是一門將生死掌握在自己手裡的科學。現在你在生活中無意識地做決定，這就是業力的意思：你在完全的混亂、完全的無意識中創造著自己的命運。任何你無意識狀態下做的事情，一旦你開始帶著意識去做，就會完全不同。這是無明和開悟之間的區別。

將命運掌握在自己手裡的意思並不是一切都按照你想的樣子來發生，外在的世界永遠不會百分百按照你希望的來發生，因為其中涉及太多的其他變數。想讓外在世界按你想的樣子發生是征服、暴政、專政。創造命運不是你要去控制這個世界上的各種情況，它的意思不過是無論你周圍發生了什麼，你都可以應對，而不會被任何情況擊垮。從本質上來說，這意味著穩妥地一步步實現你的終極本質，無論你周圍的情況如何。

“那星星、行星呢？難道它們不決定我們的命運嗎？”如果我們的命運取決於行星、星星，那你甚至不能自殺！你既不能按你想要的方式活著，也不能按自己的意願去死。(確實沒有人有權利自殺，不是因為道德，而是你沒有權利毀滅掉你所不能重新創造的東西。)你不能決定你生活中的任何事，無論積極的還是消極的，因為你什麼事情都需要看占星圖——那這一定是恐怖圖！

是無生命的東西決定人的生命程序和命運，還是應該反過來？如果你自己是穩固的，無論行星們怎樣運轉，你都前往你要去的方向。如果人們少關注一些其他的行星，多關注一下這一個——地球母親的情況，至少我們能生活得更好一點！

因此，你們稱之為 “命運 ”的不過是你在無意識中為自己創造的 。業力是過程，命運是結果。“業力”字面的意思是“行動/活動”。各種行動/活動：身體的行動、頭腦/情感的活動和能量的活動。這些行動/活動的外在表現就是業力。瑜伽最關鍵的方面是能量層面的活動，因為能量是業力中最無意識的部分。超越身體、頭腦/情感和能量，如果行動/活動轉向內在，就是克里亞。業力是約束你的過程，而克里亞是讓你解脫的過程。

身體、智力或情感的一切經歷，所產生的印象都會跟隨著你。當你收集了大量的印象，它們會慢慢地形成你的傾向，你就會變得像一個自動化的玩具。傳統上這些傾向被稱作習氣，這個詞字面的意思是“氣味”。垃圾桶裡裝了什麼垃圾，就散發出那種氣味。你發出什麼氣味，就會吸引到什麼樣的情況在你的生活裡發生。

假如今天垃圾桶裡有條腐爛的魚，可能你聞起來臭，但是很多其他的生物會受其吸引。明天如果垃圾桶裡放的是花，氣味不同，就會吸引另外一些生物。

1987年，我剛來到哥印拜陀的時候，住在當地一位喜歡社交的醫生家裡，他告訴我一件發生在他家裡的事。他們是喀拉拉邦人，他的大女兒很喜歡吃魚，當時在德拉敦上學，那裡吃不到魚，所以每次放假在家，她每天都要吃魚。他的妻子吃素，儘管自己不吃也會為女兒做魚。

有一種小乾魚，如果你們來自那個地方可能知道那種魚，味道很驚人。如果有人用卡車運這種魚，喜歡的可能想開車追兩公里多去聞那味道，不喜歡的可能會掩鼻而走。家裡做這種魚，往往是將你的鄰居們趕出家門的好辦法！這個女孩就想吃這種魚。

當他家煎魚的時候，就像房子裡在掘墓一樣——這種味道簡直能把死人薰起來。媽媽去廚房告訴廚師怎麼做，但是當那個味道散發出來的時候，她無法忍受地衝出廚房。而在此時，女兒在臥室，一聞到這個味道就跑向廚房。她倆撞在了一起，媽媽的鼻骨被撞斷了！

我說這個是因為這些習氣或者傾向是由你身體行動、頭腦和情感活動所累積的大量印象所產生的，你的性格不過是這些傾向的表現之一。

如果你以某種方式做事情，有人問你為何不能以其他方式來做，你宣告：“我本來就這樣的，難道我不能想怎麼做就怎麼做嗎？”你不是本來就這樣的，這也不是你想做的。這些傾向已經成為你無法控制的行為，這是你的束縛，是你無意識給自己寫的一種軟體。一旦你的軟體確定，看起來你生活中只能走一條路，看起來它就是命運。靈性修持就是讓我們下定決心有意識地重寫我們的軟體 。

軟體本身不是問題，但是如果它成為主導，就是一個問題了。只有你不受控於它，它才可以為你所用。一旦你用你的生命能量採取行動，而不是用你的身體、智力或情感來行動，你內在、外在就上升到一個自由的新層面。我看到過很多開始做克里亞的人，他們突然間就變得如此有創造力，開始做他們原來根本無法想象的事情。這不過是因為他們稍稍鬆動了自己的業力基礎；他們重組了自己的生命能量，而不是隻用自己的身體、智力或情感來做事情。每一個人都可以學習這樣做。

小貼士

生命按照一定的法則自然地執行。如果你瞭解你內在的生命本質，瞭解這個法則，就可以完全控制生命發生的方式。現在，你無意識地寫入自己的命運。如果你掌控了自己的肉身，你人生和命運的15％-20％會在你自己的手裡。如果你掌控了自己的頭腦，生命和命運的50％-60％會在你自己的手裡。如果你掌控了自己的生命能量，你將會百分百地掌握自己的生命和命運。

身體的藍圖

你可以按你喜歡的方式玩轉人生，但生命不會在你身上留痕。每個人都能這樣生活。

有醫學生理學，也有一整套的瑜伽生理學。在瑜伽中，我們將身體看成五個鞘或五層。

身體的第一層：肉體。你現在所說的“身體”只是一堆食物的積累。

第二層是心智體。今天醫生們告訴你，你是“身心一體”，意思是發生在頭腦中的任何事情都發生在身體上，這是因為你說的“頭腦”不只在任何一個特定的地方；每一個細胞都有自己的智慧，因此有一個完整的心智體。心智體中發生的一切，都會發生在肉身上，反過來發生在肉身上的，也都會發生在心智體上。頭腦層面的任何波動都會帶來一個化學反應，每一個化學反應反過來都會帶來頭腦層面的波動。因此，身心疾病廣泛地顯現出來。

肉身和心智體就像你的硬體和軟體 。如果不接入電源，硬體和軟體都不能工作，對吧？因此第三層身體是能量體。如果你的能量體處於完美的平衡，完全被啟用，無論在肉身上還是在心智體上都不會有疾病這回事。

我說的“疾病”，僅僅是慢性病，不是傳染病。傳染病的發生是源於外部的有機體，但是人類每天都在製造他們自己的疾病。一旦你的能量體充滿活力，處於適當的平衡中，疾病就無法存在於肉身上。無論疾病是發生在哪兒，它表現出來，都是因為出於某種原因，能量沒有按照其應該的方式運作。

我可以舉出幾千個人的例子，他們只是做了一些簡單的瑜伽練習，就消除了身體上的疾病，甚至是心理疾病。這些練習本身並不是旨在消除疾病，其目的只是給你的能量體引入適當的活力和平衡。如果你適當地對待能量體，身體的健康是自然而然的事。隨著能量體越來越精微、越來越能被觸碰到，其他維度也會向你開放。有一些瑜伽方法可以用來鍛鍊你的能量體。

這三個層面的身體——食物體、心智體、能量體——都是物理性的存在。拿燈泡為例，它是物理存在的。電也是物理存在的，但是更精微，你看不見電，但如果你將手指插入插座，你會感覺到它！燈泡放射出來的光也是物理存在的，但還要更精微。燈泡、電、光，這三個都是物理存在的。其中一個你可以拿在手裡，另一個你能感覺到。當然，第三個需要更加敏感的感覺器官，如眼睛，才能去感知。你能體驗到所有這些是因為你有知覺去體驗。但是沒有其他的知覺去體驗超越物理層面的存在。

第四層是以太體，它是一個過渡的狀態，既不屬於物質層面也不屬於非物質層面，而是這兩者之間的連線。它不在你目前的體驗層面，因為你的體驗只侷限於五個感官。

第五層是喜悅層，它是超越物理層面的。“阿南達”的意思是“極樂”，與生命的物質範疇無關。超越物質的層面無法被描述和定義，因此我們從體驗的角度來談論它。當我們接觸到超越物理的層面——超越物理的層面是本我的一切源頭——我們就達到極樂。根據我們的體驗，我們將其稱作極樂體，並不是有一個極樂的泡泡在你體內，只不過是當你觸控到無法被描述或定義的非物質維度，你會產生出一種巨大的極樂感，因此我們將其稱作極樂體。

這就是五層身體。如果肉體、心智體和能量體達到完美的一致，你就會接觸到極樂體。這個最內在的非物質本質通過滲透三個表層得以體現。

對於外部的情況，我們每個人的能力不盡相同。一個人可以做到的事情，另一個人可能無法完成。但是對於內在狀況，大家的能力都一樣。每個人都有能力在極樂中體驗生命。你是否能夠唱歌、跳舞、攀登或掙錢並不是確定的，但如果你樂意，你就一定可以讓你的生命充滿極樂、和諧的體驗。你的生命之旅會變得無比輕鬆自如，毫無壓力、毫不費力地充分實現潛能。你可以按照你喜歡的方式玩轉人生，但生命不會在你身上留痕。

神秘的聖人

“投山仙人除了使用身體、呼吸和能量以外不使用其他任何東西作為工具，他只使用這個生命，這是獨一無二的。”

在瑜伽的傳統中，溼婆並沒有被看作是上帝，而是第一位瑜伽士，阿迪瑜吉。幾千年後，阿迪瑜吉所建立的知識仍然是地球上一切被稱作靈性修行的源頭。他將自己對人的瞭解傳給了七位著名的聖徒，他們是他的直接傳人，在印度通常被稱作七仙人，他讓這七位弟子去了世界上不同的地方。

投山仙人，常常被認為是他們中的大弟子，踏遍了印度次大陸，這個國家幾乎每個地方都流傳著關於他的傳說。如果你瞭解他所做的工作量，考慮到他是靠步行去各個地方的，那他肯定是活了很多年。他們說他花了四千年的時間完成了所有的工作，我們不知道是四千年還是四百年，但是他肯定是活了很多年。

他在這個國家建立了幾百個修行中心，目的是讓靈性成為人們日常生活的一部分，他所運用的能量和智慧是超乎常人的。他們說他不會漏掉這個次大陸上的任何一個人類聚居地，在這個國家的每戶人家裡，他們做著簡化版的某種瑜伽，並不知道其來源，但從中你都能看到他工作的痕跡。如果你觀察得仔細，從他們坐的方式、吃飯的方式，任何按照傳統方式來做的事情，其中都留下了他的印跡。

投山仙人被認為是南印度神秘主義的鼻祖。世界上有各種不同的神秘主義傳承，但是南印度的神秘主義從本質上來講是獨樹一幟的。來到這裡的神秘學家們未曾受迫害，於是他們能夠自由地探索和試驗。不幸的是，世界其他地方的大多數神秘學家沒有獲得這種有利的環境。因此，南印度的神秘主義發展的複雜程度和深度是世界上其他任何地方的神秘主義都難以企及的。它獨樹一幟在於沒有儀式，而使用人的自身系統來探索未知。

其他修行體系和投山仙人的修行體系的一個顯著區別在於：其他修行體系使用各種物件和儀軌來提升靈性修行，而投山仙人除了使用身體、呼吸和能量以外不用其他任何東西作為工具，他只使用這個生命，這是獨一無二的。

投山仙人掌握了各種克里亞的方法，無論他去哪裡，都會傳授這種強大的瑜伽修行法。克里亞指的是一種內在行動，通過它你可以將這個生命完全拆解開來，再把它重新組裝起來。如今人們無論屬於哪種克里亞的傳承，都承認投山仙人是其最終源頭。

說到將靈性修行融入日常生活中，不是作為一種教義、哲學或練習，而是作為生命本身，只有少數幾個瑜伽士能做到悄無聲息地改變了局面。投山仙人穆尼是其中做得最有效的那一位。

身體的藍圖

你可以按你喜歡的方式玩轉人生，但生命不會在你身上留痕。每個人都能這樣生活。

有醫學生理學，也有一整套的瑜伽生理學。在瑜伽中，我們將身體看成五個鞘或五層。

身體的第一層：肉體。你現在所說的“身體”只是一堆食物的積累。

第二層是心智體。今天醫生們告訴你，你是“身心一體”，意思是發生在頭腦中的任何事情都發生在身體上，這是因為你說的“頭腦”不只在任何一個特定的地方；每一個細胞都有自己的智慧，因此有一個完整的心智體。心智體中發生的一切，都會發生在肉身上，反過來發生在肉身上的，也都會發生在心智體上。頭腦層面的任何波動都會帶來一個化學反應，每一個化學反應反過來都會帶來頭腦層面的波動。因此，身心疾病廣泛地顯現出來。

肉身和心智體就像你的硬體和軟體 。如果不接入電源，硬體和軟體都不能工作，對吧？因此第三層身體是能量體。如果你的能量體處於完美的平衡，完全被啟用，無論在肉身上還是在心智體上都不會有疾病這回事。

我說的“疾病”，僅僅是慢性病，不是傳染病。傳染病的發生是源於外部的有機體，但是人類每天都在製造他們自己的疾病。一旦你的能量體充滿活力，處於適當的平衡中，疾病就無法存在於肉身上。無論疾病是發生在哪兒，它表現出來，都是因為出於某種原因，能量沒有按照其應該的方式運作。

我可以舉出幾千個人的例子，他們只是做了一些簡單的瑜伽練習，就消除了身體上的疾病，甚至是心理疾病。這些練習本身並不是旨在消除疾病，其目的只是給你的能量體引入適當的活力和平衡。如果你適當地對待能量體，身體的健康是自然而然的事。隨著能量體越來越精微、越來越能被觸碰到，其他維度也會向你開放。有一些瑜伽方法可以用來鍛鍊你的能量體。

這三個層面的身體——食物體、心智體、能量體——都是物理性的存在。拿燈泡為例，它是物理存在的。電也是物理存在的，但是更精微，你看不見電，但如果你將手指插入插座，你會感覺到它！燈泡放射出來的光也是物理存在的，但還要更精微。燈泡、電、光，這三個都是物理存在的。其中一個你可以拿在手裡，另一個你能感覺到。當然，第三個需要更加敏感的感覺器官，如眼睛，才能去感知。你能體驗到所有這些是因為你有知覺去體驗。但是沒有其他的知覺去體驗超越物理層面的存在。

第四層是以太體，它是一個過渡的狀態，既不屬於物質層面也不屬於非物質層面，而是這兩者之間的連線。它不在你目前的體驗層面，因為你的體驗只侷限於五個感官。

第五層是喜悅層，它是超越物理層面的。“阿南達”的意思是“極樂”，與生命的物質範疇無關。超越物質的層面無法被描述和定義，因此我們從體驗的角度來談論它。當我們接觸到超越物理的層面——超越物理的層面是本我的一切源頭——我們就達到極樂。根據我們的體驗，我們將其稱作極樂體，並不是有一個極樂的泡泡在你體內，只不過是當你觸控到無法被描述或定義的非物質維度，你會產生出一種巨大的極樂感，因此我們將其稱作極樂體。

這就是五層身體。如果肉體、心智體和能量體達到完美的一致，你就會接觸到極樂體。這個最內在的非物質本質通過滲透三個表層得以體現。

對於外部的情況，我們每個人的能力不盡相同。一個人可以做到的事情，另一個人可能無法完成。但是對於內在狀況，大家的能力都一樣。每個人都有能力在極樂中體驗生命。你是否能夠唱歌、跳舞、攀登或掙錢並不是確定的，但如果你樂意，你就一定可以讓你的生命充滿極樂、和諧的體驗。你的生命之旅會變得無比輕鬆自如，毫無壓力、毫不費力地充分實現潛能。你可以按照你喜歡的方式玩轉人生，但生命不會在你身上留痕。

神秘的聖人

“投山仙人除了使用身體、呼吸和能量以外不使用其他任何東西作為工具，他只使用這個生命，這是獨一無二的。”

在瑜伽的傳統中，溼婆並沒有被看作是上帝，而是第一位瑜伽士，阿迪瑜吉。幾千年後，阿迪瑜吉所建立的知識仍然是地球上一切被稱作靈性修行的源頭。他將自己對人的瞭解傳給了七位著名的聖徒，他們是他的直接傳人，在印度通常被稱作七仙人，他讓這七位弟子去了世界上不同的地方。

投山仙人，常常被認為是他們中的大弟子，踏遍了印度次大陸，這個國家幾乎每個地方都流傳著關於他的傳說。如果你瞭解他所做的工作量，考慮到他是靠步行去各個地方的，那他肯定是活了很多年。他們說他花了四千年的時間完成了所有的工作，我們不知道是四千年還是四百年，但是他肯定是活了很多年。

他在這個國家建立了幾百個修行中心，目的是讓靈性成為人們日常生活的一部分，他所運用的能量和智慧是超乎常人的。他們說他不會漏掉這個次大陸上的任何一個人類聚居地，在這個國家的每戶人家裡，他們做著簡化版的某種瑜伽，並不知道其來源，但從中你都能看到他工作的痕跡。如果你觀察得仔細，從他們坐的方式、吃飯的方式，任何按照傳統方式來做的事情，其中都留下了他的印跡。

投山仙人被認為是南印度神秘主義的鼻祖。世界上有各種不同的神秘主義傳承，但是南印度的神秘主義從本質上來講是獨樹一幟的。來到這裡的神秘學家們未曾受迫害，於是他們能夠自由地探索和試驗。不幸的是，世界其他地方的大多數神秘學家沒有獲得這種有利的環境。因此，南印度的神秘主義發展的複雜程度和深度是世界上其他任何地方的神秘主義都難以企及的。它獨樹一幟在於沒有儀式，而使用人的自身系統來探索未知。

其他修行體系和投山仙人的修行體系的一個顯著區別在於：其他修行體系使用各種物件和儀軌來提升靈性修行，而投山仙人除了使用身體、呼吸和能量以外不用其他任何東西作為工具，他只使用這個生命，這是獨一無二的。

投山仙人掌握了各種克里亞的方法，無論他去哪裡，都會傳授這種強大的瑜伽修行法。克里亞指的是一種內在行動，通過它你可以將這個生命完全拆解開來，再把它重新組裝起來。如今人們無論屬於哪種克里亞的傳承，都承認投山仙人是其最終源頭。

說到將靈性修行融入日常生活中，不是作為一種教義、哲學或練習，而是作為生命本身，只有少數幾個瑜伽士能做到悄無聲息地改變了局面。投山仙人穆尼是其中做得最有效的那一位。

克里亞：經典行動

如果你想要克里亞變得活生生，以一定的方式被銘記在你的系統裡，那就需要一定程度的嚴格要求和全心投入。

從根本上來說，“克里亞”的意思是“內在行動”。內在行動的發生不涉及身體和頭腦，因為身體和頭腦對你仍然是外在的。當你有足夠的掌控、能夠用能量進行內在行動，這就是克里亞。

克里亞瑜伽是修行路上非常強大的一個途徑，同時它又是非常嚴格的，對習練者的要求是驚人的。今天受過教育的人不習慣運用他們身體的全部功能，這樣克里亞瑜伽對他們而言就會是殘忍的，因為它要求嚴格、有一定的約束。大多數人的身體、智力或情感穩定性不再適合修行克里亞瑜伽，因為從孩提時期起，人們就享受了太多的舒適，不僅僅是身體上的舒適，坐在一個舒適的椅子上不會是障礙，但你總是在尋求舒適，這就是個巨大的障礙。如果你坐在一個舒適的地方，享受它吧，這沒問題。但如果你一直在尋求舒適，那麼這種頭腦和情感的狀態就不適合走克里亞的道路。那些一直談論“自由”的人不能修行克里亞，一直問“難道我沒有自由這樣做？難道我沒有自由那樣做？我為什麼不能吃這個？我為什麼不能睡在那兒？”這樣問題的人不適合修行克里亞。

如果你走上克里亞的道路，讓你腳朝上、頭朝下地睡覺，你就得規規矩矩照做，不提任何問題，因為這一切是永遠無法解釋的。你在前進的路上或許會明白，但這永遠無法解釋。如果一定要解釋，克里亞的精華就丟失了。如果人們提出邏輯性的問題，很顯然必須得有符合邏輯的正確答案，但是克里亞是一個超越邏輯的工具，它所觸及的維度被認為是神秘的。

如果我們只想將克里亞作為一些練習方法傳授給你，我可以寫一本相關的書，你可以通過閱讀來學習。但是如果你想要克里亞變得活生生，以一定的方式被銘記在你的系統裡，那就需要一定程度的嚴格要求、全心投入、信任之心。當你走在一個完全陌生的地方，如果你對嚮導沒有信任，那這個行程會變得漫長和艱難得超出想象。通常對於修行克里亞而言，大多數的古魯都會讓弟子等待。假如你來到古魯面前，想要學習克里亞瑜伽，他可能會說：“好的，去掃地吧。”

“不，我想學習克里亞瑜伽。”

“所以我說，去掃地吧。”

掃了一年的地之後，你告訴古魯：“我掃了一年的地了。”

“你掃了一年的地了？洗碗吧。”

古魯會讓他一等再等。如果他的信任還是沒有動搖，那麼古魯可能給他啟動克里亞。否則的話，如果你以特定的方式加持一個人，讓他系統的振動超出正常的標準，這時候如果他的態度和情感不符合要求，就可能會給自己帶來巨大的傷害。但是在如今的世界，讓一個人付出那麼多的時間，讓他等待，達到那種信任，然後印上這些克里亞——不是不可能，但機會很小。

只有你想做的不僅僅是自我了悟，克里亞瑜伽才是重要的。如果你的興趣僅限於在某種程度上逃離這個監獄，如果你只想要開悟或莫克提就可以了，你就不需要修行克里亞瑜伽。如果你僅僅想要解脫，就不需要走克里亞這條全面的道路，因為它需要太多的努力、約束和專注。你可以稍稍藉助一下克里亞，不需要太大強度。

即使你保持高強度的克里亞練習，如果沒有指導，也可能需要很長的時間才能結出果實。如果有人積極參與並給予指導，克里亞就可能是探索內在本質、神秘現象的最強大、最壯觀的方式。否則克里亞就有些繞路了。你從這條路上尋求的不僅僅是覺悟，你還想知道創造生命的原理，想要了解生命工程，所以這條路要漫長的多。

修行克里亞的人掌控了自己的能量 ，因而有完全不同的存在 ，他們可以將生命拆解開來，再重新組裝起來。如果你走其他的修行道路，比如說智慧瑜伽，你可以變得像剃刀那麼鋒利。你可以用自己的智力做到很多事情，但是你對自己的能量做不了什麼。如果你修行奉愛瑜伽，你對自己的能量做不了什麼，你對此不會在意，因為這時你情感的甜蜜和專注才是重要的，你只想消融。如果你走在業力瑜伽的路上，你在世上做很多事情，但是對自己做不了什麼。在能量層面上克里亞修行者對自己想做什麼就做什麼，也可以在世上做很多事情。

女人和克里亞

“如果一個人想在靈性道路上取得進展，最好的方式總是將生命的所有方面統合起來，適當地將智慧瑜伽、業力瑜伽、克里亞和奉愛瑜伽結合起來。”

傳統上，人們認為克里亞瑜伽是專屬男人的，這並不是因為瑜伽本身的屬性，而是過去的社會情況是那樣的。克里亞瑜伽所要求的遠離正常的生活，在過去對於生活在這個文化裡的女人而言是無法做到的，那時候女人八九歲的年紀就嫁人了。到了十五歲就有孩子了。還有，瑜伽上師們所設計、建立的克里亞瑜伽練習方式都是以男人為主的，因為他們的弟子都是男性。但是這並不表明就沒有女性修行克里亞，有幾位女性修行者，不過她們是少數，也沒有太多的練習是為她們所設計的。

是的，女人可以走克里亞瑜伽修行之路，但是如果她百分百走這一條路，由於生理的緣故，就容易處於劣勢，會面臨一個小小的先天不利因素，她需要額外多努力一點。

但是無論怎樣，如果一個人想在靈性道路上取得進展，最好的方式總是將生命的所有方面統合起來，適當地將智慧瑜伽、業力瑜伽、克里亞和奉愛瑜伽結合起來。通常女性的情感層面是主導的，因此可對其進行利用。我發現如果一位女性修行者修行一點奉愛，她的克里亞就很容易上升起來。總體來說陽效能量更適合將智慧瑜伽、克里亞和業力瑜伽結合起來，而陰效能量更適合奉愛瑜伽和克里亞的結合，並不是每位男性和女性都百分百是這種情況。

生命的迷宮

你內在發生的一切都不過是你生命能量的某種體現。

人的能量體中有72000條氣脈，能量在其中流動。這72000條氣脈源自三條基本的氣脈：右脈、左脈和中脈。

這三條氣脈是能量系統的基礎和支柱。右脈象徵陽性，左脈象徵陰性。我說的“陽性”和“陰性”與性別無關，而是本質的某個面向。本質中的某些屬性被認為是陽性的，其他某些屬性被認為是陰性的，這兩條氣脈代表這些品質。

如果你的右脈非常突出，那麼陽效能量，即外向的、積極主動的屬性會佔主導。如果左脈非常突出，那麼陰效能量，即接納的、內省的屬性會佔主導。你是男人或者女人與此無關；或許你是男人，但是左脈可能更佔主導；或者你是女人，但是右脈更佔主導。

左脈和右脈也象徵太陽和月亮——太陽代表陽性，月亮代表陰性。太陽是外向和積極主動的。月亮是內省的，它的週期迴圈也與女性身體執行有關係。至於頭腦層面，右脈代表邏輯層面；左脈代表直覺層面。這兩個二元性是生命物理層面的根本所在。只有當一個人的陰陽屬性都達到極致並處於平衡中，這個人才是完整的。

中脈是生理中意義最重大的方面，它通常處於未被開發的狀態。中脈獨立於整個系統之外，但它又是整個系統的支點。一旦能量進入中脈，無論你周圍發生什麼，你都能保持一定的平衡。現在，你可能相當平衡，但如果外在混亂起來，你也會跟著混亂起來。但是一旦能量進入中脈，你的內在就不再受外在的任何影響。

氣脈沒有物質上的顯化。如果切開身體向裡面看，不會找到氣脈。但是當你越來越有覺知 ，你會覺察到能量是循著固定的通道執行的 ，而不是隨意執行 。脈輪是身體中強大的中心，氣脈在這裡以特定的方式匯合，創造出一個能量中心。和氣脈一樣，脈輪也是精微的，並沒有顯化在物質層面。它們總是以三角形(不是圓圈)的形式匯合，我們將它們稱作脈輪是因為它們體現運動、動態。“脈輪”指的是一個“輪子”。所有機器上的活動部位都是圓形，因為圓圈執行的阻力最小。

身體中有114個脈輪，但是我們通常提起的是七個重要的脈輪，代表生命的七個層面。這七個基本脈輪是：海底輪，位於會陰、肛門和生殖器之間的地方；生殖輪，位於生殖器正上方；臍輪，位於肚臍的正下方；心輪，位於胸腔中間的正下方；喉輪，位於喉嚨凹陷處；眉心輪，位於兩眉之間；頂輪，又叫梵穴，位於頭頂最上方(囟門，新生兒頭頂柔軟的部位)。

你內在的體驗——生氣、痛苦、平靜、快樂和狂喜——是生命能量不同層面的表現。七個脈輪是七個不同的層面，一個人的能量通過這些層面來表現。如果你的能量主要在海底輪，那麼食物和睡覺將會是你生命中最重要的因素。如果你的能量主要在生殖輪，享受會成為你生命中最重要的因素，意味著你在許多方面享受物質現實。如果能量主要在臍輪，你是個實幹家，你可以在世界上做很多事情。如果你的能量主要在心輪，你非常有創造力。如果你的能量主要在喉輪，你非常有力量。如果你的能量主要在眉心輪，那麼你在智力上已經覺悟。雖然還沒有實證，但是智力上的覺悟會讓你的內在處於一定的平靜和穩定中，無論外在發生什麼。

這些狀態只是強度不同而已，享樂主義者的生活強度比只知道吃睡的人的生活強度更大。而想在世界上做一番事情的人的生活比享樂主義者的生活強度大得多。藝術家或富有創造力的人的生活強度比上述三種人都大。如果你進入喉輪的層面，強度又完全不同，而眉心輪是更上一層樓。如果到了頂輪，你將爆發出無法言說的狂喜。不用任何外在的刺激或原因，你就處於狂喜中，因為能量達到了某個巔峰。

小貼士

業力結構在每個人身上運作的根本方式是按週期迴圈的。如果你仔細觀察，會發現在一天之中，同樣的迴圈重複多次。如果你非常善於觀察，你會瞭解每隔40分鐘，你都會完成一個生理的迴圈。一旦你看到自己每隔40分鐘就完成某個迴圈，周而復始，帶著必要的注意力和覺知，你就可以控制這個迴圈，逐步超越這些迴圈所設定的侷限性。因此，生命每隔四十分鐘就給你一個機會——變得更有覺知的機會。

每隔40-48分鐘的時間，呼吸的主導也會在左右鼻孔之間輪換。在一段時間內，呼吸主要發生在右鼻孔，然後是左鼻孔。留意這個呼吸過程，至少你會知道你的某個地方在變化著，可以進一步提升這個意識去留意太陽和月亮對身體的影響。如果達到了一定的根本覺知，就可以被傳授一些具體的工具。如果你讓自己的身體系統與太陽、月亮的週期同步，你身體、心理層面的健康就得到了保障。

最初和最終的形狀

寺廟是物質層面上的一個洞，你可以通過它輕易地掉下去、穿越這個層面。

在這個國家，靈伽在傳統上被認為是一個你可以去消融自己的地方。只是到了後來，人們開始尋求福佑，其他寺廟出現了。

古代大多數寺廟都是為溼婆或“空”而建。這個國家中有幾千個溼婆廟，大多數的溼婆廟中沒有任何神像，通常會供奉一個標誌性的形狀：靈伽。

靈伽這個詞的意思是“相或形狀”。當未顯化的開始顯化，換句話說，當創造開始發生，它所呈現的第一個相是橢圓形，我們將其稱作靈伽。總是由靈伽開始，之後變成很多其他東西。如果你進入深度冥想的狀態，在完全消融來臨前的那個點，能量再次呈現靈伽的形狀。現代宇宙學家確定每一個星系的核心都是一個橢圓形，一個三維的橢圓形。如果你向內看，你的根本核心的形狀也是靈伽。通常在瑜伽中 ，靈伽被認為是有著完美的形狀 ，且是存在的根本形狀 。

最初的形狀、最終的形狀都是靈伽；中間的空間是創造；在這之外是溼婆或空。因此，靈伽的形狀是造物上的一個洞。對於物質創造而言，後門是靈伽，前門是靈伽，這就使得寺廟成為物質層面上的一個洞，通過它你可以輕易地掉下去、穿越這個層面。

建造靈伽的學問異常複雜，如果以正確的材料建造靈伽，並適當地注入能量，它就成為一個儲存能量的永久倉庫。在印度，很多靈伽都是由成就者或瑜伽士出於具體目的而建造的，帶有具體的屬性。

由於大多數寺廟是國王出資建造的，大多數的靈伽都是針對臍輪的。但是有幾位國王的視野超過了生活的那個層面，想要建造心輪的靈伽或靈魂的靈伽，目的是愛、奉獻和最終消融。心輪是可塑性很強的狀態，大多數人都能接觸到。還有海底輪的靈伽，非常基本、粗糙、強大有力，用作神秘用途。

如今這個國家大多數的靈伽都只代表一個脈輪，至多兩個脈輪。迪阿納靈伽的獨特性在於所有七個脈輪的能量都被提升至巔峰 。為七個脈輪建造七個不同的靈伽會容易很多，但是其影響力就不一樣了。阿納靈伽就像進化到頂點的存在(傳統上被稱作溼婆)的能量體，它是物質顯現的極限。如果你將能量提升至很高的強度，它只能在某個點維持住物質形式，超過那個臨界點，它就變得無形無相，人們就無法去體驗它了。阿納靈伽聖化的方式讓能量可以在可能的最高點成像，超過那個點就無相了，它的建造使得修行者可以和一個活的古魯近距離坐在一起，這種機會很罕有。

完成迪阿納靈伽花費了三年半強度很大的聖化過程。很多瑜伽士和成就者們試圖建造這樣一個相，但是由於種種原因，從來沒有同時具備過所有必需的因素。我用三世來實現阿納靈伽的建造。由於我上師的恩典以及其他幾個人的支援，今天，一個用三世來實現的傳說，阿納靈伽完整地佇立著，展現無上的榮光。阿納靈伽是一個可能性，讓人全然地瞭解和體驗生命的最深層面。一個人進入到迪阿納靈伽的範圍內，以太體就會受到影響。你給肉體、心智體、能量體帶來的轉化可能在生命的程序中消失，但是一旦一個人的以太體層面受到觸動，那將是永遠的。即使歷經多生多世，這顆解脫的種子都在等待適當的機會發芽開花。

狂喜之淚

“當你渴望淨化自己，金剛菩提子可以提供幫助。”

金剛菩提子是一種樹的種子，這種樹主要生長在喜馬拉雅地區的一定海拔上。Rudraksh這個詞中的“Rudra”的意思是溼婆，“aksha”的意思是淚滴。

有一天，溼婆坐著冥想，許多個一千年過去了，他一直閉著眼睛。他衝上瞭如此心醉神迷的境界，無法控制他的狂喜，狂喜的淚水簌簌流下，落到地上，就成為金剛菩提子的種子。

這是個故事，不是事實，卻是真相。神話和傳說的產生是為了表達那些超越認知邏輯領域的維度。

每種物質都有不同的振動，但是金剛菩提子的振動非常獨特，對身體有某種影響。人們通常將它們做成念珠(一串或項鍊)佩戴。在身上佩戴金剛菩提子的一個原因是淨化光環，光環是環繞所有生物和非生物周圍的一定光域和能量。如今，克里安照相術可以拍出光環，它們呈現出各種不同的樣子——從漆黑的光環到純白的光環，以及介於這兩者之間的百萬種陰影程度不同的光環。可能你看過聖人和聖徒的畫像，他們頭部環繞著光環。很顯然創作者想要體現他們是純粹的存在。這並不意味著你戴了金剛菩提子，就突然有光環在你的腦後閃耀！當你渴望淨化自己，金剛菩提子可以提供幫助。對於那些想要攀登意識巔峰的人而言，任何小小的幫助都是珍貴的。

印度的修行人總是佩戴金剛菩提子的另一個原因是他們一直出門在外。當你總是在不同地方吃飯、睡覺的時候，你係統的穩定性可能會被打破。你可能在自己身上注意到這一點。你可能去過一個陌生的地方，在那兒即使你已經筋疲力盡了，不知道為何你的身體卻不願安頓下來睡覺。如果你周圍的能量不利於你的光環，你的系統不會安定下來。金剛菩提子像繭一樣將你的能量包起來，這樣你就不會被幹擾，並與外界隔離開來，安然入睡。一個經常旅行的人佩戴金剛菩提子，外面的能量就不會干擾到他。

除此之外，它還有很多其他的好處：金剛菩提子的迴響會讓整個系統放鬆。還有降血壓、鎮靜神經、改變系統執行方式的作用。如今，印度的醫生給高血壓和心臟病患者開處方規定他們佩戴金剛菩提子。

市場上有很多假的金剛菩提子。通常，真正的金剛菩提子是來源於一些供應金剛菩提子幾個世紀的人家。對他們而言，這不只是生意，而是一項神聖的責任。如果你想要購買金剛菩提子，請確定是從一個可信的渠道購買或收到的。