凱農·英格蘭（Canon H. England）：
640 在英格蘭教堂裏，我們模仿聖餐禮舉行儀式：“我們在這裏把我們自己、我們的靈魂和我們的身體，作爲一種理智的、神聖的和活着的供奉，獻祭給你，噢，上帝。”這種獻祭和儀式應該會滿足你所要求的狀況，不是嗎？
榮格教授：
641 當然是這樣。是的，英格蘭教堂在這方面有一筆巨大的財富。當然，英格蘭教堂不完全是新教的天下。並且，英格蘭不是徹底的新教。
南部主教（The Bishop of Southward）：
642 問題在於是否完全是一個新教天下。
榮格教授：
643 但是，我應該把英格蘭的教堂稱爲真正的教堂。新教本身完全沒有教會。
南部主教：
644 新教世界的另外一些地方，也有教會。例如，在瑞典的路德教會，是教會改革的一個樣板。他們的狀況更像我們的。你曾經見到過東正教的儀式嗎？俄國儀式有同樣的影響嗎？
榮格教授：
645 由於一些歷史因素，恐怕整個情況已經不同了。我見到過一些東正教的人，恐怕他們不再那麼正統了。
南部主教：
646 我在巴黎的一個隔離區見到過很多俄羅斯流亡者，他們非常願意原封不動地維持俄羅斯舊有的宗教生活。
榮格教授：
647 我從來沒有見過一個真正的東正教成員，但是我十分確信，如果他們在那種教堂裏過象徵性生活，就會狀態良好。
南部主教：
648 同天主教相比，我們英國國教徒與東正教的聯繫更緊密。在我們看來，天主教太過象徵性了——他們不太敢直面真相，直面他們應該面對的東西。他們有那種被流放的心理——一個他們特有的世界——我非常害怕那種心理，因爲我們中的一些人，似乎想要用象徵逃避生活的責任。
榮格教授：
649 憑藉着至善的真理你能去欺騙，憑藉着任何東西你都能去欺騙。所以，有人不明智地逃避到象徵中去。例如，修道院中滿是逃避生活和生活責任的人們，他們過着象徵性的生活——他們以往的象徵性生活。這樣的欺騙一直受到譴責，但事實上奇怪的是，不知何故他們能經受住並免於變得神經質。在象徵性生活中有一種特殊的價值。事實上，原始澳大利亞人把他們可利用的時間——他們一生中有意識時間的2/3貢獻於此。
南部主教：
650 偉大的阿爾弗雷德國王就像是這樣做的。
榮格教授：
651 是的，這便是原始文化的祕密。
南部主教：
652 他實際上就是一個受教化的人。
榮格教授：
653 是的。因爲，你過象徵性生活的這種事實，具有一種顯著的教化作用。那些人之所以非常文明化並具有創造力就在於這種象徵性生活。只具有理性的人沒有感染力。它完全是空談，毫無實效。
凱農·英格蘭：
654 雖然如此，但是象徵可能要訴諸理性，訴諸一種被啓蒙的理性。
榮格教授：
655 是的，可能是這樣！象徵常常引發一種特別強烈的精神生活，甚至智力生活。如果你翻閱教父的著作，你會發現大量的情感都表達在象徵之中。
尊敬的格蘭·摩根牧師（D. Glan Morgan）：
656 新教教徒現在要做的是什麼呢，特別是我們這些左派的——自由教堂——非國教徒？我們完全沒有了那些象徵，我們徹底地拒斥它們。我們的禮拜消失了，我們的講道壇成了演講臺。
榮格教授：
657 對不起！你們仍然有很多象徵。你談到上帝，或者耶穌了嗎？你談到了啊！還有什麼是更具象徵性的呢？上帝就是象徵中的象徵！
摩根先生：
658 甚至象徵也成了一種矛盾。有成羣結隊的人在我們的教堂裏，他們相信耶穌基督，但是不相信上帝。
榮格教授：
659 是的。在天主教教堂裏，也有很多人相信教會，但不相信上帝——也不相信其他別的東西！
南部主教：
660 這些東西在多大程度上同它相關聯呢？羅馬天主教不但有非常完善的象徵體系，而且還融合着絕對確定的信仰——絕對不謬的教條。這必然直接影響到那些象徵的價值。
榮格教授：
661 非常重要。在堅持那種絕對確定性上，教堂是絕對正確、完全正確的；否則便打開了懷疑之門。
安·哈靈（Ann Harling）博士：
662 這樣會導致衝突或者神經症嗎？
榮格教授：
663 當然了。因爲“教會之外沒有拯救”。
南部主教：
664 是一切形式的衝突性神經症嗎？
榮格教授：
665 只有在智力打破了象徵時是這樣。當智力不再爲象徵性生活服務時，它就是魔鬼，它就使你變成神經質的。
摩根先生：
666 可能會有一種轉變，一種從一體系到另一體系的過渡，這可以不是神經症的嗎？
榮格教授：
667 神經症是一種短暫狀態，是徘徊於兩種立場之間的不安狀態。
摩根先生：
668 我提出問題是因爲我感到：現在新教中之所以有很多神經症，就在於從一種狀態改變到另一種狀態不得不付出代價。
榮格教授：
669 那正是我要說的：“教會之外沒有拯救。”當你脫離了教會，就陷入一種可怕的煎熬之中。因此，我不希望人們這樣。我指出了原始教堂的效力。
南部主教：
670 我們要交往的大多數人，並不在任何教會之中。我們對他們要做些什麼呢？他們說他們是英格蘭教會的，但是無論從何種意義上講，他們都不是。
榮格教授：
671 恐怕你不能爲這樣的人提供任何幫助。教會就在那裏，它對身處其中的人是有效的。那些教會之外的人，不能依靠任何常規的方法被帶回教會。但是，我希望神職人員能夠理解靈魂的語言，牧師能夠成爲一名靈魂引導者！爲什麼我要成爲一名靈魂引導者呢？我是一名醫生，並沒有作這種準備。它是對牧師的自然稱謂，他應該這樣做。所以，我希望新一代的牧師能夠行動起來，就像他們在天主教堂裏所做的那樣：他們能試着把潛意識的語言，甚至夢的語言，翻譯成合適的語言。例如，我知道現在德國有伯尼切爾派，[7]在進行一場禮拜儀式運動，它的一個主要代表人物有非常廣博的關於象徵的知識。他提供給我大量我能夠驗證的實例。在這些實例中，他極爲成功地把夢中的圖形翻譯成信條式的語言，使這些人又真正地重新回到教會的懷抱當中。他們不容易成爲神經症患者了。他們屬於教會，如果你能使他們回到教堂，那你就幫助了他們。我的好多病人都成了天主教徒，其他一些則回到了教會組織中去。但是它必須是某些具有主旨和形式的東西。絕不是說你分析了一個人，他就必然有了希望。或許他註定了需要一間教堂，如果他能夠回到教堂中去，那可能就是最佳的結局了。
摩根先生：
672 如果他不能回到教堂中去呢？
榮格教授：
673 那就麻煩了。他不得不繼續尋覓，不得不瞭解靈魂的囈語，不得不穿過未曾被改造過的孤獨之地。我在講稿中曾經公佈過這樣一個例子[8]——那是一個偉大的科學家，他是一個很著名的人，現在還活着。[9]他試圖領會潛意識向他訴說了什麼。而這爲他提供了一個美好的引導。這個人又回到秩序中去，因爲他逐漸接受了象徵性約定。現在，他過着虔誠的生活，認真地踐履着那種生活。宗教是對約定的嚴格奉行。現在，他奉行着夢呈現給他的一切東西。這是他唯一的嚮導。
674 我們就這樣處在一個新世界中，同原始人極爲相似。在東非的時候，我來到一個位於埃爾崗山的小部落，向一個負責醫療的人詢問關於夢的問題。他說：“我知道你的意思；我的父親仍然還有夢。”我說：“你已經沒有夢了嗎？”他流着淚告訴我：“沒有了，我已經不再有夢了。”我問道：“爲什麼？”他回答說：“因爲英國人來到了這個國家。”“現在怎麼樣呢？”他說道：“地區長官知道何時會有戰爭，知道何時會有災難，知道我們必須在何處生存——不讓我們遷移。”現在，政治引導已經被華盛頓特區取代了，被白人的優越智慧取代了。這樣，他們爲什麼還需要夢呢？夢是人在無邊黑暗中的最初嚮導。讀一下拉斯馬森（Rasmussen）關於極地愛斯基摩人的書。[10]在那裏，他描繪了一個巫醫是如何因具有先見之明而成爲他的部落領袖的。當一個人處在蠻荒之中，黑暗帶來了夢——夢是上帝的寄語——引導着他。一直都是這樣。我從來未曾被任何形式的智慧引導過，而是一直被夢所引導，就像原始人那樣。這樣說讓我感到羞愧，但是我像所有黑鬼[11]一樣質樸，因爲我無知！當你身處黑暗之中，會有一種東西接踵而至，那便是夢。而且，你能確定夢是你最親密的朋友。夢是這樣一些人的朋友：他們不再被傳統的真理所引導，並因而陷入孤寂之中。這便是古老的鍊金術哲學家的情況，你閱讀赫爾墨斯·特利斯墨吉斯忒斯（Hermes Trismegistus）的《神使之書》，其中有一篇顯示了我所說的這種孤寂。在那裏你會讀到：“上帝，是所有我們這些孤獨者的救助。”同時，赫爾墨斯是一位真正的靈魂領袖和靈感的化身，因而代表着顯現於夢中的潛意識。所以，你知道，孤獨無助的人就有了上帝的寄語，而沒有華盛頓特區。當我們有華盛頓特區時，我們不需要夢，但當我們孤獨時，那就另當別論了。
南部主教：
675 一個實踐着的天主教徒，有了華盛頓特區，有了權威，就不需要夢了。
榮格教授：
676 我贊同！不過，天主教堂中有些人有上帝的寄語，並且教堂非常重視這些夢的重要性。他們不否認存在着上帝寄語的事實。教堂判斷正確了，但是沒有重視它。
愛德華茲（H.M. Edwards）上校：
677 羅馬天主教神父能被培養成精神治療師嗎？
榮格教授：
678 是的。
愛德華茲上校：
679 這個國家沒有嗎？
榮格教授：
680 有，耶穌會員就是。例如，耶拿的首席懺悔教父就是一個受過心理療法訓練的耶穌會會員。
彼利洛士（A.D. Belilios）博士：
681 是易雍學校的嗎？
榮格教授：
682 所有學校的。恐怕他沒有像我這樣過頭。我問他對夢的看法，他回答說：“啊，對此一定要小心，我們已經有很多疑慮了。我們有教會的那些優雅的方法。”“善用你所擁有的，”我說道，“你不需要夢。我不能提供懺悔儀式，也沒有優雅的方法，因此，我必須聆聽那些夢。我是一個原始人，而你是一個文明人。”在某種程度上，這個人比我更優越。他能夠成爲聖徒，而我不能——我只是一個做粗活的，非常原始，而且近乎迷信。
呂本（T.S. Rippon）中校：
683 你對死後生活的問題如何看待？
榮格教授：
684 我還沒有認真思考過這個問題。當我死時，我會說：“現在讓我們再見吧！”在那種時候，在那種形式下，我會說：“這是什麼地方？讓我們在這裏大展拳腳吧。”如果我們死後發現有一種新的生活，我就會說：“現在讓我們重新來過吧——前緣再續！”我不知道，但是可以告訴你：潛意識沒有時間。在潛意識中沒有時間問題。我們靈魂的一部分是非時空的。它們只是一種關於時空的錯覺，因此，在我們靈魂的特定部分，時間是根本不存在的。
德里克·基欽（Derek Kitchin）先生：
685 教授，你曾寫到過，對很多人來說，未來生活的信念對心理健康是必要的。
榮格教授：
686 是的。當你的夢把你置於同這個問題相對立的境地時，如果你還不考慮不朽，那就脫離正軌了。這時，你應該抉擇。如果它們不是這樣，你可以不必理會它們。但是，如果它們把你置於對立的境地，你就一定要說：“我必須檢驗一下我的感覺怎麼樣。讓我們假設，沒有諸如不朽之類的東西，沒有死後的生活：我對此的感覺何從談起呢？我對這樣一種深信不疑如何應對呢？”這樣或許不合你的興趣。所以你說：“讓我們假定我是不朽的。”那麼這樣，你就可以發揮功用了。你必須得說：“就是這樣子的。”但是，我們又何以得知呢？動物何以得知它吃下的哪些青草是無毒的，哪些是有毒的呢？這些人誤入歧途了。這便是我們對真理的理解：真理是那些幫助我們生活——適宜的生活的東西。
弗朗西斯·博伊德（Francis Boyd）牧師：
687 實踐檢驗是有效的。
榮格教授：
688 我從未對那些真正有效的東西做出過設定。我怎麼可能會這樣做呢？我只知道，如果我以某種方式生活，那就是錯誤的，是不利於身心的；如果我以另一種方式生活，那就很好。例如，如果普韋布洛人認爲他們是聖父太陽之子，那麼他們就會處在良好的狀態之中。如果我也說：“我希望我能成爲太陽的兒子呢？”呃！我不能這樣，我無法承受，我的智力不許可。所以，我必須找到另一種形式。它們都是正確的。最大的錯誤就是告訴那些人：他們不是太陽的兒子。例如，引用聖奧古斯丁的論述：[12]“上帝不是太陽，而是太陽的創造者。”這樣，普韋布洛人就會變得非常可怕，他認爲這是最極端的褻瀆。他會說：“這就是聖父，除他之外別無聖父。我們如何能想象一個無法看到的聖父呢？”就他們生活於其中的這種信念而言，這話是正確的。所有存在於世界上的東西，都是真實的。所以，基督教的教條是真實的，比我們以往所想象的更加真實。我們認爲我們越來越聰明瞭。只要我們還不理解它，只要我們還沒有超越它所引領的範圍，我們就沒有理由放棄它。如果我們發現自己超越了它，那麼我們就有了那種我們稱之爲更優觀點的東西。這是另外一回事。分析不過是一種能使我們更清晰地意識到我們困惑的方法。我們都在尋求之中。
霍普金斯（W. Hopkins）牧師：
689 在科學和宗教之間曾經一直存在着一種明顯的衝突。現在不如以往那樣尖銳了。你如何達成一種調和呢，這種調和顯然是必要的嗎？
榮格教授：
690 在科學和宗教之間沒有衝突。那是一種非常過時的觀點。科學不得不考慮存在着什麼。宗教就是一種存在，它是人類心靈的一種最本質顯現。它是事實，但科學對它不聞不問；不過它不得不承認有這種事實的存在。科學一直追求這些東西，但它並沒有試圖解釋這些現象。科學不能建立起一種宗教真理。宗教真理在本質上是一種經驗，而不是一種觀念。宗教是一種絕對經驗。宗教經驗是絕對的，不容討論。例如，當一些人有一種宗教經驗時，他不過就是擁有這樣一種經驗，任何東西都不能把這種經驗從他那裏帶走。
霍普金斯先生：
691 在19世紀，科學家比現在更傾向於獨斷。他們把所有宗教都作爲錯覺來摒棄。但是現在他們承認它了，他們自身經驗它了。
榮格教授：
692 我們的科學是現象學。19世紀，科學奮力在這樣一種錯覺下前行：即科學能夠確立真理。但是，科學不可能確立真理。
霍普金斯先生：
693 但是，普通人今天所擁有的，正是19世紀的科學。這是我們面對的問題。
榮格教授：
694 是的，你得反對它。它已經滲透到社會的最深層，產生了無窮的罪惡。當笨蛋們把持着科學，那真是糟糕至極。這些就是我們時代最大的精神流行病。茫茫衆生，皆無見識！
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[1]［亨利·穆雷根據“人格研究：大學階段五十人臨牀經驗研究”得出的結論。後者是哈佛心理門診的工作人員，在穆雷的指導下（1938）完成的。見第17部分，第739頁；亦參見《今日心理治療》（1941），英文版《榮格文集》，第16卷，第218段。］
[2]［“極大的神祕。”］
[3]［宗教建築的一部分，異性被拒絕進入。］
[4]［參見《分析心理學兩論》，英文版《榮格文集》，第7卷，第206段及其後。］
[5]［參見《記憶，夢和反射作用》，第137、138頁及其後。］
[6]［見《馬太福音》25:40。］
[7]［德國的一個新教組織（建立在諾伊馬克的伯尼切爾），旨在深化宗教生活。見阿德勒《書信集》，第1卷，第215頁，第1行。］
[8]［參見《個性化過程之夢的象徵》，《愛諾斯年鑑》，1935年版。其主要內容隨後被併入《心理學與鍊金術》，第2部分。］
[9]沃爾夫岡·泡利（Wolfgang Pauli）（1900-1958），瑞士物理學家，諾貝爾獎獲得者。
[10]［見克納德·拉斯馬森（Knud Rasmussen）：《穿越美國北極》，第3章：“巫師和他的家族”。］
[11]［這一帶有冒犯性的詞語在早期英國和歐陸的用法中並不總是貶義，並且在這個事例中，很明顯也不是貶義。］
[12]見《約翰福音》，34:2。