「guru」的字义是「驱除黑暗者」

有一次，一个顾客正要走进山卡兰．皮莱（Shankaran Pillai）的药局时，看见药局外有一个人正抱着路灯，他因此而惊得目瞪口呆。

走进药局之后，他问：「那个人是谁？他有什么毛病？」

皮莱回答：「喔，那个人啊！他是我的顾客。」

「他是怎么回事？」

「他想要治疗百日咳，所以我给了他一些适合的药物。」

「你给他什么药？」

「一盒缓泻剂（laxatives），而且要他当场服用。」

「缓泻剂治疗百日咳？你为什么给他那玩意儿？」

「喔，你瞧瞧他那样子，你觉得他还敢再咳了吗？」

皮莱开处的那盒缓泻剂，象征了今日世界对着那些寻求幸福的人所叫卖、兜售的「解药」。这正是「guru」（古鲁）这个词汇变成一个具冒犯意味粗话的根本原因。

不幸的是，我们已经忘记这个字的真实意义。「guru」（古鲁）的字义是「驱除黑暗者」（dispeller of darkness）。相反于一般之见，「古鲁」的功用不在于教导、灌输或改信皈依。在此，「古鲁」是指照亮、阐明你目前无法感知的层面，而这些层面不但超越你的感官觉知，也超越你的心理戏码（psychological drama）。基本而言，「古鲁」是阐明你存在的本质。

在今日的世界中，流传着许多谬误的教法，其误导性已经到了危险的程度，「处于当下」（be in the moment）即是其中之一。

「处于当下」这句话是在假设，如果你想要在「当下」以外的其他地方的话，你可以这么做。这怎么可能呢？「当下」是你能够置身的唯一处所。如果你活着，你就活在「这个」当下；如果你死了，你就死在「这个」当下，此一当下即是永恒。即便你尝试去逃脱，你怎么可能逃脱当下？

此时此刻，你的问题在于，你为了十年前发生的往事而受苦，或为了可能会在后天发生的事情而受苦。但这两者都不是活生生的真相，它们纯粹是你的记忆和想像的戏码。那么，这是否意味着，为了寻找宁静，你必得彻底摧毁你的头脑（mind）[1]？完全不是如此，它纯粹是指你需要掌控头脑。你的头脑携带着巨大的记忆储存库和不可思议的想像力，这是经过数百万年演化过程的结果。如果你可以在想要时使用头脑，在不想要时把它弃置一旁，那么，头脑会是一个极佳的工具。躲避过去和忽略未来，等于是在贬低这个绝妙官能的重要性。因此，「处于当下」成为一种心理限制，并且制造严重后果——它否定了我们存在的实相。

「一次只做一件事」已经成为另一个流行的自助口号。头脑是一个杰出非凡的多面向机器，能够一次处理数个不同层面的活动，因此，你为什么一次只做一件事？与其学习去控制和驾驭头脑，你为什么反而想要彻底摧毁头脑？当你知晓心理活动所带来的陶醉喜悦之后，你为什么会选择去做脑叶切除术，自愿做个植物人？

「正面思考」是另一个过度使用而变成陈腔滥调的短语。当「正面思考」被过度简化，被用来当作一个速成速效的口号时，它就成为掩盖或粉饰现实的方式。当你无法处理即时的资讯和控制心理戏码时，你就揪住「正面思考」不放，把它当作一种镇静剂。刚开始，它似乎使你的生活充满崭新的信心和乐观，但在本质上，它却是有限的。长远来看，如果你否认或切除一部分的现实，你就会对人生产生一种不平衡的观点。

接着，有一个历史悠久的行业，把人类的福祉传播上天，并且声称「爱」是宇宙的核心。「爱」是人类的可能性，如果你需要一个更令人耳目一新的课程，你可以向你的狗学几堂课，牠浑身充满了爱！你不必上外太空去认识「爱」。

所有这些幼稚傻气的哲学，都源自「存在是以人类为中心」的假设。单单这个想法就已经使我们丧失所有的理智，并犯下历史上最残暴无人性且令人发指的罪行，而这种情况一直持续至今。

身为一个古鲁，我没有可教导的教义，也没有可传授的哲理，更没有可弘扬的信仰，这是因为「自我转化」才是解决所有困扰人类之弊病的唯一方案。「自我转化」不是渐进的自我提升和改善，不是借由道德、伦理规范、态度或行为举止的转变而达成，而是借由体验我们的无限本质而达成。「自我转化」是指没有任何老旧的残迹，它意味着你感知和体验人生的方式产生巨幅且具深度的转变。

了知这一点，即是瑜伽；加以体现的人，即是瑜伽士。在这个方向引导你的人，即是古鲁。

本书的目的在于帮助你，使喜悦成为你长相左右的友伴。为了达成此一目的，本书所提供的不是一场布道，而是一门科学；不是一个教法，而是一项技术；不是一种戒律，而是一条道路。此时是探索此一科学，而与技术共事，并行走于道上的时机。

在这趟旅程里，古鲁不是目的地，而只是地图。内在的维度（dimension）是个未知的地带，如果你正在探索你不熟悉的地带，有路标不是比较好吗？你当然可以寻找自己的路途，但谁知道呢，你可能会花上好几辈子的时间。当你置身陌生的地带时，采取指路人所指示的方向，才是明智的作法。在某个层次上，这即是「古鲁」的意义——一张活生生的地图，一个ＧＰＳ——古鲁导航系统（Guru Pathfinding System）！

而这正是「guru」（古鲁）这四个声名狼藉的字母存在的原因。

为了事半功倍，我想要把这个字变成八个字母[2]……

——Sadhguru（萨古鲁）

1. 萨古鲁认为「头脑」（mind）是人透过五种感官所积聚而成。在瑜伽的分类系统当中，头脑有十六个层面，总共分为辨别、积聚、觉知、我执等四类。我们所有感受的方式和思惟的方式都是头脑的活动，当我们触及超越身体和头脑的层面时，就已经触及意识和觉察之源。 ↺
2. 这八个字母就是「Sadhguru」（萨古鲁）。「Sadhguru」不是一种头衔名号，而是一种描述，其意是指「未受教育的古鲁」（uneducated Guru），用来指称一个源自内在体验的人。本书作者萨古鲁说：「在宗教心灵这方面，我几乎百分之百地未受教育。我不懂任何经典，没读过《吠陀经》，也懒得去读《薄伽梵歌》。」 ↺

给读者的短笺

读者们在阅读了这样的一本书之后，可以采取许多不同的应对方式，其中一个方法是直接投入修行，一头冲入「自己动手做」（do-it-yourself）的模式。然而，这本书不是一本自助手册，它除了具有强烈的修行取向之外，也包含更多的功能。

另一个方法是从理论着手，但这本书也不是一种学术训练。我从未整体且全面地阅读任何瑜伽论着，我从来不必这么做，因为我是源自内在的体验。唯有在之后的年岁当中，我浏览帕坦伽利（Patanjali）着名且重要的瑜伽文本《瑜伽经》（Yoga Sutras），我才了解到自己可以进入这些着作的内在核心。这是因为我是从经验上趋近这些着作，而非从理论上着手。把瑜伽这样一门精密的科学简化降格成为一种教义，有如把它转变成为一种有氧运动那般悲哀。

因此，本书分为四部。第一部为这个未知的地带绘制地图，第二部至第四部则提供使用这张地图来定位导航的方法。（编按：本书的第二部至第四部部分即原书的第二部。）

在第一部当中，你将不会读到洋洋洒洒的学术知识。相反地，它提供了一系列根本且重要的内观洞见，而第二部至第四部比较偏重实修，则建筑在这些洞见所构成的基础上。

这些洞见既非信条，也非教法，它们肯定也不是最终的定论。我们最好把它们视为旅途上的指标，而除了你之外，没有人可以创造这段旅程。这些洞见是我在三十三年前经历了一场转化生命的体验之后，所产生的核心观点，它们是一种高度觉知（梵chitta；awareness）状态所产生的结果。

第一部以一个自传的说明为开场白，如此一来，如果你选择把这本书读完，你就会多多少少地知道伴你读完这本书的作者是什么样的人。在此之后，这个部分开始审视某些基本概念，探索一些人们惯常使用（和误用）的术语，例如「命运」（destiny）、「责任」（responsibility）、「幸福」（well-being），甚至「瑜伽」（yoga）这个更基本的用语。

这一部的某些章节是以一个「灵性修持」（sadhana）作结。在梵语当中，「sadhana」是指一个装置或工具。这些探索的工具为读者提供了一个机会，以便把这些书页讨论的想法和概念付诸行动，并且看看这些洞见是否发挥作用。（在下文中，这些「灵性修持」将更频繁地出现。）

人们常常说，我似乎是一个「摩登的」古鲁。我对此观察所产生的反应是，我既不摩登也非老掉牙，既非新派也非旧派。我是当代的，而每个古鲁也一直都是如此，唯有学者、专家和神学家才有古今之分。哲学或信仰体系可新或旧，但古鲁一直都是当代的。

如我之前所说的，古鲁是一个驱除黑暗、为你开启一扇门的人。如果我答应明天为你开一扇门，或我昨天已经为某个人开了一扇门，这都没有任何意义。唯有我今天为你开启一扇门，它才具有一些价值。

因此，真理是永恒不朽的，但技术和语言却一直都是当代的。如果它们不是，就应该被抛弃。如果传统已经失去了它的意义，那么，尽管它历史悠久又受人敬重，它的价值也不会大于一件博物馆收藏品。因此，尽管我将在本书探索的是一项古代的技术，但它却也是完美无暇、最为先进的技术。

就我个人而言，我无意提供任何崭新的事物，而我也只对真实的事物感兴趣，但我希望以下的书页将提供一些「崭新」和「真实」交会的时刻。因为在这些交会的时刻，当因缘恰当时，当一个洞见从内在明晰之处清晰地展现，并在正确的时刻与读者相遇而被读者领受时，一个历史悠久的真理将会产生奇妙的变化。突然之间，它变得清新生动、焕然一新，彷如头一次在历史上发声，并且被听闻。

第一章浑然忘我

与万物合一的体验

在印度迈索尔市（Mysore）有个传统，那就是如果你有事要办，你就得上查蒙迪山（Chamundi Hill）。如果你有事要做，你也得上查蒙迪山。如果你坠入爱河，你同样得上查蒙迪山。如果你失恋了，那更必须上一趟查蒙迪山。

一天下午，我无事可做，而且刚刚失恋，于是我上了查蒙迪山。

我停好摩托车，然后坐在一块位于上山途中三分之二处的岩石上，这是我的「冥想石」（contemplation rock）。此时，我坐在那里已经有一段时间了。一棵紫莓树和一棵低矮的印度榕树盘缠的树根，深深地钻入岩石表面的裂隙之中。迈索尔市的全景在我眼前开展。

在我过去的经验里，我的身体和头脑是「我」，而世界是在「外面」，但在那个刹那，我突然不知道「我是什么」以及「我不是什么」。当时，我仍然睁着双眼，但我吸进的空气、我坐于其上的岩石，以及周遭的氛围，所有的一切都变成了「我」。我是一切，我有意识，而且神志清醒，但我失去了感官知觉，而感官知觉的辨别本质已不复存在。我说得愈多，它听起来就会愈让人觉得疯狂，因为当时所发生的一切皆无法形容，基本上是我无处不在。一切都急剧扩大，超越界限，一切事物都迸发成为其他事物，那是一种了无维度的、绝对完美的合一。

我的生命即是那个刹那，而它优美地历久不衰。

当我回复正常的意识状态时，我觉得时间好像只过了十分钟，但是当我看着手表，才发现当时已经是晚上七点三十分！四个半小时过去了。我的双眼是睁开的，而那时已日落西山，夜幕低垂。我彻底清楚地明白，在那个时刻，我一直以来所认为的「我」已经彻底消失。

我从来不是那种喜欢哭哭啼啼的人，然而廿五岁那年，在查蒙迪山的岩石上，我欣喜若狂，泪水倾流而下，湿透衣襟！

对我而言，做一个宁静快乐的人从来不是问题，我一直过着自己想要过的生活。我成长于一九六〇年代穿牛仔裤的「披头四」时代，阅读欧洲哲学和文学作品，例如杜斯妥也夫斯基、卡缪、卡夫卡等等。但是在此时此地，我迸发进入一个完全不同且自己一无所知的存在维度，浸淫在一个完全崭新的感受当中，兴高采烈，充满喜乐，这是我以前从来不知道或想像不出来的感受。当我用抱持怀疑态度的头脑来看待这件事时，我的头脑唯一能告诉我的是：我可能发疯了！然而，它是那么地美妙，而我知道我不想失去它。

我一直无法形容那个下午究竟发生了什么事情。或许，最贴切的说法是，那天我上了山之后，就没有下来了。我一直都没有下山。

树上时光——「摇摆的冥想」

我出生于迈索尔，那是一个相当富饶的城镇，位于南印度，是往昔的首都，以其宫殿和庭园而闻名。我父亲执医，母亲是家庭主妇，我是四个兄弟姊妹里的老幺。

我觉得学校无聊乏味，无法定定地坐在课堂上，因为我可以看清老师们正在谈论的事情对生活毫无意义可言。当年四岁的我，每天早晨都吩咐管家把我送到校门口就好，不要跟着我进教室。一旦她离开，我就飞快地冲到学校附近的峡谷，其中充满了各式多得不胜枚举的生命。我开始累积扩展一个广大的私人动物园，把昆虫、蝌蚪、蛇装进从父亲药柜取来的瓶子里。几个月之后，父母发现我没有上学，对我的生物探索也冷眼相待，把我在峡谷的探险考察视为在水沟里胡搅瞎搞。我眼中枯燥乏味、毫无想像力的成人世界常常让我感到挫败，因此我开始把注意力转向他处。

在后来的年岁里，我宁愿在森林里漫游来消耗白天的时光，到处捉蛇、捕鱼、爬树乃至翻山越岭。我常常带着午餐和水瓶，爬上一棵大树的顶端。摇曳的树枝把我带入一种彷如出神的状态；在那种状态中，我既是睡着的，同时也大为清醒。在这棵树上，我完全失去了时间感。我会从早上九点就开始栖坐在树上，一直到傍晚四点半放学的校钟响起为止。我很久以后才了解到，在生命的这个阶段，我已经在不知情的情况下开始冥想。后来，当我首次教导人们从事冥想时，我总是教导「摇摆的冥想」（swaying meditations）。当然，那时的我甚至连「冥想」（meditation）这个词都从未听闻，我只是纯粹喜欢大树把我摇摆进入一种超越睡眠和醒觉的状态。

我觉得课堂单调乏味，但我却对其他每一件事情兴致勃勃——世界被创造出来的方式、地形地貌，以及人们生活的方式。我常常在乡间的泥土路上骑脚踏车，一天最少骑上三十五公里，等我回到家时，一层层的泥巴和尘土积集满身。

我特别喜欢在脑海里绘制我行经之地的地图。当我独自一人时，我只消闭上眼睛，就可以在脑海中重新画出当天下午所见的风光景致——每一颗石头、每一块露出地面的岩石，以及每一棵树木。不同的季节、土地经过耕犁、作物开始发芽之后所产生的变化，都令我着迷，这也是我为什么受到汤玛斯．哈代[1]的着作所吸引的原因。他长篇幅地描述英国的风光景致，我也以相同的方式在脑中描述周围的世界。即使在今天，它仍然像我脑袋里的一卷录影带，我可以随心所欲地重新播放那些年来我所观察到的一切，清晰生动，栩栩如真。

「我不知道」是寻求了知的唯一出入口

我一向是个抱持怀疑态度的死硬分子，即使在五岁这个年纪，当我的家人前往寺庙时，我就有一大堆的疑问。「神是谁？」「祂在哪里？」「上面那里？」「哪里是上面？」两年之后，我的问题甚至更多了。在学校，他们说地球是圆的，但如果地球是圆的，那我们怎么知道哪一边是上面？没有人能够回答这些问题，因此我从未踏进寺庙一步。这表示我的家人不得不把我留在寺庙外面，让看管鞋子的人员监护我。看鞋人的手就像一把老虎钳般紧紧钳住我的手臂，又拖又拉地带着我跟他一起做事。他知道，如果他往别处看，我就会一溜烟地不见了！在我之后生命的年月中，我注意到那些从餐厅出来的人，总是比那些从寺庙出来的人更加面带喜悦。我为此而着迷。

尽管我是一个抱持怀疑态度的人，但我也从不认同这个标签。我对所有的一切都存有许多疑问，但也从不觉得我需要去得出任何结论。我很早以前就了解到，我对任何事物都一无所知。因此，我投入极大的注意力去观照身边的每一件事物。如果某人给我一杯水，我就会没完没了地凝视它。如果捡起一片叶子，我也会没完没了地盯着它看。我彻夜凝视着黑暗。如果我注视一粒卵石，那卵石的影像会在我的脑海里无休止地转动，因此，我知道它的每一丝纹理和每一个角度。

我也看见「语言」只不过是人类发明设计出来的一个阴谋。如果有人开口说话，我了解到他们只是在发声，而我则是在构成它的意义。因此，我停止构成声音的意义，而那些声音因而变得非常有趣，我可以看见从人们嘴巴喷涌而出的各种模式。如果我一直凝视下去，那个说话的人就会分解而变成一团能量，而唯一剩下的就只是模式！

在这个无边际的无知状态中，几乎任何事物都能够吸引我的注意力。我亲爱的、身为医师的父亲开始认为我需要进行心理评估。他说：「这个男孩老是眼睛一眨也不眨地盯着东西看，他完完全全地被迷住了！」我一直觉得奇怪，这个世界没有了解到「我不知道」这个状态的广大浩瀚。那些用信仰和假设来摧毁这个状态的人，完全错失了一个巨大的可能性——了知的可能性。他们忘记「我不知道」是一个出入口，是寻求和了知的唯一出入口。

我母亲要我把注意力放在老师身上，而我也如法照办。我给予老师们的注意力，是他们从来不会从其他地方得到的那种注意力！我不知道他们在说些什么，但是当我真正去上课时，我目不转睛、热切地凝视着他们。基于某些缘故，他们不觉得这是一个讨人喜欢的特质。其中一个老师竭尽所能地要引诱我作出反应，但是在我保持静默寡言之后，他抓住我的肩膀猛力地摇动。「你非圣即魔，」他宣称，接着补上一句：「我想你是后者！」

对此，我不特别感到受辱。在此之前，我一直对我周遭的每件事物存有疑惑，从一粒沙到整个宇宙。但是在这个错综复杂的疑问之网中，有件事物一直都是确定的，那就是「我」。那位老师爆发的怒气，则又触发一系列的探究和询问。「我是谁？」「我是人，是圣，是魔？」我试着凝视自己，借以找出答案，但毫无用处。因此，我闭上眼睛，试图去寻找答案。从短短的数分钟变成数小时，我持续地坐着，双眼紧闭。

当我睁开眼睛时，每件事物都令我着迷，一只蚂蚁、一片树叶、白云、花朵和黑暗，几乎任何事情都令我着迷。令我惊奇的是，我发现闭上眼睛时，甚至有更多的事物吸引我的注意力——身体搏动的方式、不同器官运作的方式、内在能量（prana）沿着各个经脉（nadi）行进的方式、身体结构校准的方式，以及界限只限于外在世界的这个事实，这个练习使得身而为人的这整个机制在我面前开启。与其说它引导我得出我是「这个」或「那个」的简单答案，它反而使我渐进地了悟到，如果我愿意的话，我可以成为一切。这无关乎推出任何结论，在身而为人的更深刻意义开始展现时，甚至连「我」的必然性也分崩离析。这个练习瓦解了我，使我从一个了知自己是一个有自主权的人，变成一个模糊不清的人。

进入瑜伽的世界

尽管我向来狂放不羁，但是我却有办法以一种出奇的纪律来修持瑜伽。在十二岁那年的暑假，我开始练习瑜伽。我们一大群堂兄弟姊妹，每年都会在爷爷祖上留传下来的老屋相聚。在祖厝的后院，有一口超过一百五十英尺深的老井。在堂姐、堂妹玩捉迷藏时，我们这群男孩惯常玩的游戏就是跳入深井，然后再从井底爬上来。跳入深井和从井底爬上来，两者都是一项挑战。如果你没有做对，就会脑袋开花，血抹得井壁上到处都是。在往上爬时，没有阶梯可踩，你必须紧紧抓着岩石表面往上爬，指甲常常会因为压力而流血。只有几个男孩能够这么做，我是其中之一，而且我相当在行。

有一天，一个七十多岁的男人来到后院，并且在观看我们一阵子之后，二话不说地跳入井中。我们都以为他完蛋了，但他从井中爬上来的速度比我还快。我放下自尊心，只问了他一个问题：「你怎么办到的？」「来，跟我学瑜伽。」老人说。

我像一只小狗般跟随他，就这样成为玛拉迪哈利大师（这是世人共知的名字）[2]的学生，并且进入瑜伽的世界。在过去，每天早晨唤我起床得全家总动员，我的家人努力把我弄起来坐在床上，但我又会立刻倒下去睡着。母亲把牙刷递给我，我把牙刷放进嘴巴之后又睡着了。在情急之下，她会把我推进浴室，但我又立刻呼呼大睡。但在开始练习瑜伽三个月之后，每天清晨三点四十分，我的身体不需要任何外力催促地开始苏醒，直至今日仍是如此。在清醒之后，我立刻开始练习瑜伽，不论我置身何处，不论我面临何种情况，都从未有一天中断。这个简单的瑜伽称为「安伽玛达那」（angamardana，一种瑜伽系统，可以强健筋骨和四肢），它肯定让我在身心两方面都特立出众。就是这么回事，而我也相信是如此。

在此时，我对结构严谨的教育信心全失。我不是因为愤世嫉俗才有这种想法，我有足够的热情和活力，而能持续投入每一件事情。然而，即使在这个年纪，「明晰」就已经是我主要的特质。我并未刻意积极地在学校所教导的任何事物中，寻找前后矛盾或破绽之处，我只不过是一眼就能看到那些破绽和漏洞。在我的生命里，我从未去寻觅任何事情，我只是观看。而这正是我现在试图教导人们的事情——如果你真的想要明了灵性，就不要寻觅任何事物。人们认为，灵性是寻找神、真谛或终极实相，这问题就在于，你已经为所寻找的事物下了定义且作了界定，但在此最重要的不是你追寻的对象，而是你观看的能力。在今日的世界里，人们已经丧失毫无动机地纯粹观看的能力，每个人都是心理学的怪物，都想要把「意义」指派到每件事物上。「寻求」不在于寻找某件事物，而是增强你的感知，增强你观看的能力。

高中之后，我在迈索尔大学图书馆展开一个自学课程。每天上午九点，我第一个进入图书馆，到了晚上八点三十分，我是最后一个被赶出图书馆的人。在早餐和晚餐中间的这段时间，书籍是我唯一的食粮。虽然我总是饥肠辘辘，但我却有整整一年的时间没吃午餐。我广为阅读，从荷马到《大众机械》杂志（Popular Mechanics），从卡夫卡到迦梨陀娑[3]，从但丁到淘气阿丹（Dennis the Menace）。经过这一年之后，我变得更博学多闻，但也比以前有更多的疑问。

我的母亲展开泪眼攻势，逼得我心不甘情不愿地注册入学，成为迈索尔大学英国文学系的学生。尽管如此，我仍然携带数十百亿个问题，彷佛我的周围时时刻刻都有一个阴暗的光环，不论是我的教授或图书馆，都无法加以驱散。再次地，我大多数的时间都待在教室外，而非教室里。我发现，口授笔记是在教室里发生的唯一一件事情，而我肯定不打算做一个速记打字员。我曾经要求一位讲师给我她的笔记，这样我就可以影印拷贝，也省下她口授、我上课的麻烦。最后，我和所有的老师达成协议（他们巴不得我不在课堂上），在每个月每一天的出缺勤纪录表上，他们都会替我打上出勤的纪录，而我则在每个月最后一天登记出缺勤时出现，确保他们遵守协议！

我们一群人开始在校园内的一棵大榕树下集合，其中一个人把这个集会命名为「榕树社」（Banyan Tree Club），这很顺耳中听。这个社团有个座右铭：「享乐而为」。我们在榕树下聚会，坐在摩托车上，花上数个小时谈论各式各样的主题，从如何把爪哇摩托车的速度加快，到如何使世界变得更美好。当然，我们从未自摩托车上下来过，如果下来的话，那简直是一种亵渎！

以生命为取向来过活

等我大学毕业时，我已经骑遍整个印度。最初，我骑着脚踏车行遍南印度，后来骑着摩托车穿梭整个印度，接着越过国境则是一件自然而然的事情。当我抵达印度和尼泊尔边境时，边防告诉我，光是登记注册摩托车和驾照是不够的，我还需要更多的文件。在此之后，赚取足够的钱，骑摩托车行遍世界各地，则变成了我的梦想。这不只是流浪癖或旅行癖而已，真相其实是我坐立难安，我想要「知道」某件事情，我不知道那件事情是什么，也不知道需要去哪里找到它，但在我最秘密的深处，我知道自己想要更多。

我从不认为自己特别冲动，我只是以生命为取向。我估量行动的后果，它们愈危险，就会愈吸引我。有人曾经说，我的守护天使一定特好，而且老是加班！我总是渴望考验界限，去跨越边缘。对我而言，「什么」和「为什么」从来不是问题，「如何」才是唯一的问题。此时此刻回顾过往，我了解到，我从来没有想过自己要成为什么样的人，我只想过要如何过生活。我知道，只有我和我的内心才能够决定这个「如何」。

当时，家禽业繁荣且迅速地发展，我想要赚一点钱来资助自己无限制、无目的的旅游欲望，因此投入了养殖家禽的行业。我的父亲说：「你要我怎么开口跟别人说这件事情？说我的儿子在养鸡？」尽管如此，我只身一人，从无到有地建造养鸡场。养鸡场的生意起飞，利润开始滚进。每天早晨，我投入四小时的时间经营生意，其他时间则用来阅读、写诗、在井里游泳、冥想，并且在一棵大榕树上作白日梦。

成功让我勇于冒险。我的父亲总是哀叹其他人的儿子都成了工程师、实业家，或服务公职、前往美国。我在每个地方所遇见的每一个人——朋友、亲戚、老师——都说：「喔！我们都以为你会好好地把握人生，但你却虚掷人生。」

我接受挑战，和一个身为土木工程师的朋友合伙，进军营造业。在五年内，我们成为一家主要的营建公司，跻身迈索尔市顶尖的私营营建商的行列。我的父亲既不敢置信又兴高采烈。

我意气风发，胸有成竹，充满激情，并且渴望挑战。当你所做的每一件事情都功成名就时，你就会开始认为地球是绕着你旋转，而非绕着太阳旋转！

在一九八二年九月那个对未来影响重大的下午，我就是那样的一个年轻人。当时，我决定坐上那台捷克生产制造的摩托车骑上查蒙迪山。

那时，我完全不知道自己的生命将永远不再相同。

处于三摩地的状态

后来，当我试着向朋友们谈论那天在山上所发生的事情时，他们唯一能够问的问题是：「你喝了什么？你嗑了什么药吗？」面对这个突然迸发进入我生命的新维度，他们甚至比我更摸不着头脑。

甚至在我开始去消化它的意义之前，那个体验又回来了。那是在事情发生一星期之后，我和家人一起坐在餐桌前。我以为那个体验只维持两分钟，但它其实历时七个小时。我坐在那里，除了我所知道的那个「我」已经不再在那里之外，我全然保持觉知，其他一切事物也都在那里，而时间已然飞逝。

我记得不同的家庭成员轻拍我的肩膀，问我怎么回事，敦促我吃晚餐。我只是擡起手，要他们走开。那时，他们已经习惯我的怪异行径，所以就不再理我。当我回复到「正常的」意识状态时，几乎已是清晨四点十五分了。

那个体验开始更频繁地出现。当它发生时，我就会不吃不睡好几个小时，而且纹风不动地坐在同一个地方。有一次，那个经验持续了十三天之久。这个势不可挡、无可形述的平静和狂喜状态展开时，我正置身于一个村落。村民们开始在我身边聚集，彼此耳语：「喔，他一定是处于三摩地（samadhi。一种超越身体的喜悦状态，详载于印度的灵性传统之中）。」印度这个国家对灵性有一种传统且固有的了解，并且天生就继承了这种了解，但我这个头脑完全西化（blue denim-wrapped brain）的人对此则一无所知。当我从那个状态出来时，有人想要把一个花环套在我身上，另一个人则想要碰触我的双脚。那太疯狂了！我简直不相信有人会想要对我献花环和摸我的脚。

另一天，我正在吃午餐。我把一口食物放进嘴巴，突然之间，它分解了。在那个刹那，我能够体验到人类消化过程的奇妙变化；借由这个过程，一个外在的物质——这个地球的一小片——变成了我的一部分。我们在智力（梵buddhi；intellect）上都了解这个道理，那就是地球的一部分滋养我们，而有朝一日，我们的身体也回去滋养这个曾经养育我们的星球。但是当我亲身体验了这个认知之后，它改变了「我是谁」的根本观点。我和周遭一切事物之间的关系，包括我和这个地球的关系，都经历了巨幅的转变。

我愈来愈觉察到我们每个人所本具的非凡智力，能够在一个下午之内，把一片面包或一颗苹果转化成为人体，这可不是雕虫小技！当我开始刻意地碰触那种作为创造之源的智力时，看似费解、难以说明的事件开始在我身边发生。我碰触的事物在某些方面产生转化，人们会注视着我，然后眼泪夺眶而出。许多人声称，光是注视着我，就能够减轻他们肉体的病症和心理的痛苦。我发现，我可以在数小时之内治愈自己的病症；如果是透过一般的医疗管道，则要花上数个月的时间。然而，我并不怎么在乎这一切。

拥有转化外在和内在实相的能力

直到今天，我仍然一直拥有骤然转化自己外在和内在实相的能力，而我从未刻意试图去获得这种能力。事实是，一旦人们接触这种更深层次的智力––我们生存的根基，生命就自然而然地变得充满神妙。

大约在六至八个星期之内，这种不可思议的体验变成一种活生生的现实。在这段期间之内，关于我的一切都产生骤然且巨幅的变化。我的外表——眼睛的形状、行走的方式、声音和体态——开始产生大幅的变化，连周围的人都注意到了。

我内在发生的一切甚至更为非凡。在六个星期之内，大量的记忆涌入我的脑海；确实而言，那是生生世世的记忆。我觉察到，在一个刹那之内，有一百万件事情于我的内在发生，有如一个万花筒。我符合逻辑的头脑告诉我，这一切都不可能是真的。我于内在所看见的一切，比白昼时所见还要清晰，但我私底下却希望这一切都是虚假的。我一向自认是个聪明的年轻人，但突然之间，我像是一窍不通的笨蛋。我极为困惑，无法接受，但我失望地发现，我的记忆告诉我的每一件事情都是真实的。

在此之前，我完全拒绝接受生命中任何不合理、不合逻辑的事物。我慢慢地开始了解到，生命即是终极的智力（the ultimate intelligence）。人类的智力仅仅是聪明机灵，能够确保我们得以存活，但真正的智力却是生命，而那即是生命之源，除此之外无他。

世人被教导，神性即是爱，神性即是慈悲，但如果你注意到造物，你就会了解，神性或创造之源是你所能想像的最高深智力。这种全能的智力在每个人之内规律地跳动着，我们非但没有尝试去开发它，反而选择去使用合乎逻辑的智识。在某些情况下，这种智识是有用的，但在本质上，它却是有限的。

我体会他人感受的敏锐度也开始增强。有时，光是在街上看到一个处于悲伤状态的陌生人，就会令我流泪哭泣。我无法置信，在我无缘无故就突然欣喜若狂时，人类却可以忍受那样悲惨痛苦之境。

经过一段时间之后，我才了解到，发生在我身上的这一切是「灵性的」体验。我开始了解到，我拥有宗教传统和经文所赞扬的「终极的体验」（ultimate experience），而且我正在体验的一切，事实上是能够发生在一个人身上的最美妙事物。

我体内的每个细胞时时刻刻都充满无可名状的狂喜。人们之所以赞美颂扬童年，那是因为孩子可以毫无理由地开怀大笑，欣喜愉快。但我也见识到，成年人也有可能欣喜若狂，飘飘欲仙。每个人都有此一可能性，因为我们所能够体验的一切，都发乎于我们的内在。

我开始了解到，我的外表之所以产生转化，事实上是我的整个内在体质构造重新调整排列之故。从十二岁开始，我就一直在练习一套基本的瑜伽体位，或称为「哈达瑜伽」（hatha yoga），而且在练习了大约十三年之后，终于在此时开花结果。基本上，瑜伽是重新创造身体的一种方式，使其能够达成更为崇高的目的。人身可以发挥血肉之躯的功能，或成为创造之源。

与所有生命合一的体验即是瑜伽

有一整套技巧可以把人转化为圣。人类的脊椎不只是一堆排列得很糟糕的骨头，它是整个宇宙的轴心，而它也取决于你如何重组自己的身体。就我而言，我原本是个身体紧绷的人，后来学习去表达呈现我的身体，彷佛它完全不在那里一般，我的身体因而变得非常放松。以前，我的身体包含了所有的紧绷和强度，如果我进入一个房间，人们可以感觉到它，因为它意味着「行动」。现在，我学习以不同的方式来携带身体。

正是这时，我了解到自己拥有的这个体验，即是真正的瑜伽。这个无边无际、与存在结合、与所有的生命合一的体验，即是瑜伽。一直以来，我为了健身而每天练习这套简单的瑜伽体位（asanas），但是在经过了查蒙迪山的体验之后，我才了解到，我过去一直在做的瑜伽，事实上是一个过程，可以把我送到一个远远超越物质的层面。这是为什么我要告诉人们：即使你们是因为误打误撞而进入瑜伽这个领域，它仍然会发挥作用！

每个人的内心都不喜欢界限和藩篱，都渴望成为无穷无限，人性本就如此，因此我们总是渴望超越现状。不论有多大的成就，我们仍然想要超越，想要更多。如果仔细加以审视，就会了解到，我们不是在渴望更多，而是在渴望全然。人人都想要成为无限，唯一的问题在于，我们是以「分期付款」的方式来寻求它。

想像你被关在一个五立方英尺的空间里，不论它有多么舒适，你都会渴望从中解脱。隔天，如果你被放进十立方英尺的较大空间里，你可能会有一阵子觉得很棒，但是很快地，你又会生起突破藩篱的相同渴望。不论我们设定的界限有多大，在意识到这个界限的那一刻，突破藩篱的渴望又会出于本能地生起。东方文化一直把这种渴望视为所有人类活动和探索的最高目标，「自由」被视为每个人类的本然渴望和终极的目的地。只因为我们尚未意识到它，所以才以「分期付款」的方式去实现它，不论是透过权势、金钱、爱或知识来取得，或透过今日最妙的消遣活动——购物血拼——来取得它！

人类所渴求冀望的不是任何特定的事物，而是无穷无限地扩展，在我产生这种了悟的刹那，一种特定的清晰感在我内心生起。当我看清每个人都具备此一能力时，我自然而然地想要分享它。从那时起，我的整个目标一直都是在把这个体验传染给其他人，使他们觉醒并认清这个事实——除非他们力图阻碍生命的本然活力，否则他们无法否认这种喜悦、自在和无穷无限的状态。

从登上查蒙迪山的那个下午以来，这个狂喜的幸福状态一直都属于我，它既不是遥不可及的可能性，也非一场白日梦。对于那些欣然乐意的人而言，它是一个活生生的实相，是每个人与生俱来的权利。

1. 汤玛斯．哈代（Thomas Hardy, 1840-1928）：英国文豪、诗人、小说家。其作品多以农村生活为背景，常揭露和批判资本主义社会的文明和道德，透露出深邃的人文悲悯情怀。着名的作品有《德伯家的苔丝》（Tess of the d’Urbervilles）、《还乡记》（The Return of the Native）等。 ↺
2. 玛拉迪哈利大师（Malladihalli Swami, 1890-1996）：即印度卡纳塔克邦（Karnataka）玛拉迪哈利村的拉哈文达大师（Raghavendra Swami of Malladihalli），世人以其所在村落之名而称呼他为「玛拉迪哈利大师」。他是阿那塔．瑟瓦师拉玛信托（Anatha Sevashrama Trust）的创办人。他在世界各地教导瑜伽，参与人数超过四百五十万人。 ↺
3. 迦梨陀娑（Kalidasa，约五世纪）：着名的梵文剧作家和诗人，他在梵文文学的地位有如莎士比亚在英文文学中的地位。其最着名的作品《沙恭达罗》（Shakuntala）于一七八九年译成英文出版。 ↺

第二章转心向内即是出路

截至目前为止，你生命中的所作所为，都在追求一件单一的事物。不论你追求的是职业、创业、赚钱或成家立业，这全都是因为你想要拥有一个简单的事物——喜悦。

但在这条路上行至某处，生命却变得错综复杂。

拥有舒适环境的我们并不快乐

如果你生为地球上的其他生物，事情就会非常简单，你的需求将只会是物质的，肚肠饱足等同于美好的一天。看看你的狗或猫，在吃饱的那一刻，牠们相当平静。

但是当你以人的姿态来到这个世界时，事情就产生了变化。肚肠空空是一个问题——饥饿，但肚肠饱足呢？则是一百个问题！当「存活」是个疑问时，那是一个生活的大议题，但在这个问题被解决的那一刻，它似乎就失去了意义。就人类而言，生命似乎不是止于存活，而是始于存活。

在今日，我们这个世代的存活过程，比之前世代的人有更周全的规画。你可以上超级市场去购买一整年所需的物资，甚至足不出户就可以完成这个任务！这是人类历史上前所未有的事情。在一百年前连皇室都负担不起的事物，现在一般平民百姓都可以随意取得。我们是居住在这个星球上最舒适惬意的世代，但问题在于，我们肯定不是最喜乐、最慈爱或最平和的世代。

为什么会如此？我们一直竭尽所能地去整顿外在的环境，但如果再整顿下去，地球就会荡然无存！相较于一千年前的祖先，我们仍然没有比较快乐。如果此举行不通，就该去看看哪里出了差错。我们怎么能够继续去做一千年以来都不管用的事情？这些蓝图和计画显然并未实现它们的承诺，我们还要容忍多久？

现在该是转换模式的时机。

「愉悦」必须是你内在的基本特质

让我们先提出一个问题：「我们所认为的幸福状态是什么？」

答案非常简单，「幸福」只是一种内在愉悦的深刻感受。如果你的身体感觉舒服，我们称之为「健康」；如果它感觉非常舒服，我们称之为「愉快」。如果你的头脑感觉愉悦，我们称之为「平静」；如果它感觉非常愉悦，我们称之为「喜悦」。如果你的情感变得愉悦，我们称之为「爱」；如果它们变得非常愉悦，我们称之为「慈悲」。如果你的生命能量变得愉悦，我们称之为「极乐」；如果它变得非常愉悦，我们称之为「狂喜」。这即是你正在寻求的一切——里里外外的愉悦。当内在愉悦时，它称为「平静」、「喜悦」和「快乐」；当你的周遭环境变得愉悦宜人时，它被称为「成功」。如果你对这些都不感兴趣，并且想要上天堂，那么你是在追寻什么？超脱尘世的成就！因此在本质上，人类所有的体验都只是程度不一的愉悦和不快的问题而已。

在你的一生当中，有多少次一整天过得充满喜乐，而没有一刻的焦虑、躁动、恼怒或紧张？有多少次你一整天都处于全然绝对的愉悦当中？你上一次有这种体验是在什么时候？

令人惊奇的是，这个地球上的大多数人，没有一天是如愿以偿、心想事成的。当然，每个人都曾经体验过喜悦、平静，甚至极乐的状态，但它总是稍纵即逝，无法维持，虽然人们有办法获得这种体验，但它却一直在瓦解之中。它的瓦解并不需要发生什么石破天惊的事，仅仅最单纯的事就会使人们乱了阵脚而不知所措。

它就像是你今天出门，有人说你是世界上最美的人，你因此而飘飘欲仙，乐不可支。但是当你回到家，家人对你口吐真言而指出真相时，一切都粉碎了！

听起来耳熟吗？

为什么你的内心必须是愉悦的？答案不证自明。当你的内在处于愉悦的状态时，你自然会亲切可人地对待周遭所有的人和事物，而不需要哲理或经文来告诉自己要善待他人。当你的内心感觉美好时，就会自然而然地产生这个结果。内在的愉悦肯定是万无一失的保险，可以创造平静祥和的社会和充满喜悦的世界。

除此之外，你在这个世界上的成就，基本上取决于你驾驭身体和头脑的娴熟程度。因此，为了获得成就，「愉悦」必须是你内在的基本特质。

最重要的是，今日医学和科学已经充分证实，当你处于愉悦的状态时，你的身体和头脑便能发挥最佳的功能。据说，如果你能够保持极乐状态廿四个小时，便能够展现几乎双倍的智力。而光是安顿内在的混乱，让清晰感浮现，就能够达成这个目标。

你把这个相同的生命能量称为「我自己」（myself），而这个生命能量有时非常快乐，有时痛苦悲惨，有时平静，有时一片混乱；这相同的生命能量能够处于所有这些状态之中。因此，如果你能够选择自己的生命能量应该以何种方式呈现，你会做出什么抉择？喜悦或痛苦？愉悦或不快？

其展现的方式可能会因人而异，但答案却显而易见，不证自明。不论你是在努力赚钱、酗酒或想要上天堂，「愉悦」都是唯一的目标。即使你说你对这个世界不感兴趣，上天堂是今生的唯一任务，你仍然是在寻找愉悦。如果打从你小时候开始，人们就告诉你上帝住在天堂，但天堂是一个糟糕透顶的地方，你还会想去那里吗？肯定不会！在本质上，最高层次的愉悦即是天堂，不快则是地狱。因此，有些人认为，愉悦是在美酒里，其他人则认为它是在神性里，但愉悦却是每个人都在追寻的事物。

横阻在你和幸福之间的，只有这个简单的事实——你让念头和情绪依照外在的指示而行，而非采用来自内在的指示。

脑袋里发生的一切都是「你的」梦

有一天，一位女士就寝。在睡眠中，她做了一个梦。她看见一个健壮迷人的男子紧紧盯着她看，然后，那个男子开始走近她，愈来愈近，愈来愈近。

他是那么地靠近她，她甚至可以感觉到他的气息。

她开始颤抖——不是出于恐惧。

接着她问：「你要对我做什么？」

那男子说：「嗯，女士，这是『你的』梦！」

在你脑袋里发生的一切，都是「你的」梦。你的梦至少应该要按照你希望的方式上演，不是吗？即便这个世界发生的一切并未如你所愿，至少你的念头和情绪应该依照你的意愿而行。现在它们没有依令行事，那是因为你没有小心处理整个人类的机制。

人类机制是地球上最精密的物质形式，而你是最胜妙的一项技术，但问题在于，你不知道键盘在哪里。这彷佛你在用一个鹤嘴锄和扳手来处理一台超级电脑！这样的结果是，单纯的生命过程对人类造成了严重的影响。人类要谋生糊口、繁殖生育、抚养家庭，然后有一天就挂了，这是多大的挑战呀！人们如此奋力挣扎、汲汲营营，只是为了去做每一条虫、每一只昆虫、鸟禽和走兽几乎不费任何力气就可以完成的事，这多么令人感到惊奇！

简而言之，我们内在的生态一塌糊涂。我们总是没来由地认为，整顿外在将会使内在的一切凑合得过去。但是过去这一百五十年已经证明，科技只会带来便利舒适，而不会带来幸福。我们需要了解，除非我们做正确的事，否则正确的事将不会在我们身上降临。这不仅对外在世界而言是千真万确的，对于内在世界也是如此。

保持内在生活不受外在情境的奴役

有一天，一头公牛和一只雉鸡在田野上吃草。公牛吃草，雉鸡则去除公牛身上的虱子，多么完美的搭档！雉鸡看着田野边缘的一棵大树说：「哎！我以前能够飞上树顶，但现在我的翅膀甚至连飞上最低的树枝的力气都没有了。」

公牛若无其事地说：「每天吃一点我的粪便试试看，在两个星期之内，你就能够飞上树顶了。」

雉鸡说：「喔，少来了，这简直是胡说八道！」

公牛说：「你就试试看，所有的人类都知道它（牛粪）的好处。」

雉鸡非常犹豫地开始啄食牛粪。瞧，在第一天，雉鸡就飞上了最低的树枝。在两个星期内，牠飞上树顶。牠坐在那里，开始享受风景。

老农夫坐在摇椅上，看见一只肥肥胖胖的老雉鸡坐在树顶上。他拿出猎枪，射下雉鸡。

这个故事的寓意是，胡说八道（bullshit）[1]或许可以让你登峰造极，却永远无法让你留在那里！

因此，你大可以胡说八道，把自己哄骗进入各种情绪状态，提升自己的幸福，但问题在于，它无法长久，天气可以使它垮台，股市可以使它崩溃。即便它没有崩溃瓦解，但活在它可能会瓦解的预期之中，就已经够糟糕的了！有一天它将破碎瓦解，这种可能性简直是一种折磨和煎熬，常常比真正的灾难更加糟糕。因此，只要你的内在生活受到外在情境的奴役，它将保持一种危险且不稳定的状况，除此之外无他。

你于内在看见整个世界

那么，摆脱困境的办法是什么？

这个办法非常简单，就是改变方向。你只需要去看见，你的内在即是体验的来源和基础。人类的体验可能会受到外在情境的刺激或催化，但它却源于内在。痛苦或欢乐、喜悦或悲惨、极苦或极乐，都只发生在你的内心。人类愚蠢之处在于，人们总是试图从外界汲取喜悦。你可能会把外界当作一个刺激或触发，但真实的事物永远来自于内在。

此时此刻，你手中捧着一本书。你在哪里看见这本书？用你的手指指出你在哪里看到它。你觉得书的影像是在你之外吗？

请再想想看。

你记得它是怎么运作的吗？光线落在书上，反射进入眼睛的水晶体，并且以一个上下颠倒、左右相反的影像投射在你的视网膜上——你知道这整个过程。因此，实际上你是在你的内在看见这本书。

你在哪里看见这整个世界？

同样地，在你的内在。

人类所有的体验百分之百都是自创的

你所面临、体验的一切，都在你的内心。明亮和黑暗、痛苦和欢乐、极苦和极乐，都发生在你的内心。如果现在有人碰触你的手，你可能会认为自己正在感觉他们的手，但事实上，你只是在体验自己的手被碰触所产生的感觉，整个体验都包含于内在。人类所有的体验百分之百都是自创的。

如果念头和情绪是你创造的产物，你就可以随心所欲地加以形塑。今日的科学已经证明，在没有摄取一滴酒精或任何其他物质的情况下，你可以让自己彻底地陶醉，忘乎所以。拉斐尔．麦卓兰姆（Raphael Mechoulam）是一位以色列籍的有机化学家，他和研究团队发起一项研究计画，把人体内的「极乐分子」（bliss molecule）分离出来。以一般的用语来说，他们发现人脑具有天然的大麻感受器。为何如此？他们发现，这纯粹是因为身体能够自行制造「毒品」，自行制造喜乐，而不需要外在的刺激，并且不会「宿醉」！这是为什么诸如酒精和消遣性毒品等化学物质是危险的，因为它们会降低觉知力，损害健康，使你上瘾，进而毁了你。但身体制造和消耗的「极乐」毒品（bliss narcotic），却对你的健康和幸福造成巨大的影响！这意味着人体绝妙地自给自足。最近科学家们也发现其他类似的化学物质，但是这个特定的化学物质已被命名为「内源性大麻素」（anandamide）；这个名称是以梵语「ananda」为基础，它即意指「极乐」。我们可以由此推断，「快乐」是一种特定的化学状态，「平静」则是另一种化学状态。事实上，我们所体验的每一种愉悦，不论是平静、喜悦或狂喜，都是一种化学状态。瑜伽系统一直都知道这一点。

有一种技术可以制造内在的幸福，为充满极乐的生命和存在创造一个化学基础。这就是我所谓的「内在工程」（Inner Engineering）的一个层面。如果你是觉知的，你可以启动身体，使单纯的呼吸都变成一种巨大的愉悦。若要达到此一境界，你唯一需要的，即是愿意把一点注意力放于内在机制之上。

这种了解是一种必要且基本的转变。不要去寻找摆脱悲惨不幸之道，不要去寻找摆脱痛苦之道；「内在」是唯一的出路。

平静和喜悦不是灵性生活的目标

大多数的人都认为，平静和喜悦是灵性生活的目标，这是一种谬见。其实，平静和喜悦是幸福生活的基本要件。如果你今晚想要享用晚餐，你必须平静、快乐。如果你想要享受与家人共处的时光，享受你的工作和你所居住的世界，你就必须平静、快乐。平静和喜悦不是你在生命尽头所获得的事物，而是生命的基础。如果你认为平静是最终的目标，那么你将只会「安息」（rest in peace）！

「灵性」一词是地球上最堕落败坏的字眼之一，切勿为了平静而走上灵性的道路。大多数人欠缺平静，因而把「平静」视为最终的志向和目标。数年前，我在以色列的特拉维夫（Tel Aviv），人们告诉我，「平安」[2]是与人打招呼的最崇高形式。我问：「为什么？」「因为它代表平静。」人们如是告诉我。我说：「除非你置身中东，否则平静为什么会是最高的志向和目标？」

如果你在一座沙漠岛屿上，断粮十天，上帝突然出现在你面前，你会希望祂显现为一道明亮的光芒或一条面包？在印度，某些社群把食物当作神来崇拜，因为他们长久以来一直欠缺食物。在美国加州，「爱」即是上帝！不论你觉得自己欠缺什么，你所匮乏的事物看起来都像是最崇高的志向和目标。我们要记得的是，这些事物都不会使你长久地安顿下来。人类的生命渴望无限地扩展，而「无限扩展」是唯一一件能够使我们长久安顿下来的事物。

「灵性的追求」不是一个培养出来的选择，也不是一种诱导出来的追寻。它是一种本然的渴望，但除非你刻意地处理它，否则它将不会开花结果。在你能够毫不费力地处于平静、极乐和喜悦的状态时，你自然而然地就会开始追寻，想要了知生命的本质。在这个地球上，只有在人们得知如何借由自己的本质来达到狂喜的地方，神秘主义才得以在该处逐渐发展演进。这是因为唯有在你充满喜乐时，你才会拥有最高的感受性，并且真正地愿意去探索生命的每个面向。若非如此，你将没有那个胆量，因为如果使自己保持愉悦已经是一大挑战，那么面对其他挑战就更不用说了。

曾经，有一位住在路易斯安那州的八十五岁老翁去钓鱼，在他打算收工打道回府之际，捕到一只青蛙。当他要把青蛙释放回沼泽时，青蛙开口说话了。「给我一个热情的吻，」牠说，「我就会变成一个年轻貌美的女子。」

老人审视青蛙很长一段时间，青蛙引颈期盼地噘起嘴唇，然后老人把青蛙放进鱼篓里。

青蛙尖叫：「你没听到我说的话吗？只要亲我一下，我就会变成一个年轻貌美的女子！」

老人说：「我这把年纪，无福消受一个年轻貌美的女子。如果亲你可以把我变成一个英俊潇洒的王子，那就另当别论。但是一只会说话的青蛙！我可要发财了！」

出于无能所作的抉择，不是生命的解决方案。没有能力去做一个充满喜悦的人，会使最单纯的生命议题看起来像是高度错综复杂的难题。现在，「做一个平静且喜悦的人」变成人类最重大的问题。在追求快乐的同时，我们正把地球撕得支离破碎。

诸如平静、喜悦、慈爱这种单纯的事情之所以变成最终的志向和热望，那是因为人们虽然活着，却未注意到生命的过程。当大多数人说「生活」时，他们指的是生活的附属品——工作、家庭、人际关系、住所、开的车子、穿的衣服，或他们祈祷的上帝。他们所错过的是「生命」——生命过程本身，而那实质的生命就是你。在你犯下把「不是你」的某件事物认同为「你」的这个根本错误时，生命就变成一种不必要的挣扎。平静和喜乐的基础不在于处理生命的外在现实，而是在于接近和安排生命的内在本质。

抛弃感觉的界限，视人如己

你只能够体验在你的感受范围内的事物，但如果你抛弃感觉的界限，扩展感觉的范围，你就能够坐在这里，对人感同身受，视人如己。你可以把它进一步地延展，并且如同体验自己的身体那般体验宇宙。

当我体验到这种包容性时，我了解到，做一个慈悲的人并非只是一种想法，「感同身受」也不是某个深奥难解的原则，这些都是人类的天性。如果你不去认同自己花时间所累积建立的任何事情（包括身体和头脑），你将能够体验此一包容性。

「觉悟」不是一种造诣或成就，而是一种回归。感官让你觉得自己是在体验外界，但你从未体验外界。当你了解到，你所体验的一切都源自内在，那么，觉悟即是最终的回归。

我穷极一生，致力于改变和发展出一些方法，使人们能够体验这种包容性。如果我们真的必须创造利于所有人的解决方案，那么，人类就都必须体验这种绝对的包容性，而这是有可能达到的。每个人之所以未能自然地觉悟，原因很简单，那就是人们把世界区分为善和恶、神和魔、高和低、神圣和污秽、净和不净、天堂和地狱，这些全都是永远不会相遇的平行线。

一旦这个内在的生命破碎断裂之后，你就无法达到长久幸福和自由的状态。人们一直说，你要去爱你的敌人，但如果你先把某人贴上「敌人」的标签，然后再试着去爱他（她），那会是一种折磨！一旦创造了这种分别，就无法达到绝对包容的状态。

人们已经无法作出根本的区别，而这是问题所在。人们无法区分内在和外在，无法区别他们的生活方式以及跟外在世界交易互动的方式。这种交易互动根据情况或人际关系的本质而有所不同，不论亲疏远近的程度，交易互动总是受到法律或规范的控制。

我们的本然状态即是「无界合一」

就内在本质而言，「无界合一」（borderless unity）是唯一的统御原则。我们的有形物质世界和社交世界都受到「界限」的管理和统治，但内在世界则不需要这些东西。为了达到本然状态——「无界合一」的狂喜，你们唯一需要做的是，不论是否有外在的刺激作为支持，都依照「所有人类的体验都源自内在」的准则来过生活，就是如此。如果你把这个准则完全奠基于内在，你交易互动的结果就不再会是沈重的。

这是什么意思？人们常常问我：「这对身为瑜伽士的你来说或许是有可能的，但我们这些活在『真实世界』的人怎么能够使互动不产生摩擦？」我提醒他们，我不是住在洞穴里，我也带领人们，并且和一百多万名志工一起在世界各地服务。这表示，这些志工通常不具备从事义务工作所需的训练，而且你不能开除他们！你知道管理这种情况有多么困难吗？含蓄地说，我的生命应该是最沈重的！但你不会看到我紧张焦虑，因为我的生活方式完全不受到外在发生的一切所奴役。这不是一种超脱尘世的成就，每个人都可能以这种方式过活。

如果你仍然相信，「上面那里」有一个人将会解救你，解决你所有的问题，那么只要记得，你居住在一个圆圆的且不断转动的星球上，每当你往上看，你显然都看错方向！在这个广大浩瀚、不断扩展的宇宙中，什么是「上」，什么是「下」？你毫无头绪。在宇宙中，没有地方标示「此为上侧」！你现在所知道的唯一区别是「内」和「外」（但是对瑜伽士而言，甚至连这个区别都消失了）。

「内在」是唯一的出路

数千年以前，一位瑜伽士出现在喜马拉雅山的高处，他即是为人所知的「阿底瑜吉」（Adiyogi，意指「第一位瑜伽士」）。他把瑜伽这门科学遗赠给七位弟子，之后这七位弟子则把瑜伽传扬世界各地。他传授给这些弟子的是一套自我探索、转化且深奥得难以想像的系统，这套系统奠基在以下的大胆假设之上——人类有可能刻意地演进。不像生物进化，我们没有刻意地参与，它就发生了，但灵性的演进却可以刻意地发生。第一位瑜伽士告诉我们，它唯一需要的是「意愿」。

如果我们要把他的智慧精华提炼成为几句话，就只会是这个——上下、好坏、凡圣，这些都是臆断假设，但内在和外在却是我们确定的背景脉络，是我们可以与其共事的背景脉络。这是第一位瑜伽士对人类所作的最大贡献，它既甚深又历久弥新：「『内在』是唯一的出路。」

曾经，有人在南印度寻找艾萨瑜伽中心（Isha Yoga Center）。他来到一个邻近的村庄，询问当地一个男孩：「艾萨瑜伽中心有多远？」

男孩搔了搔他的头，然后说：「两万四千九百九十六英里。」

男人惊呆了！「什么？这么远？」

男孩说：「是呀！如果朝你走的方向是那么远，但如果你转身，就只有四英里。」

如果你往外走，那是一段永无止境的旅程；如果你转身向内，它只是一刹那。

在那个刹那，一切都改变了。在那个刹那，你不再追求喜悦。相反地，你的生命成为喜悦的展现。

1. 在此，作者一语双关，「bull」是公牛，「bullshit」一词有「屁话」和「牛粪」之意。 ↺
2. 「shalom」是犹太人问候或告别时的用语，意指「您好」、「平安」或「再见」。 ↺

第三章规画你的命运

贴上「命运」的标签，会让人失去力量

我曾经参与一场国际会议，探讨如何纾解地球上的贫困问题。在与会者当中，不乏担负社会责任的知名人士，其中包括多位诺贝尔奖得主。

在某个时候，一位与会者说：「为什么我们要试图解决这些问题？难道这不全都是天意？」

于是我说：「是的，如果其他人饿得奄奄一息或整天饥肠辘辘，那么，它一定是天意，但如果是你食不果腹或你的孩子濒临饿死，你就会拟出计画，不是吗？」

每当我们必须为自己的人生做点事情时，我们就会亲自处理。每当面对不幸的是别人时，我们就会以「命运」这个词来解释。

这是多么方便好用的一个词汇呀！「命运」已经成为一个普遍流行的代罪羔羊，一种处理失败的方式，一种让自己接受各种令人不自在情况的宿命论花招。但是，「转向内在」则是让我们从消极转变为积极活跃，从一个受害者转变成为掌握自身命运之主人的第一步。

在一百年前，人们仍然相信各种疾病是出自「神的旨意」，而在今日，我们已经能控制这些疾病。这是我们已经掌控某些情况的缘故，小儿麻痹症即是一例。在近代的人类历史上，「小儿麻痹症」这个词汇会使许多人心惊肉跳，惊恐万状。在成长的过程中，我在学校和街坊看见相当多年纪相仿的人罹患小儿麻痹症，他们注定一辈子要坐轮椅。这是常见的现象，也是公认的事实——他们一辈子都无法走路，而他们的痛苦常常被视为是神的旨意或命运。

在二十世纪初的工业化国家中，小儿麻痹症是最令人恐惧的疾病，无可逆转地瘫痪了数千名孩童。到了一九五〇和六〇年代，有效的疫苗几乎根除了这个疾病。当人们认识到，小儿麻痹症是开发中国家的重大问题时，于是引进「免疫接种」的程序。光是在一九八八年这一年，全世界有三十五万名孩童罹患小儿麻痹症；二〇一三年，病童数量已经降到四一六人，印度于二〇一二年已经从小儿麻痹症流行猖獗的国家名单上除名。在政治宣导、政府与民间合作、全球医疗团队的组合之下，证明了尽管面对所有的障碍，即使在如印度这般幅员辽阔、具挑战性的国家，教育都是有可能的。

「身而为人」意指你可以把生活情况形塑成为自己想要的样子，但是在今日的世界，大多数人都被生活情境所形塑，这纯粹是因为他们对其置身的情境生起反应的缘故。不可避免的问题是：「为什么我身处这种情境？难道它不是我的命运吗？」在我们面对自己不想要负责、在逻辑上不合情理的事情时，我们就把它贴上「命运」的标签。这是一个令人感到安慰的字眼，却也使人失去力量。

你所累积的事物永远不会是「你」

为了能够随心所欲地形塑情境，你必须先明白「我是谁」。事情的症结在于，你还不知道「我是谁」。「我是谁」并不是你所累积建立之事物的总合。你目前所认为是「我」的每件事物，都只是一种累积，你的身体是食物的累积，头脑只是透过五种感官所聚集之印记的累积。你所累积的事物可以是「你的」，但它永远不会是「你」。

那么，你是谁？「你是谁」尚未成为你的体验，而且仍然处于一种无意识的状态。你正在试图透过你所聚集的事物来过生活，而非透过「你是谁」来过活。再者，你甚至不是百分之百地意识到自己所积聚的事物！

多年来，取决于你所累积的印记，你养成了特定的习性，而这些习性可以完全地被转化。如果你从事特定数量的内在功课，运用某些内在技巧，同时不顾自己目前的习性、过去的生活体验、遗传和环境，你可以在很短的时间内达成转化！

在这个生命当中，每件事物都自然而然地按照特定的有机法则而发生。如果你知道自己内在的生命本质，就能够彻底地掌控它发生的方式，并且在自然法则所设定的范围内发生。这是什么意思？让我们检视一个具体的例子。虽然我们是没有翅膀的生物，却在过去一百年内找到飞翔于天空的方法。这是怎么办到的？不是透过违背自然法则，而是更深刻地了解自然法则。因此，本书要探讨的技术，是一个更深奥之科学的一小部分，而它最终能够使精通此一技术的行家掌控生死的过程。

你不知不觉地书写着自己的命运。如果你已经掌控身体，就等于已经掌控了自己生命和命运的百分之十五至二十。如果你已经掌控生命能量，那么你将会百分之百地掌握自己的生命和命运。

即便你正在选择自己的人生，你却完全地了无觉察。但是，你在不知不觉的情况下所做的任何事情，你也能够有所觉知地从事。这两者之间有天壤之别，而其中的差异即是无明和觉悟。

「不快」正以瞋怒、恐惧、焦虑和压力的形式降临在你身上，这是因为你的基本官能——身体、头脑和生命能量——正在各自为政。当身体和头脑的存在仅仅是为了服务你内在的生命时，为什么你的生命却受到它们的奴役？这不是完全扭曲了生命应有的运作方式吗？

「掌握命运」不表示一切都会顺心如意。外在世界永远不会百分之百地让你称心如意，因为其中有太多的变数。希望外界完全按照你选择的方式运作，那就是一条征服、专制和独裁的道路。

你是那个唯一需要整顿的人

有一次，皮莱（他是一位南印度的绅士，我们在〈导言〉里初遇皮莱，之后还会多次相遇）和哥儿们一起去喝酒。他心想，他就很快地喝几杯，然后在八点钟回家。于是他按照计画行事，很快地喝了几杯，接着又很快地喝了几杯，然后又很快地喝了几杯。接着，再很快地喝了几杯。当他看手表时，已经是凌晨两点三十分（酒让人们变得像瑜伽士般不受时间影响）。他从吧台前的高脚椅上起身，这个世界是多么地不公平呀！竟然期待人们可以走在一颗不停旋转的圆形星球上。他运用高超的技巧和敏捷的身手平衡自己，开始踏上回家的路。

他走捷径穿过公园，结果一头栽进玫瑰花丛里，他的脸被棘刺刮得一塌糊涂。他打起精神、集中全力，再度往回家的路上前进。他就这么地回到家门口，并且试图寻找钥匙孔。这年头，人们把这些可恶的钥匙孔做得这么小！这又花了他二十分钟。

他终于跌跌撞撞、踉踉跄跄地走进卧房。幸运的是，他的老婆睡得很沉。他走进浴室，看着镜中的自己，脸真的是弄得一团糟。他打开药柜，拿出一些药和一盒ＯＫ绷，尽可能地收拾自己一下，然后静悄悄地爬上床。

隔天早晨，他的老婆朝他的脸上泼了一盆冷水。

他因透不过气而醒来，彷佛自己坐在水凳上受刑那般。他说：「为什么？为什么？今天是星期天！」

她说：「你这个笨蛋！又喝酒了？」

「亲爱的！我没有，我六个月以前就答应你了，从那时开始，我一直滴酒未沾。」

她揪住他的衬衫，拖着他到浴室。他看到浴室的镜子上贴满了ＯＫ绷！

当痛苦、悲惨不幸或瞋怒降临时，应该往内注视而非环顾四周。为了获得幸福，你是那个唯一需要整顿的人。你忘记生病时，自己才是那个需要服药的人；饥饿时，你是那个需要食物的人。你是那个唯一需要整顿的人，而人们需要花上生生世世的时间，才会了解这个简单的事实！

创造自己的命运，并不表示你必须控制世界上的每个情况。创造命运的意义是，不论你周遭的生活内容是什么，都要稳健地朝你的幸福和终极本质前进。它纯粹是指造就自己，使得你不论被何种事件和情境包围，都不被它们压垮，反而克服、驾驭它们。

灵性修行不在于把你的想法强加在「生命」之上，而在于造就自己，使得造物和造物主，以及在这个生命中的每一个原子，都不得不顺从于你。当你追求个人的好恶时，你会在这个广大浩瀚的生命中感到孤单，时时都觉得不安全而无保障、不稳定且面临心理的挑战。但一旦这生命顺从于你，它就会把你送到一个优雅且充满恩典的不同处所，在那里，每一粒卵石、每一颗岩石、每一棵树木、每一个原子，都用你了解的语言对你说话。在每个刹那，都有一百万个奇迹在你身边发生——花朵热情绽放、鸟儿啁啾鸣唱、蜜蜂嗡嗡作响、雨滴翩然落下，以及雪花在傍晚的清朗空气中飘荡，处处皆神奇。如果你学习如何享受它，生命简直日日都是奇迹。

做正确的事，你将掌握自己的命运

不论你是谁，除非你做正确的事情，否则生命不会为你效力。你可能认为自己是个好人，但如果你不灌溉花园，它会开花吗？如果你想要有成果，就必须做正确的事情。基本上，好坏的评断都是人类和社会所形成的条件和习惯，这些评断作为社会规范时，都是合于时宜的，但生命却和这些结论无关。生命不会动不动就妄加批评，它对所有的人都一视同仁。

在密西根州的一个冬日早晨，一个老人到冰上钓鱼，时值上午十点。他在冰上切出一个小洞，坐下来，身边放了一箱啤酒。钓鱼不只是「捕获」，也是在比耐性，他明白这一点。他放进钓线，一瓶接一瓶地将啤酒喝光了，但鱼篓仍然是空的。

长日将尽，傍晚四点，他的鱼篓仍然是空的，那箱啤酒也空了。

一个年轻男孩走过来，带着一只大型手提收录音机，播放震耳欲聋的重金属音乐。他在附近的冰上切了一个洞，坐下来钓鱼，刺耳的音乐仍然播放着。

老人瞥了男孩一眼，毫不掩饰他的鄙视之情。「从早上开始，我就一直安安静静地坐在这里，连一条鱼都没钓到，而那个笨蛋竟然以为他可以在傍晚四点，把音乐开得轰天作响时钓到鱼！没见过像这种年轻的笨蛋！」

令老人惊愕的是，在十分钟之内，那个年轻人就钓上一条大鳟鱼！老人继续钓鱼，心想他只是运气好。十分钟之后，男孩又钓到一条大鳟鱼。

现在，老人再也无法坐视不理，他目瞪口呆地盯着男孩。就在这时，男孩又钓到一条大鳟鱼，老人完全无法置信。

老人放下自尊心，慢慢地走向男孩。「你的秘诀是什么？」他问，「我已经坐在那里一整天了，鱼篓还是空的。你却钓到三条大鳟鱼，到底是怎么回事？」

男孩边咀嚼食物边说：「乙诶盎恶耶欧乙袄直恩晚。」

老人把手放到耳边问：「什么？」

男孩把收录音机的声音转小，然后说：「乙诶盎恶耶欧乙袄直恩晚。」

老人困惑茫然。「你说的话我一个字也听不懂。」

男孩把一团黏稠的东西吐在手上，然后说：「你得让这些蚯蚓保持温暖。」

除非你做正确的事情，否则正确的事情不会发生在你身上，原则和哲理都只是社会的结论。你该开始意识到，你是一个存在的生命，一个活生生的人，而不是一个心理学的案例。在此之后，你将掌控自己的命运，百分之百地掌控。

这不是随口乱说的承诺，而是一个保证。

第四章无界限，无负担

谁该为你现在的模样负责？

曾经在一个傍晚，一对夫妻起了争执。他们为了一个迫切的问题而争论：「今天应该是谁关前门？」

这不是一个简单的问题，也不是一件可笑的事情。在家庭状况当中，这些都是非常严重的议题。「今天谁应该关门？」「今天傍晚谁应该关院子的灯？」「谁应该遛狗？」这些问题都可以让夫妻离婚。

争执愈演愈烈。妻子决定：「每天到最后，都是我承认失败，今天我不会再屈服投降。」丈夫也同样坚决：「她老是对我发号施令，颐指气使，今天无论如何，我都不会再屈服于这个女人。」

这是那种大争吵之一。每个家庭都各有解决争执的系统，而在这个家庭里，当双方陷入僵局时，夫妻两人会静默不语地坐在那里，而那个先开口说话的人，就得去关门。

他们两人一声不吭、面无表情地坐着。时间分分秒秒地过去，然后数小时过去。晚餐放在餐桌上，而如果丈夫说他想要吃晚餐，他就得去关门。如果妻子提议吃晚餐，她就得去关门。

午夜时分，他们仍然一动不动地坐着。几个流氓从街上经过，看见房子的门开着，灯也亮着，但没有宴会，什么也没有，一片死寂。他们想看看是怎么回事，于是望进客厅。他们看见两个人坐在那里，沉默不语。

流氓注视着这对沉默的夫妻，感觉有点惊讶，他们决定冒个险。他们拿了客厅里几件贵重的物品，两个夫妻什么也没说。流氓们感觉愈来愈惊奇，胆子也大了起来，于是坐在餐桌前面，开始吃起晚餐。那对夫妻仍然「英勇」地坐在那里，不发一语。

这可把这群流氓给逗乐了。这到底是怎么回事？他们的胆子变得愈来愈大，其中一个流氓亲吻那个妻子，但那对夫妻仍然不发一语。那个开口说话的人就得去关门，这个赌注太大了，没有人能冒这个险。

现在，这些流氓反而有点惊吓，并且决定该是离开这个怪异家庭的时候了。但是在离开之前，他们想要留下一些记号。他们决定剃下那个丈夫的胡须，其中一个流氓手里拿着一把剃刀走向他。

此时，丈夫终于开口说话了。他说：「可恶，我去关门！」

或许场景有所不同，但在你的生活中，难道没有围绕着一个类似的问题的情况：「这是谁的责任？」

「谁该负责？」

这是一个大问题。让我们更精准地陈述这个问题：「谁应该为你现在的模样负责？」

应该负起责任的是你的基因？你的父亲？你的母亲？你的妻子？你的丈夫？你的老师？你的上司？你的岳母？神？政府？还是上述所有这些人？

这个情况随处可见。随意问一个人：「你为什么会置身这样的处境？」通常回答都是千篇一律：「你知道，在我小时候，我的父母……」，只是几个情节不同而已。

有一门古老的科学是关于如何制造痛苦，而人类不需要任何鼓励就可以学会这门学问，而且几乎没有一个人不是这方面的能手。每一天，你用一百种不同的方式来推卸责任。你们已经共同地把这个古老陈旧、相互推卸责任的游戏，精炼提升为一门艺术。

我们回应各种不同之复杂情境的能力，决定了我们的生活品质。如果我们以聪明才智和敏锐灵巧来回应的能力，因为冲动或被动应付的态度而妥协让步，我们就会受到情境的奴役。这意味着，我们让情境决定了生活体验的本质，而非我们自己。

「担负全责」（保持全然的回应）就是要保持全然的觉察。你认为的「身体」，是透过消化吸收所积聚而来的；你认为的「头脑」，是透过五种感官所积聚而来的；而「你是谁」则超越积聚，不是你积聚出来的。「活着」即是「觉察」，每个人都有某种程度的觉察，但是当你触及超越身体和头脑的层面时，你就已经触及意识和觉察之源。在那时，你了解到整个宇宙是觉察的，而你则居住在一个活生生的宇宙当中。

身体和心理的层面属于两极化的界域，例如苦与乐、爱与恨、阳性与阴性等等。如果你拥有其中一个极端，另一个极端注定会尾随而来；但是当你进入「你是谁」的根本层面时，你就超越了所有的极端，并且因为你的自性而充满喜乐。你是自己命运的主人。

「责任」是指「回应的能力」

「责任」这个单一的词汇具有非凡的转化力量，而现在该是我们重新收回这个力量的时机。把它应用在生活中，看着不可思议的奇妙因而开展。

让我们先决定「责任」这个词汇的意义。它的意义常常遭到误解，人们是如此广泛且不加思考地使用它，使得它大大丧失了内在的力量。「责任」不表示我们要承担世界的重担，也不意味着你为了曾经做过或未做的事情而承受责难，更非表示我们要活在一个老是觉得愧疚的状态之中。

「责任」（responsibility）纯粹是指「回应的能力」（ability to respond）。如果你决定「我有责任」，你将会拥有回应的能力；如果你决定「我没有责任」，你将不会拥有回应的能力，它就是如此简单。它唯一要求你做的事情是，去了解要为自己所有的「是」和「不是」、所有可能会发生和不会发生在你身上的事情负责。

这不是一场斗智游戏，也不是为了轻易过活的自救策略。这不是一个哲学理论，而是一个实相。你的身体之所以能够存在，那是因为它具有天衣无缝地回应整个宇宙的能力；如果身体不回应，你就连一刹那都无法存在。你了解吗？

此时此刻，你正在吸入身边的树木所呼出的空气，而树木也正在吸入你呼出的空气；这个交易和互动持续不断。不论你是否觉知到它，你的肺系统有一半正挂在一棵树上！你从未体验过这种相互依存的关系，你最多可能在智力上有过这样的思考。如果你曾经体验过这种连结，那么，还需要有人告诉你「种树，保护森林，拯救世界」吗？有这个必要吗？

「负责任」不是一个让你心甘情愿地接受事物之真实面貌的方便哲学，它纯粹只是我们开始意识到实相。这种回应整个宇宙的能力，已经是一个具体的实相。只不过，你的思想和情感需要觉察到这个事实。

假设你的办公室里出了差错，而你可能会认为这是源于某个同事的笨拙无能。你可能审问她，或对她大发雷霆，并且开除她。你的血压可能升高，办公室的气氛可能受损变僵。在发生这个不愉快的事件之后数天和数星期里，你和同事都可能还会感受到那股暴怒余波，你可能必须费尽心思地修复办公室的和平宁静，并且重建互信。

这里有另一个选择。你可以如实地看清情况，并且负起责任。「负责任」并非不推卸责任地接受责难，它纯粹是指「有意识地回应情况」。一旦你负起责任，你将会不停地探索处理这个情况的方法，并且寻找解决方案。

如果你经常采取这种作法，你打造生活情境的能力将会持续增强。你运用这种强化的才能去处理生活及其错综复杂的众多情况，成功地应对各种可能性，并且能因此而得势。如果你为周遭的一切负起绝对的责任，你将会成为家庭、工作的中心，甚或宇宙的中心。一旦你变成不可或缺，内心就不会再有不安全感或不完全感。

「惯性反应」即是奴役，「责任」即是自由

唯有了解到自己有责任（有能力回应）时，你才能拥有随心所欲地造就自己的自由，而不是以惯性反应（reaction）对抗你所置身的情境。「惯性反应」即是奴役，「责任」（有意识的回应）即是自由。当你能依自己所希望的样子来造就自己，你就能如愿地创造自己的生活。你或许没有百分之百地掌控外在的生活，但将永远能百分之百地掌握内在的生活。

另一方面，第一个惯性反应——瞋怒——往往激起不明智的行为。基本上，瞋怒会弄巧成拙，适得其反。如果你仔细检视自己的生活，将会发现你在生气时，会做出最愚蠢、最负面的行为。最重要的是，你是在对抗自己。如果你对抗自己，如果你破坏自己的幸福，那么很明显地，你是在选择不明智的生活方式。

我不是在提出一个伦理道德的争辩，也不是在告诉你，就伦理道德而言，发脾气是错误的行为，所以你不应该发脾气。如果瞋怒是一种愉快的体验，那你就发脾气吧，这有什么问题？重点是，它令人格外不悦，对你和对那些被你轰炸的人而言，都是如此。它也会带来严重的后果，因此它是没有效率的。

我也不是在提供一个控制怒气或管理愤怒的课程。当我初次来到美国时，我听到每个人都在谈论「压力管理」（stress management），我为此感到困惑不解。为什么会有人想要「管理」压力？我一向认为，我们要管理的是自己所珍视的事物——金钱、事业和家庭。我花了一段时间才了解，人们已经想当然耳地以为压力是生活中不可避免的一部分！他们并未看见这完全是自作自受。一旦你掌控内在的生活，就不会有「压力」这种玩意儿。

重点在于，瞋怒根植于你的谬见，你误以为发脾气就可以改变情况。但是生活经验却一再地告诉你，事实恰恰相反；当你丧失理智时，你绝对无法改善任何情况，发怒只会让情况更加变得一团糟。一旦看清这一点，你就已经朝改变跨出了第一步。

除此之外，医学和科学已经提出重大可观的证据证明，当你处于愤怒状态时，等于是在毒害身体，这可以透过验血这个简单的动作来证实。当你生气时，体内的化学性质产生变化，身体因而中毒。这场化学混乱，可以在我们从事剧烈的活动和睡眠时自行抵消，但如果你常常处于怒火中烧的状态，那么毋庸置疑地，你就等于是在酝酿一场身心的灾难。

人们普遍认为，狂怒可以带来成果；如果没有暴怒的肾上腺素飙升，这个世界将会停滞不前。古巴革命的代表人物切．格拉瓦（Che Guevara）有一句名言说道：「如果你因为任何不公不义而义愤填膺，你就是我的同志。」这话或许真确。在狂怒中，你成为团体的一分子，但是离于狂怒，你就与宇宙合而为一。

有一次，某位绅士带着一个婴儿搭乘一列从伦敦开往布里斯托（Bristol）的火车。另一位绅士进入车厢，一股脑儿地放下两只大行李箱之后，就在前一位绅士的旁边坐下。

如各位所知的，英国人不会立即开口交谈。因此，第一位绅士礼貌地等了一会儿之后，转向第二位绅士说：「看你的行李箱的样子，我推测你是推销员？我也是。」

第二位绅士说：「是的，我是推销员。」

他停顿没说话时，第一位绅士就问：「你推销什么呢？」

第二位绅士回答：「我推销螺旋齿轮。」第一位绅士礼貌地沉默不语。于是他问第一位绅士：「那你推销什么呢？」

他说：「我卖保险套。」

第二位绅士震惊地说：「你推销保险套，而且你带着儿子一起出差？这妥当吗？」

「这不是我的儿子，」第一位绅士回答，「他是一个来自布里斯托的不满投诉。」

人类长期处于抱怨不满的状态，他们像佩带身分证章般地把牢骚带在身边。许多人悲痛度日，悲叹生命对他们特别不公。他们一一列举降临于其身的所有可怕糟糕的事情，还有他们的生不逢时以及所遭受的诸多不公不义，而且说着说着就甚至更加相信这一切都是真的。

大多数人都忘记内心过去的种种都只是记忆。记忆没有客观的存在；它不存在，而且纯粹只是心理的层面。如果你保有回应的能力，过去的记忆将会成为一种赋予力量的过程。但如果你置身一个冲动反应的循环，记忆将会扭曲你对当下的看法，你因此而产生的念头、情绪和行为，也会和促使这些惯性反应的因素有所出入。

有意识地回应当下，逆境就不会成为阻碍

「选择」总是在你面前——有意识地回应当下，或者对当下起冲动的惯性反应，这两者天差地别，而且会使情况大为不同。

如果可怕的事已经降临，那么，你应该已经因此而变得睿智；如果天底下最严重的事情已经降临，那么，你应该已成为最有智慧之人。大多数人不但没有长智慧，反而因此而受创。当我们处于以觉察而回应的状态时，就有可能把每个生活情境当作成长的机会，不论它是多么地令人可憎。但如果你习惯性地认为「今天我落到这个田地，都是因为某人的缘故」，你就是在把生活情境当作自毁或停滞不前的机会。

我曾经听说一个感人的故事，描述一名女子运用可怕的生活情境，把自己转化成为一个美丽动人的生命。在第二次世界大战初期，一群纳粹士兵闯入奥地利的一幢建筑，把屋内的成人分别带走，而两个孩子——十三岁的女孩和八岁的男孩——则被带往火车站。当他们两个和其他的孩子一起等待火车抵达时，男孩们开始玩游戏。他们完全没有觉察到未来会发生什么事情，而像孩子们惯常所做地开始嬉戏。

一列载货火车到站，士兵们开始把每个人塞进火车。他们上了火车之后，那位小女孩立刻注意到她的弟弟忘了带鞋子。那时正值奥地利的冬天，而且特别严寒刺骨，如果没有鞋子，可能会失去双脚。那个女孩因此发起脾气，猛摇弟弟，打他耳光，并破口大骂：「你这个笨蛋！我们的麻烦还不够吗？我们不知道爸爸、妈妈在哪里，也不知道我们要去哪里！现在你把鞋子给弄丢了，我该拿你怎么办？」

在下一个火车站，纳粹士兵把男孩和女孩分开。这是姐弟俩最后一次相见。

大约三年半之后，女孩离开了集中营，她发现自己是家中唯一的幸存者，其他家人都死了，包括她的弟弟。她最后一次看着弟弟活着，并且对他口出恶言，是唯一留存的记忆。

就在那时，她做了一个改变生命的决定：「不论我遇见谁，我绝对不会对他们说日后会让我懊悔的话，因为这可能是最后的相聚。」她大可以在挫败和懊悔中度过余生，但她却做了这个简单的决定，使得人生产生了惊人的转化，而变得丰富充实。

如果你接受「我要为我现在的样子负责」，那么，生命中最骇人的事情，就可能成为滋养之源，最大的逆境有可能转化成为个人成长的垫脚石。如果你为自己现在的样子负起百分之百的责任，你就有可能拥有一个更灿烂的明天。如果你不为现在的情况负责，如果你因此而怪罪父母、朋友、丈夫、女朋友和同僚，这等于你在未来尚未到达之前，就已经放弃了未来。

你身无一物地来到这个世界，并且空手而返。生命的财富在于，如何借由生活体验而使你变得更充实。污物可以绽放出花朵的芬芳，粪肥可以转化成为芒果的甜美。如果你处于觉察回应的状态，就没有什么逆境会成为障碍。不论你的处境的本质是什么，如果你容许它的话，它只会增长你的生活体验。

怨恨、瞋怒、嫉妒、痛苦、伤害和抑郁是你饮用的毒药，但你却期望被毒死的是别人。生命不是以这种方式运作，大多数人得花上多生多世的时间，才会了解这个简单的真谛。

「担负责任」是拥有选择的自由

我们已经了解什么是「责任」，现在让我们看看什么不是「责任」。首先，我们要厘清几个根本的误解。

其中一个误解是，许多人认为「担负责任」等于是放弃了自由。从一个过分简化的层次来看，这在逻辑上似乎真确，但就生命存在而言，这完全不正确。

让我们思量一个具体的情境。你的笔从桌子上掉了下去，如果你了解自己要对此负责，那么，眼前就有几个选择。你可以弯下身，把笔捡起来。如果你无法这么做，可以请另一个人帮忙。或如果你不想立即采取行动，你可以之后再把笔捡起来。你有各种选择。

另一方面，如果你不负责，你能够做什么？没有什么。

哪一个是自由？有选择，还是没有选择？

你符合逻辑的头脑告诉你：「放弃所有的责任，你将会自由自在。」但生活体验却告诉你，你愈能够为周遭的一切负责，你就愈自由自在！生命的逻辑面向和经验面向以截然不同、背道而驰的方式运作。逻辑不是毫无用处，但唯有在处理生活的物质面向时，它才会派上用场。如果你只以逻辑来处理整个人生，你最后将会变得一团糟。

「责任」源自于「觉知」

其次，人们常常把「责任」（有意识的回应）和「惯性反应」混淆。之前我们已经证实，这两者天差地别。「责任」源自于「觉知」，而「惯性反应」则源自于「无所觉知」；前者是自由，后者是奴役。

另一个区别是，「责任」不是「惯性反应」，但它也不是「行动」。

「责任」和「行动」属于不同的层面。回应的能力赋予你行动的自由，也赋予你不采取行动的自由。它让你坐在生命的驾驶座上，它赋予你权力，去决定你想要采取之行动的本质和多寡。「责任」不是冲动的行为，它提供行动的选择。

在今日的世界，你可以对每件事情采取行动吗？不行，但你却可以回应今日世界中的每一件事物。我们必须仰赖可以使自己仔细进行分析的资源，例如力量、能力、精力、年纪和情境，进而明智而审慎地采取行动。你的行动能力一直都会是有限的，但你回应的能力却是无限的。如果你愿意，你几乎可以回应任何事情。

只因为你想要为孩子负责，就能为他们做每件事情吗？如果真是如此，就会毁了他们的人生。你出于责任感而为他们做某些事情，同时也不做某些事情。因此，责任不代表了无限度、不受控制的行动，它远非如此。

你或许会问，你如何为世界上的暴力和不公不义负责？你如何为在世界各地发生的战争、血腥杀戮、加诸于边缘弱势族群的暴行负起责任？你肯定不应该为任何这些事件负责，但在你意识到这些事件的那一刻，你确实会有所回应，例如关注、爱、忧虑、仇恨、愤怒、愤慨，甚或行动。然而，这些回应常常只是一种无意识的惯性反应，而非有意识的回应。如果你把这种回应的能力转化成为一种乐意情愿的过程，一种巨大崭新的可能性就会在你内心诞生。你内在的天赋开始充分展露。

那么，你能够回应月亮吗？你可以的，你的身体和生命能量肯定能够这么做。当整个海洋回应月亮的循环周期而涨潮时，你觉得体内的水分不会高涨吗？你或许不是太空人，或许永远不会在月亮上行走，但你却可以回应月亮。事实上，你已经这么做了，你只要选择去做就可以了，乐意地、有意识地去做。

这把我们带到第四个误解。许多人认为，责任意味着「能力」。

这又错了。在谈到「行动」时，「能力」可以扮演一个角色，但是就「回应」而言，它只不过是个人的意愿而已。

如果你看见某个人躺在街上奄奄一息，你要为此负责吗？

如果你愿意去回应，你会探索各种选择。如果你是医师，就会试图直接干预。如果你不是医师，你或许会拨打紧急救命专线。或者如果其他人已经采取行动，你心中至少会有所挂虑。但是如果你不负责，你就只会像一颗石头般坐在那里，袖手旁观地看着某个人在你眼前死去。

你回应的能力，即是「你是谁」。只有你采取行动的能力，才和外在世界有所连结。「责任」不关乎谈话、思考或行为，而关乎生命。生命即是如此——它不是一个独立的、自给自足的泡泡，而是时时刻刻都在和宇宙进行对话。你不必努力下功夫地把它造作成那个样子，你只要如实地看待生命即可。

人类犹如笼中鸟，但笼子没有门

让我们进一步地深入探索。如果责任是「回应的能力」——回应情境的能力，那么，接下来的问题是：「你回应的能力是有限的，还是无限的？」

你能够回应一株植物吗？

你能。

回应街上的陌生人？

你能。

月亮？

你能。

回应太阳，回应星辰？

你能。

回应整个宇宙？

你能。

事实上，如我们所见的，你体内的每个次原子粒子都正在以一种无限的方式，来回应能量的胜妙之舞——宇宙。你之所以未体验到生命过程的庄严深奥，唯一的原因在于你的心理处于抗拒的状态，你的心理结构是一面石墙。如果你乐意，生命的每个刹那都会是不可思议的绝妙体验。光是呼吸这个动作，都会是一场绝妙的风流韵事。

为什么头脑对此产生抗拒？

因为它被自己有限的逻辑弄得手残腿瘸。这个有限的逻辑说：「光是为两个人负责，就已经让我伤透脑筋，如果要我为整个世界负责，那会发生什么事？我会崩溃！」

经过数百万年的演化，大自然已经把你困在特定的界限和藩篱之内，这是人类的困境。这种囚禁不只限于生物学的层次，在人类的意识层次上，你就像一只笼中鸟，而这笼子没有笼门。这是多么悲惨的讽刺！你只不过是出于长久以来的习惯，而拒绝自由自在地飞翔。

生命把一切开展在你面前，生命没有阻碍任何人。如果你乐意，便可以亲近整个宇宙。有人说：「敲门，门就会打开。」你甚至不必去敲门，因为它没有门，它是敞开的，你只要走过去就成了。

这是灵性修持的唯一目的。在整个历史和文化当中，每个灵性向导的生平和着作一直都只有一个宗旨——指出那个笼子没有门。不论你飞出笼子或选择留在局限的笼子当中，都应该是一个有意识的选择。

负责任是成为完整的人的第一步

终极自由（ultimate freedom）这个可能性或许深深威胁许多人。是的，它是一个威胁，但它只会威胁你的局限。你想要过着自愿自我监禁的人生吗？限制你的责任，等于是在身体、智力和情感等各种不同的层面窒息自己。不幸的是，人们却把这种令人窒息发闷的人生视为一种安全的防护和保障。

以种子为例，如果种子时时刻刻都试图拯救自己，将不可能展开新生命。种子经历巨大的挣扎，失去它认为是其身分认同的事物，失去它的安全防护和健全完整而变得脆弱，如此才能长成枝繁叶茂的大树，花朵盛放，结实累累。但是如果没有那种自愿开放去接受转化的脆弱，生命就不会发芽。

寂寞孤独是今日世界最严重的问题之一，这相当不可思议。这个地球充满了七十亿人，但人们却感到孤单寂寞！如果人们能享受独处，这就完全不是一个问题，但大多数人却因饱受独处之苦，而承受严重的心理问题！如果你觉得孤单寂寞，那是因为你选择把自己变成一座孤岛，你大可不必如此。「我没有责任」这件事情，使你不愿意与他人和睦相处，甚至到你无法自处的程度。这常常导致这样的情况——你认为，你甚至不必为内在发生的一切负责！

我们的头脑忘记了「回应的能力」是生命的基础。如果你乐意地认同那种能力，就会充满喜乐；如果你心不甘情不愿，就会感到痛苦悲惨。

负责任即是掌握你的人生。它表示你迈开大步，跨出成为一个完整的人——全然觉察和圆满之人——的第一步。在担负责任，开始迈向觉察生活的旅程时，你就是在终结怨天尤人的陈旧模式，并且展开生命所提供的最胜妙的探险，也就是探索内在的旅程。

「爱」就是你存在的方式

你可能已经注意到，「责任」这个见解似乎很自然地导出另一个含义极为类似的字眼，一个我们全都知之甚详的字眼，或许已知之过详了。这是一个由四个字母组所成且常常被使用、滥用的字眼。

Love（爱）。

当然，你们都知道关于「爱」的教导和开示。全世界的人都一直被教导所有这些美妙的开示——「爱」是终极的，「爱」是无上的，「爱」是神圣的，我们必须爱我们的邻居等等。但是当你努力要成为一个慈爱的人时，它却很难办到，而且最后常常变成装模作样、虚情假意。你注意到了吗？完全不去爱似乎比尝试做个慈爱的人更容易！

但是，做个慈爱的人，纯粹意味着乐意且自在开放地作出回应。此时此刻，这种乐意或许只限于你生命中的一个或两个人，但扩展延伸这种能力而拥抱整个世界，却是可能的。

这是否意味着我们要走上街头拥抱每个人？不是如此。这种行为可能太疯狂，更别说不负责任了。就如我们所说的，责任无关乎行动，而是一种存在的方式。「爱」不是你所从事的某件事情，「爱」就是你存在的方式。

现在，你已经为了少数人而开启了一扇生命之窗。你之所以这么做，那是因为你了解，如果关闭那扇窗，你就会发疯，而且精神失常或自杀将会成为你唯一的去路。我们有别的选择，这表示我们要再开启另一扇窗？或开一扇门？

这里有一个更具效率的选择：你何不把墙拆了？

「爱」与其他人无关，但百分之百和你有关，它是一种存在的方式。基本上，它意味着你已经把愉悦带入自己的情感之中。如果你挚爱的人旅行到另一个国家，你仍然能够爱他们吗？你能。如果你亲爱的人逝世，你仍然能够爱他们吗？你能。即使挚爱的人不再长相左右，你仍然能够做一个慈爱的人。因此，「爱」是什么？它是你的特质，你只是把另一个人当作钥匙，开启已经存在于你内在的事物。

在没有锁、没有门、没有墙时，你为什么还在摸索着找钥匙？你创造了虚幻的墙壁和门，接着创造了虚幻的钥匙，然后你摸索着找钥匙！一旦你找到了钥匙，你就害怕失去它！

对大多数人而言，「爱」最初是一种喜悦，但经过一段时间之后，它变成一种焦虑不安。为什么？因为这把「钥匙」有两条腿，也有意志和决心。你无法把它留在口袋里，或把它挂在脖子上。当你尝试这么做时，两个生命就会一头栽向灾难！

我是自己生命的创造者

一旦你的喜悦是自行启动的，而非推进启动的，你的技术就已经升级了。你不再受役于外在的资源，不论那资源是一个人或一个情况。这时，你不需要特别做什么，只要坐在那里，不论外在世界的人做出何种行为，你都能够做一个慈爱和充满喜乐的人。一旦体验到这种内在的自由，你将不会再产生不安全感。总之，当你心中真正感到极乐时，每个人自然而然地都会想要围绕在你身边！「极乐」是指生命正以一种丰富非凡的姿态上演，而这正是生命唯一的追寻。

因此，人们如何升级内在的技术？

我们将在接下来的章节进行长篇且仔细的探究，但其根本的步骤是，有意识地认识：「我回应的能力是无限的，但我采取行动的能力却是有限的。我为我所有的『是』和『不是』、能力和无能、喜悦和痛苦负起百分百的责任。我决定我今生和来世之体验的本质，我是自己生命的创造者。」

除了觉知「你的责任是无限的」这个基本事实之外，你完全不必做任何事情，不需要反应、行动和能力。你可以坐在某处，然后觉知它；你可以在街上行走，然后觉知它；你可以工作、烹调，甚或躺在床上，同时觉知它。

让我问你另一个问题：不论你的宗教或文化背景是什么，当你使用「上帝」或「神」这个字眼时，那到底是什么意思？

「神」的身相、名称和想法各有不同，但基本上，当你说「神」时，你是指那个为宇宙万事万物负责的那个人物。如果神说「我不会为你负责」，祂肯定会被炒鱿鱼！「神」这个字眼象征了无限的责任。

因此，「责任」不是一堂公民学的课程，而是你展现神性的最简单、最轻易的方式。

灵性修持的整个目的在于破除你为自己所设下的界限，进而体验你自己的广大无边；解开你为自己铸造的有限身分认同的枷锁——这是你自身无知的结果，并且以造物主创造你的方式过活，充满喜乐，担负无限的责任。

觉察「我回应的能力是无限的」

在查蒙迪山的经验之后，我清楚了解一件事情——在生命中，没有「这个」和「那个」，只有「这个」和「这个」。这表示一切都是此时此地，都是当下。「当下」是亲近一切的入口，而它只在于我们回应的能力，以及体验和展现神性的能力。

没有「是」（yes）和「不是」（no），只有「是」和「是」！这个选择是你的。你可以用「是」和「不是」来应对人生，但这就表示你不断地划分生命，进而成为冲突和痛苦循环的根基。或者，你可以用一个大大的「是」（YES）来回应生命。

「有限的责任」这件事划分了界限。你认为自己该负责的事，将会在你的界限之内；而不该负责的事，将会在你的界限之外。「无限的责任」则自行扩展延伸，远远超越你目前理解和感知的层次。生命远远超过你目前的觉知和了解。一旦你选择去觉察「我回应的能力是无限的」这个简单的事实，你内在的生命就会突然以一种截然不同的方式自行重组，你因而进入内在愈来愈高层次的自由。此时，生命是一段自我发现、令人心旷神怡的美好旅程。

我们已经目睹外在世界的血腥革命，这些革命之所以充满暴力，那是因为有些人愿意改变，有些人不愿意改变。但在内心生活中，只有一种革命，而且是一种静默的革命，它是从心不甘情不愿转变为乐意情愿。

问题是你想要做一个对生命全面负责的人，还是部分负责的人？如果你限制自己回应的能力，你的体验范围和层面将会平凡无奇，而且是可预测、有限和狭窄的。做一个百分之百全面负责的人，即是做一个时时刻刻都热情坚定地回应一切的人。你不必特地做任何事情，你只需要在这个壮丽辉煌、生动活现的宇宙中，成为一个情愿乐意的生命。

责任不是负荷，界限才是负荷。如果你为自己划下界限，不论那界限是意识型态、种姓制度、信条、种族或宗教，你都无法超越它，而且最后会平白无故地受困其中。这些界限只会招致恐惧、仇恨和瞋怒，你的界限愈大，负荷就愈沈重。如果你的责任是无限的，那么界限又在哪里？

没有界限，没有负担。

人类的意识需要产生这种彻底且根本的改变。

一旦产生这种转变，宇宙并不会因此而开始随顺你的心意；相反地，你成为宇宙。

这不是超越，而是回归。

第五章「……当下，瑜伽」

帕坦伽利的《瑜伽经》是针对瑜伽科学所着之最深奥的文献之一。它以一句奇怪的句子作为开场白：「……当下，瑜伽。」

这部伟大的生命文献只用半句话作为开场！为什么？

这是因为唯有当你了解，「追求无限」是你的根本欲望，而且没有其他事物能够让你安顿下来时，你才会达到瑜伽的境界。每个人都活在一种持续不足的状态之中，不论你是谁或你已经成就了什么，你仍然想要拥有比当下更多的事物，这是人的欲望。尽管如此，追求无限的扩展，才是人类内心的根本欲望。

大多数人并未觉知到他们的渴望的本质。当人们无意识地表达这种渴望时，我们称其为「贪婪」、「征服」和「野心」。当人们有觉察地表达这种渴望时，我们称此为「瑜伽」。

如果你仍然相信，在找到一个新女友或新男友、加薪、买新房或买新车之后，一切都会安然无恙，那么，瑜伽的时机尚未到来。一旦你已经尝试所有这些事物和更多事物，并且清楚地了知，这一切永远不会足够，那么你就已经准备就绪。

因此，当下，瑜伽。

瑜伽是与生命达成完美一致的科学

瑜伽究竟是什么？

如果你闭上眼睛，想像什么是瑜伽，那么，浮现脑海的影像可能会是一个人的身体扭曲盘绕成不可能的姿势。骨头弯曲、肌肉打结、咬牙切齿的软体表演——对许多人而言，这就是瑜伽！

今日，这个趋势正在产生某种程度的转变，许多瑜伽教室也开始教授呼吸技巧和冥想过程。因此，对某些人而言，瑜伽的形象或许是平静安详的笑容，以及完美无缺的身体毫不费力地呈莲花坐姿。

但是，当我们谈到瑜伽科学时，这些皆非所指。

瑜伽不是一种练习，不是一种运动，也不是一种技巧。一般大众心目中的瑜伽是一种经过删节修改的形式，如今已充斥全世界。瑜伽源自印度次大陆，是一门极为宏伟深奥的学问，而这种经过删节修改的瑜伽形式，是对瑜伽这门科学的嘲弄和歪曲。

简而言之，瑜伽这门科学是与生命达成完美的一致、绝对的和谐和彻底的同步。

外在世界的诸多变动对每个人都造成冲击，但瑜伽是一门如你所愿地创造内在情境的科学。当你精确地调整自己到了每件事物都于内在美好地运作时，你最佳的能力就会自然而然地流露。

你肯定已经注意到，当你快乐时，总是有较佳的表现，而且似乎精力充沛，源源不绝，即使没吃没睡，也可以继续运作下去。只要有一丁点儿的快乐，就能使你从精力和能力的一般限制中解脱。

当你的身体和头脑处于放松状态时，你也会远离纠缠不休的病痛。例如，你坐在办公室里，感到一阵阵头痛。头痛不是什么大病，但那种抽痛却可以大大地减损你工作的能力和热忱，或许也减损你对生命的热忱。单纯的头痛，可以把你最珍视的事物转变成为烦恼或痛苦悲惨之源。（反之亦然。当所爱之人被你弄得恼火时，他们总是假装头痛！）但是，你可以透过练习瑜伽，使身体和头脑的能力、效率维持在巅峰的状态。

然而，瑜伽不只是一种自救的工具，使身心达至更大的效率，并且远离头痛；其功能远大于此。

瑜伽是精炼内在能量的技术

现代科学告诉我们，所有的存在都只是能量以不同的方式和形式展现。这意味着，相同的能量可以像一块岩石般坐在这里，像一团烂泥般躺在那里，像一棵树般挺立，像一只狗那般飞奔，或像你一样在阅读这本书。因此，在本质上，你是宇宙这个更大能量系统中少量的能量。宇宙只是一个大型的有机体，你的生命仰赖它。没有世界，你就活不下去，因为你和世界之间有一种非常深刻、即时即地的互动。

虽然宇宙的万事万物都拥有相同的能量，但它却以不同的形式和不同层次的能力来运作。这相同的能量在某个星球创造玫瑰；在另一个星球，它则发挥创造茉莉花的功能。过去的人用来制作陶锅的原料，现在则被用来制造电脑、汽车，甚至太空船！它是相同的原料，我们开始使用它来创造愈来愈崇高的可能性。在本质上，自然的演化是一个类似的现象——从这个地球上的相同原料，从阿米巴原虫到人类，这已经创造了一段多么不可思议的旅程！

我们的内在能量也是如此。瑜伽是提升、启动和精炼这些内在能量的技术，以使其达到最高的可能性。突然之间，你的能力达到了从来无法想像且耀眼过人的层次，偶然且有限的生命几乎转变成不可思议的奇迹。

瑜伽最深奥的目标是与一切事物合一

瑜伽除了确保身体、头脑和能量的安乐之外，它也发挥更深刻的功能。就字义而言，瑜伽意指「合一」（union）。当你在瑜伽之中，这表示在你的体验当中，一切事物都合而为一。这是瑜伽这门科学的精髓，也是它最深奥的目标。

什么是「合一」？与什么合一？

此时此刻，你知道有个人被称为「我」，有个人被称为「他」。这个「我」和「他」可以被扩展延伸为人、社群和国家等团体，但在根本上，「我」和「他」是宇宙冲突的基础。瑜伽的整个重点就在于把你带往一种体验之中，这种体验是，如果你坐在这里，没有「你」和「我」这种东西，它全都是「我」，或全都是「你」！任何能够帮助你达到此种合一境界的过程，即是瑜伽。

如何能够达到这种合一的境界？

有数种方法，但让我们先从头开始，从我们对「是什么构成一个个人」的想法开始。如果我开始告诉你一些你不知道的事情，你有一个选择——相信我或不相信我。不论是哪一个选择，你只会使自己的假设具体化，不论这假设是正面的或负面的，这只会带你进入凭空的想像。但瑜伽的整个过程却是按部就班、循序渐进地把你从已知带入未知，它是百分之百亲身实验的科学，它不会要求你不加深究考察就盲目地相信任何事情，它敦促你时时刻刻都得亲身实验。

因此，首先让我们检视，你对「我自己」（myself）这个词汇究竟有什么样的了解。此时此刻，在你的理解之中，这个「你」是由你的身体、头脑（包括思想和情感）和能量所构成。目前你的能量或许不在你的体验范围当中，但你却可以借由推理而了知能量——如果你的身体和头脑如实地运作，那么一定有某种能量赋予它们力量。你知道身体、头脑、能量这三种实相（reality），你也能够与之共同运作。

瑜伽生理学的五鞘

瑜伽告诉我们，我们事实上是由五鞘（five sheaths）、五层（five layers）或五身（five bodies）所构成。如同有医学生理学一般，瑜伽也有瑜伽生理学；后者带领我们从实相的粗重层次到最细微的层次。你是否一定得相信它呢？不，你不必，但它却是让我们展开探索的有用起始点。然而，你所觉知的实相，仍然是你最基本的工作领域。

第一层是「食物体」（梵annamayakosha；physical body），也是瑜伽引人注意之处。你所谓的「身体」，只不过是一堆累积起来的食物，它是你多年来消化吸收的所有养分的产物。因此，这是第一鞘被命名为「食物体」的由来。

第二层是「心智体」（梵manomayakosha；mental body）。今天，医师们长篇大论地谈论由心理焦虑所引起的心身症，这表示头脑的状况会影响身体的状况，那是因为你所谓的「头脑」，不只是大脑而已。「头脑」不在人类解剖构造内的任何一个部分里；相反地，每个细胞各有其智力，因此有一整个心智体，一整个头脑的解剖结构。

不论心智体发生了什么状况，同样也会发生在食物体上；反之亦然。头脑的每个波动都具有一种化学反应，而每个化学反应也都会在头脑的层次产生一个波动。

食物体和心智体如同硬体和软体，除非你接上优质的电力，否则硬体和软体就无用武之地。因此，自我（self）的第三层是「能量体」（梵pranamayakosha；energy body）。如果能量体保持完美的平衡，食物体和心智体就不会罹病。今日科学证据已经显示，遗传记忆（genetic memory）对人类的影响不是绝对的。除了DNA的根本面向之外，我们可以改变每一件事情，包括改变罹患疾病的基因倾向。传染病是因为外在的有机体而产生，但慢性病却是由人类每天生产制造。当你的能量体充满活力且平衡时，慢性疾病就无法在体内生存。我可以把你介绍给成千上万个人，他们单单做几个简单的瑜伽练习，就去除了身心的疾病。这些瑜伽练习不是瞄准疾病，而是对准一个目标——使能量体达到某种程度的活力与和谐。

现在，你已经觉知到身体、头脑和能量等三个自我的面向。基本上，它们三者的本质都是物质的，但每一个都比前一个更细微。它们有如灯泡、电力和光，全都是物质的。一个你可以握在手中，另一个你可以感觉得到，第三个则需要像眼睛这种敏锐的接受器来感受，但在本质上，它们都是物质的。因此，你能够透过感觉器官来感受它们。

第四层被称为「智识体」（梵vignanamayako­sha；etheric body）。「gnana」意指「知识」（knowledge）；「visheshgnana」意指「非凡的知识」（extraordinary knowledge），它超越感官的感知。这是一种超越的状态，既不是物质，也不是非物质，它有如两者之间的连结。它不在你目前的体验层次里，因为你的体验局限于五种感官，而这五种感官无法感知非物质的事物，那些述说濒死经验的人可能会不小心溜进这种状态。当人们的食物体、心智体和能量体因为某种原因而变得虚弱时，就会产生濒死经验。如果你学习有意识地进入这个维度，你了知宇宙现象的能力就会产生巨大的突破。

第五层「极乐体」（梵anandamayakosha；bliss body）完全超越物质。「ananda」意指「极乐」（bliss），它完全与生命的物质领域无关。这个维度超越物质而无法言传形述，甚或无法定义。因此，瑜伽只就体验的角度来谈论它。当我们接触这个超越物质的面向时，我们处于极乐的状态。这不是指你的身体结构内有一个极乐的泡泡，而只是在说，当你接近这个难以确切描述和定义的维度时，它制造了一种势不可挡的极乐体验。

但是极乐本身并不是一个目标，一旦你触及这个「空」（nonexistence）的维度，就肯定会有极乐。在此一状态中，你就不再是一个问题。当你不再是一个问题时，你就能够无所畏惧地探索「超越」。

在触及这个超越定义描述的维度之际，时间和空间所造成的冲击因而彻底地不留痕迹。许多故事也描述瑜伽士们不动如山地坐着，时间可长到不可思议的程度。这样的状态之所以成为可能，不是因为他们身体的耐力之故，而是因为在这些状态之中，他们并不在时间的过程当中。他们已触及了一个超越所有冲突的维度，例如「这里」和「那里」、「此时」和「彼时」等等，触及了空性的无边汪洋，其中既无束缚，也无自由——一种超越存在的存在。

瑜伽不会要求你去处理你不知道的事情；它纯粹只是告诉你，如果食物体、心智体和能量体都完美地协调，你将会找到通往极乐体的入口。但如我们之前所说的，只有前三种体才是你的功课。

在谈到外在的现实时，每个人的能力各有不同，一个人能做的事，另一个人可能办不到。但是在谈到内在的实相时，则所有人都能力相当。只因为你想要唱歌、跳舞、登山或赚钱，并不保证你能够办到，但是每个人都能够让内在生活充满喜乐。如果你乐意，它就无法被剥夺。一旦你精通一些内在幸福的基本瑜伽技巧，你的生命旅程就会变得毫不费力。你可以淋漓尽致地展现自己，而没有任何压力或负担，可以随心所欲地游戏人生，但生命却不会伤你一根汗毛。

因此，为了能体验幸福，你唯一要做的是掌控身体、头脑、能量三个层面。你在这个世界上是否有所成就，取决于你掌控这些层面的能力，并且依照生活情境的需求和你想要从事的活动来掌控。瑜伽也是协调这三个层面的一门科学，如此一来，你就能够达到狂喜与生命本身合一的终极状态。

瑜伽是结合身体、头脑、情感和能量的科学

我们要怎么做才能达到这种终极的合一？

瑜伽提供几个根本的方法。如果你运用食物体来达到这种终极的合一，我们称此为「业力瑜伽」（karma yoga）——行动的瑜伽（the yoga of action）。若运用智力来达成终极本质，我们称此为「智慧瑜伽」（gnana yoga）——智力的瑜伽（the yoga of intelligence）。若运用情感来达成终极本质，我们称此为「奉爱瑜伽」（bhati yoga）——奉献或情感的瑜伽（the yoga of devotion）。若运用能量来达到无上的体验，我们称此为「克里亚瑜伽」（kriya yoga）——转化能量的瑜伽（the yoga of transforming energies）。

每个人都是相同材料独一无二的组合，如果我们想要有所成的话，那么，业力、智力、奉献和克里亚等所有面向，都必须以一种融合为一的方式来运作。如果身体、头脑、情感和能量等四个层面无法共同运作，你就会陷入一团混乱。

从前有四个人在森林里散步，第一个人是位智慧瑜伽士，第二个是奉爱瑜伽士，第三个是业力瑜伽士，第四个是克里亚瑜伽士。

这四个人通常不会聚在一起。智慧瑜伽士彻头彻尾地蔑视其他种类的瑜伽，他的瑜伽是智力的瑜伽，而一个具有智力的人通常轻视其他人，尤其是那些虔诚的奉爱瑜伽士，老是仰望天空，唱诵神的名号。对他而言，这种人看起来像一群笨蛋。

奉爱瑜伽士则认为，所有这些智慧、业力和克里亚瑜伽都在白白地浪费时间。他同情其他人，因为他们没有看见自己唯一要做的是明白神的存在，握着神的手，并且全心信任神。对他而言，所有这些令人精神分裂的哲学和骨头弯来扭去的瑜伽，简直荒谬可笑。

业力瑜伽士是行动派的人。他认为，所有其他种类的瑜伽士简直就是怠惰懒散，过着自我纵溺的生活。

克里亚瑜伽士则最高高在上，对其他瑜伽士不屑一顾，他嘲笑每个人：「他们难道不知道生命就只是能量吗？」不论你是渴望神或其他任何事物，如果你不转化能量，啥事也不会发生，也不会有任何转化！

这四个人通常水火不容，但今天碰巧都走在森林里。突然之间，暴风雨来袭，而且愈来愈猛烈，暴雨开始持续不断地倾泻而下。四个瑜伽士浑身湿透，开始奔跑，急切地寻找躲避暴风雨的地方。

奉爱瑜伽士说：「在这个方向有一座古庙，我们往那边去吧！」（身为一个虔诚的信徒，他特别熟悉寺庙所在的方位。）

他们往那个方向奔跑，来到一座古老的寺庙。寺庙的墙壁很久以前就已经崩塌，只留下屋顶和四根梁柱。他们冲进寺庙，不是因为出自对神的爱，而只是想要避雨。寺庙中央有一尊神像，他们都往神像的方向跑。雨水从四面八方猛烈而下，他们无处可去，所以愈移愈近。最后，他们别无选择，只好抱着那尊神像坐下来。

就在这四个人抱住神像的那一刻，神突然现身了。

他们的脑子里生起相同的问题：「为什么是现在？」他们纳闷：「我们阐释了那么多隐约精微、晦涩难解的哲理，尽可能地在每个大大小小的圣龛前膜拜，无私地服务众人，做那么多伤身的忏悔，但祢从来都没有出现。现在我们只是在避雨，祢却现身了。为什么？」

神说：「你们这四个笨蛋终于在一起了。」

简而言之，瑜伽是把这四个笨蛋聚在一起的科学。

了解身而为人的无限性，感知生命之源

对大多数人而言，现在这四个层面分散在不同的方向。你的头脑想东，你的情感把你往西边拉，你的身体往南，你的能量却想往北，这将为你招致灾祸。你被挟持了，被拉往四个不同的方向。

现在该是投入一场自我调整历险的时机，也是投入瑜伽这个非凡的、以亲身经验为依据之系统的时机。瑜伽使你同时成为炼金术士和实验品，既是主体也是客体。

因此，本书下面三部的内容是务实的。在绘制了地形图之后，我们现在展开一段真正的旅程，一段自我发现、自我开垦的觉察旅程。我们将探索身体、头脑（包括思想和情感）、能量等三个瑜伽层或瑜伽鞘的本质和可能性，并且提供策略，使你能够把每一个瑜伽层转变成为转化和了知的工具。

问题在于，世界各地的宗教狂热分子已经把关于人类的每一件美好事物输出到另一个世界。如果你谈论「爱」，他们就谈论「神圣的爱」；如果你谈论「喜乐」，他们就谈论「神圣的喜乐」；如果你谈论「平静」，他们就谈论「神圣的平静」。我们已经忘记这些全都是人类的特质，人类完全具有爱、喜悦与平静的能力。为什么你想要把这些特质输出到天堂呢？

人们之所以老是谈论「神」和「天堂」，主要是因为人类尚未了解身而为人的无限性。显而易见地，生命之源以某种方式于你的内在搏动。你的生命之源也是每个其他生命之源，也是一切创造之源。这个智力或觉察的层面存在于每个人之内，每个人的救赎都在于进入这个「无死」的层面。

在生命的每个时刻，你的内心都保持喜悦、宁静，并且感知那超越其身体限制的生命；这些不是超人的特质，而是人类的可能性。

瑜伽不是关乎做一个超人，而是了解身而为人的高超绝妙。

给读者的短笺

接下来，第二部至第四部的内容愈来愈具体明确，带领你更深入地探索每个人都能自觉的三个基本鞘、层或身分认同。第二部至第四部的内容分别为「身体」、「头脑」和「能量」。

第二部至第四部的宗旨都在于让你充分了解身体、心理和生命能量是由什么所构成。在这个过程当中，你可能会发现有一些假设遭到质问，有一些陈腔滥调被戳破，有一些惯常使用的词汇被重新定义，以及一些不寻常的观点被探索。

但是，你不需要盲目地信仰。如我们之前所说的，「瑜伽」要求你去实验，并且鼓励你无所畏惧地去实验。因此，这个部分主要在提供资讯、建议从事的修行和自我观察的练习之间穿梭。它把一些概念具体化，并且建议一些方法，借以实施和贯彻这些想法和概念。在这个过程当中，你会发现这些概念是否可行，或它们纯粹只是吹嘘空谈。

针对这些部分的最佳研究取径是什么？在「灵性修持」的短文里提供了各种练习，但你可能不会想要从事每一种练习；这完全是可以的。本书提供各种练习和诀窍，如此你就能够把注意力集中在自己感兴趣的练习上。这些步骤的用意，纯粹是在帮助你从书页过渡到日常生活的事务，并且提供你自由，让你测试生活实验室里的每个假设。这个部分的目标在于，把你从一个消极的读者、一个了无实际经验的瑜伽士，转变成为一个充满活力的参与者，自由地选择和有自觉地过着充满奇妙的生活。

现在该是收起成见，作好准备，以便能无拘无束地探索你这个不可思议之生命的时机。

第一章身体是一台终极机器

对所有人而言，我们的身体是物质创造里最私密的部分。身体是我们觉知到的第一份礼物，也是一台终极机器。地球上的每个其他的机器，都来自这台终极机器。

如上述所解释的，瑜伽科学不谈论心或灵魂，身体即是一切，不论它是一个食物体、心智体、能量体或极乐体。这个态度含有深刻的智慧，它不让我们逃避进入迷妄的心理状态或形而上学的抽象当中。它让我们脚踏实地地立足于有形世界，带领我们进入更细微的物质领域，然后渐渐地超越。

身体的设计和结构使其能够自行运作，而不需要太多的干预。你不需要使心脏跳动，或让肝脏发挥它错综复杂的化学作用，甚或努力去呼吸；身体的一切所需都自行发生。

身体是一个相当完整、自给自足的器具。如果你对机器着迷，那就没有一个比身体更好的机器了！我们的身体是地球上最精密的机械，它体现了你所能想像的最高深的机械学、最高深的电子学和最高深的精密电子电路学。

例如，今天下午你吃了一根香蕉，到了傍晚时分，这根香蕉已经变成了你。根据达尔文的说法，猴子经过数百万年的时间才演化成为人类，但你却能在几个小时之内，把一根香蕉或一片面包变成人！显而易见地，创造之源正在你的内在运作。

你的内在有一个智性在运作，它远远超越你逻辑的头脑，并且可以把一片食物转化成为最高超的科技之秀。如果你能够有自觉地（而非不知不觉地）达成那种转化，如果你能够把一丁点儿的那种智力带入日常生活，你就会充满奇妙地活着，而非痛苦悲惨地活着。

二十世纪印度的神秘主义学家巴萨瓦那（Basavanna）体验到创造之源在他之内搏动，因而有了身体是一座「移动的寺庙」的着名说法。「我的双腿是柱子，」巴萨瓦那在南印度神秘主义文学的一篇着名诗歌里这么说，「身体是圣龛／头是金制穹顶……」

第二章「有某种东西，它不喜欢墙」

一个人需要某种程度的觉知，才会看见身体这个极妙的机械的局限性。做为一个机器，身体事实上是完美无误的，它唯一的问题是，不会带你到任何地方。它只出于尘土，入于尘土。

这难道还不足以形容它吗？

内在的两种基本力量——「保护」和「扩展」

如果你从身体的观点来看，这已相当足够，但是有一个超越物质的维度，已经融入这个美妙的机械之中。这个维度即是生命之源，真正地造就如实的我们。

生命是一件事，生命之源却是另一件事。在每一个生物、每一株植物、每一粒种子之内，这生命之源都在发挥作用。在人类之中，这个生命之源甚至更为明显。

正是因为此一生命之源，身体所提供的美好礼物在经过一段时间之后，突然都变得不相关且微不足道。正是因为此一生命之源，你和每个其他人似乎时时刻刻都在物质和超越物质的维度之间挣扎。你有身体的冲动，但你也有远多于身体的意识。

你的内在拥有两种基本的力量，大多数人视其为两种冲突的力量。其中一个力量是自保的本能，迫使你在周围筑墙来保护自己；另一个力量是时时想要扩展、想要变成无穷无限的欲望。「保护」和「扩展」这两种渴望表面上看起来似乎是相互对立的力量，但实际上并非如此。它们和生命的两个不同面向有关，一个力量帮助你在这个地球上稳稳地扎根；另一个力量则带你超越。自我保护必须受限于身体的层面。如果你拥有必要的觉知而能够分别这两种力量，就不会有所冲突。但如果你认同身体，那么，这两种根本的力量非但不会相互合作，反而会成为紧张焦虑之源。

人类所面临的「物质与灵性」之间的挣扎都源自这种无知。当你说「灵性」时，你谈论的是超越物质的层面，人类渴望超越物质的限制，这是人之常情。从有限的身体前进到无限的创造之源，这是灵性修持的基础。

你今天所构筑的自我保护之墙，是明天的自我囚禁之墙。你今天为了保护自己而为生命设下的藩篱，明天将会让你觉得绑手绑脚。罗伯特．佛洛斯特（Robert Frost,　1874—1963）所写的文字，捕捉了一个深刻的真谛：「有某种东西，它不喜欢墙。」

你的自保本能一直告诉你：「除非你有墙，否则你就不安全。」你因此而持续不断地筑墙。之后，你和墙展开抗争，这是一个永无止境的循环。但是，造物并非不愿意为你开启超越之门，你所抗争的并非造物的不情愿，而是你在自己周围构筑的抗拒之墙。

这是为什么瑜伽这个系统不谈论「神」的原因，它也不谈论「灵魂」或「天堂」，这种言谈总是使人们产生幻觉。瑜伽只谈论你设立的屏障，因为我们唯一需要去注意的即是这种抗拒。造物主并不寻求你的注意，捆绑你的绳子和阻碍你的围墙，百分之百都是你自己造作出来的。你唯一需要做的，即是解绳拆墙。你不需要对生命下工夫，唯一需要处理的是你创造出来的存在物。

从身体中释放，恩典就会充满你的生命

如果我要打个比喻，我会并列「地心引力」和「恩典」。就某方面而言，地心引力和人类自我保护的基本本能有关。我们此时此刻因为地心引力而能够立足于地球上；我们拥有一个身体，也是由于地心引力。地心引力把你往下拉，而恩典则是试图擡举你向上的力量。如果你从生命的物质力量中释放，恩典就会充满你的生命。

如同地心引力是活跃的，恩典也时时刻刻处于活跃的状态，而你只不过是需要让自己与恩典取得连结。面对地心引力，你别无选择，因为无论如何你都会接触地心引力。如果你强烈地认同身体和物质，那么，地心引力就会是你唯一知道的事物。至于恩典，你就必须使自己乐于接受恩典。究竟而言，不论你从事哪种灵修，你都只是努力地让自己能够接受恩典。

当你能够接受恩典时，你突然就会像魔术般神奇地运作着。就好比你是唯一一个会骑脚踏车的人，那么在其他人眼中，你就是神奇的；恩典也是如此。其他人可能会认为你很神奇，但是你知道，你只是开始去接受生命的崭新层面。每个人都可以拥有这种可能性。

第三章生命感——了知超越感官的生命

人类的身体如何理解世界？什么是它的了知之源？

答案显而易见：透过五种感官。

感官的认知是局限且不足的

你透过能产生视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉等的五种感官所收集的资讯，而认识世界或你自己。如果关闭这些感官，你对世界和自己就会一无所知。

每晚睡觉时，你周围的人突然消失了，世界消失了，甚至你也消失了。你仍然活着，你周围的每个人也都活着，但在你的体验之中，每件事物都蒸发消失了，因为这五种感官已经进入「关闭」的状态。

感官是局限的，它们只能够感知物质。如果你的看法和观点局限于五种感知，那么，你生命的范畴自然而然地就会局限于物质。此外，感官只会以相对的方式来感知一切。如果我碰触一个金属物件，我的手指感觉它是冰冷的，这纯粹是因为我的体温比较温暖。假设我降低体温，然后再碰触金属物件，我就会觉得它是温暖的。

感官的感知绝对是人类得以存活的绝妙工具。它们在你出生的那一刻启动，因为它们是你于外在世界存活所不可或缺的事物。但是如果你所寻求的不只是存活而已，那么，它们就会是不足的。它们使你对实相产生扭曲的印象，因为在它们的感知当中，它们完全是相对的。

转心向内，增强如实领受生命的能力

如果你真的有兴趣去了知生命的所有深度和维度，那么，极为重要的是，你必须往内探看，而非向外张望。为什么？因为生命的本质不在于身体和头脑之生理或心理的展现，而在于它们的根源。然而，往内探看不会轻易地发生，它需要下工夫，因为你尚未拥有往内探看的感知机制。人类的困境只在于：你的体验之所在地位于你的内在，但你的感知却完全是外展的。

这是内外之间产生巨大失联的原因。你可以看见外在是什么，但你却无法看见内在有什么。即便某个人轻声耳语，你也能够听见，但体内有那么多的活动上演，却超出你听闻的能力。如果有一只蚂蚁在你的皮肤上爬行，你可以立刻感觉到牠，但你体内有那么多血液在流动，你却无法感觉到它。你的感官只能够注意到色、声、香、味、触等外在的感受，但所有体验之源都存在于你的内在。一个外在的刺激或许触发一个体验，但体验的起源一直都是内在的。有时，即便没有外在的触发，都可能生起相同的体验。

基本上，瑜伽的目标在于增强你的体验，进而使其超越五种感官。有一种层面超越五种感官所感知的范围，你可以随心所欲地称呼这个层面，你可以选择称它为「自我」、「神性」或「神」。你完全可以选择自己所要使用的术语。

即使你不追求神性或自我，「强化你的感知」这件事情仍然扮演一个重要的角色，确保你拥有一种基本程度的幸福。不论你是谁——医师、警察、工程师、艺术家、家庭主妇或学生，基本上是你的感知品质决定了你多有效率、多成功，以及你能在这个地球上作出多少贡献。如果你感官的感知扩展超越它目前的界限，就会达成不可思议的结果，并且为你的生命带来完全崭新且充满奇妙的层面。

常见的问题是：「增强我的感知是否非常困难？我是否得退隐到喜马拉雅山的洞穴里，才能够转心向内？」

完全不是如此。这个可能性并非来自坐在山巅，而是位于你的内在。它一直无法取得的唯一原因是，你太忙碌、太全神贯注于外界发生的事情，或太投入于你的心理戏码。光是「欠缺观照」这件事情，就粉碎了人们发掘其内心事物的可能性。

「转心向内」和念头、想法、意见或哲学无关，它也和头脑的心理活动无关。强化你的感知，意味着强化你如实地领受生命的能力。如果你愿意每天投入几分钟的时间，你就会看见变化。稍微留心观照你的内在本质，这个简单的过程将会使你的生命品质产生惊人的转化。

第四章倾听生命

我们可以透过数个方式来达到住于喜悦和终极合一的状态。这些方法是多元的，但重要的是，它们之间没有区别或等级，而且都是透过平衡和整合的方式来达到此一境界。瑜伽完全是不偏不倚的——它运用你这个人的所有面向，而把你带到最终的目的地。

哈达瑜伽平衡人体日、月两个层面

就你目前的了解而言，身体构成你这个人的绝大部分。哈达瑜伽是一门运用身体来加快你的演进过程的科学。「ha」（哈）代表太阳，「tha」（达）代表月亮，哈达瑜伽是把人体日、月两个层面带到平衡状态的一门科学。

身体有它自己的态度、抗力和性格。例如，你决定「从明天开始，我将在清晨五点起床去散步」。于是你设定闹钟。闹钟准时响起，你动了动，但你的身体却抱怨地说：「不要再响了！睡觉。」情况常常如此，不是吗？因此，哈达瑜伽是一种与身体一起共事的方式，也是一种训练和净化身体的方式，使身体准备就绪，以达到更高层次的能量和更胜妙的可能性。

哈达瑜伽不是一种运动。相反地，它是了解身体的机制，创造特定的氛围，然后运用体位来把能量引导或推往特定的方向。这是各种体位的目标，而那种能够让你接近自己更崇高本质的体位，即是一种瑜伽体位（yogasana），它是把你的内在几何构造和宇宙几何构造相互协调校准的科学。

简而言之，光是观察一些人的坐姿，而且如果你认识他们够久的话，你几乎能够知道他们是怎么回事。如果你观察自己，你会发现自己生气时，你以一种方式坐着；开心时，你采取另一种坐姿；沮丧时，你又会采取别的坐姿。相对应于每个不同的意识层次或心理状态，你的身体自然而然地倾向采取特定的姿势。体位法的科学则与此相反，如果你刻意地使身体调整到不同的姿势，你就能够提升你的意识。

身体可以成为灵性成长的工具，也可以成为一个障碍。假设你身体的某个部位发疼，例如手、腿或背部，当疼痛剧烈时，我们难以向往更崇高的事物，因为那疼痛宰制了生活。此时，如果你正在经历背痛，那么，背痛就是宇宙中最严重的问题。其他人可能无法理解，但对你而言，那是最严重的问题。即使神出现在你面前，你也会恳求神让你的背痛消失！你不会对祂提出任何其他的要求，因为身体对你有这么大的影响力。如果身体没有照常运作，它会让你失去生命的热望和志向。一旦身体处于痛苦之中，你所有的渴望都会消失无踪。我们需要拥有极大的力量，才能在体验痛苦的同时，仍然能够把目光放在更远的地方，而大多数人都不具备这种力量。

练习体位法，让你学习倾听生命

有无数的人从事简单的体位法，就远离了脊椎的问题，进而避免医师建议施行的手术。借由从事体位法，你的背部可以回复到极佳的状态，永远不再需要去看脊椎指压治疗师了。它不只会让脊椎变得柔软灵活，也会使你变得柔软灵活；一旦你变得柔软灵活，就会愿意倾听。这和听某个人讲话无关，而是你愿意倾听生命。学习去倾听，即是智性生活的核心。

重要的作法是，我们必须投入特定的时间和努力，别让身体成为一个障碍。一个充满痛苦的身体可能会成为一个障碍，一个冲动的身体也会是如此。单纯的冲动，不论是饥饿或性欲，都能够牢牢地控制你，不让你把目光放到身体之外的地方。我们很容易就忘记，身体只是你的一部分，别让身体成为你的全部，这是很重要的一件事情。体位的练习可以把身体降到它本来自然的位置。

当你进入更深刻的冥想层面时，你的能量将会激增，并且开启更深奥的体验层面。因此，身体的管道可资传导是非常重要的，如果阻塞，它就无法运作。所以，在进入更密集形式的冥想之前，使身体充分地准备就绪是非常重要的。哈达瑜伽能确保身体柔和顺畅，而且能充满喜悦地接受激增的能量。

对许多人而言，灵性成长是非常痛苦的经验，因为他们没有作好必要的准备。很不幸地，大多数的人类都任凭自己完全地被外在环境所形塑，「成长必定是痛苦的」正渐渐成为一种世界规范和准则。其实，成长可以是充满喜乐的，但唯有在身体和头脑准备就绪时才会如此。体位法可以帮助你打下坚实而稳定的基础，为成长和转化作好准备。

今日人们学习的哈达瑜伽已不是其传统的形式，也欠缺原有的完整深度和重要性。你今日看见的瑜伽教室所教导的瑜伽，大多是瑜伽这门科学的身体面向。只教导瑜伽的身体面向，彷如拥有一个死胎，不只效率低，还是个悲剧。如果你想要一个活生生的过程，那么在教授瑜伽时，就需要包含其他的面向。

从事哈达瑜伽不代表你需要倒立或屏住呼吸，你从事哈达瑜伽的方式，才是关键重点。有一次，我亲自教导一个为期两天的哈达瑜伽课程。人们因为这些课程的强度而激动得不知所措，光是做体位法的练习，狂喜的眼泪就倾泻而下。为什么这种情况不常发生？这纯粹是因为人们在教导哈达瑜伽时，把它当作一个终点，而非当作一个预备的体系。这样的结果是，尽管哈达瑜伽为今日世界的少数人带来宁静和健康，但不幸地，对许多人而言却是痛苦的马戏表演。对那些只向往宁静和健康的人而言，这或许是可以的；但如果你想要把瑜伽当作自我转化的手段，使自己能够领受超越五种感官之外的可能性，你就需要学习传统的哈达瑜伽。

第五章身体能下载整个宇宙

印度一直到了最近，在每次暴风雨过后，你还得上屋顶去调整电视机的天线，而且要调整到特定的角度，你才能在自家客厅里「观天下」。否则，当你在观赏最喜爱的连续剧或足球赛时，一场暴风雪就会突然出现在电视萤幕上。

身体有如电视的天线，如果你把它握在正确的位置，它就能够接收生命的一切。如果握的方式不对，你就会对超越五种感官之外的一切一无所知。

另一个比喻是，你的身体有如一个气压计或晴雨表。如果你知道如何读取它、看懂它，它就能够告诉你关于你和周遭世界的一切。身体从来不会说谎。因此在瑜伽里，我们学习去信任身体。我们把身体从血、肉、贺尔蒙等一系列的冲动，转化成为一个有意识的过程——一个力量强大的感知和了知的工具。如果你知道如何读取身体，它就能够对你述说你的潜能和局限，甚至你的过去、现在和未来，这就是为什么基础的瑜伽是从身体开始着手的原因。

它就是这么地简单。你愈熟悉电话或任何其他的小装置、小玩意儿，你就愈能够物尽其用。几年前，手机公司进行一项调查发现，百分之九十七的人只使用电话百分之七的功能。我在这里所说的电话不是智慧型手机，而是那种「笨」手机！即使是手机这种简单的小玩意儿，人们也只使用百分之七的功能。

如我们之前所说的，你的身体是一台终极机器，是最先进完美的装置。你认为你把这台机器用了几成？

远不及百分之一！你甚至不需要使用身体百分之一的能力，就能够在这个物质世界过活，确保你的生存。我们用这个身体来从事各种琐事，因为此时此刻，我们对生命的整个看法只局限于生命的物质本质；但是，你的身体其实能够感知整个宇宙。如果你把身体准备妥当，它就能够领悟生命中的一切，因为发生这个生命上的一切，也以某种方式发生在这个身体上。

所有物质的造物，基本上都是一个完美的几何结构，没有几何结构，就不可能有形体。如果我们校正身体的几何结构，身体就能够反映宇宙的更大几何结构，进而使我们能够体验宇宙。换句话说，人类的身体能够下载整个宇宙。

第六章地球的一小部分

以身体感受周遭的一切

如瑜伽提醒我们的，你的身体是食物体，只是一堆你消化吸收的营养，而你所摄取的食物，最后也只是大地。你只是地球上袒露出来的一小部分，却趾高气扬地宣称自己是一个自主的本体。但由于你是大地的一个小延伸物，因此，发生在这个星球上的一切，也会以有些微妙或有时不那么微妙的方式发生在你身上。

这个地球是太阳系这个更大天体的一部分，无论太阳系发生了什么事情，都会影响地球；而太阳系又是宇宙这个更大天体的一部分。或许现在这已经超过了你感知的范围，但因为你的身体只是地球的一小部分，因此宇宙的任何一部分所发生的一切，也都会发生在你身上！

这听起来似乎不可思议，但如果你用一种特定的方式来维系身体，你将会觉知到地球和宇宙的细微变化。一旦你变得更敏锐，你的整个身体就会感受到周遭所发生的一切。如果你多花一些时间去注意地球的运作方式，这种敏锐度将会大幅提升。

我曾经有几年住在一座农场上。在当地的村庄里，有一个男人名叫奇克果达（Chik­kegowda），他因耳背而几乎听不见，所以无法与人应答，而人们也因此以为他是一个傻子。村人排斥他，并常奚落嘲弄他。我雇用他在农场上工作，他是一个很好的伙伴，因为我不特别喜欢讲话，而他因为听不见而无法说话，所以，一切都没问题！那年头，还没有拖曳机，农场生活不外乎阉牛和犁田。有一天，在清晨四点，我突然看见他正在准备犁具。

我问他：「怎么回事？」

他说：「先生，我正准备要犁田。」

我说：「你要犁什么？又没有下雨。」

他说：「今天会下雨。」

我仰望天空，万里无云。我说：「胡说八道！哪来的雨？」

他说：「先生，我没有胡说，今天会下雨。」

那天果然下雨了。

在此之后，我日日夜夜地坐着，苦思我为什么无法感受到这个男人能够感受到的东西？我坐着，把手举在不同的位置，试着去感觉湿气和温度，试着去解读天空。我阅读了各种关于气象学的书籍，但我觉得我四处碰壁，不得其解。但是当我仔细地观察自己的身体和周遭的事物之后，我发现了大多数人所犯下的最根本错误——我们把构成身体的成分，例如地、水、空气和食物等等，都视为物质，而非生命过程的必要组成部分。

在坚持不懈了十八个月之后，我终于有所领悟。现在如果我说天即将要下雨，就有百分之九十五的机率会下雨。这不是占星学或魔术，而是一个推测，这个推测的基础是细致入微地观察一个完全不同层次的人体，以及它和地球、空气和周遭每一件事物之间持续不断的互动。如果今天要下雨，你的身体也会出现些许变化。大多数的都市人不会有所感觉，但世界各地的众多乡村居民确实会有感觉。大多数的昆虫、鸟类和动物都能感觉到它，树木肯定也都知道。

善用自然现象或转心向内，踏上灵性的旅程

古人认识到这个星球体系内的微小变化，并试图善用这些变化，这么做不只是为了自身的幸福，也为了达到超越。地球的磁赤道行经印度，数千年以前，瑜伽士们准确地定出磁赤道的确切位置，并且基于非常特殊的理由而沿着这个区域建造一整串的寺庙。其中最着名的寺庙之一是南印度的千丹巴让庙（Chidambaram），它是为了那些追求灵性合一的人所设立。在兴建的时期，它正好坐落在磁赤道上，但从那时开始，它的位置已经偏移。

在过去的几个世纪以来，当地球处于特定的位置时，许多灵修者都会聚集在千丹巴让庙。在这座寺庙里，瑜伽之父帕坦伽利把一座圣龛加持圣化为「空」（shoonya）。按照字面翻译，「shoonya」是「空」 或「零」。这不仅仅只是象征主义。在磁赤道上，没有往南或往北的拉扯，也完全没有磁力，这使得灵修者的生命达到某种程度的平衡和平静。这种平静可以是一个力量强大的工具，使人从物质世界的限制中解脱。磁赤道这个区域因此而成为灵修者的理想地理位置。（重要的是，磁赤道不同于地理位置上的赤道。）

千丹巴让庙的另一个重要性在于，它恰巧位于纬度十一度上。在兴建该庙时，磁赤道和纬度十一度汇合，这是一个稀有罕见的重要事件。这个位置的重要性何在？地球在这个纬度的倾斜角度，使得离心力几乎呈垂直的方向，进而把能量经由人类的生理系统而往上推。这表示，大自然协助灵修者达成灵性旅程的目标——人的能量的上升。对灵修者来说，这是一个极大鼓励之源，因此这整个区域被视为圣地。（南印度的艾萨瑜伽中心正好坐落于纬度十一度上，这并非偶然。）

上述的灵性体系善用自然现象，以支持人类的灵性成长。另一个冥想或转心向内的体系则完全忽略在造物之内所产生的变化，而把焦点完全集中于内在的旅程。我们可以透过这两个根本的途径而踏上灵性的旅程：你可以慢慢地、按部就班地接受所有可得的和大自然提供的协助；或者你可以忽略所有的步骤，往内跳跃。后者必须从外在的生活情境隐退，前者则必须涉入外在的生活情境。每个人都可以自由地选择适合自己性情的道路，但有监于我们所处的时代，于两者之间取得平衡，通常是最佳的作法。

第七章与太阳同步脉动

许多已经练习瑜伽或多少知道瑜伽的人都熟悉拜日式（surya namaskar）这一系列的体位。一般而言，人们把拜日式理解为一种运动，其他人则带着些许怀疑地视其为某种崇拜太阳的形式。但事实上，它既不是一种运动，也不是一种拜日的形式。是的，它肯定能够强健你的脊椎、肌肉等等，但那不是拜日式的目标。

那么，这个常常被人们视为礼拜太阳的体位到底有什么重要性？

拜日式有助于平衡和重组内在的太阳能量

首先，它完全不是一种礼拜。它的字义是指安排组织你内在的太阳能量，而其中的基础逻辑是，这个地球上的所有生命都是以太阳能为能量。太阳是地球的生命之源，在你所吃、所喝、所呼吸的每一件事物当中，都有太阳的元素。唯有当你知道如何更有效率地「消化吸收」太阳，把它内化，把它融入你的身体，你才会真正地从这个过程中受益。

那些规律地做拜日式的人发现，他们的「电池」更为持久，比较不需要重新充电或补充电力。此外，就左、右或日、月的层面而言，拜日式有助于平衡和重组内在能量，进而使身心达到与生俱来的均衡和宁静，而这可以是一个人日常生活的重大资产。

如我之前所提及的，在我年幼时，每天早晨母亲都得强迫我从睡眠中醒来，然而从我开始练习瑜伽，身体每天就在特定的时间毫不费力地自然苏醒。因为这样做之后远比以前有更多的安适平静，生命于焉开展。

在本质上，拜日式是在你的内在构筑一个维度，使得身体的循环周期和太阳的循环周期同步；太阳的运作大约以十二年又三个月为一循环。拜日式有十二式并非偶然，而是刻意安排组织的结果。如果你的身体系统在某个层次上活力充沛、准备就绪，并且具有高度的接受力，那么，身体的循环周期就会自然而然地与太阳的循环周期同步。

年轻女性具有一项优势，因为她们也与月亮的循环周期同步，但许多年轻女子却把此一优势视为诅咒。你的身体同时与日、月两个循环周期相连结，这是一个绝妙的可能性。大自然赋予女人这个优势，因为她身负繁衍人类的责任。女人被赋予额外的特权，但不幸的是，我们的社会一直把这些特权视为不利的因素。人们不知道如何处理在月亮循环周期所产生的「红利」能量，因而把它视为一种诅咒，甚至视为一种疯狂。如我们所知的，「lunatic」（疯癫的）这个字是从「lunar」（月亮的）衍生而来。

身体是一个通往更高可能性的绝妙垫脚石，但对大多数人而言，它却是一个路障，身体的强烈冲动不容许他们向前迈进。拜日式可以维持身体的平衡和接受力，使身体成为一项优势，而不再是一个障碍。

月经周期是最短的周期，大约二十八天为一循环，而太阳的循环周期则超越十二年；在月亮和太阳的循环周期之间，有许多其他种类的循环周期。「循环周期」（cyclical）一词意味着「重复」，也表示于原地回转。在某个层次上，「重复」意味着冲动，而冲动则暗示了某件事情不是出于意识而为。

任何有形的物质，从原子到宇宙，都是循环的。你要不是驾驭循环，就是被循环压垮。瑜伽练习的目标总是在于使你能够驾驭循环，进而使你拥有适当意识的根基。

拜日式能让人脱离生活的冲动模式

我们必须记得，循环的活动或系统的重复本质——在传统上，我们称之为轮回（samsara），它提供了成就生命所需的稳定性。如果每件事物都是随机的，就不可能提供一台成就生命的稳定机器。对于太阳系和个人而言，深植于循环的本质之中，赋予了生命一种稳健和坚定。「循环」是物质世界的本质。

一旦生命达到人类已经成就的演化层次时，人自然而然地就不只是向往稳定，也会向往超越。现在，每个人都可以决定是否要继续受困在这个轮回之中，还是运用这些循环周期来获得身体的安乐，或最后彻底地超越轮回。

如果你是冲动的，你将会看见自己生命中的处境、经验、思想和情感也都处于循环周期当中。它们取决于你冲动的程度，每隔六或十八个月、三年或六年，就会回到你的面前。如果你回顾人生，就会注意到这个循环。如果它们每十二年回来一次，就表示你的系统处于高度接收和平衡的状态。

拜日式是一个能够使这种状态发生的重要方法。在基本且初步的层次上，它是一套完整的身体锻链，一套全面的练习，而且不需要任何仪器。但最重要的是，它是一个重要的工具，可以赋予人类力量，脱离生活的冲动模式。

这个练习有不同的变化形式，取决于个人想要达到的目标。有些人向往强健的肌肉，可以练习一个名为「苏里亚夏克提」（surya shakti）的基本方法。如果人们经由此一练习而达到某种程度的稳定和对身体的掌控，就可以学习一个力量更强大、在灵修上更意味深长的方法，称为「苏里亚克里亚」（surya kriya）。拜日式可以平衡人体内的日、月（或阴、阳）两个层面，苏里亚克里亚则连结这两个基本的部分，以达到进一步的灵性成长。

传奇的瑜伽士

当我还是个十来岁的小伙子时，我遇见瑜伽大师拉哈文达．拉奥（Raghavendra Rao）。从世俗的标准来看，他过着会被一般人视为超人的生活。他是众所周知的玛拉迪哈利大师，因为他来自南印度卡纳塔克邦（Karnataka）的玛拉迪哈利村。

他以一天做一千零八回拜日式而闻名。后来，在九十岁时，他把数目降到一百零八回（不是因为他做不了一千零八回，而是因为没有时间）。那是他的灵修。

除了身为瑜伽大师之外，他是一个绝佳的阿育吠陀（Ayurveda，印度传统生命医学）医师，也是少数几个经脉医师（nadi vaidyas）之一，也就是借由感觉你的脉搏来诊断疾病的传统医师。他不只会告诉你今天你得了什么病，也能够预测在接下来的十年或十五年内，你可能会罹患什么疾病，并且教导必要的疗法。一星期一天，他会在他的静修中心（ashram）担任阿育吠陀医师。不论他置身何处，他都会在星期天傍晚返回静修中心，以便在星期一早晨开始看诊。如果他在清晨四点开始坐下看诊，他会一直坐在那里，直到晚上七、八点才结束。志工会轮班进来帮忙，但他自己则一整天都坐在那里。他会对每个前来的病人说一个笑话，让人们忘了自己是前来看诊的。那个场景比较像是一个节庆，而不像是医师和病人之间的互动。

大约在他八十三岁那年，发生了一件事情。在某个星期天的深夜，他和两位同伴在距离静修中心四十六英里外的一个火车站，发现铁路员工罢工了，这意味着没有火车和其他交通运输工具可以搭乘。他是那么地看重自己对工作的承诺，于是把两位同伴留在月台上，连夜在铁轨道上奔跑了四十六英里。

清晨四点，他已经抵达静修中心，准备开始治疗病患。静修中心的人甚至不知道他是一路跑回来的，直到他的两位朋友也抵达中心，诉说原委之后，其他人才知道大师的事迹！他就是活得这么不可思议。他活到一百零六岁，一直教导瑜伽直到去世。

第八章元素的恶作剧

五种元素构成身体和宇宙

生命是一场只有五种成分组成的游戏，即便是一片披萨也需要更多的材料！在瑜伽当中，人类的身体和宇宙都奠基在只有五种元素构成的魔术上，这五种元素分别是地、水、火、风（空气）和空（空间）。这么一个错综复杂得惊人的现象，就只有五个变数！那些了悟的人常常说生命是一个宇宙的大笑话，这一点也不令人感到惊讶。

有一次，我在午夜过后开车前往山间。当我朝着山前进时，我看见几乎半座山都陷在熊熊烈火当中！我从来不是一个畏避危险的人，因此我继续往前开。尽管如此，我依然小心谨慎，因为我知道车子油箱里装满了燃油，而且小女儿坐在后座。山间雾气弥漫，我愈往上开，那火似乎离得愈远。然后我意识到，虽然我从山下看见的整个地带似乎都在火海当中，但当我进入这个地带时，却什么火也没有。

当我抵达起火的现场时，我看见一台抛锚的卡车，司机和其他两个人生了小火来祛寒。当雾气形成为露珠之际，空气中的百万个露珠都变成像一面棱镜那般，把小火制造成一场大火灾这样不可思议的幻相。从山下往上看，彷佛整座山都在烈火当中！这个事件令我震惊不已。

造物就是如此地被极度地放大，那些仔细入微地检视自己内在的人了悟到，他们没有必要去看宏观的版本。整个宇宙只是内在发生的小小事件的放大投射，只是五大元素的把戏。光是这五大元素，就可以创造出一个生气勃勃的人！

掌控五大元素，了知与宇宙合一的喜乐

你的欲望或许是个人的，也或许是普世的，但不论你是想要彻底实现这个人类机制的潜能，或想要与更大的宇宙机制融合，你都必须知道如何掌控这五大元素。没有这种掌控，你既不会明白身而为人的愉悦，也不会了知与宇宙合一的喜乐。

不论身体是你通往幸福道路上的垫脚石或障碍，基本上都取决于你掌控这五大元素的程度。如果它们彼此不合作，任何具有意义的事情都不会发生在你身上。如果它们通力合作，你的生命——从最基本到最崇高的面向——会突然变成一个巨大的可能性。

身体有如一个出入口，如果你总是面对关闭的门，那么对你而言，门就意味着是一个障碍。如果门总是为你开启，那么，门就是一个可能性。有人说，一分钟有多长，基本上取决于你在厕所门的哪一边！那些在厕所内的人说：「一分钟就好，我快好了。」但对于在厕所外的人而言，那一分钟彷佛永恒！

就某方面而言，世界上的每一种灵修都与组织这五大元素有关。在瑜伽的系统里，最根本的练习是「元素净化」（bhuta shuddhi），即净化身体内的五大元素，使它们能够和谐地共事。基本上，所有的瑜伽修行都源自净化这些元素。事实上，「记忆」是个人存在的基础，而记忆则深入这五大元素之中。由于心理的、基因遗传的、演化的和「业」的记忆之故，具有冲动倾向的元素渗透进入个人之中。因此，净化这些元素有助于在个人和宇宙之间带来一种绝对的和谐感。（在之后的章节里，我们将长篇幅地检视「记忆」所扮演的角色。）

当你的瑜伽修行达到一种熟稔专精的层次时，你便达到了「元素成就」（bhuta siddhi）的境界，或掌控五大元素的境界。在有了这种掌控之后，生命会豁然开展，财富、幸福、明晰和觉悟等所有这一切，都将呈现在你眼前。

自由和束缚都由五大元素决定

因此，不论你把生命体验为一种奇妙的可能性或一大障碍，都取决于你和这五大元素共同合作的程度，自由和束缚两者都由五大元素决定。这个使你受困于其中的生命，也是那个扶养支持你的生命，这是生命过程的自相矛盾。爱与恨、自由与束缚、生与死，全都彼此包含。如果它们是分别独立的，就不会有问题，你可以应付它们。但是问题在于，它们纠缠不清，无法摆脱彼此。如果你试着逃避生命，你最后只会落到避免死亡的下场！

在古代的印度，有一些高级妓女精通诱惑的艺术。她们穿戴制作精巧、看似无法从身上移除的珠宝，满身都是饰品。如果你要一一取下这些珠宝配饰，得花上好长一段时间。欲火中烧的男人想要剥光女人身上的衣服，却徒劳无功。女人会一直鼓励男人多喝点酒——再喝一点，再喝一点，再喝一点。当男人变得两眼昏花时，剥光女人衣服的这个任务就变得更难了。最后，他很快地就沈沈入睡，鼾声大作。其实只有一根别针，只要拉下这根别针，女人身上的一切就会褪下，而这个把戏只有她知道。

生命有点像是如此。它是一张错综复杂的网，但却有一只简单的别针，而这个别针即是你的身分认同。五大元素的把戏是高度进化且错综复杂的，而你有限的身分认同和角色，则是开启自由之钥。如果你把自己完全抽离，它就会崩溃瓦解，而你也就自由了。如果你知道如何从中脱身，生命的错综复杂就会瓦解，一切因此而获得安顿，你也会突然拥有与生命完美调和的天真纯朴。

第九章肚子里满是粪便时

从前，有一天在宫廷内，阿克巴王（Akbar）问：「你们认为，什么能够为一个人带来最大的快乐？」

回应声四起，其中一位朝臣说：「大王，服侍神是最大的快乐。」

在帝王身边，总是有各式各样的奉承谄媚。于是另一位臣子说：「喔，大王！服侍您是我所能够想像的最大快乐！」

第三位朝臣说：「光是凝视您的龙颜，就是终极的喜悦！」

于是，各种夸张的言词滔滔不绝地涌出。这时，智者比巴尔（Birbal）只是索然无趣地坐在那里。

阿克巴王问：「比巴尔，你为什么那么安静？是什么为你带来最大的快乐？」

比巴尔说：「大便。」

阿克巴王原本一直为了所有这些奉承崇拜的花言巧语而心花怒放，飘飘欲仙，但现在却因为比巴尔的回答而发怒。他说：「你在宫廷内如此口出秽言，你最好能够证明所言不虚。如果无法证明，你的生命就危在旦夕。」

比巴尔说：「大王！请给我两星期的时间，我会证明给您看。」

阿克巴王说：「好。」

下个周末，比巴尔为阿克巴王安排了一场狩猎之旅，他们前往森林，并且确定王宫内的所有女众都一起随行。他负责扎营，并且把阿克巴王的帐篷设在中央，四周围绕着家人、女众和孩童的帐篷。他嘱咐厨子们烹调最美味的食物，厨子们制作了上等的美味佳肴，而阿克巴王也吃得津津有味。毕竟，他是在度假。

隔天早晨，阿克巴王起身走出帐篷，但他没有看见厕所帐篷。他回到帐篷内，来回踱步，肚子内的压力渐渐累积。他试图走进森林中如厕，但比巴尔确定女众们散布各地。

压力分分秒秒地累积，大约到了正午时分，阿克巴王再也无法忍耐下去，他觉得自己快要爆炸了。而把这一切看在眼里的比巴尔却不停地走来走去，喃喃自语：「厕所帐篷，搭哪里好呢？搭哪里好呢？」他简直是在制造迷惑，然后再把时间拖延久一点。

阿克巴王肚子里满是粪便，就在他快憋不住时，厕所帐篷搭好了。阿克巴王冲进帐篷，发出如释重负的呻吟。此时，在帐篷外等待的比巴尔问道：「你现在同意我的观点了吗？」

阿克巴王说：「这确实是最大的快乐。」

释放你内在无法再承受的重负，这向来都是最大的快乐，不是吗？不论那是什么！

因此，身体可能会成为一个问题，一个很大的问题，一个阻挡在你和你享受人生之间的阻碍。

如果你想要用一种特定的方式来维系身体，重要的作法是留意与食物、睡眠和性生活有关的各种身体活动。在接下来的书页当中，我们将一一检视。

第十章以食物作为燃料

饮食的方式决定你思惟和体验人生的方式

你的身体只是食物的累积。瑜伽注重食物，因为你吃进身体的食物种类，会对你所建造的身体类型造成巨大的影响。在吃什么、如何吃以及何时进食的背后，有一整门瑜伽的科学。你吃下肚的东西，决定了身体的品质和舒适程度。

你准备要让这个身体跑得像猎豹那般迅捷吗？或你准备要让它负重两百磅吗？或你准备要让它有利于更高深的冥想可能性吗？你需要吃正确种类的食物，而这取决于你的倾向和你对人生的期望。

你饮食的方式不只决定你的身体健康，也决定你思惟、感受和体验人生的方式。更明智地进食，即是了解这个身体需要哪种燃料，并且相应地提供补给，如此它就能够发挥最佳的功能。

例如，你买了一台以汽油为燃料的车，但你却加了柴油。它可能仍然可以到处开，但却不会发挥最大的性能，其使用寿命也会大幅降低。同样地，如果我们不了解这个身体需要哪一种燃料，如果我们不管不顾地把盘子里的食物全都勉强吃下肚，身体肯定不会发挥最大的效力，其寿命也可能会严重地受损。如果你想要获得特定水准的服务，燃料和机器的相容性是非常重要的。

欲吃何种食物，要问你的身体而不是舌头

真正适合人体的是哪一种类型的食物？

你吃某种食物时，身体会感到愉悦；吃其他种类的食物时，身体却变得迟钝且无精打采，睡眠量也因此而增加。如果你一天睡八个小时，而且活到一百岁，那么，你花在睡觉上的时间就占了三分之一！另外百分之三十至四十的时间则用来饮食、如厕和沐浴，真正用来生活的时间就变得微乎其微！

你为了获得能量而进食，但在饱餐一顿之后，你会觉得活力充沛，还是无精打采？这取决于你所吃食物的品质，你首先会觉得无精打采，然后慢慢地开始觉得活力旺盛。

为何会如此？

一方面是你的身体无法消化熟食，它需要特定的酵素（酶）才能进行消化。消化过程所需的所有酵素不只单单存在于体内，你所吃的食物也包含这些酵素。一般而言，在烹煮食物时，大约会有百分之八十至九十的酵素遭到破坏，因此身体就得奋力去重组这些被破坏的酵素。但是，经过烹煮而被破坏的酵素却永远无法完全被重组。因此，对大多数的人而言，他们所吃的食物大约有百分之五十变成废物。

另一个方面是身体所承受的压力。身体必须处理所有这些食物，以获得少量的能量来从事日常活动。如果我们吃了含有必要酵素的食物，身体的运作将达到完全不同层次的效率，而食物转换成为能量的比率也会大不相同。摄取天然、未经烹煮且细胞仍然鲜活的食物，将为身体带来健康和活力。

我们可以轻易地加以实验，而不需要问你的医师、营养师或瑜伽老师。在谈到食物时，它关乎身体，所以得问你的身体，哪种食物让它最舒服，而不是问你的舌头。身体觉得最舒服的食物，总是理想的食物。你必须学习去倾听身体，随着身体觉知力的提升，你甚至不需要把食物放进嘴里，就会知道某种食物会对你造成什么影响。你可以发展出这种高度的敏感，只要注视或碰触食物，就足以让你知道它可能会对身体造成的冲击。

第十一章地狱般的厨房

基于身体的根本构造而进食

素食主义者和非素食主义者之间的辩论持续不断，人们常常问我何者为佳。

素食主义者常常表现得自命不凡，觉得自己在道德上高人一等，而非素食主义者常常宣称他们更强健、更精力充沛，并且乐意把地球上所有的物种纳入他们的菜单之中。在选择食物的基础上，伟大的哲理因此而发展。

在瑜伽里，我们所吃的食物与宗教、哲学、精神或道德完全无关。唯一的问题仅仅在于，食物是否和我们所拥有的身体类型相容。

这种相容性取决于各种不同的结果和目标。如果体型壮硕是你最大的抱负，你就得摄取特定种类的食物。如果你希望身体可以支持特定程度的智力，或具有特定程度的机警、觉知和敏捷，就必须摄取其他种类的食物。如果你不会只安于健康和生活乐趣，而希望身体具有足够的感知力，能下载宇宙的讯息，你将需要采取非常不同的饮食方式。你必须依照你渴望达成的目标而如法地管理自己的饮食，或如果你渴望所有这些层面，你就必须寻找一种适当的平衡。

姑且不论我们的个人目标和渴望是什么，想想这个身体需要哪一种燃料？这是所有人都必须先关注的事情，之后才能谈论改变和调整饮食。如果这纯粹只是基本的生存问题，那么，请随心所欲地去吃；但一旦我们解决了生存的问题之后，就会有所选择。重要的是，你要有意识地进食，那就是进食时，是受到身体的根本构造所带领，而非被舌头的冲动牵着鼻子走。

草食性和肉食性动物构造上的差异

在动物世界里，你可以把动物大致地区分为以蔬菜为食的草食性动物，以及以肉或猎取其他动物为食的肉食性动物，这两类动物的身体设计和构造有根本上的差异。既然食物是我们关注的焦点，就让我们探索这两类动物的消化系统。整个消化道是从嘴唇开始，到肛门结束。如果你行经这个消化道，你会发现草食性动物和肉食性动物之间有一些非常根本的差异。让我们思量几个重点。

第一，你会发现，肉食性动物的口腔只能行使切断食物的动作，而草食性动物则能够发挥切断和碾磨的功能。我们人类既可切断食物，也可碾磨食物。

为什么会有这种构造上的差异？

假设你吃一口生米，并且把它留在口中一分钟或更长的时间，你将会注意到生米变甜了。这是因为碳水化合物经由你口水中的唾液淀粉酶这种酵素，而逐渐地在你口中转换为糖；这是消化过程的重要部分。所有草食性动物的唾液里都有唾液淀粉酶，但肉食性动物则没有。因此，肉食性动物必须把食物咬断成小块，然后再吞下，而草食性动物则必须咀嚼食物。咀嚼包含了碾磨这个动作，然后彻底地把食物和唾液混合。因此，草食性动物的口腔才有构造上的改变。

如果有适当的咀嚼，将近百分之五十的消化过程会在你的口腔里完成。换句话说，进入胃部的食物已经部分消化，胃部因而能够有效率地完成整个消化过程。在现代生活中，人们是如此地匆忙，以至于在尚未适当地咀嚼食物之前，就狼吞虎咽地吞下午餐。

尚未消化的食物和部分被破坏的食物都会使胃部负担沈重。今日的厨房已经成为有效地破坏食物的处所，那些富含营养、充满生命力的食物，在烹煮的过程中，已被系统性地降低、毁损了其营养价值，其生命能量的价值（即它支持灵性的功能）也被大幅地耗尽了。

接着，如果你检视消化道的长度，草食性动物的消化道长度大约是其身长的五至六倍，肉食性动物的消化道则是其身长的二至三倍。简而言之，肉食性动物的消化道明显地比草食性动物的消化道短，而此一差异清楚地指出每一种动物应该吃哪一种食物。

如果你吃生肉，大约需要七十至七十二个小时才能通过你的消化道；煮熟的肉类需要五十至五十二个小时；煮熟的蔬菜需要二十四至三十小时；生的蔬菜需要十二至十五小时；水果只需要一个半小时至三小时。

如果你把生肉放在外面七十至七十二个小时，它就会开始腐烂——一小块这样的肉的气味就可以让你夺门而出！在夏天，温度和湿度使得腐烂过程变得非常迅速。你的胃一直都是高温潮湿的地方，如果肉留在胃里七十二个小时，腐化的程度就会非常高。基本上，这意味着胃部有过度的细菌活动，而你的身体必须消耗大量的能量来控制细菌的活动，如此它才不会越过划分健康和疾病的界线。

如果你到医院探望生病的朋友，你肯定不会带披萨或牛排给他，你最有可能带的是水果。如果你碰巧置身野外，你会先吃什么？肯定是水果。（虽然我们都知道亚当惹上了什么麻烦，但请记得，甚至连亚当也吃苹果！）接着你会吃根茎类，然后才会捕杀动物、烹煮食物和种植作物。水果是最容易消化吸收的食物，所有的人类都出于本能地知道这一点。

大多数的肉食性动物并非每天进食——绝对不是一天三次！牠们知道自己所吃的食物在消化道内移动的速度非常缓慢。据说，老虎每六至八天进食一次。当牠饥饿时，牠敏捷机灵，潜行觅食，一次吃下五十五磅肉的可观大餐，然后就呼呼大睡或懒洋洋地漫步。眼镜蛇一餐吃相当于牠体重的百分之六十的食物，而且是每十二至十五天才吃一次。中非地区的俾格米人（pygmies）过去常常猎捕大象，生吃牠们的内脏和肉，啜饮鲜血。他们说，在吃了这样一餐之后，他们会一连睡上四十多个小时。但你无法过这种生活，你必须每天进食，并在特定的时间休息，因为你的消化道类似草食性动物的消化道。

第十二章消化的戏码

消化的另一个面向是，为了消化某种食物，人体会制造硷性物质，为了消化另一种食物，则产生酸性物质。如果你摄取一堆不同的食物，你的胃会因为困惑而制造酸性和硷性两种物质，两者彼此中和，使得消化液失去作用。因此，食物留在胃里的时间长过所需的时间，进而减弱了细胞再生的能力。

这个情况也会引起能量系统的惰性，而且在经过一段时间之后，它也会改变你的真实特质，以及你可能成就的特质。在传统上，南印度的居民特别小心谨慎，绝不混合特定的食物。但在今日，食物不再关乎身体的安乐，反而变成一种社交活动。人们在外面吃自助餐，重视菜肴种类和数量的程度，远大于滋养身体的健康和活力。

问题不在于不要吃什么，而是在于吃多少、吃什么。这不是一个关乎道德的问题，而是生命感知的问题。你在都市生活中奋战，需要一个机敏灵活的头脑和平衡的身心。在你们当中，甚至有一些人向往灵性修持——即便这种向往偶尔才会出现一次！因此，每个人都必须达成他（她）自己的饮食平衡，但这不是透过喊口号来达成，而是透过观察和觉知。

重要的是，切勿因为食物而变成一个怪人，食物绝对不应该成为一件令人耗费全部心思的事情。地球上的每个生物都知道什么食物该吃或不该吃。那么，人类的问题是什么呢？人类的问题是注意力不足，同时资讯过多。

基本上，瑜伽这门科学是在处理人的内在。它对人类机制有深刻了解，之后不同的系统从中分支而出。其中一个是阿育吠陀（Ayurveda）的体系，它在现代又再度兴盛流行起来。「ayur」（阿育）这个词汇意指「寿命」，「veda」（吠陀）意指「科学」或「知识」。因此，阿育吠陀是一门延长人类寿命的科学。这个系统运用植物的生命元素和地元素来促进健康，矫正身体的失调。诸如此类的知识系统被用来协助那些无法从事必要的瑜伽修行的人，借以达到相同的目标。

第十三章大快朵颐之感

「曼陀罗」周期

如果你观察身体的自然循环周期，就会发现一个被称为「曼陀罗」（mandala）的周期。曼陀罗是人体系统所经历、为期四十至四十八天的循环周期。在每个循环周期当中，你的身体会有三天不需要食物。

如果你意识到身体运作的方式，你将会觉知到身体在某一天不需要食物。在那一天，你可以在不进食的情况下，毫不费力地过一天。甚至连猫狗都有种觉知，在某一天，牠们常常选择不吃东西。

身体说「断食」的那一天，就是净化身体的时机。由于大多数人都不知道他们的身体应该在哪一天断食，因此，印度的历法就把艾卡达西日（Ekadashi）定为断食日。艾卡达西日是阴历第十一天，而且每隔十四天一次。在传统上，它被视为禁食日。如果有些人因为活动量的缘故而无法断食，或如果他们没有适当的灵修来支持断食，那么他们可以选择摄食水果。

如果你的身体和头脑没有做好充分准备就勉强断食，可能会损害健康。但如果你的身体、头脑和能量都已经透过必要的修行而准备就绪，断食就会带来巨大的利益。

那些时时仰赖尼古丁和咖啡因的人，可能会觉得断食非常困难。因此极为重要的是，在断食之前，摄取适当的营养，尤其是水果和蔬菜等含水量高的食物，使身体准备就绪。并非每个人都适合断食，但如果我们对断食有适切的了解，它就能带来诸多利益。

瑜伽努力的目标在于开启身体之茧，使其成为一个更大规模的感官体，进而把每件事物都体验为自己的一部分。断食是这个逻辑的延伸——在没有活跃地摄食的情况下，它是滋养你自己的一个方式。今日，人们可能把断食当作排毒的过程，但这却是断食的内在基本原理，这就是世界上的每个灵修传统都为信徒订定断食期的原因。在瑜伽传统之中，断食期是根据月亮的循环周期而制定。这是因为在月亮循环周期的某些天里，你吸收融入水、空气和阳光之能量的能力比较强大。某些宗教把断食期订在盛夏，因为此时人体摄取水分和阳光的量会自然而然地偏高。

断食让进食转变成为一个有意识的过程

我的曾祖母是个奇妙的老妇人，常常被那些不懂事的人视为古怪。她常常把食物施予蚂蚁和麻雀，当她这么做时，喜乐的眼泪就会从她的脸庞流下。周围的人一直说：「老太太，你为什么不吃？」她只回答：「我饱了。」所有这些提出劝告的人早在她之前就过世了。我的曾祖母一直活到一百一十三岁，不可思议的高寿！

我的母亲过去也常常这么做，每天在吃早餐之前，她会先拿一把食物去喂蚂蚁，然后才开始用餐。许多家庭妇女也一直拥有这项传统。蚂蚁是你在周围所能看见的最小生物，也是你所能够想像的最微不足道的有机体。因此之故，你要先喂蚂蚁。你不是把食物供养给诸神或其他天众，而是供养给你所知道的最小生物。这个地球属于我们，也属于蚂蚁。你知道，地球上的每个生物都和你一样具有生活的权利。这种觉知有助于创造一个有益于身心的氛围，有利于提升意识。

光是像喂食蚂蚁这个简单的动作，就可以松开你对身体的认同。当你不再那么认同身体时，你对自己其他层面的觉知就会自然而然地增长。你非常饥饿时，「吃」是你身体唯一想要做的事情；但只要等两分钟，你就会发现其中的巨大差异。当你非常饥饿时，你就是身体；但给它一点点空间后，你突然之间就不只是一个身体了。

乔达摩佛陀甚至说：「当你亟需食物时，如果你把食物布施给其他人，你就会变得更加强大。」我不会要求你那么多，我只要你等几分钟！它肯定会让你变得更强大。

如果你嗜食成性，那么刻意的不吃一餐是好的。试着这么做：在你觉得特别饥饿，而且有人烹煮了你最喜欢的菜肴的那一天，试着不吃一餐。这不是虐待折磨自己，而是把自己从很容易就会变成一个刑求室的身体中脱离出来。

断食的本质在于，你把摄食的种类、份量和方法，从一个冲动的模式转变成为一个有意识的过程。

第十四章从焦躁不安到放松

「放松」定义了身体恢复活力的能力

夜间的睡眠会让早上和晚上之间的这段时间有所不同，而造成这种差异的则是睡眠带来的放松程度。如果你在从事白天的所有活动时，都能够保持放松的状态，那么在晚上时分，你也会像在早晨那般保有相同的精力和热忱。

如果你神清气爽地醒来，那是一个良好的开端，但慢慢地在一天当中，随着你放松的程度下降，你便渐渐地开始感受到紧张、压力。请记住，你并非因为工作而感到紧张。每个人都认为自己的工作压力很大，但没有什么工作是充满紧张、压力的。有许多工作可能会带来具挑战性的情况，例如，你可能面对令人讨厌且不友善的上司、欠缺安全感的同僚、急诊室、不可能达成的工作期限，或者你可能发现自己置身战区！但这些压力都不是原本就存在的，我们对自身处境所产生的冲动反应，才是引起压力的原因。紧张、压力是某种程度的内在矛盾和摩擦，我们使用一些内在的工作和觉知，就可以轻易地润滑内在的机制。因此，正是你的能力不足以掌控自身的系统，才使得你备感压力。在某个程度上，你不知如何掌控自己的身体、头脑和情感，这才是问题所在。

那么，你该怎么做，才能让身体远离紧张、压力，而且不论是早上或晚上，都保有相同程度的热忱、放松和快乐？

人在空腹时，其脉搏率大约七十多次，甚或八十多次；而你会发现，人们在从事适当种类的冥想时，其脉搏率则介于三十多至四十多次之间，而且即使在吃了一顿很好的午餐之后，它仍然会维持在五十多次。这只是一个参数，显示了你的身体时时刻刻所体验的放松程度。基本上，「放松」定义了身体补充能量和恢复活力的能力。

身体需要的不是睡眠，而是放松

你不能为了减缓身体的运行而停止活动。你需要把身体保持放松，而不要让它因为活动而损伤。你的身体可能会精疲力竭，但它却不会让你感到紧张。如果你能够在活跃且充满朝气的同时保持放松，这就是值得的。如果你开始从事某些简单的瑜伽练习，在三至四个月之内，你的脉搏率就会非常轻易地至少降低八至二十次。这表示你的身体以一种更有效率且放松的速度来运作。

身体需要的不是睡眠，而是放松。如果你的身体一整天都非常放松，你的睡眠量就会自然而然地减少。如果工作、散步或运动也能让你放松，你的睡眠量将会更进一步地减少。

现今的人们都想要用一种费力且下苦功的方式来做每一件事情。我看见人们全身紧绷地在公园散步。不论是散步或慢跑，你为什么不能轻轻松松、开开心心地做呢？这种运动可能会带来更多的伤害而非安乐，因为你把它做得像是要上战场那般！

不要和生命战斗，不要对抗生命，你就是生命本身。只要与生命的旋律同步，你就会看见自己可以轻松地过活。保持健康安好，不是一场战争，尽管去从事你喜欢的活动，例如玩游戏、游泳、散步和奔跑。如果你整天除了吃起司蛋糕之外，什么都不喜欢做，那你就有问题了！除此之外，在积极活跃和放松之间，没有什么是不相容的。

你的身体需要多少睡眠？取决于你从事体能活动的程度。我们没有必要去固定食量和睡眠量。刻意拟订一天必须消耗多少卡路里，必须睡多少个小时，这是对待生命的愚蠢方式。让身体决定它今天应该吃多少，而不是由你决定。今天你的活动量低，你就吃得比较少；明天你的活动量高，你就吃得比较多。至于睡眠也是如此，当你觉得足够放松时，你就会醒来。身体在获得充分休息的那一刻，它就会自动地醒来，不论当时是三点钟、四点钟或八点钟。在谈到食物和睡眠时，你的身体是最佳的裁判。

如果身体处于特定程度的警觉和觉知，你将会发现，一旦获得充分的休息，它就会自然清醒，彷佛它急着要活起来一般。如果身体试着把床当做坟墓的话，那就是一个问题。照顾你的身体，使它不要渴望去避免或逃避生命；照顾你的身体，使它渴望清醒。

第十五章从肉欲到宇宙

所有的二元性都努力追求合一

「存在」是一场在显化与未显化之间的舞蹈。在显化的那一刻，就有二元性——光明与黑暗、男性与女性、生与死等等。虽然「合一」是造物的基本布料，但二元性却为生命带来质地、设计和色彩。今天，所有被你视为生命的各种显化，基本上都深植于二元性。因为有「二」，就有众多的显化；如果只有「一」，就不会有存在。一旦有「二」，生命的游戏就开始了。

一旦二元性开始，「性」也就开始了。我们所称的「性」，只不过是这二元性的两个部分努力要合一的结果。在这些二元性相遇的过程中，也有大自然想要实现的特定功能，例如生育繁殖和物种的存活。所有的二元性都努力追求合一，因为曾经是「一」的事物已经自显为「二」，因此，「合一」就变成一种永恒的渴望。

这种想要合一的渴望以多种方式呈现。当你年轻，你的智力被贺尔蒙控制时，「性」就会成为这种渴望的展现。当你步入中年，你的智力被情感控制时，「爱」就会成为这种渴望的展现。当你年迈衰老，贺尔蒙不再调皮捣蛋时，「祈愿」就会成为这种渴望的展现。但是不论年龄大小，当你超越所有这一切，并在一个更高层次的觉知上追求相同的合一时，「瑜伽」即是这种渴望的展现。

身体永远保持二元性，无法合而为一

如果你正在追求身体的合一，那么你便需要记住，不论你怎么做，身体永远都会维持为「二」。在某些片刻，会有合一的感觉，之后人们就会分开。如果离婚没有把人们拆散，死亡也会拆散他们，这注定会发生。

性行为只是两个对立的人试图合而为一所作的努力。你的个体性不只是指你在心理框架内，以自身的好恶、兴趣和看法等形式所设立的虚假界限，也代表你被困在自己的身体界限之内。你可能没有意识到这一点，但你内在的生命却渴望打破这些界限。当你想要打破心理的界限时，你可能渴望进行一场严肃认真的对话，或阅读一本书、喝酒、磕药，或做一些古怪反常的事情。为了打破身体的界限，你可能会想要在身上穿洞、刺青、染发，或采取性交这个老套的作法。

性行为的意图是美好的，但方法却是无可救药的。性行为牵涉了欢悦，因此它驱使两个人走向彼此，但合一的状态却瞬间即逝。因此之故，你尝试在情感和智力等其他方面有所交会。人们总是在寻找共同点：「我们都喜欢吃同一种冰淇淋；我们两个都是金发；我们两个都打电玩；有相同的星座；也喜欢看相同的电视节目……」但除非你了解，你们永远无法合而为一，否则你就不会学习去享受与你相反的那一面。

在人类语言中，我们称之为「阳性」和「阴性」的这两种能量，总是努力要聚合在一起。在此同时，除了这种想要在一起的渴望之外，它们却是相对立的——它们既是爱侣，也是仇敌。如果它们寻求相似性，那么它们之间几乎没有共同点，但这种异性相吸一直存在着。

许多人无法如实地面对基本的身体行为，因而发明各种装饰品来美化它。你总是在其上添加情感，因为如果没有情感，它就会显得丑陋。就某方面而言，你正在努力用许多装饰品来遮蔽自己对实相的认识。

接受人的生物特性，不美化或丑化它

「性」是天生自然的，它就在身体里面。性欲（sexuality）是你创造的事物，它属于心理层面。如果「性」是在身体里，那么它是美好的，但在它进入你的头脑那一刻，它就成为一种曲解、颠倒和变态。它和你的头脑无关，「性」本来是你的一个小面向，但今天它却变得大得不得了。对许多人而言，它已经成为生命本身。

如果你检视现代社会，我可以说，人类大概把百分之九十的能量花在追求「性」或逃避「性」上面。性行为只是大自然繁衍生殖的把戏，如果异性相吸这件事情不存在，物种就会灭绝。但是现在我们在男人和女人之间做了那么大的分别，几乎彷佛他们是两个不同的物种。在这个地球上，没有其他生物像人类这样面临「性」的问题。动物只有在特定时期，身体才会有性冲动，其他时候则完全没有。至于人类，性冲动却时时刻刻都在他们的头脑上呈现。

之所以会发生这种情况的一个原因是，在过去，许多宗教否定性行为这个单纯的身体过程，甚至到了把它变成一种罪恶的程度。由于我们甚至无法接受身而为人的生物特性，因此与其超越生物过程的限制，我们反而努力地去否定它。如果我们对生物特性没有任何反感，我们就不会去分别谁是谁，每个人都会因为自身的价值而为人所知，而谁是男或女，就变得毫无关系了。一旦你无法接受男女之间的根本差异，就是剥削、利用女人的开始。

你不必把生物特性神圣化，也不必把它弄得污秽不堪。它是生命的工具，因为有它，才有你的存在。如果你知道如何与之相处，而不特别美化或丑化，它就自有它的美丽。

你在生活中所体验到的感官愉悦，是一种化学物质的邀请，它邀请「不是你」的某件事物成为你的一部分，这是大自然促使你趋向合一的方式。虽然感官愉悦在本质上是欢庆的，但它也是一种歧视。当两个人热情澎湃地交合时，世界因此而被排除在外，甚至被泯灭。如果欢庆必须持久，那么，你的感官愉悦或你的热情就必须无所不包。如果你处于无所不包的热情状态，我们称此为「瑜伽」。因此，「否定」不是问题的答案，「扩展」才是唯一的解答。

在生命的每个刹那，皆有赋予生命的气息，如果你尚未知晓此一生命气息的感官愉悦，你怎能开始去了知任何其他种类的感官愉悦？体验呼吸过程的极度亢奋（高潮）的本质，被称为「安那般那沙提瑜伽」（ana pana sati yoga），或称「入出息念瑜伽」（the yoga of incoming and outgoing breath）。「安那」（ana）和「般那」（pana）的字义分别是「入」和「出」，「沙提」（sati）意指「女性配偶」（female consort），所以这很明显地是指性高潮的合一。因此，安那般那沙提瑜伽是一个过程，使你和你的气息产生有意识的且甚深的连结，并且教导你这个简单的入出息如何能够成为不可名状之狂喜的根源。

第十六章贺尔蒙的挟持控制

身体每一刻都直接走向坟墓

有人曾经问我：「人们迷恋性交的程度远大于其他的肉体冲动，这不是很奇怪吗？」这没有什么奇怪的，它只不过是受到我们之前所谈的贺尔蒙的挟持控制。再者，「性」不是力量最强大的冲动，饥饿才是。

在大多数的时候，对「性」想入非非只是一种本能冲动的行为。当你还是个孩子时，别人有什么生殖器官，对你一点也不重要；但是当贺尔蒙开始在你体内兴风作浪的那一刻起，你就满脑子都是「性」，什么也不想。当你到了一定的年纪，贺尔蒙的戏耍平息之后，「性」又变得无关紧要了。回顾过往，你一定会不敢相信自己当初对「性」是那么地迷恋。

身体没有错，它只不过是有局限而已；但是，有局限也没有什么不对。如果你跟着身体走，便会拥有一些愉悦。想要做一个有限的人，这不是罪恶，但你却会过着一个不得志的人生。

例如，我明天赐予你一项恩惠，使你成为世界上所有男人或女人渴望追逐的对象。你会发现，尽管如此，你仍然会感到不满足。你会拥有一点点的欢乐和痛苦，但你只会活在身体的范围之内。身体只晓得存活和繁殖，它每一刻都直接朝向坟墓走去，除此之外别无他处。

你的身体只是你向这个地球借贷来的物品，你所谓的「死亡」，只是大地之母收回她提供给你的借贷，这个地球上的所有生命都只是地球的回收循环再利用。你现在可能认为，你正要去办公室、回家或观赏足球赛，但是就你的身体而言，它却是时时刻刻都在直接走向坟墓。此时此刻，你可能已经忘了这一点，但慢慢地随着时光流逝，你就会更加清楚地看见这是身体的本质。如果身体是你所知道的一切，而且不论如何你都会失去它，那么，焦虑和恐惧将会长伴你左右。

把自己局限于身体，就是在过奴隶般的生活

人们甚至开始认为，恐惧是生命本具的一部分。不是的，恐惧是你的生命不完整的结果。如果你尚未探索生命的重要性和多面性，而且只把自己局限于身体，那么，恐惧就会是自然而然的结果。

你听过乔治．贝斯特（George Best）这个人吗？他是当时英格兰最伟大的足球选手之一。他决心用最擅长的方式去善用自己的人生，媒体形容他左拥右抱每个电影明星和名模，但是到了三十五岁那年，他已经变成一个穷困潦倒、悲惨不幸、灰心失意的人，在五十九岁那年，他就过世了。乔治．贝斯特大概坐拥一切，但他的人生实际上却糟糕透顶。

这是因为身体受到局限之故，在你的生命当中，身体就只能扮演这样的角色。如果你试着把它撑到极限，成为你的整个人生，你就会因此而受苦，因为你是在创造一个谎言。生命会以一百万个巧妙的方式来打破你、压挤你、碾磨你，并且使你屈服。

你的贺尔蒙没有错，但一旦你冲动度日，你就是在过着奴隶般的生活。你的事业、家庭、人际关系等生活里的每一件事情或许都进行顺当，但慢慢地，当不同种类的冲动掌控局面时，你就会愈来愈悲惨。你的内心有某件事物不愿意成为奴隶，对许多人而言，为了追求财富和健康，驱使他们采取愈来愈极端的行动。如果你掀开文明的虚饰外表，你就会发现最令人憎恶的虐待，我们甚至连自己的骨肉都不放过。这些是不注意身而为人的所有层面，而把自己局限于物质狭窄领域的后果。

今天，人们因为迷恋身体而制造了数不清的痛苦，就医疗、保险和车子而言，更好的物质安排莫过于此。你比之前的任何世代享有更多的舒适与便利，但人们却饱受巨大的痛苦。在富裕的社会当中，几乎每五个人就有一个人为了保持心理的平衡而服用药物。当你必须每天吃药来保持神志清明，这就称不上是喜悦。你快要崩溃，因为你把生命的一个小面向当成生命的全部。

第一章奇迹或困境

一场整个宇宙满是猴子的梦魇

从前，有一个人想要获得超自然的能力。他拜访了一个古鲁又一个古鲁，急切地寻求教导。他最后来到喜马拉雅山区的一个偏僻的隐居所。

静修处的古鲁猜测他追求超自然能力的目的，并且试图劝阻。「你要怎么使用这些力量？如果你学习在水上行走，那又怎么样呢？经过三天之后，你会觉得有一艘船比较好！不要把你的人生浪费在这些无关紧要的追求上。让我教你如何冥想。」大师多次尝试劝阻，但那个人心意已决。

古鲁最后说：「好吧！如果你这么坚决，那么，明天清晨四点你先到河里洗个澡、泡泡水，然后再来找我，我会传授你超自然的秘密。」

那个人雀跃不已。他在黎明前跳进喜马拉雅山冰冻的河水里，全身冻得发青，然后充满期待地坐在大师跟前。

古鲁说：「你瞧！这非常简单。我有一个秘密咒语。如果你在接下来的四十天内每天念诵它三次，你就会拥有所有的超自然力量。」

于是大师传授咒语：

「Asatoma sadgamaya（阿萨投玛．萨噶玛雅）。」

「从无知，带领我到真相。」

古鲁说：「你必须重复念诵这个神圣的咒语，一天三次，连续四十天，然后你将拥有超自然这整个界域。但是在念诵咒语时，不要想着猴子。」

这个修行是如此地简易，使得男人心存怀疑。「就这样吗？」他满心欢喜地问，「我可以离开了吗？」

古鲁说：「当然。请离开，然后在四十天内回来。」

男人兴高采烈地离开。「这个古鲁竟然如此愚蠢地透露他所有的秘密，并且分文不取！」他心想：「而且他还要我不去想猴子。我为什么会去想猴子？太荒谬可笑了！」

他下山，并抵达恒河岸。他进入圣河沐浴，然后坐下开始他的修行。他一开始念诵「Asatoma」（阿萨投玛）这个字，猴子就出现在他脑海中！每一次猴子从他脑海中冒出来，他就再浸入河水中一次。他采取各种不同的瑜伽体位来念诵咒语，但每次一说出第一个字母，猴子就会出现，而且是成群结队地出现。在经过一星期的密集修行之后，他再也不需要任何一句咒语，因为整个宇宙满是猴子——简直就是一个猴子梦魇。他受到无数个猴子的骚扰，啥事也没办法做，于是一路走回古鲁那里说：「我不想要你这该死的超自然力量了，先帮我摆脱这些猴子！」

如果你告诉自己不要去想某一个念头，你的头脑所制造的第一件事物，就会是那个念头！这是人类头脑的本质。

不听指令的头脑，即是制造痛苦的机器

在最近，许多科学家已经针对大脑的活动进行研究。如果你检视神经元在大脑内开火射击的方式，你就会注意到在这个活动当中，具有惊人的凝聚力。正是这个凝聚力，使得身体能够有效率地运作。此时此刻，因为神经元高度协调一致且跳着错综复杂之舞，你的身体才能够从事十亿个精密的活动。

但是在大多数人的经验里，头脑却不幸地成为一个马戏团。事实上，马戏是一个极为协调一致的活动，但却刻意地被做成像是一团混乱。甚至连马戏团内的小丑都是体操运动员，他可能滑稽可笑，但他却才华洋溢，对自身所做的一切驾轻就熟。小丑这个隐喻说明了大多数人心理活动的经验。

头脑这个不可思议的体操选手是如何变成小丑的呢？它如何从奇妙之源转变成为一团混乱？为什么这个奇妙的工具变成一个制造痛苦不幸的机器？

如之前所说的，每个人基本上里里外外都在寻求欢乐。在提到外在时，有一百万种材料和成分，但没有人能够彻底地掌握它们。然而，在谈到内在的情况时，那就只有一个成分——你。你可以是内在生活的唯一建筑师和创造者，但你却不知道方法。这是困难之处，如果你掌控一切，你肯定不会为自己制造痛苦不幸。你所拥有的基本自由是，你可以天马行空地想像。那么，是什么阻止你去想那些令人愉快的念头呢？

问题只在于，你的头脑不听从你的指令。想像一个旧石器时代的山顶洞人敲打电脑键盘，显示在萤幕上的，看起来将会像是一连串的淫秽下流之语！

瑜伽让人体验存在的终极本质——无边际的合一

瑜伽这个系统是一个在你和你的头脑之间制造区隔的技术。在你和你的身体、头脑所积聚的事物之间有一个空间，而觉察到这个空间，则是你迈向自由的第一步，也是唯一的一步。你所积聚的身体的和心理的内容物，促成了你生命的循环模式，甚至生命之外的循环模式。如果你能够时时觉察这个介于你和身体、头脑之间的空间，你就开启了无限可能的面向。

在这个世界上，只有身体的和心理的两种痛苦。一旦这个与之疏远的间隙成为你体验中的不变因素，你就已经终止了痛苦。在尽除了对痛苦所产生的恐惧之后，你就可以昂首阔步、轻轻松松地走完人生，了无畏惧地去探索生命所提供的一切。你运用这个极为精密的身体、头脑现象的能力，可以被提升至一个完全崭新的体验和实用层面，同时你又置身物外。这听起来相互矛盾，但却千真万确。随着体验空间的扩大，头脑不再是一团混乱，而变成一场胜妙的交响乐，一个可以使你登峰造极的巨大可能性。

瑜伽是一段通往实相的旅程，在此一实相当中，你把存在的终极本质体验为「无边际的合一」（borderless unity）。而唯有在你和你的身体、头脑之间保有那个空间时，这种体验才有可能发生。重要的是，要记得这种无边际的合一是一种体验，而不是一种想法、哲学或概念。如果你把宇宙的合一性当作一个智力理论来担保和证明，它可能会使你成为晚宴上受欢迎的人物，或在研讨会上为你赢得众人的掌声，甚至可能成为诺贝尔奖得主，但却不会使你达成任何其他的目的。另一方面，无边际的合一体验可以把你送到另一个维度——一个充满爱与喜乐的维度，一个远远超越理性的维度。

止息头脑的活动且保持警觉，即是在瑜伽之中

如果我们在智力上把每件事物都视为合一，这其实是有害的。人们常常声称各种关于与宇宙合一、爱整个世界的花俏哲学理论，直到生命好好地教训了他们一顿为止。在谈到金钱时，自己和他人之间的界限再清楚也不过，这时就毫无「你我合一」可言！

有一次，皮莱去上一堂吠檀多（Vedanta）哲学的课程。吠檀多是印度的形而上学的学派，谈论自我与神性之间的「不二」（non- duality）。授课的老师是一个博学多闻的哲学家，他慷慨激昂地说：「你不只是『这个』或『那个』，你无所不在，没有『你的』和『我的』这种东西；你是一切，一切都是你的。在本质上，一切即一。你看到、听到、闻到、尝到、碰触到的一切事物都不是实相，而全是幻相。」

这无与伦比、华丽虚饰的吠檀多词藻在皮莱的脑海里萦绕不去，即使回到家，他仍在仔细地思量。隔天早晨他醒来时，激动异常。他平常很爱睡觉，但因为这个吠檀多，他从床上一跃而起。在他心里冒出来的头几个念头是：「没有什么不是我的，一切都是我的，一切都是我。这个世界上的一切都是我，而一切都是幻相。」

你知道，不论是什么哲学，人每隔一段时间就会感到饥饿。因此，皮莱去他最喜爱的餐厅，点了一顿丰盛的早餐，狼吞虎咽地吃下，并且自言自语：「食物是我，送上餐点的人是我，吃饭的人也是我。」吠檀多！

他吃完早餐，当他如此沈迷于吠檀多的状态时，诸如付帐等俗事完全不在他心上。他从座位起身，向外走去。当一切都是你的，怎么会有帐单呢？

当他经过柜台时，餐厅老板正巧转过身去做其他的杂事。皮莱看见抽屉里有一大堆现金。吠檀多立刻告诉他：「一切都是你的，你不能在『这个』和『那个』之间作出分别。」因为他的口袋空空，于是他把手伸进抽屉，抓了一些现金塞进口袋，然后大摇大摆地走出餐厅。他不是在抢劫，只是在修持吠檀多。

突然之间，一些人从餐厅里跑出来逮住皮莱。他说：「你们在捉谁？你们是捕捉者和被捕捉者；你们捕捉的是你，捕捉的人也是你。当没有『你』和『我』这种事情时，我要付钱给谁？」

餐厅老板迷惑得不知所措！他只清楚明白一件事：「我的现金在你的口袋里！」但皮莱说：「捉人的人是我，被捉的人也是我。」餐厅老板不知道如何处理这种顾客。在智穷力竭、不知所措之下，他把皮莱带上法庭。

在法庭上，皮莱继续他的吠檀多理论。法官试图用各种方法要皮莱了解他犯了偷窃罪，但都徒劳无功。最后，法官放弃，并且说：「好吧，抽打他屁股十下。」

第一鞭抽下去……皮莱尖叫。

法官说：「别担心！它只是幻相，没有『痛苦』和『欢乐』这种东西，一切都是幻相。」

第二鞭抽下去……皮莱大叫：「够了！」

法官说：「鞭打你的人是你，被鞭打的人也是你。」

第三鞭抽下去……皮莱大声叫喊：「停，住手！」

「没有『开始』和『停止』这种东西，它全都是幻相。」

皮莱就这样一路被鞭子抽了十下。但在抽完十下之前，皮莱脑袋里的吠檀多已经被清除得干干净净。

智力上的了解如果没有从亲身经验所获得的知识作为后盾，就会沦落成为头脑游戏和自欺欺人的情况。但如果「合一」成为一种经验所得的实相，它就不会制造不成熟的行为，反而会制造一种惊人绝妙的生命体验，使你产生永久的转化。

普世性不是一个想法，而是一个有关存在的真相；个体性才是一个想法。瑜伽纯粹是「头脑的停止」（chitta vritti nirodha），其意思是，如果头脑的活动止息，而你仍然保持警觉，你就是在瑜伽之中。

但切勿勉强地停止头脑的活动，那会使你发疯。因为如果用你的头脑的话，三个踏板都是油门，没有煞车，也没有离合器。你有注意到这一点吗？不论你踩哪一个踏板，头脑只会加速。但如果你完全不去注意它，念头就会慢慢地平息，让你置身丰沛且充满朝气的寂静之中。

第二章从生活中思量你自己

做一个活生生的人或思考的人？

只因为你存在，你才会生起念头，但你的思惟过程已经变得如此地冲动，以至于你的焦点已经从存在（生命）的层面转移到心理的层面，而这种情况甚至已经发展到你开始相信因为你能思考，所以你才存在。十七世纪法国哲学家笛卡儿（René Descartes）提出「我思故我在」的着名哲理，事实上，西方哲学就是以此一哲理为基础。

现在该是重申「因为你在，所以你能思考」这个基本事实的时机。这和任何东方的或西方的哲学无关，它是一个单纯的存在实相。

你可以「存在」，并且选择去思考或不思考。你生命中最美丽的时刻，那些你所认为的极乐、喜悦、狂喜或全然宁静的时刻，就是你什么也不想的时刻，你只是活着。即便没有念头和思惟，你仍然存在。

那么，念头和思惟究竟是什么？它们只是你积聚和回收再利用的资讯。除了你的头脑所积累的事物之外，你真的能够去想任何其他的事情吗？回收再利用老旧的资讯，是人类头脑唯一在做的事情。

于是我要问，你想要做一个活生生的人，还是一个思考的人？你把百分之九十的时间花在思考人生，而不是去享受人生。你来到这个世界是为了体验人生，还是为了思考人生？相较于生命的过程，你的心理过程只是一个非常微小的事件，但它却变得远比生命过程来得重要。现在该是人类再度把重心转移到生命过程的时机，这件事迫不容缓，我们的生命仰赖于它。

思惟只会是逻辑的，不会比生命远大

有一次……（我几乎可以肯定这是一个杜撰出来的故事，但这不打紧，它听起来像是真的。）现代逻辑之父、古希腊的智识巨人亚里斯多德（Aristotle）在海滩上漫步，眼前是灿烂夺目、令人心旷神怡的夕阳美景，但他却没有时间去理会这种琐事。他正在严肃认真地思考一些关于「存在」的重大问题。对于一个心智聪颖的人而言，「存在」一直都是一个问题，而亚里斯多德决心要解决这问题。他在海滩上来回踱步，完全沈浸在严肃的思惟当中。

海滩上有另外一个人，他正非常认真急切地做一件事情，他是那么地认真，以至于过了一段时间之后，连亚里斯多德都注意到了。那些沈浸于自身的心理现实的人通常会忽略其周遭的生命，鲜少去观看一朵花、夕阳、孩童或一张微笑的脸庞。如果那是一张板着的脸，他们也不愿意去让它绽放笑容，他们不在乎世界上这种鸡毛蒜皮的事情！他们太忙了，忙着解开「存在」的重大难题。

但是这个人是那么地认真急切，甚至连亚里斯多德都无法忽略。在经过仔细观察之后，他注意到这个男人专心一意地持续在海洋和海滩之间来来回回地走着。亚里斯多德暂时停下思考，并且询问那个男人：「你到底在做什么？」

男人说：「请不要打扰我，我正在做一件非常重要的事情。」他继续热情急切地做他的工作。

这激起了亚里斯多德的好奇心。他又问：「你在做什么？」

男人说：「不要打扰我，这非常重要。」

亚里斯多德说：「是什么重要的事情？」

男人指着他在沙子里挖的一个小洞，说：「我在把海洋掏空到这个洞里。」他手上握着一根汤匙。亚里斯多德看着此一情景而开怀大笑，他是那种可以一整年都不笑的人。有心的人才会笑，智识这个东西不会笑，它只会剖析。

即便亚里斯多德为此而开怀大笑，但他还是说：「这简直荒谬可笑！你一定疯了。你知道海洋有多浩瀚吗？你怎么能够把海水掏空，装进这小洞里？而且只用一根汤匙？如果你至少用一个水桶，你可能还有一些机会！请放弃吧，这完全是一件疯狂愚蠢的事！」

那个人看着亚里斯多德，丢下汤匙说：「我的工作已经完成了。」

亚里斯多德说：「你这话是什么意思？别说掏空海洋了，连这个洞都还未填满。你怎么能说你的工作已经完成了？」

那个男人起身说：「我努力用一根汤匙舀空海洋，把水倒进这个洞里，但你告诉我，这件事疯狂愚蠢。那么，你这是在做什么呢？你知道『存在』有多么广大吗？它可以容纳十亿个像这样的海洋，甚至更多，而你却试图把它尽空，装进你的脑袋这个小洞里，而且你要用什么掏空呢？用被称为『思惟』的汤匙！请放弃吧，它百分之百地荒谬可笑！」

这个男人是另一个伟大的希腊哲学家赫拉克利特（Heraclitus）；在一瞬间，赫拉克利特让亚里斯多德了解，试图把逻辑延伸到生命的每一个面向，那是多么残缺不全的生命。

如果你想要了解生命的体验层面，这些无足轻重的思考过程将永远不会让你达到这个目的。即便你拥有像爱因斯坦那样的大脑，你的思惟过程仍然远远落后，因为思惟不会比生命远大。思惟只会是逻辑的，并且在两极化之间运作。如果你想要知道广大浩瀚的生命，你需要比智识更多的事物。

瑜伽在你和头脑之间制造空间，为你开启无限的可能

这是你所拥有的基本选择：你学习用创意过生活，或在你的脑袋里制造你自己的创作。你想要做哪一个选择？

地球准时运转，这可不是一件小事。所有的星系也都在完美地运行，整个宇宙也美妙地运转。但是在你的脑袋里，却有一个小小的、龌龊的念头爬来爬去，而且今天真是糟透了！问题在于，你活在一个心理的空间内，和现实完全没有连系。你没有安全感，因为这个心理空间随时都会崩溃瓦解。

在广大浩瀚、庄严宏伟的宇宙空间内，如果你客观正确地看待自己，你就会发现自己连一小片尘土都不如。但是你却认为，你的想法——比你内在的一个小点更微小——应该决定「存在」的本质！你已经失去你的生命观点，而这正是根本的问题。

你听说过「佛陀」这号人物。他名叫悉达多．乔达摩（Siddhar­tha Gautama），他成为一个佛。但是乔达摩不是唯一的佛，如果一个人已经超越他的智力以及生命的分别和逻辑层面，那么，他就是佛。人类发明了数百万个让自己受苦的方式，而发明这一切的生产单位只在你的头脑中。一旦你不再认同你的头脑，你就可以自由自在地体验超越限制的人生。「成佛」意味着你已经见证了你自己的智力。

如我们之前所说的，瑜伽的精髓只在于抵达某个瞬间，在那个瞬间，你和你的头脑之间有一个无碍的空间。一旦你达到这个境界，就开启了一个更明晰、感知更强、更自由的人生，自由于焉诞生。

1. 丈夫手上捧着一大束红玫瑰，妻子却以为他酒醉脸红。 ↺

第三章身分认同的污垢

头脑由会分别的智力所带领，本身就是某种偏见

智力有如一把手术刀，它的功能是切穿实相，使你能够辨别事物。如果一把刀必须毫不费力地斩断任何事物，那么重要的是，它所切斩的物质必不能黏附在刀上。显而易见地，一把黏黏的刀是一个没有效率的工具。

假设今天你用一把刀来切蛋糕，明天切肉，后天切水果，所有这些的残渣都黏在刀上，那么经过一段时间之后，它就会变成一个无用的工具。你可能已经有了这种经验，如果你在切了洋葱之后，再切芒果或苹果，结果每个东西尝起来都是洋葱味！这样一把刀子变成障碍的成分多过助力。换句话说，一旦你的智力认同某件事物，它就会被拴在这个认同上，让你对世界产生完全扭曲的体验。

有一天，基于政治的理由，伟大的阿克巴王在婴儿时期被迫与其母亲分离，而另一个已为人母的妇女被带进宫来养育阿克巴。她用母乳哺育阿克巴，后来受到奖赏。当时，她的儿子稍微比阿克巴年纪大一点，宫廷将几个村庄分配给他，他因而成为一个小统领。多年之后，阿克巴登基为王。奶娘的儿子则欠缺身为统治者所需的聪明才智和能力，挥霍浪费所有的资源，失去宫廷赐予的一切，因而变得愈来愈贫困潦倒。

当奶娘的儿子大约三十二岁时，有一天，他想到一个了不起的主意。他心想：「既然阿克巴王和我喝同一个母亲的奶，我们就是兄弟。我先出生，所以我是哥哥！」

这个想法深植于他的脑海，于是他前去晋见阿克巴，告诉他相同的故事。「你瞧！我们是兄弟，而且我比你年长。看看我悲惨的境遇，我现在穷困潦倒，而你却是一国之君！你怎么能让我沦落至此？」

阿克巴深受感动。阿克巴欢迎他，把他安置宫中，并待他如王。这个人不习惯宫廷的规矩，酿出许多愚蠢的大错，但宽宏大量的阿克巴一直说：「他是我的哥哥，我们喝同一个母亲的奶。」在每一个人面前，阿克巴都介绍那个人是他的哥哥。

这个事态维持了一段时间之后，那个人该回到村庄去办点事情。阿克巴说：「我的哥哥，你已经失去宫廷赐给你的那些村庄，我应该再给你五个新的村庄，让你统治一个属于你的小王国。」

那个人说：「我看见你之所以如此成功，是因为你周围有许多聪明人。我没有任何人可以提供忠告建言，这便是我失败的原因。要是以前我有优秀的顾问和大臣，我也能缔造一个大帝国。最重要的是，你有比巴尔！他是那么地聪明。要是我有一个像他那样的臣子，我也会是一个伟大的君王。」

慷慨宽大的阿克巴说：「如果你想要的话，你可以带走比巴尔。」

他召唤比巴尔，并且下令：「你必须跟随我的哥哥。」

比巴尔说：「大王！你的哥哥值得拥有比我更好的人。何不派我的哥哥呢？我可以派他去。」

阿克巴认为这是一个妙计，因为他确实不敢想像失去比巴尔的光景。于是他兴高采烈地说：「立刻召他前来。」

隔天，那个人即将启程前往他的新王国，宫廷安排了一场盛大的饯别会。当时的气氛充满了期待，因为每个人都等待比巴尔及其兄长的到来。

终于，比巴尔拖着一头公牛进入王宫。

「这是什么？」阿克巴问。

比巴尔说：「这是我哥哥。」

阿克巴怒气冲天。「你这是存心侮辱我和我的哥哥吗？」

「不，大王！」比巴尔说，「牠是我的哥哥，我们两个都喝同一个母亲的奶。」

智慧瑜伽不认同任何事物，帮助你解脱

一旦你的智力认同了某件事物，你就只能在这个认同的领域内运作。不论你认同的是什么，你所有的思想和情感都会源自那个认同。此时此刻，假设你认同自己是一个男人，那么，你所有的思想和情感都会从此一认同而来。如果你认同自己的国籍或宗教，那么，你所有的思想和情感都会源自那些认同。不论你有怎样的思想和情感，这些认同都是某种程度的偏见。事实上，你的头脑本身就是某种偏见。为什么？因为它是根据有限的数据来运作，而且是被一个会分别的智力带领。你的头脑应该被视为通往神性的阶梯，但因为如此的缘故，它却跌跌撞撞、永无止境地流于平庸，而且有时甚至已经成为直接通往地狱的楼梯。

有一种身分认同被称为「我执」（ahankara），而智力则是围绕着它而运作。如果我们继续使用之前提及的刀的比喻，那么，挥舞那把刀的手则是身分认同。或换句话说，你的身分认同决定和操纵你的智力。当你使用一把刀时，重要的是，你不只要有一把锋利的刀刃，也要有一只能够稳稳握住它的手。没有一只稳定的手，你最后可能割伤自己好几百万次。人类所经历的痛苦，大多数不是因为外在的情境，外界对人类造成的痛苦是最小的，其他的全都是人类自找的！

一旦你认同某件「不是你」的事物，你的头脑就会成为一列停不下来的特快车。如果你把头脑开足马力、全速前进，同时又想踩煞车，这是行不通的。但如果你能够解开你和所有「不是你」的事物之间的纠结——如果你不去认同，让它如实存在，你将会看见头脑就会变得空白。当你想要使用它时，你可以使用；在其他时候，它只会是空无的，所有心理的混乱喧闹都消失无踪，这是头脑应该有的样子。但此时此刻，你认同那么多的标签，而在此同时，你又试图要使头脑停下来，这根本是行不通的。

不论你认同什么，当死亡来临时，每一个身分认同都会消失。如果人类学会自愿地抛下这些身分认同，生命将会充满喜乐。如果你不用任何身分认同——身体、性别、家庭、资格、社会、种族、种姓、信条、社群、国家，甚至物种等等——来妨害拖累你的智力，你自然而然地就会朝着你的终极本质前进。若非如此，死亡终究会粉碎一切。对此，你不必有所怀疑！

如果你运用智力试图去企及你的终极本质，这称为「智慧瑜伽」或「了知的瑜伽」（the yoga of knowing）。修习智慧瑜伽的瑜伽士不能认同任何事物，否则他们的旅途就会走到尽头。但不幸的是，至少在印度，智慧瑜伽的支持者接受数种信仰。「我是『阿特曼』（梵atman；Universal Soul）、绝对者（the Absolute）、世尊（the Supreme Being）」，从宇宙的排列安置到灵魂的形状大小，他们无所不通！他们已经从书本里读到所有这些事情。这不是智慧瑜伽，你所有的任何资讯，都无关紧要，因为对你而言，那不是活生生的体验。或许这种不相干的资讯是非常神圣的，但它却不会使你解脱，只会把你卷入其中！

某一天，一头公牛在田野上放牧吃草。牠走进森林深处，并且在吃了数个星期绿油油的青草之后变得肥美健壮。一头已过了壮年、难以捕捉猎物的狮子看见这头肥美健壮的公牛，就猛扑而上，杀了公牛，把牠吃个精光。狮子的肚子吃得饱饱的，心满意足地发出狮吼。几个猎人正好经过，听到狮吼声，于是加以追踪，射杀了狮子。

这个故事的寓意是：「当你满口胡言乱语时，就不应该开口。」（When you are so full of bull you should not open your mouth.）[1]

鲜少有人百分之百地具备追求智慧瑜伽的必要智力，大多数人都需要作大量的准备。有一整套瑜伽的过程可以使你的智力变得如剃刀般锋利，不会沾黏任何东西，但却极为耗时，因为头脑是一个非常难缠且诡计多端的顾客，能够制造一百万个幻相。如果智慧瑜伽只是你灵性追求的一部分，那么这是可行的；但如果你把它当作是唯一的道路，那么，只有极微少数的人才能做到。

1. 「bull」指公牛，「full of bull」有「胡说八道」、「吹牛」之意。 ↺

第四章把智力沈浸在觉知当中

在瑜伽的分类系统当中，头脑有十六个层面，总共分为四类。这四个种类分别是：（一）头脑的辨别层面，或智力；（二）头脑的积聚层面，或记忆，这个层面收集资讯；（三）觉知的层面，此层面超越智力和记忆两者；（四）我执的层面，我们之前曾讨论过这个层面，你从头脑的这个面向得到自己的认同感。

智力切割每一件事物，阻碍你与生命经验合一

第一个层面——智力——是你生存的关键。你能够分别一个人和一棵树，完全是因为你的智力发挥功用。你知道你必须走过门，而非穿过墙，这完全是因为你的智力发挥作用的缘故。若没有这个分别的层面，你就不知道如何在这个地球上生存。在更错综复杂和精密的层次上，智力对人类的文化和文明有无可估量的贡献。

然而，我们身处时代的问题在于，智力的重要性已经变得不成比例。现代的教育鼓励一面倒地发展头脑的智力面向。智力的本质是「划分」（divide），因此，人类展开了一段全面划分、区隔和分别的旅程。我们切割每一件事物，甚至连肉眼不可见的原子都已将之分裂了。

一旦你释放智力，它就把它所遇见的每一件事情劈开，它不让你全然地和任何事情在一起。虽然它是让我们得以存活的绝妙工具，但在此同时，它也是横阻在你和你体验生命合一之间的障碍。

我们要怎么处理这个问题？

瑜伽提供解决之道。在我们身处的时代中，这不只是一个有用的策略，也可能是我们唯一的机会，去逆转一段带领我们一路朝着自毁迈进的旅程。

头脑累积片断的资讯，降低智力的能力

智力之所以渐渐成为一个障碍，那是因为我们让它时时沈浸在头脑的积聚部分——记忆——当中。请自行审视，你将会发现，在你头脑中生起的每一个念头，都深植于你已经累积的数据当中，而这些数据都是你刻意或无意地收集而来的。不论如何，基本上这意味着你的智力一直都沈湎于过去，而在这种状态下，就不可能出现崭新的事物。因此，智力失去优势，而变成一个陷阱。

简而言之，头脑的积聚部分只不过是社会的垃圾桶，它仅仅是你从外界所收集来的一堆印象和感触。你所遇到的每个人都在你的脑袋里塞了一些东西，然后继续向前，例如你的父母、老师、朋友、敌人、牧师、电视新闻主播等等，几乎每个人都如此做。你该接受谁的东西，或不该接受谁的东西，你毫无选择的余地。在你说「我不喜欢这个人」的那一刻，你反而常常从他（她）身上接收更多东西，甚至比任何其他人还要多！你能够处理你所接收的资讯，但也仅止于此。伟大的智力已经降级为一种能力——回收再利用你所捡拾的垃圾的能力。

你的头脑每天接收的资讯采取奇袭战法，只经由五种感官进入你的内在。如我们之前所见的，感官总是只以比较对照的方式来感知一切。但有比较对照，就有二元性。假设我要让你看我的手，你能够看见手的一面，却无法看见另一面。如果我给你看手的另一面，你就无法感知这一面。人类透过感官所进行的感知，一直都是零碎片断的，它能给你一种完整的幻相，却永远无法产生全面的理解。

学习把智力放在「觉知」之鞘当中

当你的智力一直沈浸在头脑有限的、片断的、积聚的层面时，你对生命所下的定论会是完全扭曲的。人们愈全神贯注于思惟，他们就愈不快乐，这令人感到遗憾。但请让我澄清：念头和思惟本身不是问题，思惟清晰的人应该是喜悦的。不幸的是，许多人愈思考，他们就愈无法笑逐颜开！他们的问题仅仅在于，他们辨别的官能已经沦为自己有限的感官知觉的奴隶。

但是，如果你让这相同的智力沈浸在头脑的另一个面向——觉知的面向，它就会变得更敏锐。如果你想要透过头脑而企及你的终极本质，你就必须让智力在终极的意义上，真正地有辨别力。这并不表示把每件事情区分为好坏、对错、高低、天堂和地狱、神圣和世俗；相反地，它是学习去辨别真实和虚幻，以及辨别什么在存在上是真实的，什么在心理上是真实的。

如果你的智力浸淫在觉知之中，你分别的层面就会转变成为一个解脱的奇妙工具。它可以变得如剃刀般锋利，分割真伪，并且把你带到不同的生命维度。

请学习去把你的智力放在「觉知」之鞘当中，而不是置于「记忆」和「身分认同」的囊袋之内。一旦你这么做，这个惊人的工具将能够毫不费力地开辟出通往终极的道路。

第五章「觉知」即是活着

「觉知」是完全未受到记忆所污染的智力

「觉知」这个词汇的意义是什么？它象征什么？我们要怎么做，才能获得觉知？

首先，让我们作一个重要的区别——「觉知」不是头脑的警觉性。头脑的警觉性只会增强你在世界上存活的能力，它是如狗般的警觉性，有助于自我保护，却无益于自我扩展。「觉知」不是你去做的某件事情，而是你的存在方式，「觉知」即是活着。

「觉知」是现代社会甘冒风险而彻底忽视的头脑层面，它也是完全未受到记忆所污染的智力。这是头脑的最深刻层面，并且使你和创造的基础连结在一起。当你接触此一层面时，你就置身于高度觉知的状态，使你能够在保持全然觉察的同时，又欣喜若狂，而且完全不需要外界的刺激！当你学习去使用觉知时，就能很自然地充满喜乐。

睡眠、清醒、死亡，这些全都只是不同层次的觉知。假设你正在打瞌睡，某个人把你摇醒。迸！整个世界在一刹那间回来了！这可不是一件小事。你立时重新创造了整个存在。在你打瞌睡时，被彻底抹灭的世界突然回来了，而且是在一个刹那之间回来，不是在七天之内。[1]

你怎么知道世界是否存在？这只能透过你的经验来证明，而没有其他的证据。因此，「觉知」既可以创造这个存在，也可以彻底抹灭这个存在。这是「觉知」的奇妙之处。

你可以把觉知提升到不同的层次，当你把它愈来愈往上升级时，你就会开始体验到完全崭新的存在维度。对你而言，即使在最疯狂的梦境当中都没有人曾经想像的世界，如今却成为一个活生生的实相。

在你入睡时，世界之所以不存在，那是因为你大多没有觉知到它。但即使在睡眠当中，你也不是完全地无所觉知。一个睡着的人和一个死人之间的差异在于，其中一个是有觉知的。同样地，一个清醒的人和一个觉醒或证悟的人之间也有一个差异。觉醒的人也需要睡觉，但却因为能够尽可能地保持觉知，因此他（她）的某个部分是不睡觉的。感官关闭，身体稍微休息，但所有其他的部分却仍然开启，这是因为觉知已经提升到另一个层次。

接触自己的觉知，就获得了通往「空」的管道

「觉知」是一个包容一切的过程，一种拥抱、接纳这整个存在的方式。你无法去做它，但你却能营造适当的条件而使它发生。不要试着去有觉知，这是不管用的。如果你把自己的身体、思想、情感和能量保持适当的协调，觉知就会因此而绽放，你将会比现在的你更加有活力，充满朝气。

当你有意识地接触自己的觉知时，你就获得了通往「空」（akash）这种最细微层面的管道。如我们之前所见的，宇宙只是地、水、火、风、空等五大元素的戏耍，而「创造」也只是这五大元素的玩闹嬉戏。在瑜伽的术语里，我们用「akash」来指称空元素，而每一个人的周围都有这第五大元素的特定层面。其他四大元素位于体内，但空元素的层面则包覆整个身体，其笼罩的范围通常达至十八到二十一英寸的距离。由于这个元素仍然是物质的，因此它携带资讯。你生命中所发生的任何事情，如果达到某种程度的强度或深度，就会被记载进入你周围的空元素领域。

当你有意识地进入自己的觉知时，你也取得了一张通行证，可以通往身体周围的空元素层面，以及地球、太阳系和整个宇宙周围的空元素层面。印度和世界其他地方的古人在没有任何现代科技所提供的工具之下，收集了大量关于宇宙的知识。所有这些知识都是透过「智力的空元素」（chidakash）层面所收集得来。

一旦你接触了自己的觉知，你就不必「试着」去成就任何事情。你甚至不必去祈愿或梦想，因为所有能够在你身上发生的绝佳美事，都会在你身上降临。根据瑜伽的传说，当你学会进入这个层面时，神就成为你的奴隶！神从此为你效力。这究竟是什么意思？这意味着，一旦你和自己的基因、业力的冲动保持距离，生命就会变得毫无负担，灵活而有弹性，而且感到不可思议地轻松，这是一个超越智力、身分认同、记忆、判断、业力和每一种分别的层面。这是存在本身的智力，在此一智力当中，生命总是如实地、全然轻安自在地发生。

1. 上帝在七天内创造世界。 ↺

第六章不透过思惟的知见

身体内的蓝图

你曾近距离地仔细观察过一个蜂窝吗？不论你是否曾经研究最先进的工程学，你仍然可以从蜂窝中学到一些东西。它是工程学的壮举，令人难以置信！蜂窝真的是你所能想像的最佳公寓大楼，精细优雅的设计和结构，而且适应性极强。你可曾看过蜂窝因为哪一种天气而从树上落下？

虽然它是一个杰作，但是蜜蜂的脑中有工程计画吗？没有。这些计画是在牠们的身体之中。牠们确确实实地知道该怎么做，因为牠们的身体内有一张蓝图。

灵性的知识或知见总是如此这般地传授——不是透过思惟，不是透过语言，而是像蜜蜂那般，世世代代地传授牠们建造蜂巢的知识。一旦这种知见被如实地传授或「下载」，你所需要知道的每一件事物都会存于你的内在。当你把特定的软体下载到电脑时，你不必去了解它究竟是怎么操作的，不必去阅读在软体里写的每一个字。你按下一个键，它就会制造一个结果；按下另一个键，就会制造另一个结果。突然之间，你拥有一个不同种类的奇迹。

我在知识和知见之间作出区别。在本质上，知识是累积的资讯，所有的资讯都只和存在物质的本质有关。在另一方面，知见则是一种活生生的智力，不论是否有你，它仍然是一种活生生的智力。你不是置身其中，就是没有置身其中，这是你唯一的选择。

选择使用内在本具的智力

如我们之前所见的，你的内在有一种本具的智力，能够把一片面包转化为人。最精密的机器，包括大脑在内，都是由这个本具智力所创造的。此时此刻，你只是在使用大脑的有限部分，而你认为那是智力。不是的！在你的内在，有某件事物能够创造整个大脑，高度错综复杂，才能出众，而这「某件事物」却以一种完全不同的方式运作。例如，我不用我的头脑去思考，而用我体内的每一个细胞去思考，这使我的思考成为一个天衣无缝且融为一体的有机过程。由于这个过程牵涉了我的全部，因此它具有某种程度的融合为一。除非我选择去思考，否则我的头脑里没有太多的念头。

在这个存在之中，没有什么曾经是错位的；只有在人类社会当中，事物才一直是错位的。在这个生命和那个生命之间，或许有比较对照，但是对于创造所有生命的智力而言，则没有背景脉络，也没有比较对照，因为没有其他的智力。你不能说它现在是否就绪到位，因为它一向都是就绪到位的，没有别的方式。

瑜伽所追求的，只不过是从这一小把的资讯，转移到一整个宇宙的智力。人们最后常常作出这么一个悲惨的抉择——选择有限的人脑，而非有无限知见的宇宙。

第七章相信与追寻

抛下道德的狭隘想法，学习如实地看待人生

有一天，两个爱尔兰男人在英国伦敦一所妓院前的街道上工作，他们看见一个清教牧师朝他们走来。牧师拉起衣领，低下头，悄悄地溜进妓院。

两个男人互望彼此，耸耸肩说：「瞧！你还能指望清教徒什么呢？」

他们继续工作。过了一段时间之后，一个犹太教的拉比[1]走过来，他的脖子上围了一条围巾，几乎遮住了脸。他也急忙低头闪避地进入妓院。两个男人痛苦万分，悲伤难过地摇头。「这是怎么回事？真是世风日下，神职人员光顾妓院！为什么会发生这种事情？」

经过一段时间之后，当地的主教走来，他左顾右看，紧裹着披风，悄悄溜进妓院。

其中一个爱尔兰男人转头对另一个男人说：「有个妓女一定病得很重。」

在你强烈地认同某件事物的那一刻，你就失去了生命的观点！好坏善恶、是非对错等想法，都是你头脑的造作，它们和生命完全无关。一百年前，被人们视为道德的事物，今日却让人无法忍受；你认为是非常好的事物，你的儿女却轻视鄙夷。好坏、善恶的想法，只是对抗生命的偏见。

在你认同自己对道德的狭隘想法的那一刻，你就完全扭曲了。你的智力围绕着这些身分认同而运作，使你永远无法如实地看待世界。如果你想要灵性进入你的生命，你必须做的第一件事情即是抛下善恶等僵硬死板的想法，并且学习如实地看待人生。

保持活跃的人性，就不需要道德

今日世界的最大问题之一在于，打从童年起，僵硬死板的道德体系就被强加在人们的头脑里。你自然而然地认同你认为是良善的事物，自然而然地厌恶抗拒你认为是邪恶的事物，这种喜爱和憎恶是所有强烈认同的基础。支配着你所嫌恶反感事物的，是你头脑的本质。世世代代以来，道德家和宣道者一直叮嘱人类要远避「邪念」，这是达到相反目的的万全策略！如果你试图抗拒那据称是邪恶的念头，它就会成为一个全职工作，脑袋里也不会想其他什么事了。

道德优越的想法，也是促使人们忽视过多残忍且无人性行径的原因。那些自认为道德纯良的人，大多难以相处。此外，他们把大多数的人生用在避免「错误」或「充满罪恶」的事物上，这通常意味着他们老是在想这件事情。避免某件事物，并不等于能远离某件事物，这种道德是以排斥为基础。但另一方面，灵性天生就是包容的。

我们的人性本质一直受到压制和扭曲，于是我们引进「道德」这个替代物，借以为生活带来一些秩序和情理。这种情况之所以发生，是因为我们尚未采取任何行动，以使人性保持活跃。如果人性是活跃的，我们就完全不需要道德。

根据时间、地点、情境和便利条件而定，每个人的道德观各异，但是在历史上的任何时期，在世界上的任何文化当中，不论人性是以什么样貌呈现，它一直都是相同的，也永远都会是相同的。在表面上，我们每个人的价值观、道德观和伦理观或许不同，但如果你知道如何深入一个人的内心，触及到人性，你就会看见我们每个人都是相同的。

你不需要和人们有任何牵连，就可以强制实行道德规范，你只需要发派勒令即可，例如「乖乖的，说好话；如果你口出怒言，后果就不堪设想」等等。但如果你想要激起一个人的人性，你就需要更多的投入，这意味着付出和布施自己。

道德规范有其价值，因为它有助于维持社会秩序，但它也会引起内在的混乱。由于没有人可以按照大多数宗教开立的道德处方来过活，因此，大多数的人都一直活在内疚、羞愧和恐惧的状态之中，这是一种悲惨的、残缺的存在。 人性也会带来社会秩序，但是它不需要任何外在的强制力量。

如果你把所有被世界上的主要宗教称为「罪恶」的事情列成清单，你会发现，甚至连活着都是一种罪。如果你出生，那是罪；如果你月经来潮，那是罪；如果你交媾，那是罪。姑且不论所有这些了，你甚至连吃巧克力，都可能犯罪。由于生命过程本身就是一种罪，于是你时时刻刻都活在内疚和惊恐之中。如果不是因为恐惧和内疚把人摧残蹂躏至此，世界上的寺庙、清真寺和教堂就不会如此拥挤。如果喜悦是你的天性，你就会去坐在海滩上，或倾听树叶的低语。只因为宗教一直灌输恐惧感和愧疚感，于是你对自己的生理状态感到羞愧难当！因此，你必须前往某个被视为「神圣」之地，洗去这种恐惧和愧疚感。

瑜伽能激发人性，使你成为喜悦而美好的人

人们一直都会去寻找颠覆价值观、伦理道德的方式，但是当你天性喜悦的，你自然而然地就会亲切友好地对待周遭的世界。灵性修持并不是指脱离生活，它意味着淋漓尽致地过生活。随着年龄的增长，身体的灵活度会降低，但喜悦和活力的程度则不一定要随着年龄的增长而递减。如果你的喜悦和活力递减，你就等于是在用分期付款的方式进行自杀。

遗憾的是，今日各种信仰体系都被看作是「灵性」。灵性修持一直都是一种探寻，「信仰」和「探寻」之间的差异有如天壤之别。「信仰」是你已经为了不知道的事情设下假定，「探寻」是指你了解到自己并不知道，而后者为你创造了大量的灵活性。在你相信某件事物的那一刻，就把某种僵化带入你的生命过程当中。这种僵化不只是一种态度，也渗透进入你生命的每个面向，也在世界上引起大量的痛苦。人类社会反映了人类的内在体验，如果我们能够创造出灵活有弹性的人类，愿意用一种清新且不偏不倚的方式看待一切事物，而非困在信仰和成见之中，这肯定会使我们的社会大为不同。

对我和数百万人而言，瑜伽是一个非常有用的方法。它完全符合科学，不是源于宗教或信仰，也不是来自某种天真的乐观感，但它对人类的机制却有深刻的理解。它的先决条件很简单——如果你拥有一颗善的种子，如果你创造适当的环境，它将会发芽。你唯一要下功夫的是，去创造适当的身体和头脑的氛围；除此之外，你什么也不必做，既不需要教导道德，也不需要论说形而上学。如果你的人性因而受到激发萌动，你就是一个美好的人。

在这个世界上，所有被认为负面的事情，实际上都源自「限制」。我们强加在自己身上的有限的身分认同，使我们产生了「自」、「他」的分别，而所有的罪行和负面的行为，则都是在这个区别、划分的空间内诞生。因此，努力追求无限，可以确保我们对抗所有的负面习性。此时此刻，人类这个种族需要去解放生命，而非控制生命。从有限到解脱，这是我们的道路。

1. 拉比（rabbi）是指犹太教学者、教师。 ↺

第八章许愿树

为头脑注入能量，它便成为通往「超越」的桥梁

你的头脑可能处于五种不同的状态。它可能是呆滞的，或完全不动且无活力的，这是头脑未发展的状态。如果你供给它能量，它就会变得活跃，但却是散乱的。如果你再进一步地供给它能量，它就不再散乱，而是开始摇摆不定。如果你更进一步地供给它能量，它就会专注于一处。如果你再继续供给它能量，它就会变得有意识、有觉察。如果你的头脑有觉察，它就会是神奇的力量，是一项奇迹；它是一座通往「超越」的桥梁。

呆滞的头脑不是问题。有些人的头脑非常简单，智力未开，却没有困扰和麻烦，他们吃得安心，睡得安稳。只有那些想太多的人才会食不下咽、睡不安稳！头脑简单的人在从事各种体能活动时，其表现远比所谓的聪明人来得好。他们的内心有某种平静，因为那得需要一些智力才能够制造骚动和混乱。呆滞的头脑比较接近动物的本性，而非人类的本性。

在你注入些许能量的那一刻，头脑就变得活跃了，但它往往是散乱的。一些人在开始从事灵性修持时，由于身体的能量达到一个新的层次，进而驱动心理，而可能使他们体验到一个全新层次的心理活跃状态。除非他们置身宜人舒适的氛围当中，否则可能无法处理这种心理的活跃状态，进而把这种在系统中加入新能量而造成的心理活跃状态诠释为「干扰」。人们普遍存有偏执和猜疑，这是一种惧怕新事物的习性和倾向，但实际上，他们唯一在做的事情只是从呆滞逐渐迈向更高层次的活力而已。

一旦那些头脑极为散乱的人开始从事灵性修持，他们的头脑就会变得比较不那么散乱。但是有一天，它却开始「摇摆不定」——今天朝这个方向走，明天朝另一个方向走。然而，相较于头脑散乱或心猿意马，这是一大进步。

如果头脑已经摇摆不定，并且进一步地注入能量，那么，它就会慢慢地变得专注，或如瑜伽所说的「专注于一处」（one-pointed）。这远比之前的状态来得好，但是当你的头脑变得有意识时，才是最高的状态。就工具而言，如果你能够有意识地运用它，它就会是最为奇妙的工具，而不是你的电脑、汽车或太空梭。为什么一个人可以轻而易举、自然而然地获得成功，另一个人却得奋力挣扎？基本上，其中的原因在于前者已经安排组织他（她）的头脑，使头脑依照他（她）所希望的方式去思考，而另一个人的思考方式则违反他（她）自己的利益和兴趣。

将头脑发展成「许愿树」，就会心想事成

人们把一个稳定的头脑称为能圆满任何愿望的「许愿树」（kal­pavriksha），如果你有这样的头脑，就会心想事成。你唯一需要做的是，把你的头脑发展成为一棵许愿树的程度，而不是愚蠢之源。在瑜伽中，人们把能够随其所欲而化现的头脑描述为「合一」（samyukti），这是从宁静中生起的一种技巧。

一旦你的思惟变得井然有序，你的情感也会变得有条不紊，渐渐地，你的能量和身体也会朝同一个方向而变得有条有理。然而，你处理这些层面的顺序可能有所不一，取决于你在哪一方面已经准备就绪。让我们思量今日的现实状况，大多数人除非在智力上已经相信一个体系，否则不会准备好去接受这个体系。但是，一旦你的思想、情感、身体和能量都被引导到同一个方向，你创造和随心所欲地展现的能力就会变得不可思议。

现代科学已经证明，这整个存在只是能量的振荡反响——一种永无止境的振动。念头也是一种振动，如果你生起一个强而有力的念头，并且把它流露出来，它将会一直自行显现。为了达到这个目的，你不可制造负面和自我挫败的思惟模式，而妨碍和削弱你的念头。

一般而言，人们把宗教信仰当作驱除负面念头的工具和手段。然而，一旦你成为一个会思考的人，疑虑不可避免地就会浮现，头脑就是如此。如果神在此时此地显现，你不会向他（她）屈服，相反地，你会进行探究调查，找出祂是否真的是神。

全心投入去创造自己在乎的事物

除了宗教信仰之外，「全心投入」是另一个选择方案。如果你致力于创造你真正在乎的事物，那么，你的思惟将再度变得有条有理，了无障碍。你的思惟自由顺畅地朝你想要的方向流动，一旦如此，你的渴望就会自然而然地显现为真。

为了创造你真正在乎的事物，你的渴望必须先在头脑中显现。仔细透彻地思量，那真的是你想要的吗？在你的生命中，你有多少次心想「就是它」，但是一旦你达到目的，你却了解到它完全不是那一回事！因此，先探索你真正想要的是什么；一旦有了清晰的答案，你接着就要全心投入地去创造它，并且生起持续不断朝那个方向前进的思惟。当你维持稳定的思惟之流，而且不改变方向时，这个思惟就会在你的生命中显现为真实。

这是瑜伽的过程，借由此一过程，你可以触及另一个不受记忆染污的智力层面。如我们之前所提及的，这个智慧层面被称为「觉知」，而了悟实现觉知的力量，则被称为「觉知力」（chit shakti）。这是一个简单却力量强大的过程，借由此一过程，你可以取得你内在的创造之源。

第九章头与心的迷思

心和头不是分开的，你是一个整体

我们常常听到人们说，头（head）带领他们往一个方向，心（heart）却往另一个方向。瑜伽所建立的一个基础是：你是一个人，一个合一的人，心和头不是分开的，你是一个整体。

让我们先了解什么是人们所谓的「头」和「心」。你通常把思想分派给「头」，情感分派给「心」，但如果你仔细地以最真诚的态度加以认真检视，就会了解到，你思考的方式即是你感受的方式。但是，你感受的方式也是你思考的方式，这也千真万确。因此，瑜伽把思想和情感两者都含纳为心智体的一部分。

你通常把思惟过程或智力想成为「头脑」（mind），但事实上，头脑有许多层面。一是逻辑的面向，另一个是更深刻的情感面向。如我们所知的，智力被称为「buddhi」。在传统上，头脑的更深层面是「心」，但在瑜伽里，这个头脑更深刻的情感层面是记忆（manas）。「记忆」是一个错综复杂的综合体，以一种特定的方式来形塑情感。因此，你感受的方式和思惟的方式都是头脑的活动。

它相当简单。如果我认为你是一个很棒的人，我就会对你产生好感。如果我认为你这个人糟糕透顶，我就会对你心怀恶意。如果你与人交恶树敌，然后却又试着去爱他（她），那就很费功夫。我们千万不要把单纯的生活面向变成一桩费劲的事。

你思考的方式即是你感受的方式

你思考的方式即是你感受的方式，但是在你的体验当中，思惟和感受似乎是不同的。为什么如此？因为思惟具有某种清晰度和灵活性，而情感则表现得比较缓慢。今天你认为这是一个非常好的人，对他产生一种温暖的感受，但是他突然间做了你不喜欢的事情，你就会认为他糟糕透顶。你的想法告诉你，他是糟糕的人，但你的情感却无法立即改变，陷入挣扎。如果此时的情感是甜美的，无法在下一刻就便转变成为苦涩，它需要时间转变，它的转弯弧度比较大。这取决于你的情感强度，可能需要三天、三个月或三年，才会调头过来。

在头和心之间制造这种冲突是无用的，情感只是思想较生动多汁的部分。你可以享受它的甜美，但是在绝大多数的时候，都是思惟在带领情感，不论你是否认识到这一点。情感不完全是稳定的，你的情感也会喋喋不休，变来变去，但是它没有思惟那么地灵活。由于情感需要比较长的时间才能转弯，而且它的强度通常远比思惟来得大，因此我们常常以为思惟和情感是不同的，但事实上，它们就像甘蔗和甘蔗汁那般是分不开的。

在大多数人的经验中，思惟不若情感那般强烈（例如，你思惟的强烈程度通常比不上你发怒的强度），但如果你生起一个够强烈的念头，它也会吞没你。只有百分之五至十的人或许能够生起这种念头，它强烈到不需要情感的程度。百分之九十的人只能够生起强烈的情感，因为他们从未完成走往另一个方向所必要的功课。有些人的思惟非常深刻，他们不需要太多的情感，但却是非常深刻的思想家。

你最好不要在你的内心制造两极化，这会引发内战和精神分裂症。思惟和感受并非不同；一个枯燥乏味，另一个生动有趣，请享受两者。

第十章了知和奉爱

「湿婆」一词意指「空」和「第一位瑜伽士」

在瑜伽文化中，「湿婆」（shi-va）这个词汇具有两个面向，其字义是「空」（that which is not），一切的「有」都来自于「空」。如果仰望天空，你会看见许多星辰和天体，但广大浩瀚的虚空仍然占了最大的部分。此时此刻，创造之舞即是在此一「空无」（no- thingness）当中上演。这个「空」（emptiness）是创造的基础，被称为「湿婆」。

湿婆（Shiva）的另一个层面是「阿底瑜吉」（意为「第一位瑜伽士」），他为人类开启了瑜伽这门不可思议的科学。瑜伽文化天衣无缝地从唤请创造之源的湿婆，前进到迎请第一位瑜伽士的湿婆，因此，后者即是人格化的湿婆。

这相互抵触吗？

这完全不会相互抵触。因为一旦达到了「瑜伽」（即终极合一）的境界，终极实相和体验终极实相者之间就不再有分别。根据此一逻辑，瑜伽文化提供了两个达到此一终极状态的途径——成为一切或成为空无；智力之道或奉爱之道。

如果你想要体验湿婆，或体验超越物质的层面，那么，你不是接受那些统理非物质范畴的法则，就是融摄进入此一层面，因为它离于统治物质范畴的法则。如果你想要体验山之巅，你可以爬升到那个高度，或仅仅是向上仰望。这是两个基本的方式，否则就不会有交会的可能。借由知识，你立志要面对面地会见「空」。借由奉爱，你努力去灭除自己有限且僵硬死板的形象，并且朝一个更灵活的状态前进，进而趋近超越喜爱与厌恶框架的层面。这些喜爱与厌恶都是你的性格基础，人类欲望永无止境的本质，是一种渴望无限本质或超越物质存在之生命的展现。「无限」和「零」只是同一实相的正、负面的表现。

奉爱之道和智力之道是完美的绝配

「奉爱」是指放下喜爱和厌恶、执着和憎恶的二元性。这表示你不再有「什么好」和「什么不好」的分别；对你来说，一切都是好的。当奉爱者说「神无处不在」或「一切皆是神」时，他基本上是在说「一切都是好的」。因为相信神无处不在，他（她）抵达了一种接纳的深刻状态，这种状态既具转化的功能，也能令人解脱。「奉爱」是包罗万象且无所不包的，它不去分别，这也是终极实相的本质。

自古以来，奉爱之道一直被视为最重要的灵修道路，因为它最为迅速，但它也有陷阱和隐患。智力之道则比较艰难，但它是一条「睁开眼睛」（eyes- open）的道路；相对地，奉爱之道则是一条「闭上眼睛」（eyes- closed）的道路。经由智力之道，你每踏出一步，不论是前进或后退，你都知道该往哪里走。经由奉爱之道，不论你是前往解脱自在或已经落入陷阱，你都毫无头绪。

对大多数人而言，情感通常比思惟更为强烈，因此，在所有的灵修道路当中，人们向来最颂扬奉爱之道。但是，如果欠缺正确的了解和智慧，奉爱之道会导致各种迷妄。奉爱是超越逻辑的二元本质的工具，但与其超越逻辑，修行者最后可能会一股脑地否定逻辑。因此，在进入奉爱的流动易变状态之前，先站在逻辑的稳定平台上，就变得非常重要。

反过来看，许多人认为，奉爱在逻辑的领域里毫无一席之地，但这不是真的。在本质上，逻辑是一个切割工具，一个明辨的器械。如果你的逻辑像一把大砍刀，那么，当你考量一件事情时，它就会被你劈成两半；但如果你使用的逻辑手术刀被磨得非常精细锋利，你就可以切开物品，但它仍然看起来完好如初。当一个剑术精湛的剑客以剑砍树时，据说甚至连树都感觉不到被砍，而仍然能完整地挺立。如果你的智力变得如此炉火纯青时，你将会发现奉爱和逻辑是完美的绝配。

奉爱可以是绝美、喜悦和欣喜若狂的，但如果没有智力的明晰，它就会造成停滞。另一方面，如果没有情感，灵性修持可能会变得沉闷无趣、枯燥乏味且了无生气。如果没有奉爱，智力就会变成仅仅是一种吹毛求疵的练习。

如我之前所说的，如果你想要体验山之巅，你可以爬升到那个高度，或向上仰望。奉爱者知道，如果你能够登上山巅，你仍然只是站在山巅旁边；但如果你成为山谷，那么整座山就坐在你的腿上。

第十一章爱的咒语

那么，关于「爱」呢？有「无条件的爱」这种东西吗？两个人之间真的会有「无条件的爱」吗？这是人们常问的问题。

一天，皮莱去公园，看见一个迷人的女子坐在石凳上，于是他也在同一张凳子上坐了下来。几分钟之后，他往女子那边靠近了一点，她移开了一点。皮莱等了几分钟之后，又靠近一点点，她移开了。当他再靠近一点之后，女子移到了石凳的边缘。皮莱靠得非常近，并且用手臂搂着女子。她把皮莱推开，接着皮莱跪在地上，摘了一朵花递给她说：「我爱你，我这辈子从来没有像爱你这样爱过任何人。」

太阳渐渐西沈，他手中拿着一朵花，用动人的目光凝视着她。最重要的是，气氛情调十足，她融化了。他们顺其自然，随心所欲。当夜色降临，皮莱突然站起来说：「八点了，我得走了。」

她说：「什么？现在？你刚刚才说你爱我远胜过其他人！」

「是的，是的，当然，但我的妻子在等我。」

一般而言，我们在自己感到安心、有利的框架内建立人际关系。人们需要去满足身体的、心理的、情感的、财务的和社会的需求，为了实现这些需求，最佳的方式之一就是告诉某个人「我爱你」。这所谓的「爱」已经成为一个「芝麻开门」的咒语，只要说出这个咒语，你就能够如愿。

「爱」是一种特质，与其他人无关。就某方面而言，我们从事的每个行为，都是在实现特定的需求。如果你了解这一点，那么「爱」就有可能发展成为你的本然特质。你也可以继续愚弄自己，相信自己是为了便利、舒适和安乐而建立的人际关系，实际上是「爱」的关系。我不是在说，在这些交往当中完全没有「爱」的体验，而是这种「爱」是有限的。不论人们已经赞扬称颂真爱有多少次，都无关紧要；只消几个期待和条件未得到满足，关系就会立刻瓦解。基本上，这是一个互利的计谋。

真的没有「有条件的爱」和「无条件的爱」这种东西，因为「条件」是一回事，「爱」则是另一回事。当你谈论「爱」时，它必须是无条件的；一旦有了条件，它就折合成为一桩交易。或许那是一桩便利的交易，或许是一个良好的安排，但它不会满足你，或把你带到另一个维度，它只不过是方便罢了。「爱」不一定是便利的；大多数的时候，它不是便利的。「爱」需要用生命去投入，而你必须自我投资。

如果你必须恋爱，那么，你就不应该存在。「坠入爱河」（falling in love）这个英语措词的意义是很重要的。你不是「爬入」爱河，你不是「站入」爱河，你不是「飞入」爱河，你是「坠入」爱河。你应该放弃或融化某一部分的自己，而去容纳、适应另一个人；交易和恋爱之间其实是有区别的。你不需要和特定的人恋爱，你可以和生命本身谈一场伟大的恋爱。

你想要有所为或有所不为是根据你置身的情境而定，我们的行为总是因为外在情况的要求而被形塑，但「爱」却是一种内在的状态，而你内在的状况肯定可以是无条件的。经过一段时间之后，「爱」的行为可能会变得沈闷乏味又充满压力。你了解到，「爱」不是你去从事的一件事情，「爱」是你存在的方式。

第十二章奉爱——生命维度的转变

奉爱使你觉知神性即是每个刹那的生命力

大多数人都小心谨慎地过活，不断地测量配给他们的爱和喜悦，并节约地使用它们，害怕它们会耗尽。最慷慨的生活方式是淋漓尽致地活着，超越所有的限制，为世界树立榜样。如果你吝啬到无法去爱、去开怀大笑或淋漓尽致地活着，那么，你彻头彻尾都是我们印度人所说的守财奴或吝啬鬼！「奉爱」意味着你不是一个吝啬鬼，你浑身是劲，充满活力！一个奉爱者会尽可能圆满而充实地去探索和体验人生。

奉爱不是生命的剥离，而是彻底的拥抱。它不是一场恋爱，而是一件疯狂的事。「爱」本身是疯狂的，但却附带着一丝丝的理智，而你仍然可以从中复原；「奉爱」却无丝毫的理智，也没有复原的可能。奉爱者拥有最甜美的生命体验，每个人可能会认为他们是笨蛋，但他们却在地球上享受最大的乐趣。你可以决定谁是笨蛋！

当我说「奉爱」时，我不是指宗教信仰或信念。信念就如伦理道德，当人们相信某件事情时，他们就会认为自己比其他人优越。在你相信某件事情的那一刻，你的愚蠢就找到了信心。信心和愚蠢是一个危险的组合，但它们通常很相配。如果你开始注视周遭的世界，你就会清楚地了解，你其实所知甚微，你甚至根本无法充满信心地采取行动。信仰体系则解决了这个问题，它赋予你巨大的信心，但却无法治疗你的愚蠢。

奉爱不是一种行为，也没有一个导向的目的和对象；奉爱的目的和对象是无形的。借由奉爱，你已经消融了内心的所有抗拒，如此一来，神性就能如呼吸般毫不费力地散发。神性不是一个坐在那里的实体，它是每个刹那的生命力，奉爱使你觉知到这一点。

奉爱不是平淡微热的，它是滚烫的

有一次，在一个传统天主教家庭的晚餐上，男主人来到餐桌前，看着桌上的食物，并且如往常般地满腹牢骚，诅咒他的妻子和周围的一切。在他诅咒完了，每个人都就座后，他坐下来开始祈祷：「亲爱的上帝，感谢您赐予每日灵粮和桌上所有美好的事物。」

他五岁的女儿温顺地坐在餐桌前。你知道的，这些五岁的小孩子，座位上总是多垫几个枕头或坐垫，但他们还是构不到餐盘。这个五岁的小女孩坐在那里，餐桌仅到她脖子的高度，她尖声地说：「爹地，上帝能听到我们所有人的祷告吗？」

他骨子里的基督精神立时觉醒；他说：「是的，当然，我们所说的每一个祈祷文，祂都会听到。」

这时，小女孩稍稍低下头，因为她陷入思考当中。过了一会儿之后，她说：「但是，爹地，祂也会听我们说的其他事情吗？」

「是的，在我们生命的每一刻，上帝都在倾听我们所说、所做的每一件事情。」

她又低下头去，并且说：「爹地，那么祂相信哪一个呢？」

告诉我，上帝应该相信哪一个——你的祈祷，还是你的诅咒？上帝一定彻头彻尾地感到困惑！祂一定已经放弃了。我们把生命最精微的部分系统化和制度化，突然之间，每一件事物都失去了活力，而变得了无生气。每个人都像鹦鹉那般说出相同的字句，它们不再具有任何意义。当我们所说的话不再对我们有任何意义时，它就等于是一个谎言，而不会燃起我们内心的渴望。事实上，闭嘴是比较好的作法。

我们总是努力去摹仿自己心目中的导师和楷模。在两千年前，某个人说了类似的话，而那些话之所以对他起了作用，是因为他心中的那团火，以及在他内在燃烧的真理，而不是因为他所说的话。

奉爱不是平淡微热的，它是滚烫的。奉爱灼身，胆小怯懦者不宜。

第十三章拥抱神秘

顶礼万事万物，看见生命最深奥之处

只有青涩不成熟的智力才会分析事物，并且推出一个结论。如果你的智力已经充分地演进而臻至成熟，你就会了悟，如果愈分析就会离结论愈来愈远。

如果你深入生命的任何一个面向，你将会愈来愈远离结论；较之以往，生命将变得更加神秘且不可思议。你愈深入探索生命，你就会看见它是一个永无止境、深不可测的过程。你无法了解它，因为你就是它。当你亲身了解到，每一粒原子、每一粒沙子，每一颗卵石，从最小到最大的每一个生命都深不可测，你就会自然而然地怀着最大的虔敬心去顶礼万事万物。如果你只是坐在那里呼吸，你会比透过任何深入的分析更了解生命。

当我们剖析每一件事物，想要从物理性质挖掘真相时，我们就进入了粒子科学的微型次元。从质子、中子、电子到中微子、玻色子和超对称粒子，我们似乎愈来愈深入，但是这一切仍然只属于物理性质的领域。人们说，宇宙大部分是由暗物质（dark matter，或黑体）所构成，而且比例多过于物质。这种暗物质完全不是由原子所构成，而是由未知种类的粒子所构成。

拿起一杯水，检视它。你对这杯水究竟有什么样的了解？例如，为什么氢和氧结合就成为水？或者捡起一粒卵石，仔仔细细地凝视它。为什么它有这个特定的形状、大小、纹理和质地？或者注视你自己，为什么你是这个模样？许多人可能会回答：「喔！因为我爸爸、我妈妈，所以就有了我。」但是为什么你是这个样子？这个身相、身体、个性的基础是什么？

据说在印度的传统里，每个人都应该顶礼他所遭遇的每一件事物，不论那是一棵树、一头牛、一条蛇或一片云，你都应该顶礼。你顶礼万事万物，可能因为你是一个笨蛋，或因为你已经看见生命最深奥之处。笨蛋和觉悟者之间只有一线之隔，这两者常常看起来很相似，但事实上却有天壤之别。笨蛋无法得出结论，神秘主义者却不愿意引出结论，其余的人则把他们的结论吹捧为知识。笨蛋享受其所知道的那一点点东西，而已看见生命最深处的人则彻底地享受生命，其余的人则时时都在挣扎受苦。

奉爱能消融灵性之道上的所有障碍

某天早晨，一个男人走进办公室，告诉他的老板：「老板！我想让你知道，有三家公司正追着我跑，你得给我加薪。」

他的老板说：「什么！哪些公司？谁要你？」

他说：「电力公司、电话公司和瓦斯公司。」

所谓的聪明人、那些对生命有肯定结论的人，其背后总是有苗头，或他们总是忙着追逐某件事物。笨蛋可以安安静静地坐在那里，神秘主义者可以安安静静地坐在那里，其余的人则没办法。

奉爱是消融道上所有障碍的简单方法。如果那些努力要收服喋喋不休的「猴心」的人变得虔诚，那喋喋不休就会消失无踪。

如果你学习去顶礼，视每一件事物胜于自己，这似乎有损你的自尊。但是，成为一个奉爱者并不表示你容易受人影响或听从劝告，能屈能伸者不会被击败。（这是为什么我鼓励人们每天早晨做哈达瑜伽，这样你的身体就不会折断！）这也适用于你内在的一切。

不幸的是，这年头连所谓的精神领袖都在谈论「自尊」（self-esteem）。「自我」（self）和「尊严」（esteem）两者都是问题，都是非常局限的存在，都很脆弱，也一直都没有安全感。如果你没有「尊严」，非常好；如果你没有「自我」，那就好极了！

当你体验到某件事物，而它远比你自己大得多时，你就会自然而然地鞠躬顶礼。如果你想要成为一个奉爱者，那么，在你生命所有的清醒时刻里，至少一个小时一次，双手合十地对着某件事物鞠躬顶礼。那个对象是谁、是什么都不重要，不要去选择。不论你看见的是什么，它也许是一棵树、一座山、一只狗、一只猫或任何东西，只要去鞠躬顶礼。

这不必是一个身体的动作，它也可以是一种内在的行为。在一整天当中，每一小时做一次，看看它能不能变成一分钟一次。当它变成一分钟一次时，就没有必要使用双手和身体，只要在心里做就可以了。一旦这成为你生活的方式，你就是一个奉爱者。

即便你投入一辈子的时间，你仍然不会了解一片叶子、一头大象、一只蚂蚁或一粒原子，你甚至无法认定ＤＮＡ里的一个分子。你无法理解领会的每一件事物，都存在于一个比你更崇高的智力状态。当你看清这一点，真正地看清这一点时，你就是一个奉爱者。

奉爱者愿意融入他所虔敬的对象，如果你是生命的奉爱者，你就会与生命合而为一。不要成为生命过程的局外人，而要成为一个奉爱者，然后融入其中。

第一章追随能量的踪迹

万事万物都由相同的能量所构成

目前，人类以各种不同的方式去认同身体和头脑，但基本而言，你所谓的「我自己」只是特定数量的能量。现代科学已经证明，所有的存在毫无疑问地都是由相同的能量所构成，并且以数百万种扑朔迷离的方式显化。当爱因斯坦提出E=mc²（能量等于质量乘以光速的平方）的方程式时，简而言之，他说的是宇宙的万事万物都可以被视为一种能量。世界各地的宗教在主张「神无所不在」时，也一直使用不同的说法来宣称同一件事情。

现代科学已经透过数学推论来推出结论，宗教则透过信仰而得出结论，但瑜伽士却难缠棘手，不会勉强自己接受推论或信仰，他们设法增强个人的感知，进而去体验「终极」。因此，瑜伽传统不提及神，也不否定神。

人类对「扩展」的渴望，只不过是终极无形智力的一种表现，而这种智力正是「我们是谁」的起源。与其尝试去寻找渴望的源头，我们反而努力于外在世界呈现这种渴望。由于我们向外开展的本质，我们自欺地相信外在的表现会带来成果。当你把那种表现误解为起因时，它就只会带来束缚纠缠，而非自由自在。

触及无限，触及我们的创造核心，是每个人生命能量的唯一目标，它们不识其他的目标。你的头脑可能在想金钱或新房子，你的身体可能渴望食物或睡眠，但你的生命能量却一直渴望突破身心结构所设下的限制。在生命的过程当中，许多人已经慢慢地停止追随生命能量的轨道。这样的结果是，他们开始相信自己是分别独立或自主的实体。

「分别」是一个迷思。你的食物体和心智体的内容物都是从外界收集累积而来；它们属于你，但它们不是你。如果你想要追随身体前进的方向，那么你应该明白，它正直接走向坟墓。同样地，你所知道的头脑，则是头脑一直累积的一大团混乱。头脑的目标完全是自创的，它们现在看起来或许很不错，但它们通常会把你彻底带离生命的过程。因此，如果你跟着头脑走，你应该知道自己正在走向一个可供选择的心理造物，它可能有一段时间会是奇妙的、刺激的，甚至令人感到安慰宽心，但它却和生存的实相毫无关系。

灵性修持即是追随生命能量所蕴含的深刻智力

整个瑜伽过程的目标在于，使自己和自己对无限生命的本然渴望相调和，这个过程有意识地展现人类的这项基本需求。在瑜伽这门科学当中，各种灵性修持的宗旨都在于从三个层次来助攻这种渴望，这三种层次分别是食物体、心智体，以及人类机制的第三鞘或第三层——能量体。

「瑜伽」指的是确实且明显地体验身心的过程，不是把它体验为自我的基础，而是把它体验为你所创造出来的结果。如果你有意识地管理身体和头脑这两个工具，你就百分之百地创造了自己的生命体验。你唯一要做的是，在你和你从外界所积聚的一切之间制造距离。

你在今生所积累的一切将如影随行，它深深地执着于你，而在潜意识里，你也深深地执着于它。它变成一种负担，因为你不知道何时可放下它，何时可拾起它，它有如你时时刻刻都背在肩膀上的一只囊袋。

但是，你是有可能放下它的。它仍然会是你的友伴，但至少不会成为负担！在你和你所积聚的一切之间制造距离，这肯定是可以办到的。你可以在你想要的时候使用它，但你却不必认同它。如果无法保持这个距离，你的整个人生愿景就会被遮蔽。你的记忆和想像都属于心理的范畴，包括所有的想法、信念和情感，唯有当心理的和存在的范畴之间有所区隔时，我们才能够品尝生命，并超越生命。

灵性修持意味着回归生命，并且追随你生命能量所蕴含的深刻智力。我们可以透过许多方法去认识生命能量想要运行的方向，如果你不再认同生理的和心理的过程，你就会清楚地看见这一点。唯有当你刻意地朝生命能量的方向前进，你才会找到平静与和谐。而唯有处于这么一个稳定的状态之中，你才有胆量去探索最高层面的丰沛繁茂，并且冒险进入最深奥的生命之谜。

第二章「业」的难题

限制自己只做喜欢做的事，那是「业」的伎俩

有一天，皮莱和他的哥儿们一起坐在酒吧里，突然之间，八点钟了。皮莱放下酒杯，起身，开始朝门外走去。

他的朋友们说：「嘿，怎么回事？你去哪里？你为什么不把酒喝完？」但皮莱却不发一语、如僵尸那般地继续往门的方向走去。

朋友们笑着说：「好了，我们知道了！八点钟，你得回家了。你怕老婆，对不对？你到底是个男人还是一只老鼠？」

皮莱停下脚步，转身说：「我是一家之主。如果我是一只老鼠，我的老婆就会怕我！」

他慢慢地走回家。他的老婆规定他应该在八点前回到家。今天，人鼠之论和他酒醉后的缓慢步调已经延迟他回家的时间。他的老婆坐在门廊上，手上拿着一根擀面棍。她咄咄逼人地盯着皮莱看，并说：「你这个笨蛋，又喝酒了？过来，我要给你一点颜色瞧瞧！」

皮莱尽管全身乏力，动作却相当敏捷。他温顺地走向老婆，然后突然之间一跃而过，跑进屋内。她起身，缓慢而笨拙地尾随在后。他让她追着他满屋子跑，并且相信她永远无法逮到他。在你追我跑之后，皮莱飞奔进入卧室，藏到床底下，她仍在后面追赶。她身形壮硕，无法钻到床下。皮莱老神在在地躺在那里，老婆则大声叫喊：「你这个懦夫！你在床底下做什么？快点给我出来！你究竟是个男人还是老鼠？」

皮莱回答：「我是一家之主。我有想躺在哪里就躺在哪里的自由。」

当时，床底下是他唯一可待之处，但他却声称那是他的自由！不幸的是，大多数人差不多都在做相同的事——他们把自己的冲动、局限贴上「那是我的选择」的标签。如果你能够在既定的情况下，满心欢喜地去做必要做的事，那就是自由。但是，限制自己只做你喜欢做的事，那是一种非常冲动的生活方式。这种冲动是「业」（karma）的伎俩。「karma」是一个古字，但已经被全世界的人给滥用糟蹋了。

你生活的一切都受到过去印象的制约

究竟什么是「业」？

「业」的字义是「行为」（action），行为有身体、头脑和能量三种。不论你用身体、头脑或能量从事什么行为，都会留下特定的残留物。这个残留物形成它自己的模式，而且这些模式会跟随着你。当你累积了大量的印象之后，这些印象就慢慢地自行形塑为某种倾向，而你就会变成一个自动化的玩具、你的模式的奴隶，以及你的过去的傀儡。

「业」有如你不知不觉地为自己所写的老旧软体，你按照自己的行动种类而写下软体，一旦你写了特定的软体之后，你的整个系统就会乖乖地按照软体来运作。特定的记忆模式基于过去累积的资讯而形成，并且持续复发再现。此时，生命只是循环周期。

因此，相同的模式一直回到你的生活当中。这些模式尽管有一些变化，但基本上却是相同的，世世代代地一再重复。经过一段时间之后，这种反复会是极其有害的。重要的是，我们要看清，这些模式是从内支配着你，而非从外而来。没有人必须从外控制你，但你内在的独裁者却时时刻刻都在对你施加控制。情境可能会改变，而你可能会认为那是崭新的一天，但于内在，你却一再地体验相同的事情。因此，事情改变得愈多，它们就愈守旧——不是身体上的，而是经验上的！你无助地困在「业」的轨迹里。

此时，「自由」是一个虚词，因为你思考、感受和了解生命的方式，甚至你端坐、站立和移动的方式，都受到过去印象的制约。从你出生的那一刻起，你的父母、家人、教育、朋友、你居住的地方、你旅行的地方，全都决定了你的一切。「业」被加密在生命的每一个面向上，它被压印在你的心理记忆、你的身体基调、你的化学作用和你的能量上。这些全都是后援备用系统，即便你失去自己的身体或头脑，仍然不会丧失业力！后援备用系统是非常有效率的。

「业」能决定你的命运

你所认为的「我的个性」——你一大箩筐的特点和倾向，是你无意识地收集资讯的结果。在传统上，这些倾向被描述为「习气」（vasanas）。「vasanas」这个词汇的字义是「气味」。今天的垃圾桶里有什么种类的垃圾，它就会散发出那种气味。你散发出哪一种气味，你就会吸引招致特定种类的生命情境。

假设今天垃圾桶里有一条腐烂的鱼，你可能觉得它臭气熏天，但许多其他生物可能会深受吸引。如果明天垃圾桶里有花朵，它虽然闻起来不同，但仍然会吸引其他的生物。

将近三十年前，我第一次南下前往哥印拜陀市（Coimbatore），并且在一位医师家中作客。他喜欢交际，告诉我发生在他家中的一个事件。他们来自印度沿海地区，他的长女特别喜欢吃鱼。当时，她在北部德拉敦（Dehradun）的山区内上学读书，那里没有鱼可以吃。于是，每当她放假回家时，每天都想要吃鱼。医师的妻子吃素，即便她不吃鱼，但仍然会为女儿烹调。

如果你出身印度的这个区域，你就会知道有一种特别小的小鱼干，其气味难闻得不得了。如果有一台货车运送这些小鱼干，你会希望你的车和这台货车保持两英里的距离，或在经过它时屏住呼吸。在家中烹调这种小鱼干，是把邻居逐出家门的绝妙策略！这个女孩就想要吃这种鱼。

因此，当他们煎炒这鱼干时，整座房子彷佛被熏蒸一般，那气味可以让亡者复生！医师的妻子走进厨房，告诉厨子如何烹调，但是在臭气开始从煎锅散发出来的那一刻，她难以忍受地跑出厨房。在此同时，待在卧室的女儿也闻到了，因而循着那股味道从卧室跑出来。母女两人一股脑儿地撞在一起，结果把母亲的鼻子给撞断了！

我之所以提起这个事件，用意不在于说明奖惩，而是把它当作一个例子，来说明强烈的执着和瞋恨可能带来的后果。当你的生活受到强烈的执着和瞋恨控制时，祸事就难免降临。习气或倾向是你的身体、头脑、能量活动之印象大量累积所产生的结果，而你所谓的性格，只是这些习气的表现。

今天如果你用一种特定的方式去做事，而某个人问你为何不采取不同的作法，你常常会宣称：「我本来就是这样的，难道我不能做我想要做的事吗？」你不是本来就这样的，你也不是在做你想要做的事情，这些习气已经成为强迫性的冲动行为。这就是你的束缚，是你正在不知不觉地为自己所写的一种软体。一旦你的软体拍板定案，它彷佛就是你所能行走的唯一一条生命的道路，是你注定的命运。然而，灵性修持却意味着我们已经下定决心，要有意识地重新撰写自己的软体。

在印度，「karma」是一个常用的字眼。如果人们做出任何冲动的行为，其他人会立刻说：「喔！那是他的业。」这表示，那是他们自己造作出来的。任何体验的辛酸与甜美都不在于事件本身，而在于你感知和回应它的方式。一个人的辛酸体验，可能是另一个人的喜乐。

从前，有一个悲恸欲绝的男人坐在墓碑旁，悲伤地哭泣，甚至用头撞击墓碑。「喔，我的生命已失去意义！如今你走了，我的身体已成一具无用的尸骸。如果你还活着，如果命运没有那么地残酷，如果你没有离开，我的生命就会有多么地不同！」

附近一位牧师在无意中听到这个男人所说的话，于是他说：「我想这个躺在这堆坟土之下的人对你至关重要？」

「重要？是的，重要！」那个男人流下眼泪，哭号声甚至更大了。「他是我妻子的第一任丈夫！」

因此，你的生命品质总是由「你如何体验生命」来决定，而不是由「生命提供了你什么」来决定。

拥有觉知，即可松开「业」的束缚

重要的是，我们要记得，「业」不是一个负面的字眼，它为你的生命带来稳定和架构。在每一个刹那，印象透过五种感官，如洪流般地涌入你的系统之内，而且每一个印象都被记录下来。这被储存下来的资讯并没有什么不对之处，它对你的存活极有用处。如果你删除所有这些资讯，那么，甚至连最简单的生活面向，你都不知道如何处理。灵性修持不求去拆除这个「业」的印象储藏库，而是帮助你更觉察到它的存在，并且建立一个小小的空间，让你能够站在这个储藏库的外面。

因此，你的软体本身不是问题，唯有当它支配你的人生时，它才会变成一个问题。谈论「善业」和「恶业」，有如在谈论「好的束缚」和「坏的束缚」，其实并没有这种事情。「业」是你自己的造作，它既非善，也非恶。如果你能够和它保持一点距离和空间，它就会是一个有用的软体。这是所有灵性修持的目标——松开「业」对你的掌控。不论你过去的「业」的性质是什么，人类都拥有足够的觉知，可以完全地掌握当下的「业」。

如果你想要在人生中达到任何的转化和进步，那么，唯有你打破「业」的循环模式，这种转化和进步才可能发生。任何循环的事物都持续不断地在运动，但却没有真正地进展。如果你对生命很敏感，你早就会了解这一点。如果你不那么敏感，那么，当你年长一点，就会对此有所了悟。你可能觉得一切都称心如意，例如你的专业生涯可能愈来愈发展，你的资金可能日益增多，你的家庭可能日益兴旺，但你却没有真正的获得。你愈快获致成功，就愈快了悟这一点。当你处于不圆满的状态时，你就会一直想着，一旦实现梦想，一切都会好起来。但如果你的梦想实现得非常迅速，你就会突然了解到，虽然一切都如愿以偿，但生命依旧未了，你的渴望仍然萦绕不去。

彻底地体验生命，即可消融「业」

在你打破循环之前，你的生命没有真正的选择。有时，你可能觉得自己有所突破，事情似乎有所改变，在接下来的三天，一切似乎都绝妙美好，但到了第四天，你又落入相同的轨迹。这种情况不是已经发生很多次了吗？这是因为只要你受「业」的掌控，你就没有思惟、情感和行动的自由，最重要的是，没有体验的自由。

在此同时，避免「业」也不是问题的答案。在日常生活中，「躲避」或许可以给你一些平衡和稳定性，但慢慢地，它逐渐侵蚀你的生命和喜悦，这本身就是非常负面的「业」。否定、压制或躲避生命会带来更多的束缚，而非自由。「我不想要业」这个渴望本身就是一个巨大的「业」！

生活过程本身即可消融「业」，如果你彻底地享受生命的每一个刹那，你就消融了大量的「业」。当你百分之百地体验你所遭遇的一切，当你至极地体验每一个生命气息，而了无念头和情绪的散乱，了无任何心理的戏码，你就从生死的过程中解脱了。你不只更加生气勃勃，你就是生命本身。

瑜伽提供了一个方式，不只可以使你与你的「业」保持距离，也可以和「业」的根源保持距离，而能分别的智力即是此一途径。在你生命的每一个刹那，它提供了你要做为一个受害者、旁观者或生命主人的选择。借由适量的努力和修行，每个人都可能为自己写一个喜悦和幸福的软体。

第三章生命的机制

「克里亚」是指超越所有物质层面的内在行为

基本上，「克里亚」（kriya）意指「内在的行为」，内在的行为不牵涉身体、头脑或能量的物质层面。如我们之前所说的，虽然身体和头脑是你的，但对你而言仍然是外在的事物。你从外界积聚了身体和头脑两者，身体是食物的积聚，头脑是想法的积聚，即便是能量体的印记，也都是五种感官印象的积聚。当你能够以能量的非物质面向去从事一个行为时，它就被称为「克里亚」。这一切可能听起来有点深奥，而且唯有在一个已经精通能量领域的人引导之下，你才有可能去修持克里亚。

如果你的行为表现于外，牵涉了身体、头脑和能量的物质面向，那么，它就是「业」。但是如果你转心向内，并且从事一个超越所有物质层面的行为，那么，它就是「克里亚」。「业」是一个束缚你的过程，「克里亚」是一个解脱你的过程，瑜伽最重要的面向一直都是从事超越能量之物质层面的行为。在身体的四个层面当中，你最能意识到身体的行为，接着是头脑的行为，然后是情感的行为，而最忽视的就是能量的行为。在你学习以生命能量的非物质面向去从事行为的那一刻，你突然就进入了新层次的自由，这包括你内在和外在的自由。

你如何取用生命能量的非物质面向？瑜伽练习牵涉了体位、呼吸、头脑的态度和能量的活化，而所有这些瑜伽练习基本上都是为了协调身体的前三个鞘——食物体、心智体和能量体。唯有在协调此三者之后，你才能找到进入超越物质层面——根本的生命能量——的入口。

我亲眼目睹许多人开始从事简单的克里亚，突然之间他们变得极富创意，能够成就他们过去从来不敢想像的事情，这纯粹是因为他们把「业」的根基松开了一点的缘故。他们摇动自己的生命能量以图改变，而不困在身体、头脑、能量的物质过程的纠结当中。这是每一个人类都可以学习去做的事情。

修持克里亚瑜伽需要特定的基本纪律

克里亚瑜伽（kriya yoga）是行走于灵性之道上的一个力量极为强大的方式，但在此同时，它也极为严格吃力。许多现代的都市人不习惯全面多元地使用身体，因此，他们可能会觉得克里亚瑜伽既费劲又不人道。这是因为克里亚瑜伽非常繁复，而且需要大量的纪律、专注和准确性的缘故。大多数人没有这条瑜伽道路所需要的身体、态度或稳定的情绪，主要是因为他们打从孩提时期开始，就习惯过着舒适的生活。习惯于身体的舒适不是一个问题，但时时追求舒适，则是一大问题，这种态度和情绪并不适合修持克里亚瑜伽的道路。

此外，那些老是把「自由」挂在嘴边的人，也无法从事克里亚瑜伽，还有那些老是问某类问题的人，同样不适合练习克里亚瑜伽。例如：「为什么我不能自由自在地吃冰淇淋？」「为什么我不能在我想要的时间起床？」「为什么我不能随心所欲、随时随地吃我想吃的、喝我想喝的，以及和我想要的人做爱？」如果你采取克里亚之道，就必须把特定的基本纪律带入所有生理、心理和情感的过程当中。如果你想要达到意识的高峰，纪律是不可或缺的。你不能参加派对狂欢直到清晨，然后企图在明天攀登圣母峰！修持克里亚瑜伽也是如此。

当你被授予特定的克里亚瑜伽规则之后，你就必须遵守奉行。在修持克里亚瑜伽的过程当中，你或许会渐渐了解纪律的必要性，但它永远不会完整地被解释说明。如果它必须被解释说明，就丧失了克里亚的精髓。这是因为克里亚是超越逻辑和体验框架的工具，借以进入那些被视为灵性或奥秘的非物质层面。

如果我想要把克里亚当作修行法门那样地把它传授给你，那么，把它们写成书会很简单，你也可以从书中学习和背诵它们。但是克里亚是一个活生生的过程，必须用特定的方式把它铭印在你的系统当中，因此它需要特定的纪律、全心投入和接受能力。当你行走在一个完全陌生的地方，如果你不信任向导，你的旅程就会变得不必要地漫长和艰难。

修持克里亚之道掌控能量，创造生命的机制

一般而言，在克里亚的道路上，大多数的古鲁都会让弟子等待。在传统上，当弟子向古鲁学习克里亚瑜伽时，古鲁很可能嘱咐弟子先扫地扫一年，然后再洗碗盘洗一年！如果弟子对古鲁的信任坚定不移，古鲁就可能会开始传授克里亚。这么做是有其原因的。一旦你用一种特定的方式授予人们力量，使得他们系统的振动超出正常标准，而且如果他们不具备应有的态度和情感，就可能为自己带来巨大的伤害。在今日的世界，要花那样的时间与人相处，以及要达到那种信任，然后铭印那些克里亚，其实是困难的——它并非不可能，但机会渺茫。

我投入二十一年的时间去改造一个力量强大的克里亚——香巴维大手印（Shambhavi Mahamudra），使其有可能被传授给今日的世界大众。此一克里亚的特定面向可能会使修行者伤己或伤人，或影响他们周围的元素，因此，我已经设立了防护措施，只留下生理、心理和灵性的利益。在那二十年期间，我刻意远离各种形式的公开露面，因为我把整个焦点主要集中在重新打造克里亚，以确保它能够广为传授，而不会带来任何不利的后果。

克里亚瑜伽是一条充分发展成熟的道路，而只有对那些有意探索神秘层面的人，它才有其重要性。如果你只关心自己的幸福，或只寻求了悟，那么，你可以小规模地运用克里亚。你也没有必要只单单修持克里亚瑜伽，因为它需要太多的勤奋精进。

如果你非常热切地遵循克里亚的道路，却没有古鲁的引导，你可能需要花上好几世的时间，才会开花结果。如果有人积极地引导你经历整个过程，克里亚会是探索内在本质和神秘现象最为胜妙、力量最为强大的方式；否则，克里亚会是一条迂回的路径。在克里亚的道路上，你所追寻的不只是幸福、喜乐或了证；相反地，你会想要去明白创造生命的机制，会想要知晓生命的工程学。这是克里亚瑜伽是一个更漫长过程的原因。

那些修持克里亚之道的人已经掌控自己的能量，因而展现出完全不同的风采。他们可以拆解生命，然后再把它重新复原。例如，如果你正在追求智力之道，你的智力会变得如剃刀般锋利，但你却仍然无法处理自己的能量。同样地，在奉爱之道上，你对能量也束手无策（你也不在乎，因为你唯一重视的是情感的浓烈甜美，你只想要融入你虔敬的对象当中）。如果你在业力之道上，你可以于外在世界成就许多事情，却无法处理自己。另一方面，克里亚瑜伽士可以随心所欲地处理他们的内在世界，在外在世界也大有所成。

第四章能量的迷宫

右脉、左脉和中脉是能量系统的基础

瑜伽系统为人类能量体的解剖学提供了全面且精细详尽的观点，并绘制出能量系统内的七万两千条经脉，以及能量在这些经脉中的移动。这七万两千条经脉源自三条基本的经脉——右脉（pingala）被称为「阳脉」或「太阳脉」，左脉是阴脉（ida），然后是中脉（sushumna）。

这三条经脉是能量系统的基础，右脉象征阳性，左脉象征阴性。在此，「阳性」和「阴性」不是指生物学上的差异，而是指某些天生的特质。左、右两脉代表了这些特质。

如果一个人的右脉非常显着，外向的、探索的特质就会占优势。如果左脉比较显着，则善于接纳和反思的特质就会占优势。这与男女性别无关，你可能是个男人，但左脉可能比较居主导地位；你或许是个女人，但右脉可能比较占优势。

右脉和左脉也象征太阳和月亮——太阳象征阳性，月亮象征阴性。太阳是积极、外向的，而月亮则是接纳、反思的，它的循环周期与女性的身体密切相关。在头脑的层面，右脉代表逻辑的面向，左脉代表直觉的面向，这两个二元性是生命物质层面的根本所在。唯有当阳性和阴性两者全力运作，并且处于适当的平衡时，人才算是完整的。

中脉是你最重要的生理面向，但它通常未被探索。它不需要依赖七万两千条经脉，但它却是整个经脉系统的支点。一旦能量进入中脉，不论你周围正在发生什么事情，你都能保持一定的平衡。此时，你可能相当平衡，但如果外在的情境具挑战性，你也会因此而受到干扰。然而，一旦能量进入中脉，你内在的存在就变得不需要仰赖外界，因为中脉独立于七万四千条经脉之外。

脉轮是经脉汇聚而创造出的能量涡流

今日人们广泛地谈论「脉轮」（chakra）。「chakra」意指「轮」（wheel），在瑜伽系统里，它具有非常特定的意义和重要性。这年头，有所谓的「脉轮校准中心」，宣称可以平衡你的脉轮，清除阻滞，并且疗愈你的疾病、过去、现在和未来。现在许多人都在「做」脉轮，它已经成为一种时尚狂热，但它可能具危险性，我们应该小心谨慎和精准地处理这个非常精微的课题。

经脉并没有物质的显化，如果切开身体往内看，你不会找到经脉。但随着你变得更加觉知，你将会注意到，能量不会随意地流动，而是在既定的通道内行进。

脉轮是力量强大的生理中枢，经脉以特定的方式在脉轮汇聚，创造出一个能量涡流。如同经脉那般，脉轮的本质微妙，也是非物质的存在，而且在汇聚时，它们是呈三角形（不是如「轮」这个字所指的圆形）。在一台机器当中，运转的零件总是圆形的，因为圆形在运动时，所遭遇的阻力最小。这些能量中心之所以被命名为「脉轮」，因为轮子有「运动」或「动力」的含义。

我们的身体内有一百一十四个脉轮，两个在体外，一百一十二个脉轮位于体内。在这一百一十二个脉轮当中，有七个主要的脉轮。对大多数人而言，只有三个脉轮是活跃的，其他的脉轮则处于蛰伏或轻度活跃的状态。你不需要去激活这一百一十四个脉轮，你只需要激活几个脉轮，就可以过着相当完整的生活。如果你激活所有这一百一十四个脉轮，你就完全不会有身体感。瑜伽的目的在于启动你的能量系统，时时降低你的身体意识，于是你可以坐在这里，但你却不再是那个身体。

没有身体感的瑜伽士

在南印度，有一位传奇瑜伽士萨达希瓦．婆罗门札（Sa­dashiva Brahmendra），他是一个「nirkaya」，字义是「没有身体的瑜伽士」（bodiless yogi）。他没有身体感，因为对于处于这种状态的人而言，他甚至不会想到要穿衣服。他总是赤身裸体地走来走去。此外，在这种情况下，他也没有家、财产或身体界限的感受。

一天，他恰巧走进国王位于卡微里（Kaveri）河畔的花园里；当时，国王正坐在那里，和皇后们一起享受放松舒适的时光。萨达希瓦．婆罗门札漫步进入花园，没有意识到自己赤身裸体。国王怒火中烧。「这个笨蛋是谁？竟敢光溜溜地走在我的女人面前。」

国王派遣士兵去追他。士兵们在萨达希瓦．婆罗门札后面追赶，并且大声叫唤。萨达希瓦．婆罗门札并未转身，还是继续往前走。其中一个士兵在盛怒之下，拔剑砍下他的右臂，但他却一步未停地继续往前走。

士兵们看见这一幕，都惊讶地愣住了。他们了解到，此人并非寻常人等。国王和士兵们追着他跑，对着他行大礼拜，祈求他的宽恕，并且把他请回花园。他在那座花园中度过余生，最后在那里舍弃了肉身。

在瑜伽传统中，这类的事例不胜枚举。当你的能量处于增强的状态时，身体的感受会减弱到你甚至可以连续好几天不依赖外在的养分。

生命能量借由脉轮而有不同层面的表现

在这个系统中，脉轮究竟扮演什么样的角色？

七个基本的脉轮分别是：（一）海底轮（muladhara），位于会阴，也就是介于肛门和生殖器之间的区域；（二）生殖轮（swadhishthana），位于生殖器正上方；（三）脐轮（manipuraka），位于肚脐下四分之三英寸之处；（四）心轮（anahata），位于胸廓与横隔膜交会处的下方；（五）喉轮（vishuddhi），位于喉结；（六）眉心轮（agna），位于两道眉毛之间；（七）顶轮（sahasrara），又称「梵穴」（brahmarandra），位于头顶的囱门（新生婴儿头顶上的柔软部位）。

这些脉轮是七个不同的层面，你的能量借由这些脉轮而有所表现。你内心的体验，例如愤怒、痛苦、平静、喜悦和狂喜，都是你的生命能量的不同层次的表现。如果你的能量主要在海底轮，食物与睡眠将会是你生命中最具主导地位的因素。如果你的能量主要在生殖轮，欢悦将在你的生命中居主导地位，这表示你在许多方面都会享受你的身体。如果你的能量主要在脐轮，你就是一个实干家。如果你的能量主要在心轮，你就极具创造力。如果你的能量主要在喉轮，你就会发展出非凡的力量。如果你的能量主要在眉心轮，你就会在智力上有所了证，不论外界发生了什么事情，智力的了证可以为你的内在带来平静和稳定。

这些只是不同程度的能量强度。相较于那些生命只关乎吃与睡的人，追求欢乐的人就拥有较强的生命强度。那些想要在世界上闯下一片天空的人，其生命强度大过那些寻欢作乐的人。相较于前面这三种人，艺术家或创意十足的人则更热情地过活。如果你进入喉轮，那就会是一个完全不同程度的强度，而眉心轮的强度就更高了。如果你抵达顶轮，你就会爆发无法言说的狂喜，在没有任何外在的刺激或理由之下，你纯粹因为自己的能量已经达至巅峰而欣喜若狂。

在谈到脉轮时，如果有高低之分，就是一种误导；这有如在比较一幢建筑的地基和屋顶，屋顶并不比较优越，地基也非比较劣等。一幢建筑的品质、寿命、稳定性和安全性大多仰赖地基，而非屋顶。例如，在身体当中，你的能量在某个程度上，必须位于海底轮（muladhara）。「mula」意指「根源」或「来源」，而「adhara」意指「基础」，在身体工程学里，海底轮是基础。如果你希望有所成长，你必须培育磨练海底轮。

在此同时，脉轮也具有灵性的面向，并非只是物质的面向。如果你投以适量的觉知，相同的海底轮会产生转化，使你完全摆脱对食物和睡眠的冲动需求。

身体上部的脉轮与「渴望无限」有关

这些脉轮落入两种不同的层面，海底轮、生殖轮、脐轮及相关脉轮，和保持身体的稳定比较有关；这些是和大地、自我保护有关的特质。当你的能量主要在这些脉轮时，朴实自然就会是你的特质，而你也比较受到大自然的控制。喉轮、眉心轮、顶轮等位于身体上部的相关脉轮，把你拖离大地的拉扯。它们与「渴望无限」有关，使你能够接纳、感受一种力量——我们习惯称这种力量为「恩典」。

心轮位于身体的中段，是位于身体上段和下段的脉轮之间的平衡点。它有如介于上、下段脉轮之间，以及介于生存本能和趋向解脱的本能之间的一个过渡。两个相互锁扣的三角形象征心轮，一个三角形指向上，另一个三角形指向下，形成一个六角星。许多宗教传统一直使用星星当作神圣的象征，因为在这些文化当中，一些觉悟者透过心轮而了证其根本的本质，并且发现这个位于其内在、由两个相互锁扣的三角形所形成的脉轮。

喉轮（vishuddhi）位于喉结内，「vishuddhi」的字义是「过滤器」。如果你的喉轮变得力量强大，你就能够过滤进入体内的任何事物。换言之，一旦你的喉轮非常活跃，你就会变得非常强大，外在的大自然就不会对你造成任何影响。印度的图像学在描绘第一位瑜伽士湿婆时，把他的喉咙画成蓝色，因为他能够过滤外在世界的所有毒物，并且把毒物隔置在喉咙，防止它们进入体内。

如果你的能量进入位于两眉之间的眉心轮，你在智力上就会有所证悟，但仍然未亲验解脱。八世纪印度的伟大神秘主义哲学家阿底．商羯罗（Adi Shankara, 788-820）行遍整个印度，在进行形而上学的辩论时，击败众多学者。他的逻辑无懈可击，因为他的逻辑结合了他对眉心轮的亲身体验，使他具备超凡具智力的洞见和感知。

第七个脉轮（顶轮）位于身体之外。大多数人的顶轮是蛰伏的，如果我们从事灵性修持或热情认真地过生活，就有可能激活顶轮。如果你抵达顶轮，你的体验就不再是智力的，而是亲验的。你爆发无可言说的狂喜，开启最深奥神秘的界域。如果你没有足够的灵性修持，创造必要的生理和心理的平衡，那么，你证得的狂喜有时可能会变得无法控制。在印度的传统中，人们把这种狂喜的神秘主义者称为「阿瓦杜塔」（avadhuta）。他们处于这种意识的改变状态之中，无法自行处理世俗的生活面向，因此，常常需要周围的人喂食和照料。

灵性道路是一段从海底轮前往顶轮的旅程

基本上，任何一条灵性道路都可以被描述为一段从海底轮前往顶轮的旅程，一段从一个层面到另一个层面的演进发展。瑜伽系统提供一系列广泛的灵修法门，使修行者能够把能量从一个脉轮移动到另一个脉轮。然而，从眉心轮到顶轮之间却没有一条通道，你不是得跳进去，就是得落进去。

这是为什么印度的灵性传统如此强调古鲁的重要性的原因。从眉心轮跳跃至顶轮，需要极大的信任。假设你面对一个无底深渊，并且有个人要你投入深渊，那么，你必须是彻底地疯狂、勇气非凡或绝对信任，才会一跃而入。几乎没有人拥有那种勇气，只有极少数人会足够疯狂到舍弃一切地过活。大多数的人都小心谨慎地过活，而且保护他们的界限是其最重要的需求。因此，对百分之九十九点九的人而言，他们需要的是信任。没有信任，他们永远不会跳出去。

然而，我们不必一想到深渊，脑海就浮现可怕坑洞的阴暗影像。相反地，深渊代表一个远离所有可能伤害和痛苦的空间，是一个完全崭新、完美无暇、非反复循环的层面，一个超越比较对照和背景脉络的层面，而在这个超越极乐的寂静空间内，你不再是一个个人，而是无所不包的无限本质。

因此，跳跃是值得的。跳跃即是一切，跳跃使得无底深渊变成无边无际的自由。

第五章神性科学

「圣化」是指让事物或空间充满神性

把一个空间「圣化」（梵pratishtha）是什么意思？

人们常常随便地使用「圣化」这个词汇。对大多数人而言，它表示一系列的仪式，而且最多只会为我们的生命注入美感和诗意，而不具真正有用的功能。大多数人都认为，它仅仅是繁文缛节，专门用来混淆模糊灵性修持的过程，以剥削充满恐惧和容易受骗的大众。现在该是我们抛弃这种肤浅的了解，并且更深入地探究的时机。

如果你把泥土转变成为食物，我们称此为「农业」。如果你把食物变成肌肉和骨骼，我们称此为「消化」。如果你把肌肉变成泥土，我们称此为「火化」。如果你把这肌肉，甚或石头、空间，转变成为一种更崇高的可能性，这就是「圣化」。

「圣化」是一个活生生的过程。正如我们之前所讨论的，今日的现代科学告诉我们，每一件事物都是相同的能量以一百万种不同的方式自行展现，如果真是如此，你所谓的神、石头、男人（女人）或恶魔，全都是相同的能量以不同的方式发挥作用。如果你有必要的科技，便可以把周围的空间转变成为充满神性的地方。你可以随意地拿起一块岩石，把它变成天神或天女，这是圣化的现象。

自古以来，尤其是在印度，关于「圣化」的大量知识一直世世代代地流传。这是因为不论你的人生有多美好，你的寿命有多长，在某个时候，人类想要接触创造之源的基本渴望将自行发声。如果社会没有为每个个人创造接近这些更深刻层面的可能性和管道，那么，社会就是未能为其公民提供真正的幸福。

正是因为这种觉知，印度文化才在每一条街道上兴建无数座庙宇。其背后的想法并不是去建造彼此竞争的庙宇，而纯粹是因为没有人应该居住在一个未经圣化的空间内。

灵性仪式的目标——圣化血肉之躯

一个人能够住在圣化的空间内，这何其幸运！当你真的住在圣化的空间内，你生活的方式就会变得非常不同。你或许会问：「我可以住在没有被圣化的空间内吗？」你可以。你可以圣化自己的身体，但是问题在于，你能够使自己的身体一直保持圣化吗？

所有灵性仪式的目标，一直都是把这个血肉之躯圣化成为一个如庙宇般的空间，在此之后，我们唯一需要做的事情就是维持。在圣化仪式之后，每天从事灵性修持是把人体维持在一个高度活跃状态的方式。我曾经多次给予人们力量强大的圣化仪式，有时是正式的，有时则是非正式的。把一个没有生命的物品——例如一块石头——圣化，需要消耗大量的生命力，但是要把人变成活生生的寺庙，则既便宜又环保，而且他们是可以活动的！把人圣化有诸多优势，但问题在于，人们必须投入一定的时间、能量和专注来使自己保持圣化，否则就不会起作用。

当世人太过分心散乱，而且不愿意把自己变成活生生的寺庙时，建筑石制寺庙就成为一种必要。建造寺庙的基本目的在于利益那些未从事灵性修持的人，而这些人占了绝大多数。如果人们可以在这样一个经过圣化的空间从事一些灵性修持，其获得的利益就会加倍。对于那些不知道如何把身体变成一座寺庙的人而言，外在的寺庙尤其无价。

以生命能量圣化的事物，能永远保持圣化

我们可以借由各种不同的方式来进行圣化，但一般都是使用仪式、咒语、声音、形状和各种其他材料，时时维护是必要的。寺庙内的仪式不是为了你而举行，而是为了使神或能量形式保持活跃。什么是「神」？神是为了达到一个特定目的所使用的工具，以圆满实现生命的不同面向。事实上，「yantra」是形容神的传统用字，就其字义可翻译为「仪器」或「一种运作中的能量形式」。传统智慧一直告诫人们不要在家中设置石像，如果你设置了石像，你就得每天使用正确的过程来维持。如果神是透过咒语而被圣化，而你并未每天进行必要的维持，神就会成为一种吸取的能量，可能会对住在邻近地区的人造成巨大的伤害。不幸的是，因为人们维持不当，不知道如何使寺庙保持活跃，许多寺庙已经变成这种情况。

生命能量圣化（prana pratishtha）则不同，因为它使用你的生命能量去圣化某件事物。当你透过这种方式去圣化一个物体时，它不需要任何的维持；我们可以说，它永远都会保持圣化。一九九九年，在南印度哥印拜陀市的艾萨瑜伽中心，我以生命能量圣化迪阿纳灵伽（Dhyanalinga），完成了我的人生任务。

迪阿纳灵伽是一种精微的能量形式，所有的脉轮都以其登峰造极的状态运作，这是这座圣殿可以不举行任何仪式，也不需要任何仪式的原因。迪阿纳灵伽不需要任何的维持，因为它的活力永远不会改变，即使你取走它结构里的部分石头，它也将始终如一。不必去在意迪阿纳灵伽随着时间可能会产生的物质变化，其能量形式将永远不毁不灭！这是因为迪阿纳灵伽的真实形相是由一个非物质的层面所构成的，它是无法被摧毁的。

置身圣化的空间，即可吸取能量

印度的寺庙从来不是让人们祈祷的地方。传统的作法是，你早晨醒来的第一件事就是沐浴，之后直接前往寺庙，坐在那里一会儿之后，才展开你的一天。寺庙有如一个公共的充电所，但如今大多数人已经忘记这件事情。他们只是前往寺庙，征求询问一些事情，屁股碰一下寺庙的地板之后，就起身离开了。这样做毫无意义，去寺庙的意义是坐在那里，并吸取那个地方的能量。

在哥印拜陀市的迪阿纳灵伽瑜伽寺（Dhyanalinga Yogic Temple），你不需要「相信」任何事情，就能够获取它的利益；你不需要祈祷，或从事任何仪式供养。我鼓励你们只要闭上眼睛，置身在那个空间一段时间。如果你尝试这么做，你就会发现，那是一个不可思议的经验。迪阿纳灵伽具有任何形相所能达到的最高强度，即使那些对冥想一无所知的人坐在寺里，他们就会自然地开始进入冥想。它就是这样一种了不起的工具。

如果我能拥有必要的支持和机会，我想要圣化整个地球！这是我很在行的事——无中生有地创造一个力量极为强大、生气勃勃的空间，把一片金属或一块石头转变成为「神性之振动」（divine reverberation）。我的梦想是，有朝一日，所有的人类都居在一个圣化的环境里。你的家应该被圣化，街道应该被圣化，办公室应该被圣化，你置身的所有处所都应该被圣化。当你居住在这样的一个空间内时，你就不需要按照达尔文所定的刻度来进行演化，而可以一跃进入终极幸福、自由自在的状态。

灵伽是最初之相，也是最终之相

在印度，大多数的古寺庙都是为了湿婆或「空」而建。在印度，有数千座湿婆庙，但大多数的湿婆庙内都没有湿婆像，而且一般都有一个标志性的形状——「灵伽」（linga）。

「灵伽」这个词汇意指「相」（the form）。当造物开始发生时，或当未显化者显化时，它所采取的第一个相是椭圆体的形状，或立体的椭圆，而我们称此为「灵伽」。它开始是一个椭圆体，然后采取许多其他的形状和色相。如果你进入深刻的冥想状态，你就会发现，能量在全然消融之前，再次呈现灵伽之相。现代的宇宙学家已经确认，每一个星系的核心都是一个椭圆体。

因此，在瑜伽当中，灵伽一般被认为是存在中最完美、最根本之相；它是最初之相，也是最终之相。而在最初和最终之间的空间内，造物于焉产生；在此之外的则是「空」或湿婆。因此，灵伽之相实际上是造物结构的一个开口。就物质的创造而言，前门是灵伽，后门是灵伽！这使得寺庙成为物质构造中的一个开口，你可以直接掉入而穿过它，然后超越它，而这正是灵伽成为一个巨大的可能性的原因。

有趣的是，我们在世界各地都可以找到灵伽。在非洲，有赤陶土制成的灵伽，大多具有超自然的玄妙用途。在希腊古都德尔菲（Delphi），有一个位于地底的灵伽，被称为「地球的肚脐」。这完全是一个脐轮灵伽（manipura linga），用来促进繁荣和物质的福祉安乐。当人们给我看这个灵伽的照片时，我立刻知道是哪一种人圣化了这个灵伽。它肯定是由数千年前的印度瑜伽士圣化的灵伽，我对此毫无疑问。

二〇一五年，我在美国田纳西州为「阿底瑜吉：瑜伽的住所」（Adiyogi: The Abode of Yoga）进行圣化，那是一个相当可观的灵性输入事件；事实上，那是正统瑜伽在西方世界所树立的里程碑。在看过各个重要的古迹之后，我相当肯定，在过去三千年间，这种在能量上有其重要性的事件尚未在北美发生，也没有在西半球发生。这个空间经由生命能量圣化的过程而圣化，用以赞扬世界的第一位瑜伽士。 这个空间代表了一个活生生的储藏库，储藏了最具活力、最丰富的能量振动和生气勃勃的活力，专门用来追求和修持瑜伽，也为西方世界的灵修者提供了独特灵性的可能性。

迪阿纳灵伽让人全然体验生命最深的层面

在今日的印度，大多数的灵伽只代表一个脉轮，或最多代表两个脉轮，而且都是为了物质的福祉安乐而被圣化。有一些心轮灵伽被圣化，以促进和平喜乐。迪阿纳灵伽独一无二之处在于，它具备了七个脉轮，而且其能量都处于巅峰状态。如果我们为七个脉轮分别创造七个灵伽，这个工作会容易很多，但却不会创造出相同的影响力。因此，迪阿纳灵伽有如一个最进化者的能量体，在瑜伽文化中，这指的即是湿婆，而且一切众生都能够永久地享有，它是最崇高的可能的显化。

如果你把能量推到非常高层次的强度，到了某个时候，能量就无法保持它的形状。在超越那个临界点之后，能量就会变得无形无相，而绝大多数的人都无法体验到这种能量。迪阿纳灵伽在经过圣化之后，其能量已经结晶到最高的程度，超过那个点就变得无形无相了。我们以这种方式创造了迪阿纳灵伽，如此一来，每一个心有所向的灵修者，都能够体验与一个活生生的古鲁一起静坐的亲密感。

最重要的是，迪阿纳灵伽之所以成为一种无边无际、前所未有的灵性可能性，那是因为它代表了一个让人彻底全然地体验生命最深层面的机会。一个人进入迪阿纳灵伽的范围内，他的空元素（乙太体或智识体）等层次就会受到影响。如果你透过食物体、心智体或能量体而达到某种转化，这种转化可能会在生命的过程中丧失。但一旦你触及智识体，这种转化就会是永久的。即便你经历许多生生世世，这解脱的种子将会等待适当的时机而发芽开花。

我投入三年半的时间进行一个非常密集的圣化过程，而完成了迪阿纳灵伽。许多瑜伽士和成就者曾经试图创造这样一个灵伽，但基于各种原因，所有的必要条件从未具足。成就迪阿纳灵伽不是出自我的意志，而是我古鲁的意志。虽然我和我古鲁之间的接触是短暂的，但就每个方面而言，它一直是重大的。它引导我生命的每一步，包括我的出生。迪阿纳灵伽最后得以完成，全归功于上师的恩典和众人的爱、支持和了解。这些人不论是知情地或不知情地、心甘情愿地或勉强地、有意地或无意地奉献付出，我对所有人都心怀感激。

第六章恩典的山峦

对大多数的瑜伽士和神秘主义者来说，他们的问题一直都是无法和周围的人分享他们证悟的果实。寻找一个能够领受你所知的人，并非易事。如果你能够找到这样的人，光是找到一个，你就算幸运的了。

东方宗教的圣地——冈仁波齐峰

因此，大多数的灵性大师把他们所了知的事物，「下载」到偏僻遥远但又非完全不可及之处。他们常常选择山巅作为「下载」的处所，因为这种地方较少人迹，也比较不受打扰。在印度，有许多诸如此类的美妙处所。冈底斯山的冈仁波齐峰（Mount Kailash，位于西藏西部的山峰，被人们视为圣地，年代久远，具有无可估量的力量）储存了最大量的知识，在很久很久以前，这些知识以能量的形式被储藏于此。

冈仁波齐峰是地球上最伟大神秘的图书馆，几乎所有东方的宗教都认为它是最为神圣之地。在印度教信徒眼中，它传统上被视为伟大的湿婆神及其妻子帕尔瓦蒂（Parvati）的住所。佛教徒视其为圣地，因为他们相信最伟大的三位佛居住于此。耆那教徒认为，他们的第一位大师或蒂尔丹嘉拉[1]是在此处证得解脱。西藏的原始宗教苯教也认为冈仁波齐峰极为神圣。

在过去的十一年中，我一直前往冈仁波齐峰朝圣。二〇〇七年，我前往圣山时，我的健康状况特别糟糕。那时，我已经马不停蹄地旅行了数个星期，世界各地困惑不已的医护人员诊断我罹患各种不同的疾病，包括疟疾、登革热、伤寒，甚至癌症。困惑的医师们看到我的血液报告，都连呼：「这太不寻常了！」最后，我决定往内看，并且对自己做一点功课。

几天之后，我前往冈仁波齐峰。那时，我的状况已经好转，但仍然非常虚弱。当我注视着圣山时，我看见那里藏有那么多神秘的知识，等待我去取用。于是，我从圣山那里取了一股能量，并且把它连结到我的能量系统。一旦我这么做之后，我的生命力突然复苏，我所耗尽的能量体（被将近八星期的发烧所蹂躏）回复正常。就在大约一个小时之内，我看起来更年轻，感觉更年轻，甚至连我的声音都改变了！其结果清晰可见。当时，我身边将近有两千人，都亲眼见证此一转变。

灵修者以能量所从事的事业永远不会被摧毁

神秘主义者也在其他地方留下他们灵性修持的果实。在喜马拉雅山区，这样的地方多得不胜枚举，而且都蕴含巨大的振动能量，许多神秘主义者和瑜伽士选择这些山峰作为他们的住所。当他们住在那里时，自然而然地留下特定维度的能量，喜马拉雅山区因此而累积某种灵气。

例如，凯达尔纳特（Kedarnath）只是一座位于喜马拉雅山区的小庙，那里也没有神，只是一个露出地表的岩石，但它却是世界上力量最强大的处所之一！如果你努力提升自己的接受度和感受度，然后拜访这样一个地方，你会大受震撼。在东方，有许多诸如此类的地方，但喜马拉雅山区吸引最多人前往。

南印度卡纳塔克邦的库马拉山（Kumara Parvat）是另一个例子。「Parvat」意指「山」，「Kumara」意指「湿婆的儿子」，他名叫卡尔提克亚（Kartikeya）。据说他身经百战，试图改变世界，但是当他了悟这一切都徒劳无益后，来到这个地区。在此，他最后一次洗净剑上的血，封剑归隐。他知道即便自己征战一千年，也永远无法改变世界，这种暴力的解决之道只会引起更多的问题。因此，他爬上山，站在山顶上。一般而言，当一个瑜伽士想要摆脱身体时，他会坐下来或躺下来，但因为卡尔提克亚是这样的一个勇士，于是他站着离开身体。

如果一个人能够自行选择离开肉身，同时不损肉身，这表示他已经完全掌握了生命的过程。在印度的传统中，这一般被称为「摩诃三摩地」（mahasamadhi）或「愉悦的平静」（glorious equanimity）。

许多年前，当我前往库马拉山时，人们替我搭设了一个小帐篷。我想要在篷里睡觉，但是当我走进帐篷试着躺下来时，我的身体就不由自主地移动成为站立的姿势，并且拆散了帐篷。整个晚上我都无法坐下来，身体只会站着。正是在那个时候，我开始了解卡尔提克亚的生命意义。虽然他活在数千年前，但他留在身后的事物仍然生动活跃。

这种事业永远不会被抹灭，不论一个人在哪个地方运用了他的生命能量，他就创造了某种可能性，而这种可能性不会被任何事件所消除。任何人只要体验过内在的层面，即便只是一点点，其存在及其所从事的事业就永远不会被摧毁。

例如，乔达摩佛陀生活在两千五百年前，耶稣活在两千年前，但就我所知，他们两人都是活生生的现实。一旦你用生命能量创造了特定数量的事业之后，那么，它就会永远存在，不会被时间所摧毁。如果你以血肉之躯来从事，它存在的时间就会是有限的。如果你用头脑来从事，这个事业存在的时间就会长多了。但如果你用根本的生命能量来从事，其结果就会是永恒的。

1. 蒂尔丹嘉拉（tirthankara）意指超越生死轮回而获得完全自由的圣者。 ↺

第七章神秘主义者之道

在某些圈子内 ，人们对神秘玄奥的经验大感好奇。许多人声称，他们曾经有过超自然的非凡体验，并且把它当作自己灵性进化的证明。

拥有三摩地的体验，尚未达到终极自由

在今日人们的灵性词库当中，「三摩地」（samadhi）是一个常见的字眼，并且被视为具有神秘成就的一只证书。

什么是「三摩地」？

它是一种平静的状态，在此一状态中，智力超越它正常的分别功能，使得人和身体有点松离，你和你的身体之间因此而有了距离。

三摩地的种类繁多，但为了易于了解，它被区分为八种类型。这八种三摩地又可被归为两大类别——有余三摩地（savikalpa，具有非常愉悦、喜乐和狂喜等属性或特质的三摩地）和无余三摩地（nirvikalpa，超越愉悦和不愉悦，没有属性或特质的三摩地）。就无余三摩地而言，修行者和身体之间只有一个点的接触，其余的能量都是松散的，而且不牵涉身体。灵修者可维持这种状态一段时间，这有助于灵修者区别他们自己和身体。

在灵性的演进发展当中，三摩地是一个重要的步骤，但它仍然不是终极的目标。体验某种三摩地，并不表示你已经脱出轮回，它只不过是一个新的体验层次。在你小时候，你以一种特定的方式来体验人生；当你迈入成年，你则产生另一个层次的体验。你在生命的不同阶段，以完全不同的方式去体验相同的事物，三摩地正是如此。

有些人可能会进入某种层次的三摩地，住于其中达数年之久，因为这种经验是很享受的。在这种情况下，灵修者在某种程度上已经突破生理和心理的障碍，因而没有时间、空间或肉体上的问题。但这只是暂时的，一旦他们从这个状态中出来，所有的身体需求和心的习气也会跟着回来。

一般而言，相较于一个神志清醒的人，微醺的人则有不同层次的体验和丰沛感。但是不论如何，每个人都会有情绪低落而提不起精神的时候。所有的三摩地都会使人情绪高涨，而不需要借助任何的外在化学物质。借由进入三摩地的状态，你就会开始一个崭新的维度，但关键在于，你不会因此而获得永久的转化。你尚未进入另一个实相，你只是体验到更深的层次，但是你尚未达到终极的自由。

自我证悟，生命才能获得永久的转化

大多数的觉悟者都不会停留在三摩地的状态。乔达摩佛陀在觉悟之后，就没有坐在那里连续禅修数年。他的许多弟子常进入长时间的禅修，时间可长达数年之久，但乔达摩佛陀本身则未这么做，因为他一定已经看见自己没有必要这么做。在他觉悟之前，已修持和体验所有这八种三摩地，并把它们全部舍弃。他说：「这不是我要的。」他知道三摩地不会让他证悟。三摩地只是一种提升的体验，一种内在的迷幻药LSD，不需要任何外在的输入，就能够引起不同程度的感知。其风险在于，你可能会深陷其中，因为它远比现实来得美丽动人。但是就如我们所知，即便是最美丽动人的体验，经过一段时间之后都可能变成毒品。

如果你已经充分认识到什么是你生命中的第一优先，那么，那些不会带领你更趋近终极自由的事物，都会是毫无意义的。例如，你正在攀登圣母峰，你不会往旁边踏一步，因为你需要每丝每毫的能量去攻顶。现在，如果你必须抵达意识的巅峰，你就必须倾尽全力。但这仍然不够！现在，你不会想要采取任何会让你分心散乱而偏离主要目标的行动。

你可能会纳闷，这个自我证悟是什么？毕竟，大多数人都在追求健康、幸福、财富、爱和成功，你真的需要自我证悟吗？

让我们以最单纯的方式来看待这个问题。你愈了解电脑，你就更能物尽其用，这难道不是千真万确的吗？你使用一个装置或器械的能力，和你对该装置或器械的认识成正比，这难道不是千真万确的吗？一个在某方面极为灵巧熟练的人，甚至可以使用一个简单工具，便能发挥化腐朽为神奇之效，这难道不是千真万确的吗？你可曾看过一些人站在一片称为「冲浪板」的塑胶板上，做出一些不可思议的事情？只不过是一片塑胶板，他们就能够展现优雅敏捷的神奇身手！

同样地，你对人类机制的了解愈深刻，你的人生就会愈奇妙。在每个文化当中，都一直有一些人做出某些行为，使得其他人因而相信奇迹。所有这些被视为奇迹的行为，都源自更深入地接近生命，而一些人已经享受了这个过程。如我一再所说的，每个想要更深入探究的人，都可以使用这个管道。

第八章谭崔——转化的技术

使用秘法来达成自我的目标并不相宜

今日许多和神秘学有关的修行法门，都被冒充为灵性的修持。

例如，我在印度，你在美国，我想要送一朵花给你，但我不愿意踏上哥伦布踏上的旅程，如果我使这朵花突然落在你的腿上，这就是玄妙的。这和灵性丝毫无关，它只是处理生命物质层面的另一个方法。

在印度，我们有许多精密复杂的秘法。有人只要看着一张照片，就能够使人复生或丧命。他们能够使人染上某种疾病，而通常人不会在这么短的时间内就染上这种疾病。这些秘法的修行者也能够让人身强体壮，但不幸的是，负面的才能似乎前景看好，有利可图，因此许多人都把他们的才能用于他途。不论它被用来损害健康或嘉惠健康，都无关紧要，使用秘法来达成自我的目标，都是不宜的。

瑜伽传统充满了伟大的瑜伽士戈拉克纳特（Gorakhnath，或牧牛尊者）的故事。有些人说，他生活于十一世纪，但很多纪录却指出他出生的年份更早。鱼帝尊者（Matsyendranath）本身即是杰出的瑜伽士，戈拉克纳特是他的弟子。鱼帝尊者的成就很高，常常被尊崇为湿婆或第一位瑜伽士的转世。根据传说，鱼帝尊者大约活了六百年。对此，我们不需要照单全收，也不必把它当作圣徒传而加以屏除。基本上，这表示了鱼帝尊者这个偶像级的人物异常地长寿，而且人们对其敬畏有加。

戈拉克纳特成为他的弟子，并且崇拜爱慕他的上师鱼帝尊者。戈拉克纳特满是激烈的热情，鱼帝尊者看见他热情过度，克制不足。热情之火烧尽诸多事物，于是戈拉克纳特开始焚烧无明之墙，突然之间拥有巨大的力量。鱼帝尊者看见戈拉克纳特跑在他前头，于是告诉戈拉克纳特：「离开十四年，不要留在我身边。你从我身上吸取太多东西了。」

对戈拉克纳特而言，这是一件最艰难的事情。如果鱼帝尊者说「放弃你的生命」，他就会立刻照办，但叫他离开，则令他难以忍受。可是既然挚爱的上师要求他这么做，他只好离开了。

在那十四年间，他每天分分秒秒地数日子，等待可以返回的时刻。十四年过去的那一刻，他立刻赶回上师身边。当他抵达时，他发现一个弟子在看守鱼帝尊者居住的洞穴。戈拉克纳特说：「我要见我的上师！」

守卫洞穴的瑜伽士说：「我没有收到这样的指令，因此你最好乖乖地等。」

戈拉克纳特动了火气。他说：「你这个笨蛋，我已经等了十四年了！我不知道你是什么时候冒出来的。你可能前天才来到这里，你胆敢阻拦我！」

戈拉克纳特把他推到一旁，进入洞穴。鱼帝尊者不在洞穴里，戈拉克纳特走出洞穴，猛摇那位弟子说：「他在哪里？我现在就要见我的上师！」

弟子说：「我没有收到要告知他去向的指令。」

戈拉克纳特无法再克制下去，他运用秘法去读取弟子的头脑，找出鱼帝尊者的下落。于是他开始朝那个方向前进，他的古鲁在半途等待着他。

鱼帝尊者说：「我把你遣走十四年，因为你当时开始趋近秘法。你忽视灵性的修持，并且开始享受秘法赋予你的力量。你回来的第一件事，竟还是用秘法去读取你师兄弟的头脑，你还需要再离开十四年。」

鱼帝尊者再次把他遣走。

有许多故事描述戈拉克纳特涉足秘法禁地，鱼帝尊者因此而一再地处罚他。在此同时，戈拉克纳特最后终于被调教成为鱼帝尊者足下最伟大的弟子。

瑜伽文化向来都是如此看待秘法的修持，从来都不敬重以待。修持秘法被认为是在滥用生命，侵犯你不应该进入的领域，只有那些迷恋权势或金钱的人才会修持秘法。

在此同时，神秘学不总是负面的，它是因为被人滥用或误用，才会名声扫地。在本质上，神秘学是一种技术，没有任何一种科学或技术原本就是负面的。如果我们开始使用科技去杀害人或折磨人，那么，在经过一段时间之后，我们就会想：「真是受够了这个该死的科技！」神秘学就是如此而落到这步田地。太多人为了自身的利益而滥用它。因此，在灵性的道路上，人们一般都回避神秘学。

没有谭崔，就没有灵性的修持

我们所知的谭崔（tantra），即是常常被广为指称的神秘学。目前社会对谭崔的了解是，它使用非常不正统或社会不接受的方法。但就其传统的意义来看，谭崔纯粹是指「技术」（technology），它和恣意放纵的性欲丝毫无关。我们有必要清楚地区分神秘学的谭崔和灵性的谭崔，这种区分是重要的。人们把这两种谭崔区分为「左手谭崔」（left-hand tantra）和「右手谭崔」（right-hand tantra），两者在本质上完全不同。

「左手谭崔」牵涉各种不同的仪式，在许多人眼中可能是怪上加怪，因为它是非常外在的，你需要使用材料，并且透过精心繁复的安排，才能够使其发生。秘法的修持一般被指称为「左手谭崔」，例如赋予人们进行长距离沟通的力量，以及同时在两个不同的地方现身，并且运用能量来达到损人利己的目的。「右手谭崔」则是比较内在的，它使你能够运用自己的能量来达到目的。你把所有单纯的生命面向都当作一门转心向内、自处内省的主观科学。「左手谭崔」是一种初步且未发展的技术，缺少经验的外行人比较容易趋近；「右手谭崔」则经过高度精炼，只有经过力量强大的「开启」（initiation）才能取得。

谭崔是一种特定的能力，没有它，就没有灵性的修持。如果你的内在没有谭崔，你就没有可以转化他人的技术，你所有的只是语言文字。语言文字可以激发人、指引人，却无法转化人，学者们便因而不能被贴上「古鲁」的标签。所以，没有转化的技术，就没有上师，没有任何一个古鲁是未掌握谭崔的。今天有太多人宣称自己是「古鲁」，但他们唯一做的只是换汤不换药地照本宣科。真正古鲁的事业在于，把整个人类机制从「业」的循环模式彻底改造成为它终极的可能性。这有如一个技师的工作，把「业」的肉疣移除！如果那个人的内心没有谭崔或技术，你就不能称他为「古鲁」。

结语喜悦

在大多数人的生命中，「喜悦」是个稀客。本书的宗旨就是使「喜悦」成为你的终身伴侣。

「喜悦」不是一种难以捉摸的灵性目标，它纯粹是你的每个生命面向所需的背景环境，使你的生命能够神奇而美妙地开展。如果喜悦不是你的生命情调，那么，即便是生活中最令人心旷神怡的活动，都会变得繁重。你可以尽全力去处理你周围的生活议题，但一旦喜悦成为你常时的伴侣，「你」就不再是你生活中的问题了。在此之后，生命是一段无尽欢庆和无尽发掘的旅程。

在人类历史上，我们首次拥有必要的资源、能力和科技，借以解决地球上的每个议题——从营养、健康到教育等等你能想到的所有问题。我们可以任凭使用科学和技术等巨大的工具，它们的力量强大到足以一再地创造世界和摧毁世界。然而，如果在使用力量如此强大的工具时，没有伴随着深刻的悲悯、包容、平衡和成熟，我们就会处于全球灾难的边缘。我们冷酷无情地追求外在的安乐，已经使我们处于摧毁地球的边缘。

我们这个世代拥有前所未有的舒适和便利，却无法宣称自己是历史上最喜悦或最慈爱的世代。大多数的人时时刻刻活在焦虑和抑郁的状态中，有些人因为自身的失败而受苦，但讽刺的是，许多人也承受成功的苦果。有些人因为自身的局限而受苦，但许多人却因为自身的自由而受苦。

我们所欠缺的是人类的意识，其他每件事物都已经到位，但人类却没有处于适当的位置。如果人类停止阻碍通往快乐的道路，其他每一个解决方案就能唾手可得。在没有转化个人的情况下，你就无法转化世界。

我的人生志业一直在于赋予人类力量，使人们能够掌控命运，进入充满喜悦的包容状态，如此一来，我们这个世代就不会与身而为人的可能性擦肩而过。你的喜悦、你的悲惨不幸、你的爱、你的痛苦、你的喜乐，全都在你的手中。

我们有出路，往内即是出路。唯有转心向内，我们才能够真正地创造一个充满爱、光明和笑声的世界。这本书可以是通往那个世界的入口。

让我们使其成真。

名词解释

三划

四划

五划

六划

七划

八划

九划

十划

十一划

十二划

十三划

十四划

十五划

十七划

十八划

十九划

二十划

廿二划

廿三划

廿四划

一个瑜伽士的内在喜悦工程：转心向内 即是出路

原文书名　Inner Engineering: A Yogi's Guide To Joy

作者　萨古鲁（Sadhguru）

译者　项慧龄

美术设计　吉松薛尔

特约编辑　释见澈

行销企划　林芳如、王淳眉

行销统筹　骆汉琦

营销总监　卢金城

业务发行　邱绍溢

业务统筹　郭其彬

责任编辑　何韦毅

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电子书：初版：2017年10月

　　　　建议价格：251元

　　　　ISBN：978-986-948-467-1（EPUB）

纸本书：初版首刷：2017年10月

　　　　建议价格：380元

　　　　ISBN：978-986-94846-4-0

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Copyright © 2016 by Jaggi Vasudev

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