越南順化西天寺廳堂內有兩塊木牌，上面有僧侶題刻的一副對聯：

離世相涅槃舍利

佛陀心即是大愛

這副對聯說的是佛陀是一位有愛之人。他所教導的此等愛，寬廣無邊、包容一切。因為這種大愛，佛陀能夠包容整個世界。

悉達多成佛以後，並未棄絕人的本性，即給予和獲得愛的需要。佛陀，如世間眾生，心中存有情慾的種子。他二十九歲離家求道，三十五歲那年證得覺悟。三十五歲正是風華正茂的年紀。我們大多數人在這個年紀肉體慾望仍然十分強烈。然而，佛陀持有足夠的愛，足夠的心智、責任感和覺醒力來調伏自己性慾的能量。佛陀能做到，我們也可以。

這並不意味著我們感覺不到情慾，它仍然存在，但不被這種情感伏制。相反，我們的行為基於更廣大的愛。某種程度上，愛紮根於情慾。每個人的情慾都可以轉變為愛。正念的修習不是掃除和終結情慾。人無情慾，焉能成人？修行的目的是為了調御慾望，笑對慾望，並從中解脫出來。

眾生內心悉有情慾的種子。時而，當它出現時，我們運用正念與般若智慧笑對慾望。如此，我們就不會沉淪其中，也不會受它的束縛。

只要這樣去愛，不去羅織約束自己與他人的塵網，愛就能夠帶給我們快樂與平和。我們知道自己愛的方式是否正確，因為只有正確的愛，才不會製造更多的痛苦。

佛陀在《愛慾網經》這部經典中就陳述了這一真義。在這部經論中，“愛”這個字擁有某種消極涵義。為情慾所捕，恰如魚兒遊入陷阱無法逃脫。經論中，“羅網”這一意象被用來描述人被情慾縛捕並糾纏不可掙脫而失去自由的狀態。

《愛慾網經》用兩個單詞共同指示愛的意涵：第一個單詞“愛”指的不僅僅是兩人之間的情愛，也是對眾生的博愛。這個詞的含義不是執著，它的含義是真愛；第二個單詞“欲”指的是貪愛、利慾心或慾望。當這兩個單詞獨立出現時，翻譯它們並不困難：一面是愛，另一面是慾望。然而，如果把這兩個單詞合成一個詞組，它描述是一種包含慾望的愛。

當初，佛陀講解《愛慾網經》的對象是僧侶，但它對每一個人都有實際意義。人們經常會這樣問，做一個獨身的僧尼是不是很困難？然而，在很多方面，僧尼修習正念要比在家居士容易許多。相較於維持一段健康的性關係，一概地避免性活動反而容易得多。作為修道的僧尼，我們時間都用於修行和與大自然相處。不看電視，不讀言情小說，看不到電影和雜誌中催生情慾的各種圖像。然而，在家居士卻時時浸淫在這些滋養性渴望的圖片和音樂中。身處這種種環境刺激卻仍能相互理解，相互愛，保持健康的性關係，這需要勤兢的修習。

愛是我們動力的源泉。愛可以是最大的喜悅，但如果愛與貪求、執著相互混淆，它也可能變成我們最深重的痛苦。理解我們痛苦的根源，培養對自己和愛人的深入理解，我們才能享受發自於真愛的放鬆、喜悅與平和。

猿猴從一棵樹跳躍到另一棵樹上，世間凡眾也如猿猴一樣，跳出此愛慾的牢籠卻又跳入彼愛慾的牢籠。

——《愛慾網經》偈九

猿猴的意象映射的或許正是我們自己。愛人的一些行為不合我意，我們就另尋新歡。然後當新的伴侶不可避免地也這樣做時，我們又跳入另一段感情。

我們都渴望愛與理解，卻時常將慾望與愛混為一談。愛和慾望不同。兩者相互混雜時，我們需要深入觀察並努力把它們區分開來。親密關係有三種形式：肉體親暱，情感親暱和精神親暱。肉體與情感的親暱不可分離，我們總是在性慾狀態下感受到某些情感上的親暱，儘管我們自稱並非如此。然而，只有互守精神上的親暱，肉體與情感的親暱才能健康、完整、令人愉悅。

情感的親暱

每一個人都在追尋情感親暱。我們渴望和諧，希望擁有真正的交流與相互的理解。儘管肉體慾望不是愛，然而身心不是獨立的兩個實體，沒有情感親暱，就不可能會有肉體上的親暱。身體影響我們的心靈，反之亦然。心靈依託身體而存在，而身體也要依賴心靈來活動併發揮機能。尊重你的身體與尊重你的心靈不應該有所區別，因為你的身體就是你。你愛人的身體也是她的心靈。你無法只尊重其中的一部分。

我認識一位音樂家，多年以來他每個週末都出去聚會，聽歌、喝酒、跳舞。夜幕初啟時分，這些聚會充滿著喜悅的氣氛，人們笑容滿面，相互交談，坦述心襟。然而臨近午夜時分，人們相互靠近。他們開始只專注於如何找個人回家過夜。音樂、酒精和食物，萌動著他們性慾的種子。第二天清晨，他們中的很多人會在一個陌生人的身旁醒來。他們相互道別，然後各奔東西，完全忘了前一晚兩人身心的私密交流。等到下一個週末，他參加另一場聚會並再次經歷同樣的循環。然而，無論參加多少次聚會，與多少人共度長夜，也無法尋得他孜孜以求的情感幸福，抑或填補內心的空虛。

肉體的親暱

任何生靈都希望生命延續到未來。人類如此，其他任何動物也不例外。性與繁殖是生命的一部分。性可以帶來極大的喜悅，豐富兩人的親密關係。我們不應抗拒性慾，但也不該將它與愛相互混淆。真正的愛並不一定要有性。我們可以擁有完美的無性之愛，也可以保持無愛的性關係。

精神覺醒不一定由禁慾而來。有些人獨身卻缺乏足夠的正念、正定與般若智慧。愛人如果持有正念、正定與般若智慧，他們的關係就擁有一種神聖的元素。情感與精神層面在實現融合、理解與分享之前，性的親暱不應當發生。

人類的肉體是美好的。樹木、花朵、雪花、河流與垂柳也是美好的。我們被美包圍，包括生活在這個地球上的人類和動物。然而，我們必須學習如何善待美，從而不去破壞它們。

我們社會的組織方式似乎把感官愉悅放在最重要的位置。生產商與製造商希望銷售他們的產品。於是給它們做廣告，滋養你心中貪愛的種子。他們希望你被自己追求感官愉悅的慾望俘虜。

我們孤獨，自我築起隔離；我們痛苦，心靈需要療愈，這正是迴歸自我的時候。我們或許需要親近他人。但如果，現在，你和一個初識發生肉體親密關係，這種關係並不能療愈或溫暖我們。這只是一種逃避手段而已。當陷於情慾的牢籠中時，我們就會一直擔心對方會離棄或背叛我們。

孤獨不會因為性活動而得到排遣。性愛不能治癒我們。我們必須學習安然獨處，建造自己內心精神的皈依。一旦擁有一條精神道路，你便有了依靠。一旦有能力調節自我情緒，處理日常生活中的挫折，你就可以把這施予他人。對方也必須這樣做。兩人必須懂得自我療愈，才能安然自處。如此，他們互相成為對方的依靠。否則，所有肉體的親暱不過是互享各自的孤獨和痛苦而已。

精神的親暱

靈性不是對某個特定精神教說的信仰。每個人在生活中都需要一個精神的維度。沒有這個維度，我們就無法應對日常生活中所遭受的種種挫折。無論你是否是一名宗教修行者，正念都可以是精神道路上的一個重要方面。

精神修習幫助你調御強烈情緒。它幫助你傾聽和擁抱自己的痛苦，幫助你辨識、擁抱你伴侶和所愛之人的痛苦。精神親暱幫助建立情感親暱，並讓肉體親暱更為圓滿。三者融融不分。

為執取所矇蔽，終究我們將沉淪墮入愛慾的苦海。焦慮日甚一日，充盈心中，正如池塘因潺潺細流而盈滿。

——《愛慾網經》偈三

如果持續滋養情慾，那麼無可避免我們將達到性渴愛與欲求的境地。我們不應低估情慾的破壞力。它生起的剎那，就應當施以關注。

每個人都希望愛與被愛。這是天性使然。然而，愛、慾望、需要和恐懼這些概念卻往往被捆綁在一起。太多的歌詞這樣寫道：“我愛你，我需要你。”這樣的歌詞等同了愛與貪愛的概念，而對方正好可以滿足我們的需要。我們或許會覺得，沒有對方，自己就活不下去，當我們說“親愛的，沒有你我就活不下去。我需要你”這種話時，我們以為自己說的是綿綿情語。甚至覺得這對另一半而言還是一種讚美。然而，那樣的需要事實上是孩童時期起一直伴隨我們的原始恐懼與慾望的延續。

嬰孩時期，我們無法自立。雖然有手有腳，但無法行走去任何地方。我們能夠自己做的事情屈指可數。孩子的降生，是從子宮內部十分溫暖、溼潤和舒適的環境落入這個冰冷堅硬，到處充滿刺眼光線的世界。出生後的第一次呼吸，我們必須首先要把肺臟當中的液體排出。這是十分危險的一刻。

我們的原始慾望是生存。所以我們的原始恐懼是害怕自己無人照養。在懂得說話和理解語言之前，我們知道不斷靠近的腳步聲意味著有人會來哺育和照料我們。這讓我們感到快樂，我們確實需要那個照養我們的人。

嬰孩時期，我們能夠辨別母親或照料者身上的氣味。聽得出她的聲音。慢慢地就開始愛上那種氣味和嗓音。那是最初的、原始的愛，孕育於我們的需要，愛完全是天性使然。

長大之後開始尋找生活伴侶，這時我們很多人原始的生存慾望卻依然還在。我們覺得沒有他人的陪伴，自己就無法生存。我們或許是在尋找生活的伴侶，但心中的那個小孩卻在尋找我們的父母和照料者最初給予我們的那種安全與舒適的感覺。

嬰孩時期，母親身上的氣味是這個世界上最美好的氣味，因為我們需要她。在亞洲，人們親吻時用到更多的不是嘴巴而是鼻子。他們相互分辨並享受對方的氣味。

我們在一段關係裡或許會覺得安心，心想：“現在好了，因為有人愛我，支持我。”但心裡的嬰孩卻在說：“現在我可以安心了，照養我的人就在身旁。”這種喜悅感並不僅僅源自真正的感激之情，感謝對方的陪伴。更確切地說，我們覺得快樂與平和，是因為跟那個人在一起讓我們感到安全和放鬆。然而過些時候，當關系遭遇挫折，我們不再覺得安心時，快樂也會離我們遠去。

恐懼和慾望連為一體。原始恐懼催生慾望，我們渴望找到一個可以讓自己感到舒適和安全的人。嬰孩會有這樣的感受：“我不能自立；無法照顧自己。我很脆弱。需要他人照顧，要不然就會死。”除非我們辨認、照顧並放下心中這些感受，否則它們還將繼續支配我們的決定。如果成年後仍然缺乏保障和安全感，這是因為這些未被我們辨識和理解的原始恐懼還在我們身上延續。

貪愛生恐懼

慾望止熄，恐懼不再。如此，我們才能真的自由、平和與快樂。修行者止息過甚的慾望，以及任何的行蘊，他便走出地獄的深淵解脫了自我。

——《愛慾網經》偈三十

我們多數人都行走在恐懼的邊緣：恐懼與親愛人分離，恐懼孤獨，恐懼無有。我們最大的恐懼是害怕自己死後將化為烏有。我們很多人都相信自己整個的存在僅僅是一世的生命跨度，從呱呱墜地的一刻始，至生命完結的一刻。我們相信，我們生於無有，最終也將歸於無有。

我們內心充滿了湮滅恐懼。然而湮滅只是一種觀念。佛陀為我們開示“不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷”這“八不中道”。潛心修習禪觀，我們可以產生正念與正定的能量。此等能量引導我們通往不生不滅的智見，真正去除死亡的恐懼，理解自我不可壞滅的真相後，我們便從恐懼中解脫出來。此是大自在。無恐懼是終極喜悅。

心中有恐懼，你就不能擁有快樂。追逐慾望的目標，你就仍有恐懼。恐懼於貪愛如影隨形。止息貪愛，恐懼自然也就消散不在。

有時候你感到恐懼，卻並不明瞭其中的緣由。佛陀開示，恐懼乃是因為我們仍然執著於貪愛。如果停止追逐貪愛的對象，你將不再恐懼。沒有恐懼，你就能夠獲得平和。身體與心靈都保持平和，不再受憂慮的困擾，災禍也會減少。你是自由的。

我們能夠施予他人最珍貴的饋贈之一，是成為一個不恐懼與不執著的人。這一真教法要比錢財與物質資源更加寶貴。恐懼扭曲我們的生活，令我們痛苦。我們依附於人與物，如同溺水之人緊緊抓住一根浮木。修習不執著並與他人分享這樣的智慧，我們施予無畏這一饋贈。萬物無常，剎那不住，聚散離合，快樂卻可長留。

愛一個人，我們就當深入觀察愛的本質。真愛之中沒有痛苦與執著。它給自己和他人帶來幸福。真愛源自內心。擁有真愛，心中自覺圓滿無缺，不再需要身外之物。真愛如同太陽，光亮朗照，並把光亮照耀在每個人身上。

眾生易受貪愛的驅使

愛慾猶如樹木根深且固。愛慾之木即使被砍伐，枝葉卻再度抽枝發芽。

——《愛慾網經》偈八

我親愛的情慾，我已瞭解你的源頭。一顆渴求的心意來自於欲求和妄見。

——《愛慾網經》偈三十一

《愛慾網經》偈三十一當中，佛陀以真名稱呼我們的慾望：貪愛。儘管我們希望愛與療愈，卻依舊追逐感官貪愛。為什麼會這樣？貪愛在我們意識更深處打結。這些愛結驅使我們。有時候，我們無意那樣動作、言語和行為，但內心深處的某種東西卻驅使我們那樣做。事後，我們感到非常羞愧。愛結肆意指使我們。它驅使我們違背自己的意志去做一些事，說一些話。待事已完畢，則悔之晚矣。我們不禁自問：“我怎麼可以說這樣的話，做出這樣的事情？”然而過去的錯誤不可挽回。貪愛的根本是我們的習氣。深入觀察它，我們就可以解開愛結。

轉化貪愛的習氣

愛慾之意是常流之水，習氣與我慢也是如此。我們的思維與認識受愛慾的染汙；我們掩埋真如實相因而矇蔽了自我無所照見。

——《愛慾網經》偈十

習氣以種子的形式存在我們每個人之內，有些種子沿襲自我們的祖先、祖父母和父母,有的是由此生經歷的困難所創造。通常情況下，我們並未覺知到這些能量在體內的運作。我們想要忠守一段關係，但習氣在我們的認識上著色，引導我們的行為，讓我們的生活變得艱難。

修習正念，我們開始覺知這些沿襲而來的習氣。我們或許會發現自己的父母和祖父母，他們在這些習氣面前同樣也是不堪一擊。我們可以不帶判斷地覺知這些負面習氣根源於我們的先輩。笑對我們的各種缺點，笑對自我的習氣。

或許在過去，在意識到自己無意識間在做一些事，一些可能是承襲而來的行為模式時，我們會把這歸咎於個體的孤立自我。修習覺知，我們開始明白自己的行為有更深的根源，並且可以轉化這些習氣。

修習正念，我們辨識到慣性的慾望。正念與正定幫助我們觀察並發現知己行為的根源。我們的行為可能是昨天發生的一件事所引發，又或許根植於我們的祖先，源於三百年前的某種經歷。

笑對外在激怒不動心，引導性能量投向善業，這時我們能夠覺知自己的能力，珍視它，並繼續下去。關鍵在於我們要對自己的行為有覺知。正念幫助我們理解行為的根源。

如果我們還不能轉化習氣，那麼，即使跳出一段關係的牢籠，也不過是再次墮入了另一座牢籠。我們與伴侶或配偶相處過程中一旦遭受挫折和痛苦，就會想到分手和離婚，這是普遍的做法。離開對方，我們以為自己就將獲得自由。認為對方造成我們的痛苦。但事實上，即使分手或離婚之初，我們可能會覺得更加自由，但往往不多久又會與新人糾纏不清。我們想忠實這段新的關係，但最終還是重蹈覆轍。我們都是習氣的受害者。思維、言語和行為的方式並未因為新人換舊人而有所改變。我們的行為給舊人帶來的痛苦，現在施加在新人身上，於是製造了另一座地獄。

但如果我們對自己的行為有覺知，就會知道這些行為是否有益，從而決心不再重複它們。如果我們對自身的習氣有覺知，更加留心我們的思維、言語和行為，那麼我們不僅可以轉化自己，還可以轉化種下這些種子的祖先們。我們能這樣做，這意味著我們的祖先也有能力笑對憤怒。如果一個人保持冷靜並笑對憤怒，整個世界就有更多的機會獲得和平。

去除貪愛，先去除分別之心

傲慢與習氣是同流之水。它通常與性的自我價值感緊密相關。如果有人被我們吸引，我們會覺得自己的傲慢獲得了滿足。我們感覺自己擁有某種價值、吸引力或優秀品質，所以對方才會依戀我們。我們希望與某人為伍，以此證明自己的才幹或美貌。如果是孤身一人，這通常會被看作是自己無趣或不夠美的證明，並因此感到痛苦。

我們總是在不斷攀比。周圍經常看到的形象以及自己對他人膚淺的認識，這些都鞏固我們的想法。我們認為自己低人一等，要麼高人一等，再不然就是琢磨如何爭個不相上下。這三種我慢——低等、高等與平等——與我們的性能量有著密切的聯繫。

維持一個獨立有我的觀念是所有我慢的根源。我們看自己是一個獨立個體，因而要與人比較並分出個高低貴賤。然而深入觀察，我們發現沒有一個“我”可用來比較。二元思維是我們執著與貪愛的基礎。

我們有兩隻手併為它們取名，一隻叫左手，另一隻叫右手。你有見過這兩隻手相互爭鬥麼？我是從未見過。每次左手受傷，我注意到我的右手自然會過來幫忙。所以身體內部必定是存在如同愛一般的東西。有時，我的雙手相互幫助；有時，它們各自行動，但它們從不爭鬥。

我的右手鳴鐘、寫作、練字、倒茶，但它不會看低左手而侮慢地說道：“誒，左手兄，你真是一無是處。所有的詩篇，都是我寫的。所有德語、法語和英語的書法，也都是我寫的。你一點用都沒有。真是一無是處。”右手不曾遭受我慢情結的苦。左手也從未遭受自卑情結的苦。這多麼美好！當我的左手出現問題時，右手就會馬上趕來。它從來不會說：“你一定要報償我。我經常過來幫你，這是你欠我的。”

經書中闡述慾望之流如何與我慢流水一同流淌。我們希望證明自己是個人物，體現自我的價值，所以需要找個人來認同自己，這種我執把他人也拽入了痛苦的深淵。多麼可悲。當能夠洞見自己的伴侶，如果不再是與我們分離的個體，不再是高於我們，低於我們，甚至也不是與我們平等的人，如此便擁有無分別的智慧。我們把他人的快樂看做自己的快樂，他們的痛苦是我們的痛苦。

看著你自己的手。五根手指就像家裡的五個兄弟姐妹。設想我們是一家五口。當我們記得一個家人遭受痛苦，所有人都會一同受苦時，便擁有了無分別的智慧。而當對方感到快樂時，我們也會覺得快樂。

極少有人可以用無常與無我的慧光觀照愛與浪漫。成就無我的境界，我們得以在親愛人之中看到自己，也可以在自我之中看見親愛人。那時我們會變得健康、輕鬆與快樂。輕視或讚美親愛人就是輕視或讚揚我們自己。無我智慧幫助化解情慾障礙。我們不否定愛，而是要在無我智慧的光照下看到真正的愛。

愛的真正含義是感知無分別。我們應當擁有包容、平等的心性，這樣才能沒有界限地去愛。包容、平等心，即是三種我慢——高、低、平等——的止息。我們不再分別，能夠包容一切，不再受苦。沒有分別之愛的地方，就是痛苦滅去的福地。

覺悟，放下

心念如流水自由流淌，愛慾若葛藤抽芽糾結。唯有真正的般若智慧能夠清晰分辨此一真實，幫助我們斬斷心念的根本。

——《愛慾網經》偈十一

覺悟之後不久，佛陀回到自己的故國。他看到國家的政治狀況十分惡劣。父親已經過世，很多高級政府官員貪汙腐敗。貪愛的化身魔羅現身說道：“佛陀，你是這個世界上最優秀的政治家。如果你決定回來成為國王，你能挽救自己的國家，挽救整個世界。”佛陀回答道：“魔羅，我的老友，環境的改變需要很多條件，而非只取決於國王是誰。七年前，我為了修習離開這個王國。自那時起，我已領悟到很多的真相，我能夠幫助無數的人，這要比我成為國王所能幫助的人多得多。”

每個人心中驅使我們的慾望是魔。內心的魔念道：“你真棒，你是最棒的。”不過魔在說這些話時，我們必須知道它們出自魔羅之口。“我知道你，你是我心中的魔。”每個人心中都住著很多魔。它們現身並對我們說話。一旦意識到這個負面的能量，我們可以說：“我親愛的魔，我知道你在那裡。你不能驅使我。”

情慾生起時，你說：“我親愛的情慾，我知道你的根本。你是錯誤認識生髮的慾望。但我現在心無貪求，所以你不能左右我。即便你在那裡，也無法驅使我。我沒有更多的希望，對你也不再有錯誤認識。你如何顯現？”

現在，你就像那條已經知道餌裡藏鉤的魚。你知道誘餌不是滋養來源，所以不再被它捕獲。你頭腦清澈。你已覺醒，不再受種種誘惑的驅使。

放下我慢，深入觀察我們的習氣，這時貪愛也消散了。我們滅除指使我們的能量，解開驅使我們的心結。我們從地獄中解脫出來。看得越深，理解就越透徹。解開所有的心結，然後便自由了。

我們每一個人內心深處都有這樣一種慾望，希望認識和理解這個世界並被人認識和理解。這是一種心靈深處的自然渴求。然而，這樣一種渴求，卻往往促使我們等待身外之物。

通常，我們還沒時間瞭解我們自己，就已經找到了愛的對象。又或者，我們不斷等待外在事物來滿足我們。如今生活在工業化國家的人們，很多人不是一直在打電話，就是在查看郵箱，這是其中一個原因。

所有人有時都會感到孤獨和空虛。這些感覺襲來時，我們通過消費食物或酒精，或參與性活動來填補空虛感。然而，縱使我們享受其中，空虛感不僅沒有消退，反而愈發深切。只有真正瞭解了自己以及我們的親愛人，我們才能夠轉化這樣的孤獨感。

兩個人即使在一起有了孩子，仍然是分離的。我們每個人都是一座孤島。這種分離感不是兩人同居，抑或保持性的關係，甚或擁有共同的後代就能夠排遣的。只有修習正念，真正迴歸自我並相互守護，我們才能夠驅散相互間的分離感。

接納自己的情緒

自囚於愛慾的羅網，恰如蠶兒作繭自縛。智者斬斷並捨棄引發慾望的認識。無分別觀照愛慾的所緣，所有痛苦不再近前。

——《愛慾網經》偈十七

經書中利用蠶的形象譬喻世人。蠶纏絲繞繭裹縛自己，待結繭完畢，它就在裡面休眠。蠶築造自己的繭。我們選擇注意的對象也為自己築造了一個繭。注意有不同類型。有一種注意對我們是有益的，比如注意我們的呼吸或鐘聲。這種注意稱作如理作意。注意對象決定我們內心的平和與否。比如說，我們專注於鐘聲時，心神自然平靜下來且安然不動。

感受有苦受和樂受之分。眼觀一相或是耳聞一聲時，我們對它辨識並生起感受和認識。我們的感受引發認識。認識跟隨並從屬於感受。我們以為事物有醜陋和美好，喜人與厭人之分。喜悅感覺是樂受，憂苦感覺為苦受。

我們的感受通常都是錯誤的。我們接觸對象並以為它是愛樂我淨的化身。以為愛是柔情蜜語填補我們內心的空虛。我們把自己的痛苦歸咎於他人或其他群體，又或者是時運不濟，然而外在因緣並不是痛苦顯現的原因。痛苦早已在我們心中。

一個人的降生不是生命的開始而是延續。我們出生時，所有各色種子——善的種子，殘忍的種子，覺醒的種子——就已潛藏心中。然而，究竟是善的顯現還是殘忍的顯現卻賴於我們的行為與生活方式滋養了什麼種子。心中真實的傷痛感受，強烈情緒和煩惱認識，讓我們騷動或是恐懼。但在正念能量的庇護下，我們可以與這些不良情緒共處而不是逃跑。如同父母擁抱孩子一般擁抱它們，對它們說：“親愛的，我就在你身邊；我回來了。我會好好地照顧你。”按照這樣的方式，我們照顧自己的情緒、感受與認識。

接納自己的身體

眾生散亂，心念放逸，妄計愛慾所緣為淨，殊不知此種執著的迅猛生長將去除我們所有的自由，生髮莫大的痛苦。

——《愛慾網經》偈十八

正念之人能夠照見愛慾所緣不淨的本性。如此，他們得以捨棄慾望，逃離束縛並斬斷老死的憂患。

——《愛慾網經》偈十九

作為一種文化現象，我們在外在形象上投入大量資源。對形體美的執著，是我們需要捨棄的東西，然而似乎大多數人對此卻追逐不息。在全世界各大都市，你都可以明顯地看到這種現象。化妝品商店如雨後春筍一般不斷出現，各種各樣的產品承諾可以讓我們變得美麗而時尚。人們跑去看醫生，要求改變他們的身體或面部。依賴手術刀和化學藥品來切割調整自己的身體部位，以為這會讓他們變得更有吸引力。

眼識色相便受之迷惑，乃是無明世事無常所致。愚蒙之人妄計色相圓滿而美好。殊不知，外相都虛妄無實，流轉不息。

——《愛慾網經》偈十六

每一個人都希望他們的外貌更加迷人，然而外貌即無法持久，也非真實。縱然如此，我們仍受自己鏡像和他人外表的迷惑。我們能夠確信的一件事是外貌和肉身終將改變，因而執著於此毫無用處。數以百計的雜誌和網站都告訴我們，為了成功，我們的外貌必須是這樣或是那樣，必須使用這樣或那樣的產品。因為無法接納自己的身體，無數人為此遭受了極大的痛苦。他們希望改變自己的外貌，因為只有這樣才能被人接納。

接納自己的身體對平和與自由至為重要。每一個生命的降生，都是人性田園裡的一朵花。世上每一朵花都各不相同。不能接納你的身體，你的思想，你就無法成為自我的歸屬。很多年輕人都拒絕接受他們本來的樣子，卻妄想成為他人的依靠。然而一個飄零無著沒有歸屬之人，如何又能夠庇護他人？

我曾經寫過這樣一句書法：“做美麗的自己。”這是非常重要的修習。心中建造自己的皈依時，你會變得越來越美。你內在的平和、溫暖與喜悅，熠熠閃耀，光芒世間。

心意觸摸到愉悅之際，五欲生起。真正的勇士能迅速斷除這些慾望。

——《愛慾網經》偈二十九

我們總是被可喜、可愛和迷人的東西俘虜。然而，迷人外表是虛妄。我們受它們引誘，而一旦為之所捕，接下來就要受苦。

佛陀曾講過飲鴆止渴的故事。一個口渴難耐的人看到一杯清水，他以為喝下這杯水自己就會獲得滿足。不過，湊近一瞧，他看到上面的標籤說這是一杯毒藥。喝了它，人就會死去。然而這水看上去是那樣清澈、新鮮和芳香。智者會對自己說：“我最好別喝。我會找到其他水源的。”但對我們很多人來說，外表是如此誘人，我們會說：“我要喝了它。如果死了，至少也死個痛快。”

我們擁有智慧，我們擁有理解。我們知道喝下那杯水自己將會死去。但最終還是喝了。很多人都是這樣，隨時準備為徒有迷人外表的事物去死。然而有很多水源可以滿足我們的渴欲，而又不讓我們陷於危險的境地。

佛陀還曾說過水塘遊魚的例子。水塘裡一條魚看到一片誘人的魚餌，正準備咬的當頭，另一條魚對它說：“不要，不要這麼做，那餌裡面有魚鉤。之所以知道，是因為我以前遇到過這樣的事情。”但是這條魚還很年輕，涉世未深，還很容易衝動。它說：“不行！魚餌實在太誘人了，我想吃。我會像你上次一樣活下來的。”慾望是如此強烈，我們甚至願意為此冒險。很多年輕人說：“我想活得爽快。無論什麼後果我都會自己承擔。”然而，食餌一時爽，痛苦即時生。

消弭愛慾的痛苦

愛慾以痛苦折磨世人，繫縛我們於塵世間。憂慮與不幸日夜生長，漫延無際猶蔓草隨地而生。

——《愛慾網經》偈二

這段偈中提到的蔓草是指的是那種可作茅草屋頂的野草。巴利文稱它為“dirana”。蔓草纏根盤結，但新芽看上去卻非常甜嫩，所以人們只想採上面的新芽。但在地面之下，這種草卻生長得異常迅猛，根根相錯緊密相連。澆養這種草卻只摘除上面的新芽，蔓草根部盤結相錯的生長並不會停止。只有拔草除根，這種野草才會停止生長。

我們大多數人都嘗過性慾渴求的痛苦滋味。自覺陷於人際關係和工作無法自拔，卻以為滿足感官慾望就可以解放自己。正是這種慾望在製造我們的憂慮和不幸。凡為愛慾所制者，憂慮與不幸便時時緊隨。即使金錢與權力也無法保護我們。

大多數人都嘗試逃離自我的痛苦。我們努力掩蓋痛苦，通過消費來填補內心的空虛。我們消費食物、音樂或性。有時候，我們開車和打電話是為了忘記自己的痛苦。市場提供很多自我逃避的手段。但逃避不起作用。

承認這些手段的無用並深入傾聽內心的痛苦，這需要勇氣。我們可以運用呼吸與行走產生的正念能量為自己獲取力量和勇氣，迴歸自我，辨識內心的痛苦，然後溫柔地包容它。深入傾聽自己的痛苦，甚至可以對它說：“我的痛苦，我知道你在這兒。我回家了，我會好好照顧你。”

有些時候，我們痛苦卻並不知道原因。不懂痛苦的本質。那種痛苦或許代代相傳，承襲自我們的父母和祖先。他們或許沒有能力轉化自己的痛苦，如今這種痛苦又轉移到我們身上。首先，我們只是承認它的存在。不去傾聽痛苦，我們就無從瞭解它，不能對自己慈悲。悲憫是療愈我們的良藥。只有對自己慈悲，我們才能真正傾聽他人。

所以，我們運用正念能量包容自己的痛苦、悲傷與孤獨。這一修習孕育的理解與般若智慧將幫助我們轉化內心的痛苦。我們感覺更加輕鬆，內心開始感受溫暖與平和。這對我們有益，對他人也是一樣。然後，當對方加入你共同建造這個皈依，你就有了一個夥伴。你幫助他，他也在幫助你。

四項妄見

智偉者走完覺悟的道路，解脫了所有的執與苦，消解了所有的分別心，超越了所有的二元思維。

——《愛慾網經》偈二十二

解脫的道路向你敞開，你為何要拿繩索把自己和他人捆綁起來？佛陀教法的真義是“此有故彼有”，彼此相依，無法於彼取此。一根浮木擱置河流一邊，它就停下了。無法繼續向前到達海洋。落於兩邊，無論是河流的哪一邊，都是前行的障礙。行於中路，不執著於任何一邊，是為中道。

佛陀教導四種錯誤知見（顛倒）。顛倒，指的是上下倒置或翻轉。我們所有的苦皆是四種違背實相的妄見所生。第一種妄見是常顛倒，世無常而人以為常。第二種妄見是樂顛倒，有時苦而人以為樂。比如說，我們以為毒品和酒精讓人快樂，或在一段風流韻事之初，我們以為這會帶來持久的快樂，而實際上這會讓我們和親愛人受苦。

第三種妄見是我顛倒。眾生沒有一個獨立自我的存在，正如一朵花沒有一個獨立的存在。雲朵在花朵當中。父親在孩子當中。看到這一真實就是看見無我。完全理解無我真相後，我們便不再執著。執於二元思維，落於此和彼的概念中時，我們眼中的父子就成了兩個不同的實體，肉體與意識，生與死成了兩個獨立的存在。

佛陀有云：“不生不滅，不一不異，不來不去。”生死，來去，這些概念只存在於我們的頭腦。科學家能夠看到這一真相，哪怕只是在理智層面。法國化學家安託萬·拉瓦錫曾經說過：“任何事物都沒有消失，任何事物也沒有被創造。”萬物都在轉化。

觀察一朵花或一朵雲，我們就能看到不生不滅、不來不去這一真相。生死只是事物的外在顯現。深入觀察，我們看到無物生，也無物死。完全接納這一事實，我們便不再恐懼萬物的變遷。基督教神秘主義者觸及這一真相，“安息於上帝”，這是他們對此的表述。在佛教體系中，我們稱這為“涅槃”。如果想要達到涅槃的境界，我們必須捨棄生死、來去、主客、內外的二元思維。二元思維見是我們修行的最大障礙。有人說上帝是造物主，他創造了這個世界。造物主與造物被看作兩種獨立的存在，這就是二元思維。

最後一種妄見是淨（shuddhi）顛倒。我們喜歡把事物分離開來，所以看不到堆肥有益於花園的肥沃，泥土促進了蓮花的生長，或是汙垢、汗水與鮮血共同鑄就了鑽石的閃耀。不淨的而人以為淨。我們與人私通或戀愛時經常這樣以為。對方讓人心動，所以我們認為他們擁有某種我們所希望的純淨。然而眾生皆是淨與不淨，汙垢和花朵的和合。

深入諦觀並捨棄常樂我淨四種顛倒，我們便達到般若智慧的境界。有了這樣的智慧，我們就不會理想化情慾的對象，而是能辨識他（她）的真實本質。我們看到他（她）的本質是無常、無我和不淨——正如我們一樣。

善馭自我

心意放縱淫佚的行為上，欲愛之木便破土而出，迅疾吐芽。愛慾所緣在身體內部遍佈生長愈加熾烈繁盛，心意因此散亂。那些追逐愛慾的塵世之人，恰如為了貪求各種果實在林中不斷跳躍的猿猴。

——《愛慾網經》偈一

綁縛自我於愛慾的羅網之中，抑或躲藏於它的遮蓋之下，自我便墮入了執著的地獄輪迴不可自拔，恰如魚兒遊弋進入自己的陷阱。

——《愛慾網經》偈二十

我們大多數人都生活在繁忙與重負的環境中。參加無數場活動，見無數的人，很快我們就遠離了正念修習。我們有女友、男友、伴侶或配偶，卻依然情慾不滿。它驅使我們拋下身邊人去追逐新的對象。猿猴搜尋果實，在樹枝間不斷跳躍。吃完第一個，它還要貪求下一個。掙脫妄想與貪愛，我們才能掙脫慾望的束縛。

約束我們的不是他人，而是我們自己。如果感覺陷入困境，這是自己行為的結果。沒人強迫我們自我綁縛。拿起貪愛網捆綁自己。舉起貪愛蓋罩住自己。變成魚兒遊向陷阱入口。越南有一種老式的竹製陷阱，兩個開口。這種陷阱，魚兒遊進去容易，游出來很難。

菩提樹下覺悟那一剎，佛陀說道：“奇哉，一切眾生皆具覺醒、理解、愛與自由德相，卻不自知不能證得，任自惑亂沉淪無邊苦海。”佛陀看到我們日夜追尋的其實已在心中。我們可以叫它佛性或覺性，真正的自由，所有平和與快樂的基礎。覺悟能力不是他人的施予。因為它就在我們心中。

我們每個人都是自我生命疆域以及五蘊（色、受、想、行、識）的主宰。五蘊是組成我們生命的五種元素，修行就是為了深察這五種元素並發現自我生命的本質——我們痛苦、快樂、平和與無懼的如實本質。

然而我們大多數人已逃離自己的疆域，任由衝突與混亂生起。我們已經完全沒有勇氣回到自己的疆域，去直面挫折與痛苦。無論何時，只要有十五分鐘，一個或兩個小時的“自由”時間，我們就會習慣性去玩電腦，打手機，聽音樂或者是聊天來忘記和逃離現實。我們會這樣想：“我現在太痛苦。又有太多的問題等著解決。我不願回去面對它們。”

為了收回疆域主權並轉化這五種元素，我們需要培養正念能量。這種能量將給予我們力量回歸自我。這種能量真實而具體。

修習覺知地行走，我們安穩平和的步伐培養正念能量，讓我們回到當下。安坐並隨順呼吸，覺知呼吸出入，培養正念能量。正念就餐時，全身心專注當下，覺知我們的食物以及跟我們一起吃飯的人。無論在做什麼——工作、打掃甚至是與愛人有親密接觸之際——我們都可以培養正念能量。這樣修習幾天，正念能量就會增長並幫助和護佑我們，給予我們勇氣迴歸自我，直面幷包容自我疆域內的一切。

解脫與救贖只能自己獲取，他人無法施予。你不能等待別人來幫你。你是你自己的島嶼。返回你的吸氣和呼氣。感觸內心的平和，這樣你就能看得更深。你將看到困境的根源並解開束縛你的心結。即使心中仍然充滿情慾，你也有能力解開所有這些鐐銬。

通曉佛陀的教義，我們照見並理解事物的真如實相而不為所捕。

——《愛慾網經》偈二十四

理解自己的痛苦，你就更能感同他人的苦受。理解是一份饋贈。受納這一饋贈的人，或許因此感到自己有生以來第一次被人理解。理解是愛的別名，如果不能理解，你也就失去了愛的能力。不能理解你的兒子，你就無法愛他。不能理解你的母親，你就無法愛她。施予理解意味著施予愛。缺失理解的愛，愛之愈深，對自己和他人的傷害愈甚。

賽珍珠的小說《東風·西風》 [1] 中，一位年輕男子離開中國赴美學醫。他的未婚妻留在了國內。她在中國接受傳統教育，包括裹足以及侍悅丈夫的為妻之道。完成學業後，年輕人回國與她成婚，然而此時在西方國家的歲月已經改變了他。他希望妻子能夠表達她自己的想法，而不是畏懼或屈就於他。但這對妻子來說太困難了。這與她習得的為妻之道背道而馳。就這樣，夫妻倆一起生活了幾個月，相互之間越來越疏遠，根本產生不出任何真正意義上的情感或精神上的親暱。由於彼此的隔閡實在太大，丈夫甚至拒絕與妻子有肌膚之親。幸好最終他們還是理解並愛上了對方，尋得了為人夫妻的快樂。

有時候，在孩子安睡之際，你可以坐在她身旁安靜地看著她。睡覺的時候，孩子會顯露出她的溫柔、痛苦與希望。你只是靜靜地凝望著，觀察自己的情感。理解與慈悲從心間生起，然後你將懂得如何照顧孩子並讓她感到快樂。愛人也是這樣。入眠後，你應當抓住這個機會看著他。深入觀察，然後你會看見顯露出的溫柔，安眠中表現出的痛苦、希望和絕望。坐上十五分鐘或半個小時，僅僅只是凝視。理解與悲憫將會生起，你將懂得如何守護你的愛人。

父母把我們帶到這個世界。如果我們的父母理解並深愛對方，我們就有機會瞭解什麼是真正的愛。如果我們的父母不是這樣，我們也就失去了這樣的一次機會。相知相愛的父母是愛的教育的啟蒙老師。他們不講課，不開班。他們相互守護的言行舉止就是愛的最好課程。

父母贈給孩子最為寶貴的遺產，是他們自己的快樂。父母的快樂是他們能夠給予兒女們最有價值的饋贈。這些學習，讓你的孩子畢生受用。你或許沒有能力留給他們金錢、房屋或者是土地，但你可以幫助他們成為一個快樂的人。如果擁有了一對快樂的父母，那麼我們已經受納了世間最昂貴的遺產。

一對夫婦在一起生活之後，總以為自己已經徹底瞭解對方，裡裡外外，清清楚楚。他們相信兩人之間已經無所隱瞞。認為自己完全瞭解對方的肉體與精神。但事實上，一個人就是一座宇宙，廣袤深邃不可究竟。我們見到的往往只是外殼；真相需要艱苦的追尋。

修習深入觀察自我，我們才能理解他人。然後我們看著對方，開始理解他們的痛苦，因為我們已經看到並轉化了自己的痛苦。一旦理解愛人的痛苦，我們就能幫助他（她）。不再斥責或埋怨對方，因為我們心中有了理解。我們以一顆慈悲之心看人。對方也將對你傾訴自己。即使什麼都不做，什麼也不說，我們觀察的方式已經開啟了療愈的過程。

一對夫妻不修習正念，不嘗試去理解自己和對方的痛苦，這段關係便不能持久。有些夫妻即使不幸福，卻依然長期在一起生活。或許是為了孩子，或者是不想生活變得更加複雜，所以選擇苟且地相處。痛苦地生活在一起，這樣的夫妻比比皆是。另外一些夫妻因為無法忍受這種現狀，於是選擇分手或離婚。

只有理解和愛，才能療愈孤獨。有時我們以為找個性夥伴，自己就不會覺得那麼孤獨。但事實是男女之歡並不能緩解孤獨感；它只會讓人更加孤獨。理解與愛應該伴隨著性。沒有理解和愛，性就是空洞的。

傾聽伴侶的聲音

用心傾聽是真正守護對方的前提。愛人心中有我們未曾瞭解的痛苦。最好的朋友是能理解我們痛苦的人。我們希望成為這樣的知心人。為了理解他人，我們必須用心傾聽。

我們可以問伴侶：“親愛的，如果你想跟我說說你的童年，我會願意傾聽。你小時候喜歡吃什麼？做什麼遊戲？曾經有過什麼挫折？”如果真的感興趣，我們就會想知道和理解這些事情。有了這樣的好奇心加上真心守護對方的願望，她就會向我們傾訴自己的童年。僅此而已，認認真真地傾聽她的講述——或許那時她很快樂，或許遭受折磨，而痛苦記憶在多年以後仍然殘留心中，不為外人所知——這樣，我們就成了她最好的朋友。

“讓我們相互傾聽”，“讓我們彼此守護”，我們需要傾訴生活的一點一滴。否則，兩個肉體的結合天長日久也會變得寡然無味。即便陪伴在愛人身邊，我們仍然會感覺孤獨。所以會移情別戀。不斷尋找新的生活。但不要以為你看到了一個人眼底深處的一切。如果你覺得自己已經徹底瞭解你的愛人，這種錯覺正是你無聊或不安分的原因。你的認識是錯誤的。你真的瞭解你自己嗎？

亞洲地區有這麼一句名言：“同床異夢。”只要擁有愛與理解的能力，你就能為自己和他人帶來快樂。我們問及愛人的童年經歷時，他或許會說：“過去的已經過去，我不願再提。”但如果他不能理解自己，他就沒有能力去理解他人。

愛是理解，這說起來容易做起來難。我們首先理解自己的痛苦並發現我們貪愛的根源。這有利於我們改變而不再是責備和憎恨。有了理解，我們可以愛，並且最終去除內心的孤獨。

多一些諒解，少一分怨怒

不要等到為時已晚才意識到什麼對你最重要。感官慾望有時是如此強烈，我們總是到不可挽回之時，才意識到它已經造成的破壞。人誰無過？但你不能一而再、再而三地請求他人寬恕。比如說，你犯錯之後不應該只是認錯，簡單說一句“對不起，我不該對你大喊大叫”，更要訓練自己少發脾氣。做出一個承諾，抽出時間反省自己行為的根源。

真誠的悔悟給自己和他人帶來快樂。沒有它，信任將蕩然無存，彼此間的快樂也會減少。發誓改變自己，並盡己所能走向修習的正道。否則，對方將失去對你的信任，慢慢地，你也會失去對自己的信任，然後，你們關係漸行漸遠，不再如往昔那般牢固。我們的行為方式應當有助於信任一天天鞏固。你不必說任何話。只要自己真的重新開始，對方會看到你的努力。即使對方沒有馬上看到，你也不要爭吵或是感到害怕。繼續平穩修習，慢慢地，真相會顯現出來，關係也會改善。

正思維的修習十分重要。正思維通過深入觀察以獲取更多的理解和悲憫。無論何時，凡是覺察到自己在數落伴侶，就應當返回你的呼吸，並問問自己：“我如何改變自己看待問題的方式？我可以更深入地觀察，從而更多地理解她的痛苦與困難嗎？”

理解你的伴侶，你就更能接納他並抱有更多的悲憫。對你來說，這樣的慈悲本身就是一種解脫。不要再因為他的言語和行為而感到氣惱。人們總是這樣想：“這不可接受，我一定要改正他的言行。”如果你感到這樣的不快，當下就返回你的呼吸。返回你平和的狀態並且更深入地觀察事物的本質。你在任何情況下都可以這樣做，接受和享受現實。善待可恨之人，但這並不意味著你必須愛他。但如果你停下來更加深入地觀察，你將看到對方的困難。如果你能接受他，你就能夠愛他。

每個人都有自己不善巧的一面。看到自己的處事方式對解決問題不起積極作用時，你就應當自我覺醒並停止不善巧的思維和行為。叱喝別人不是有益的行為方式。如果已經這麼做了，你應當意識到這是你不善巧行為的一種。返回你的呼吸對自己說：“我必須改正這樣的行為。”然後，跟對方道歉並告訴自己要吸取過去的經驗，下次不再重蹈覆轍。

要成為一名英雄，你需要真誠面對伴侶，承諾當下保持平和與剋制。即使非常憤怒，也要努力剋制自己，通過更深入地觀察去理解你自己和他人。你必須在修習中運用自己的信念並在今天就努力改變自己。修在當下，勿待明日。

若想獲得喜悅，我們必須決意捨棄執著……無執引向真正的平和和喜悅。

——《愛慾網經》偈五

我們總以為快樂需要外部條件。只有擁有這樣那樣的條件，才能獲得快樂。然而，快樂源自我們看待事物的方式。我們不開心，然而處於同樣條件下的其他人卻是快樂的。此偈提醒我們學習蓮葉的精神。水滴滑過蓮葉，卻不被它吸附。我們希望自己也如同這蓮葉一般，感官慾望生起來去，我們也能保持一顆寧靜平和的心。

快樂依賴於我們的智慧。我們遭受自以為是不幸的事件。但只要更深入地觀察，就能發現這樣的不幸對我們會產生有益的效果，促使我們以後保持更多的覺知，進而幫助我們避免將來可能出現的更大不幸。有的時候，我們體驗所謂的好運。然而，還是謹慎小心為妙，因為福禍相依，好運到最後也可能會帶來消極的後果。

在你不快樂的時候，深入分析這一情況這很重要。如果你說：“在這個地方或者和這個人在一起，我就會不快樂。”或許，這並不是事情的真相。你不快樂，不是因為外在的環境，而是因為你自己。你可以在任何環境下都保持快樂的心態。這並不意味著你應當被動地接受現實。你洞徹事物的本質，同時看到事物的消極面和積極面，從這個意義上說，你接納現實。

不要以為只有佔有才能獲得快樂。你應當勇猛向前，竭盡全力地去爭取心中所求，同時持有一顆快樂的心。譬如，你在等待簽證離開這個國家的時候，不要說：“只要拿到簽證，我就快樂了。”或許，當你到了那個國家，你仍然不覺得快樂。所以，你必須訓練自己這樣去思考問題：“即使拿不到簽證，那也沒關係。我在這裡也很開心。”有了這樣的心態，如果拿到簽證，你也有能力在另一個國家接納同樣的現實。

第一把鑰匙：放下心中的牛

關於佛陀，有一段老公案。

一日，佛陀與眾弟子剛結束正念午餐。突然，有一農夫匆匆走過。他正遭受著巨大的痛苦。農夫問：“親愛的兄弟們，你們有見過我的牛經過麼？我有五頭牛，但因為什麼原因它們今天早上全都跑走了。我還有兩英畝的芝麻，不過今年昆蟲把它們都吃光了。什麼都沒留下。我真不想活了。”

佛陀悲憫地望著他答道：“親愛的朋友，我們坐在這兒已經超過一個小時，沒有見過一頭牛。或許你應該到另外一邊去找找。”

農夫離開後，佛陀轉身看著與他一同靜坐修習的眾比丘。微笑並說道：“親愛的朋友們，你們真是幸運，因為你們沒有牛。”

這裡的牛代表我們執取的事物。因此，我們修習就是學習如何放下心中的牛。坐下，覺知呼吸，專注於呼吸，然後辨識出你心中的牛。用真名呼喚它們，看自己是否有能力放下一部分執著。放下越多，你越是快樂。放下心中的牛是一門技藝，一種修行。你關於快樂的想法是一頭牛，一種強烈的執取。要捨棄它們，你需要大智慧和大勇氣。

你很想擁有某種東西。如果得不到，你會覺得自己就不可能獲得快樂。痴迷這種想法無法自拔。但事實上，很多擁有它的人生活悲苦，而沒有得到的人卻可以非常快樂。你擁有一個如何才能獲得快樂的觀念。生活不開心或許正是這種觀念所致。放下這樣的想法，你就更容易獲得快樂。快樂之門很多。把它們全都打開，它就有了很多途徑來到你身邊。但如果你只留一扇而關上其他所有大門，這或許是快樂不至的原因所在。或許快樂無法從你打開的這扇門進入。所以，不要關閉任何一扇門。把它們全部打開。不要固執地認為快樂只能通過一種方式獲得。去除心中的快樂妄念，快樂就會到來，就在這個下午。

我們很多人都執著於自己有關快樂的想法。我們依附一些外物，以為它們對幸福而言至關重要。這樣的執著可能已經讓我們萬分痛苦，卻沒有勇氣放手；因為這樣做會傷害我們的安全感。然而只要對外物的執著不除，痛苦就不會遠離。它可以是人、物品或社會地位，任何一切。我們以為缺少這些外物，自己就會失去安全感，於是偏執其中不可自拔。

快樂首先依賴於我們追求快樂的深願心，然後是一條可以遵循的精神道路。每天，在這條道路上做一點小事，你就會覺得快樂。不要想著做大事。做一些小事讓你自己更快樂，也讓你的朋友們更快樂。無論是做飯還是擦桌子，都從容優雅，為了自己，也為了你身邊的人。現在就可以開始。

三種關鍵的修習能夠轉化痛苦並讓你迴歸真正的家，從而擁有安穩與理解並施予你的伴侶。它們同時也引導你走向大喜悅。這些修習是正念、正定和般若智慧。修習正念、正定和般若智慧，我們可以淨化心靈從而減輕煩惱，可以更專注地陪伴我們的親愛人，獲得自由。

第二把鑰匙：用正念去呼吸

捨棄、放下是帶來喜樂的一種技藝。正念是另一種方法。設想你是個年輕人，能走能跑能跳，可以做很多事情，精力充沛。年輕是多麼美好！而我們有些人已經做不了這些事情了，現在已經太老。所以，吸氣，感受自己的年輕和旺盛精力。“吸氣，我知道我仍然年輕。”這樣的覺知帶來快樂。

吸氣時，注意力專注在雙眼，然後智慧生起，意識到我的眼睛仍然足夠明亮，它們的健康狀況仍然良好。“吸氣，覺知我的雙眼。呼氣，我對雙眼微笑。”有些人或許一開始會覺得這很可笑，但這種修習正念的方式可以帶來般若智慧和快樂。擁有一雙健康的眼睛，這是多麼美好的一件事情。只需睜開雙眼，你就能夠進入萬千形態與色彩的天堂。春天在這裡，那裡有一座天堂。因為這健康的雙眼，你可以輕而易舉地進入這座天堂。你無須做出任何努力，僅僅只是睜開你的眼睛。

我們一些失去視力的人再也看不到這座天堂。我們最深的希望是恢復視力再次見到這座天堂。我們那些沒有失明人可以對自己說：“吸氣，我覺知我的雙眼。呼氣，我知道它們健康。”然後智慧生起，意識到自己已經擁有一個快樂的條件。這就是正念，而正念帶來喜樂。正念讓你知道自己還年輕。正念讓你意識到自己的雙眼還很健康。

“吸氣，我覺知我的心臟。”你意識到自己的心臟並且知道它運轉正常。擁有一顆健康的心臟，這是多麼美好的一件事情。我們當中那些心臟不好的人，整天都在擔心心臟病會隨時發作。所以每次覺知到這一事實，我們都會覺得快樂。修習正念，快樂就像這樣，一剎那間，就來到我們身旁。正念幫助我們識別自身以及周圍許多快樂的條件。

所以我們必須訓練自己，讓自己明白正念是快樂的源泉。我們不需要金錢；我們不需要購物。我們需要的只是正念。一開始我們培養放下的能力。然後我們再培養正念的能力。這時，我們發現快樂已經到來。

我們有些人擁有許多快樂的條件，卻仍然感到苦悶。他人則羨慕嫉妒，想象我們是多麼幸福。我們擁有太多快樂的條件，卻都被忽視不被珍惜。

第三把鑰匙：排除雜念

保持對事物的注意，心念就會專注在對象上。這樣的專注提升我們的快樂品質。比如說喝茶。當你保持覺知和專注的狀態時，茶就變得非常真切，飲茶也變得十分喜悅。你的心寧靜平安。它不住於過去，不住於將來，也不住於當下你的計劃。你的心浸透在這盞茶水中。這就是正定。茶是你專注的對象。因此那一刻的飲茶讓人十足喜悅，定力越是深，喜悅感就越強烈。觀想一次壯麗的日出，不為過去將來的心想幹擾。定的功夫越深，你會在你周圍看到更多的美。所以正定是快樂的一把鑰匙。

證得般若智慧

智慧為你帶來解脫。心中住著恐懼、煩惱、慾望與貪愛，你就不能獲得平靜。但當你證得般若智慧，恐懼與貪愛遠離，你自由了，獲得真正的喜樂。禪的修習——放下、正念、正定與般若智慧——是真愛的修習。

真愛讓人快樂。如果愛無法讓我們感到快樂，這就不是愛，而是他物。

“愛”這個詞承載了太多的意義。我們說愛冰淇淋，愛一條牛仔褲，或一部電影。我們已經傷害了這個詞，它必須得到治療。文字會生病而失去它們的意義。我們必須給文字去毒，重新恢復它們的健康。

真愛是慈悲喜捨四無量心。它帶來喜悅與平和，化解痛苦。愛的修習不需要他人的參與。你可以修習自愛。成功之後，愛他人就會變得非常自然。你的愛將如同一盞明燈，讓很多很多的人感到快樂。

神聖精神是正念、正定與般若智慧。修習真愛的四個品質，你的愛便具備了療愈和轉化的能力，並蘊含神聖的元素在其中。如此性的親暱變得非常美好。愛是一種奇妙的東西。它給予我們能力施予喜樂，化解痛苦並超越種種的分離與障礙。

慈無量心

慈是愛的第一個元素。這個詞由梵文Mitra演變而來，意為友伴。所以愛是友誼，並且這樣的友誼應當帶來快樂。如果不是這樣，友誼又有何用？與人為友就是施予快樂。如果愛不是提供快樂，而總是讓對方哭泣，那麼這就不是愛，不是慈，它是慈愛的反面。

慈的英語翻譯是慈愛（Loving Kindness），即施予快樂的能力。真愛必備這一元素。愛的含義不僅僅是愛他人。自愛是愛人的基礎。不懂自愛自樂，你如何能夠愛人並施予他人快樂？對快樂一無所知，你又如何能夠施予？自己按照喜悅而快樂的方式去生活的人，才有施予快樂的能力。

我們知道快樂與痛苦有聯繫。不能理解痛苦，我們就無法瞭解快樂的含義。理解痛苦是快樂的根本基石。不懂如何處理自己的痛苦情緒，你如何能夠幫助他人？因此自愛對愛他人來說至關重要。成功的男女關係依賴於我們能夠辨識自己的痛苦情感和情緒——不是抗拒，而是接納、包容並轉化它們，從而離苦得樂。

悲無量心

愛的第二個元素是悲，英語翻譯為同情心（compassion）。悲是化解痛苦，即去除和轉化痛苦的能力。你愛的人痛苦的時候，你希望自己能夠提供幫助。但如果不懂如何處理自己的痛苦，你如何能夠幫助他人？我們首先必須處理自己的痛苦。痛苦的情感或情緒無論何時生起，我們應當有能力與之同在——不是與之對抗，而是辨識它。

我們學習包容並接納痛苦，運用正念、正定與般若智慧理解其本質。如此我們得到解脫。佛陀的教說清晰且具體。他不僅教導我們必須去愛，同時告訴我們如何去愛。他不僅教導我們能夠轉化痛苦，而且告訴我們具體方法，一個步驟一個步驟地開示我們。

我們不僅需要辨識自己的痛苦、傷痛和苦難，還應當投入時間去處理和轉化這些情緒。運用正念和正定，我們滋養自己喜悅與快樂的情感。如果懂得放下的藝術，懂得正念、正定與般若智慧的藝術，那麼我們就能隨時生髮喜悅與快樂的情感。

同情這個詞沒有完全反映出悲的真實內涵：這個詞的前綴“com”意指“同在”，後綴“passion”意指“受苦”。所以同情的意義就是與對方一同受苦。然而，悲並不一定要受苦。它是化解痛苦的能力。它是化解自己與對方痛苦的能力。當你懂得修習正念呼吸，溫柔擁抱疼痛與悲傷，深入觀察苦的本性，那麼你就能轉化痛苦，帶來慰藉。你不必受苦，不必和對方一同受苦。你們兩人都能以這樣的方式修習。

假設你是一名慈悲的醫師。一個病人來抱怨身體的疼痛和心中的恐懼，即使作為一名出色的醫生，你也不必出於友善目的而與他一同受苦。

我們必須區分愛的意願與愛的能力。你或許有愛的意願，但如果僅此而已，對方將因此而受苦。所以愛的意願還不是愛。很多父母都愛他們的孩子。然而他們卻經常以愛的名義給孩子造成巨大的痛苦。他們通常不能理解孩子的痛苦、困難、希望與抱負。我們必須捫心自問：“我真的是通過理解去愛對方，還只是為了實現自己的需要？”

愛不僅僅是讓人快樂的意圖與意願，更是實現這一願心的能力。愛的能力需要學習和培養。省察自我並辨識自己的痛苦。如果你能辨識、包容並轉化自己的痛苦與不幸，這就是自愛。有了這樣的經驗，你將幫助他人成功實現這一目標，帶來喜悅與快樂的感受。

喜無量心

喜是真愛的第三個元素。愛應當帶給我們喜悅。如果愛帶來的只有眼淚，我們為何去愛？如果你能帶給自己喜悅，你將懂得如何給你的伴侶帶去喜悅，給這個世界帶去喜悅。

“喜”被翻為同感喜或利他喜。我並不滿意這種翻譯，因為沒有喜悅，你就不能施予喜悅。喜悅是為了你，但同時也是為了我自己。一名真正的修行者懂得為自己帶來喜悅。我們沒必要探討利他喜。喜就是喜。如果你的喜悅真實健康，那這樣的喜悅有益他人。如果你不喜悅，心不清淨或沒有笑容，這樣的喜悅無益於任何人。喜悅與清淨常住心間，即使什麼都不做，我們也會因你而獲益。

舍無量心

真愛的第四個元素是舍，意謂包容和無分別。這是真愛的基石。真正的愛，愛人與被愛沒有區別。你的痛苦是我的痛苦。我的快樂是你的快樂。愛人與被愛同為一體。兩者之間不再有任何障礙。真愛蘊含有捨棄自我的元素。快樂不再是個人的事。痛苦也不再是個人的事。你我之間沒有分別。

舍的另一種翻譯是包容。在真愛當中，你不排除任何人。如果你的愛是真愛，獲益的不僅有人類，同時也包括動物、植物和礦物質。你愛一個人，這是一個機遇讓你去愛所有的人和生命。這樣你就朝善的方向前行，這就是真愛。但如果因為愛人而陷入痛苦與執著的苦海，割斷對他人的愛。這就不是真愛。

正念給予我們最深層的饋贈是無分別的智慧。我們並非生來尊貴。我們尊貴，只能是因為我們思維、言語與行為的方式。修習真愛的修行人，擁有無分別的智慧，並且它滲透到你的行為當中。你不分別自己、伴侶、所有人和所有生命。你的心量變得廣大，你的愛不知障礙。

培養真愛的四個元素——慈、悲、喜、舍——是滋養深厚健康關係的秘訣。定期修習這些元素，你就能夠應對關係中遇到的挫折並轉化內心的痛苦。你成為佛陀一般的聖者。你愛所有人和所有生物。你在這個世界的存在變得非常重要，因為你的存在就是愛的存在。

不可與背離佛法之人為伍。不可任自牽引走向愛執的道路。若修習者未能超越時間的邊障，他仍為二元思維所捕。

——《愛慾網經》偈二十三

此經專注於闡述情慾和性慾，然而它的教義同樣適用於對權力、名譽、金錢、美食和性的慾望。我們明知食用某種食物會導致消化不良，卻照吃不厭。解脫之道就是要覺知表相。從外表看，有些東西或許十分誘人。但是我們必須更加深入地觀察，通過深入理解看到我們慾望對象的膚淺。理解心能夠制伏我們的貪愛。

感覺器官接觸外物時，我們對它施以關注。自然而然地，我們會賦予注意對象一種感受或判斷，並生起苦、樂、舍（不苦不樂）三種體驗。感受引生出認識。看到令人憂苦的事物時，我們生起拒斥心。看到令人歡喜的事物時，我們則生起希求心。

最深層的慾望，那種激發並決定我們行為方向的動力，我們稱之為願心或願望。願心可以是積極的或消極的。這是維持我們生命力的能量。我們希望自己的生命有所作為。如果我們的動力源自悲憫和真愛，那麼這就是善願；但如果我們的慾望驅使我們墮入消極的環境和境遇，而不是更多的喜悅和悲憫，那麼這樣的願心不僅不是滋養，反而是在傷害我們。

愛慾當中的願心，就如同“愛疾”這種疾病。我們耽溺於形象的陰影，心中抹不去對方的記憶。陷於情慾的羅網，我們所有的渴望和認識都被情慾染著。行走，我們想著它；坐下，心中念著它。望月，念想不忘；觀雲，它又爬上心頭。情慾的心念是一條水流，它不是一塊石頭或一抔泥土。這樣的念流浸透我們的思維、認識和日常行為，如影隨形。

有大悲，則生大願

願心是什麼？是覺悟、正念還是痛苦的解脫？我們真想實現自己最大的願心嗎？若真是如此，為何又要背離它們走上與之相反的道路，以致消耗了修行的力量，無法幫助自己與他人呢？

大願的化身地藏王菩薩曾發此願心：“凡痛苦處，誓願盡度；化度眾生，功德圓滿喜悅。”心懷深願心在幫助他人的同時，也帶給自己成就感與滿足感。如果你和伴侶都有一顆深願心，那麼你們不僅能夠相互守護對方的快樂，同時也將為這個世界帶來更多的快樂，而這種功德是你獨自一人所無法完成的。

當你的願望是希望自己充滿大正念與大愛，此等願心稱為菩提心（bodhicitta）、初發心、愛之心。菩提心是幫助他人止息痛苦，證得覺悟的希求心。我們要讓這樣的願心在生命中一天比一天堅定，我們就要這樣活法。如果願心蝕消動搖，我們就無法在修習的道路上獲得成功。我們每天都需要修習正念以成就願心。我們耐心追求願望的實現，卻也不應錯失當下——我們安享當下一刻，並藉此實現我們最深的願望。

深願心是能量的巨大源泉。沒有願心，我們將枯萎凋謝，失去生命活力。我們需要觀察內在生命力的來源。這樣的來源是否足夠強大？如果能量不足，我們就不安穩。一場暴風雨仍然能夠把我們擊倒。

我們每個人心中都住著一個聖人，一個平和安詳，充滿光明、理解與悲憫的存在。這個人攜一把正念之劍斬斷痛苦鐐銬。在深刻理解的光耀之下，我們看到脫離束縛的解脫之道。發現愛他人需要光明和悲憫。我們能夠喚醒內心的這名聖人，不受幹擾不受阻礙地實現我們真正的願心。

當你和伴侶共享願心和修習時，便不再有嫉妒心，因為你們兩人忠誠於同一個願心。無論對方做什麼，你跟著一起做。你們分享所有。這就是舍的精神。這讓靈魂的忠貞變成可能。

當然，你仍然有你的自由，你的伴侶也擁有她完整無缺的自由。愛不是牢籠。真愛給予我們充足的空間。因為肉體、情感與精神上的融融不分，也就不必強求緊密相隨分秒不分。你不再因為兩人的暫別而憂慮。

眾生是未覺悟的佛

“佛陀”這個名字意指“覺悟的人”。悉達多覺悟到周遭世界的真實，於是發誓要全然活在當下，那一年他三十五歲。三十五歲，我們大多數人都還性能量充沛。梅村有很多年輕的比丘和比丘尼，他們也和其他任何人一樣擁有性能量。但他們把這樣的能量轉化為實踐弘願的動力，而不是受它的擺佈。性慾甚至還能成為我們求道過程中的支持。拔離愛慾的根本並不意味著性慾能量的消滅。相反，般若智慧與悲憫讓我們可以巧妙地調御它們。

覺悟的本質是般若智慧。只要具足般若智慧，儘管仍然存有性慾能量，我們也能輕鬆地對它進行管理。佛經探討拔除性慾能量。這不意味著對性慾的粗暴斬斷或是消滅。當不安的性慾升起，我們只要以足夠的理解與愛對它施以關注，它便退去不再生長。

每時每刻都是佛陀

一開始修習正念，你還是一個臨時佛陀。慢慢地，你才成為全時佛陀。有時你進入佛陀的境界，有時你退入凡塵。然後，堅持不斷修習，你再次成為佛陀。佛性是能夠企及的境界，因為你和佛陀一樣都是有情眾生。無論何時，只要你想，你就可以入佛的境界。佛陀存在於此時此刻，存在於任何時間，任何地點。

當你是臨時佛陀，你的戀愛關係也許時好時壞。而當你是全時佛陀，無論關係出現什麼挫折，你也能找到方法住於當下並時刻保持快樂的心情。

覺悟成佛並不太難。佛陀是開悟的人，是具足愛與寬恕的眾生。你知道有時候自己就是如此。所以請享受成為一個佛陀的體驗吧。坐時，心中的佛陀坐下；行時，讓他與你一同行走。享受你的修習。你不成佛陀，誰成佛陀？

為了成為佛陀，我們必須做三件事：解開情慾的束縛；堅守我們的深願心；解放自我，遠離二元思維。

每個人都有善良、仁慈和覺悟的種子。我們心地都具足佛性的種子。為了佛性能夠顯現，我們必須澆養這些種子。我們應當體現出對人的信心，這能賦予你我力量和能量來幫助這些種子生長與成熟。但如果一舉一動表現出的都對己對人內在善的不信任，我們就會因為痛苦去埋怨自己和他人，失去自己的快樂。

你可以運用自己的善心來轉化痛苦，以及憤怒、殘忍和恐懼的傾向。但不要丟棄痛苦。善用你的痛苦。它是你獲得理解的養分，從而滋養你與愛人的快樂。

把慾望拋在身後，無著意於愛的軌跡，我們撕開愛的羅網，再沒有什麼能夠傷害我們了。

——《愛慾網經》偈二十一

承諾相守便是踏上一段極其冒險的旅途。世上沒有一個“對的人”能夠讓這段旅途變得輕鬆。你必須足夠聰明和耐心來保持你們的愛新鮮有活力。這樣，這段關係才能持久。

關係確立的第一年就已經顯現出這有多難。當初做出承諾時，你心中抱有對方的美好想象，因而承諾的對象是那種想象而不是對方本人。朝夕相處之後，你開始發現對方的真實狀態與你心中的想象不太相符。有時你會為此而感到沮喪。

一段關係剛開始的時候，你們都充滿激情。然而激情不會持續多久——或許六個月，或許一兩年。到那時，如果你沒有足夠的善巧，如果你不修習正念、正定與般若智慧，痛苦就會在你與對方的心中孕生。那時當你再遇到其他人，你會覺得跟他們在一起自己會更加快樂。在越南，有一句諺語這樣說：一山望得一山高。

無論是在公開的結婚典禮上，還是通過私人方式，向伴侶做出私人承諾時我們總是言之鑿鑿，而這通常是因為我們相信自己能夠，並且希望自己一生一世都忠實於對方。這是一個需要持續而精進修習的挑戰。我們很多人身邊都缺乏忠誠與信實的典範。美國的離婚率約為百分之五十，而對於那些未婚卻相互承諾的伴侶而言，這一比例與之不相上下或者更高。

我們愛與人比較，所以會懷疑自己是否有能力滿足對方的需求。很多人都缺失價值感。我們渴求真理、善良、悲憫與心靈的美，卻不相信這些美好的品質就存在我們心中，所以向身外尋求。有時候，我們以為自己找到了集合真、善、美一切美好品質的理想伴侶。那個人或許是你的愛人、朋友或精神導師。我們在他身上看到一切美好，並愛上對方。然而，一段時間過後，我們通常會發現自己對對方的看法是錯誤不實，因此又會陷入沮喪。

善與美存在於我們每一個人心中。真正的精神伴侶，鼓勵你深入觀察自我，去自己的心中尋找你一直所追尋的美與愛。真正的導師，幫助你發現自我內心的導師。

紮實自我的根本

堅守自己對對方的承諾不改，經受生活最嚴酷的暴風雨不移，我們需要強大的根本。如果等到關係出現危機時才想到解決，我們將因為根基不穩而難以承受住打擊。我們總以為自己很堅定，而事實上，這樣的平衡狀態脆弱不堪。僅僅一陣風從枝頭吹過，整棵樹便傾然倒下。刺柏的根深深扎入土地。因此，它穩固而強大。有些樹看似相當挺直，然而僅僅一次暴風雨就能擊倒它們。堅韌的樹根本扎得深厚，即便是狂風暴雨，也能不為所動，保持真正的巍然挺立。

第一根本：信心

我們以為自己向對方許下承諾時，需要信任對方，相信他們值得自己為此做出承諾。然而事實上，他們和其他任何人一樣，有其挑戰也有其力量。我們把信仰交給上帝，或許未來有一天我們會失去那個信仰；我們把信仰交給凡人，這樣的信仰或許也將失去。我們的信仰應當更加堅定和持久。我們需要信任自我和內心的佛陀。

看到他人擁有創造快樂的能力，這讓我們相信自己的佛性。這樣的信仰不是理論，而是事實。環顧四周，我們可以發現：快樂而慈悲地生活的人，有能力讓他人也感到快樂；缺失理解與愛的能力之人，自我痛苦也讓他人遭受痛苦。

《卡拉瑪經》 [2] 有這樣一段經文：一個年輕人對佛說：“有眾宗師前來述示自說其道為正道，汝當從之。吾等迷惑，不知所去，請佛陀為我們開示。”

佛說：“不可因宗師的威望而妄信；不可因典籍的記載而妄信；不可因眾生的信仰而妄信；不可因因循的習俗而妄信。聽之，審慮之，通曉之，實踐之，如此有果，可信之；無果，不可因習俗、典籍或宗師而信之。”

第二根本：精進

無論多想篤誠一段健康關係，仍有太多的外部信息誘導我們去追逐貪愛。我們滿身習氣。如果不修正念，貪愛與情慾將會壓倒我們。快樂源自我們的正念、正定與般若智慧。每次修習坐禪、行禪、觀呼吸、愛語、傾聽或任何其他正念的修習，我們的根本就會變得更加強大和深入，我們也獲得更多的安穩和力量。

修習正念呼吸，我們就能在騷動與哀傷生起時安撫它們。初次修習如果不成功，應持之以恆直到看到成果。一旦產生效果，慢慢地我們的信心便會增長。信仰總是基於實證。我們不相信修行，這僅僅是因為它已經被他人重複多次。

第三根本：同修

關係中分享同樣的願心，你和伴侶便融為一體，共同成為愛與平和的承載。無論做什麼，你們都在一起，因為你們是一個僧伽，是由兩個、三個、四個或一百個擁有共同信仰的信眾所組成的團體。你們相信我們有能力更好地去理解，去愛並獲得更大的快樂。

佛陀覺悟後，他做的第一件事是尋找同修組建僧伽。我們的精神有了庇護後才能尋得快樂。在法國西南部的梅村禪修中心，我生活的環境就是一個由比丘、比丘尼和在家眾共同組成的僧團。僧伽是我的真正皈依。即使只是兩個人，只要相互滋養喜悅與正念，這就是僧伽——正念的團體。二人家庭是最小的僧伽；如果有一個孩子，僧伽就有了三個成員；如果還有更多的人，那僧伽的規模就更大了。家是你的皈依，你的庇護所。

無論僧伽是兩個或以上，只要是對團體有信心，我們將無所而不至。僧伽猶如大地。它吸納萬有，讓我們的根深植其中。這些根深深地扎入整個團體。我們的根本深扎僧伽，從中汲取養分，增加我們自己的力量，讓我們得以巍然挺立。

篤信、精進和同修這三個根本深入地滋養我們，這樣，無論獨自一人還是與人共處，我們都將保持堅定不移。我們不只是活了下來，還將蓬勃茂盛地生長。任何暴風雨都無法撼動我們。在日常生活中，我們總是隻關注於生存。然而忠貞不是為了生存，而是對生命力的一種追求。

一念良田，一念惡土

你耕耘兩片心田：一片你自己，另一片是你愛人的。首先，你必須照料自己的心田，掌握耕耘的技藝。每個人心中都有鮮花和汙垢。汙垢，是我們心中的憤怒、恐懼、分別與嫉妒。澆養這些汙垢，你將會強大負面的種子。但如果澆養的是悲憫、理解與愛這些鮮花，你將使正面的種子強大。心田長養什麼，取決於你自己的選擇。

如果你不懂在自己的心田修習擇善澆養，你就沒有足夠的智慧去幫助你的愛人澆養她心田的鮮花。耕耘好自己的心田，也就是對她的幫助。

即使是一個星期的修習也會帶來巨大的改變。你能夠做到這樣的改變。每次修習行禪時，身心全然專注於每一步，你正掌握自己的境遇。每次吸氣，你覺知自己在吸氣，每次呼氣，你笑對自己的呼氣微笑，你是你自己，你自己的主宰，是你自己心田的耕者。我們依賴你耕耘好自己的良田，然後再幫助你的愛人耕耘她的良田。

如果關係出現危機並且希望與對方和解，你就必須迴歸自我。回到自己的心田，培養平和、悲憫、理解和喜悅這些鮮花。只有在這之後，你才能回到愛人身旁，保持一顆容忍與悲憫之心。

我們與人一起承諾共同成長，分享修行成果與進步的承諾。我們有責任相互守護。每次對方向著改變與成長的方向努力時，我們都應當表示欣賞。

如果你和伴侶已經在一起生活多年，你或許會覺得自己對這個人已經完全瞭解。但這是錯誤的想法。科學家可以數年研究一粒塵埃，仍然不敢聲稱對此已經徹底瞭解。如果一粒塵埃這般複雜，更何況是一個人。伴侶需要你的關注，需要你澆養他（她）心中積極的種子。沒有那樣的關注，你們的關係就會枯萎。

我們必須學習創造快樂的藝術。童年時期，如果你的父母身體力行為家庭創造快樂，耳濡目染，你就已經深諳其法。但我們很多人都缺少這樣的榜樣。問題不是對錯，而在於技巧。共同生活是一門藝術。即便再多的良好願望，我們仍然會給對方造成非常大的痛苦。正念是快樂藝術的畫筆。持守正念，我們就更善巧，快樂也蓬勃生長。

真正的家

我們都在尋找一個讓人安全與舒適的地方，一處讓我們做真正自己的家。當我們更懂得修習正念並植下忠貞的根本後，我們就能與伴侶輕鬆共處。找到我們真正的皈依，內心所有的不安分和追尋都消散了。

真正的家在我們內心。我們深入且真誠地觀察自己的痛苦、能量與觀念，我們就會找到自身的平和。然而，我們真正的家不僅僅在我們內心。一旦我們能安然自處，我們就能深入傾聽親愛人的痛苦，開始理解他們的體驗和觀念。這樣我們就成為了相互的皈依。

在越南，已婚夫妻會稱呼對方“我的家”。如果有人問：“你的妻子在哪裡？”他會回答：“我的家在郵局。”如果一個女人收到物品，別人問她哪裡來的，她會說：“我的家為我做的。”丈夫會這樣呼喚妻子：“家在哪？”妻子會回答：“我在這裡。”

修習正念，你內心的皈依和兩人共同築造的皈依沒有衝突。沒有了分別，也沒有了貪愛。在我們共同的皈依當中，唯有自在、解脫與喜悅。

[1] 譯者注：《東風·西風》，美國著名小說家、諾貝爾文學獎得主賽珍珠的代表作之一。作者從美國文化的視角，掃視本世紀早期在新舊思想轉變時的一箇中國家庭裡所引起的中美文化撞擊。

[2] 《卡拉瑪經》：取自南傳巴利經藏，在南傳佛教地區家喻戶曉，記述的是佛陀對卡拉瑪人的一番教誨。經文中凸顯了佛教求真、求實、求證的根本精神，因而此經尤其受到知識階層的尊重與推崇。

偈一 　心意放縱於淫佚的行為上，欲愛之木便破土而出，迅疾吐芽。愛慾所緣在身體內部遍佈生長愈加熾烈繁盛，心意因此散亂。那些追逐愛慾的塵世之人，恰如為了貪求各種果實在林中不斷跳躍的猿猴。

偈二 　愛慾以痛苦折磨世人，繫縛我們於塵世間。憂慮與不幸日夜生長，漫延無際猶蔓草隨地而生。

偈三 　為執取所矇蔽，終究我們將沉淪墮入愛慾的苦海。焦慮日甚一日，充盈心中，正如池塘因潺潺細流而盈滿。

偈四 　世間的憂悲不勝可數，愛慾之憂悲最甚。修習者唯有捨棄愛慾，才得以放下所有的憂慮。

偈五 　若想獲得喜悅，我們必須決意捨棄執著。脫離愛執，我們不再墮入來世的輪迴——卸下憂慮的負累，安於當下不向外染求。無執引向真正的平和與喜悅。

偈六 　若是為愛深深所捕，如此在將死之際，四周圍繞親眷臥於病榻上的我們將能夠照見，自己一生所走過的憂愁與痛苦是如此一條漫漫長途。愛之痛苦常常使人墮入危險的境地和不計其數的災難。

偈七 　修習者應當背離愛慾的方向。必先徹底斬除愛慾之根本，使其不再生根發芽。切勿像刈割蘆葦一樣，使心念再度萌生。

偈八 　愛慾猶如樹木根深且固。愛慾之木即使被砍伐，枝葉卻依緣再度抽枝發芽。如果愛慾不是連根拔除，我們總還是要受它的痛苦。

偈九 　猿猴從一棵樹跳躍到另一棵樹上，世間凡眾也如猿猴一樣，跳出此愛慾的牢籠卻又跳入彼愛慾的牢籠。

偈十 　愛慾之意是常流之水，習氣與我慢也是如此。我們的思維與認識受愛慾的染汙；我們掩埋真如實相因而矇蔽了自我無所照見。

偈十一 　心念如流水自由流淌，愛慾若葛藤抽芽糾結。唯有真正的般若智慧能夠清晰分辨此一真實，幫助我們斬斷心念的根本。

偈十二 　愛慾之流瀰漫我們的思維與認識，日益增長，相互糾結。它的來源深層無底，隨著它，老死之苦也將早來。

偈十三 　受貪婪逞欲的滋養，愛慾所生枝條蔓長不息，怨憤累聚高如墳冢。愚人紛紛奔向此一方向。

偈十四 　即使地獄有鉤鑠，智者並不覺此為牢獄。執著的鎖鏈束縛甚於牢獄的囚禁。

偈十五 　智者明瞭愛慾是最為禁錮的牢獄，深層牢固難以逃脫。唯有終結愛慾才能獲得平和安詳。

偈十六 　眼識色相便受之迷惑，乃是無明世事無常所致。愚蒙之人妄計色相圓滿而美好。殊不知，外相都虛妄無實，流轉不息。

偈十七 　自囚於愛慾的羅網，恰如蠶兒作繭自縛。智者斬斷並捨棄引發慾望的認識。無分別觀照愛慾的所緣，所有痛苦不再近前。

偈十八 　眾生散亂，心念放逸，妄計愛慾所緣為淨，殊不知此種執著的迅猛生長將去除我們所有的自由，生髮莫大的痛苦。

偈十九 　正念之人能夠照見愛慾所緣不淨的本性。如此，他們得以捨棄慾望，逃離束縛並斬斷老死的憂患。

偈二十 　綁縛自我於愛慾的羅網之中，抑或躲藏於它的遮蓋之下，自我便墮入了執著的地獄輪迴不可自拔，恰如魚兒遊弋進入自己的陷阱。為老死憂患所捕，我們渴求愛的所緣，正如小牛尋求母乳一般焦急。

偈二十一 　把慾望拋在身後，無著意於愛的軌跡，我們撕開愛的羅網，再沒有什麼能夠傷害我們了。

偈二十二 　智偉者走完覺悟的道路，解脫了所有的執與苦，消解了所有的分別心，超越了所有的二元思維。

偈二十三 　不可與背離佛法之人為伍。不可任自牽引走向愛執的道路。若修習者未能超越時間的邊障，他仍為二元思維所捕。

偈二十四 　通曉佛陀的教義，我們照見並理解事物的真如實相而不為所捕。如此，我們懂得如何破除心念中愛慾的繫結。

偈二十五 　所有佈施中佛法真理的佈施最為殊勝。所有味道里真理的法味最為香甜。所有快樂中遵法過活最為廣大。斷除愛慾，眾苦滅盡，永無生起。

偈二十六 　愚闇之人常常因為欲愛的貪求而自我束縛。他們仍然不求超度此岸進入彼岸。貪婪是敗壞的緣由，並給自我與他人帶來不幸。

偈二十七 　貪意如同土地，貪婪、憤怒與無明是種子。因而佈施與救度世人之人，將收穫無量的快樂。

偈二十八 　友伴稀少而貨物豐裕，經商之人內心焦慮而恐懼。智者從不追逐慾望。他們明瞭情慾享受的嗜愛是生活的敵人，將毀滅我們的性命。

偈二十九 　心意觸摸到愉悅之際，五欲生起。真正的勇士能迅速斷除這些慾望。

偈三十 　慾望止息，恐懼不再。如此，我們才能真的自由、平和與快樂。修行者止息過甚的慾望，以及任何的行蘊，他便走出地獄的深淵解脫了自我。

偈三十一 　我親愛的情慾，我已瞭解你的源頭。一顆渴求的心意來自於欲求與妄見。如今我放棄了過甚的欲求和妄見，你又將如何生起？

偈三十二 　若我們不連根砍除愛慾的根本，它還會繼續生長。如比丘或比丘尼徹底拔除它，他們將證得涅槃之境。

偈三十三 　如果一個人不希求砍倒愛慾之木，它的枝葉多多少少都會繼續生長；如果我們的心意仍然為愛慾所捕，就如同牛犢總是貪戀母親的乳汁無法自立。

吸氣，我平靜身體。

呼氣，我展顏微笑。

安住於當下一刻，

當下即美好。

每天我們隨時都可以覺知地呼吸。無論何時覺知到呼吸，我們就可以誦讀這首偈頌。

“吸氣，我平靜身體。”誦讀這句偈就如同飲一杯涼水。感覺一股涼爽的清新之氣瀰漫整個身體。吸氣時誦讀這句偈，我切實感覺到這樣的呼吸在安撫我的身心。“呼氣，我展顏微笑。”一個微笑就可以放鬆你臉部的數百塊肌肉，成為自己的主人。因此，諸佛與諸菩薩都總是面帶微笑。

“安住於當下一刻，當下即美好。”我安坐於此，心中沒有一絲的雜念；我安坐於此，念念分明自身的所在。靜坐是一種喜悅，安穩而自在，迴歸自我——迴歸我們的呼吸，我們的淺笑，我們的本性。我們因為這些美妙的時光而心存感恩。我們問自己：“當下不能獲得平和與喜悅，何時才能獲得，明天還是後天？什麼阻礙我當下獲得快樂？”我們可以節略這些偈句為：“平靜，微笑；當下一刻，美妙一刻。”無論在哪裡，無論在做什麼，我們都能夠迴歸自我並修習正念呼吸。

五項正念修習適合所有人，無論是出家弟子還是在家弟子。正念是一種能量，它能幫助你迴歸自我，活在此時此刻，瞭解為了保護自己該做什麼、不該做什麼，建造你真正的皈依，轉化你的煩惱併成為他人的依靠。五項正念修習是修習正念十分切實的五種訓練方法。

研習五項正念修習，我們照見持守這五戒的道路是真愛的道路。五項正念修習第一項訓練是愛的修習，第二、第三、第四、第五項訓練也是如此。五項正念修習使人聖潔。每一個凡人都是聖性的存在。

第一項正念修習：敬畏生命

覺知到殺害生命所帶來的痛苦，我承諾培養相即的智慧和慈悲心，學習保護人、動物、植物和地球的生命。我決不殺生，不讓他人殺生，也不會在思想或生活方式上，支持世上任何殺生的行為。我知道暴力行為是由恐懼、貪婪和缺乏包容所引起，源自於二元思想和分別心。我願學習對於任何觀點、主張和見解，保持開放、不歧視和不執著的態度，藉以轉化我內心和世界上的暴力、盲從和對教條的執著。

第二項正念修習：真正的幸福

覺知到社會不公義、剝削、偷竊和壓迫所帶來的痛苦，我承諾在思想、說話和行為上，修習慷慨分享。我決不偷取或佔有任何屬於他人的東西。我會和有需要的人分享我的時間、能量和財物。我會深入觀察，以瞭解他人的幸福、痛苦和我的幸福、痛苦之間緊密相連；沒有了解和慈悲，不會有真正的幸福；追逐財富、名望、權力和感官上的快樂會帶來許多痛苦和絕望。我知道真正的幸福取決於我的心態和對事物的看法，而不是外在的條件。如果能夠回到當下此刻，我們會覺察到快樂的條件已然具足，懂得知足，就能幸福地生活於當下。我願修習正命，即正確的生活方式，藉以幫助減輕眾生的苦痛和逆轉地球暖化。

第三項正念修習：守護真愛

覺知到不正當的性行為所帶來的痛苦，我承諾培養責任感，學習保護個人、家庭和社會的誠信和安全。我知道性慾並不等於愛，基於貪慾的性行為會為自己和他人帶來傷害。如果沒有真愛，沒有長久和公開的承諾，我不會和任何人發生性行為。我會盡力保護兒童免受性侵犯，同時防止伴侶和家庭因不正當的性行為而遭受傷害與破壞。認識到身心一體，我承諾學習用適當的方法照顧我的性能量，培養慈、悲、喜、舍這四個真愛的基本元素，藉以令自己和他人更加幸福。修習真愛，我知道生命將會快樂、美麗地延續到未來。

第四項正念修習：愛語與聆聽

覺知到說話缺少正念和不懂得細心聆聽所帶來的痛苦，我承諾學習使用愛語和慈悲聆聽，為自己和他人帶來快樂，減輕苦痛，以及為個人、種族、宗教和國家帶來平安，促進和解。我知道說話能帶來快樂，也能帶來痛苦。我承諾真誠地說話，使用能夠滋養信心、喜悅和希望的話語。當我感到憤怒時，我決不講話。我將修習正念呼吸和正念步行，深觀憤怒的根源，尤其是我的錯誤認知，以及對自己和他人的痛苦缺乏理解。我願學習使用愛語和細心聆聽，幫助自己和他人止息痛苦，找到走出困境的路。我決不散播不確實的消息，也不說會引起家庭和團體不和的話。我將修習正精進，滋養愛、瞭解、喜悅和包容的能力，逐漸轉化深藏於我心識之內的憤怒、暴力和恐懼。

第五項正念修習：滋養和療愈

覺知到沒有正念的消費所帶來的痛苦，我承諾修習正念飲食和消費，學習方法以轉化身心和保持身體健康。我將深入觀察我所攝取的四種食糧，包括飲食、感官、意志和心識。我決不投機或賭博、也不飲酒、使用麻醉品或其他含有毒素的產品，例如某些網站、電子遊戲、音樂、電視節目、電影、書刊和談話。我願學習回到當下此刻，接觸在我之內和周圍清新、療愈和滋養的元素。我不會讓後悔和悲傷把我帶回過去，也不會讓憂慮和恐懼把我從當下此刻拉走。我不會用消費來逃避孤單、憂慮或痛苦。我將修習觀照萬物相即的本性，學習正念消費，藉以保持自己、家庭、社會和地球上眾生的身心平安和喜悅。

擇善澆養的修習長養我們心中正面的種子，給予我們精神力量和活力。我們讓負面的種子靜止，讓滋養有空間能夠進來。如此，我們就可以更加輕鬆，清晰和善巧地面對逆境。

你親愛人心中藏有許多不同的種子：喜悅、痛苦和憤怒。如果澆養那憤怒的種子，那麼僅僅五分鐘之後她就會顯現出憤怒情緒。如果澆養她心中悲憫、喜悅與理解的種子，這些種子就會蓬勃生長。辨識她心中善的種子，你澆養了她的自信，她就變成了她自己和你快樂的源泉。

擇善澆養的修習分四個部分：首先，讓負面種子靜眠於藏識中，不要給它們顯現的機會，如果顯現太過頻繁，它們的基礎將會鞏固；第二，如果一個負面種子顯現，我們儘快讓它返回安眠狀態。我們可以用另一個心理狀態替代它，即正精進的第三修習；第四，在一個善的心理狀態顯現時，我們盡己所能維持它的存在。就好像好朋友過來拜訪，整間屋子都因此充滿喜悅，所以我們勸他多留幾日。

我們幫助伴侶也這樣修行，改變她的心行。如果憤怒或恐懼顯現，我們澆養她心中的善種子，讓它顯現並替代不善的心行。這樣修習並在僧伽的幫助下，我們幫助這些種子有更多的機會顯現。我們應當這樣組織自己的生活，每天都接觸和澆養幾次善種子。那些還沒顯現的善種子，我們現在給它們一次機會。

所以為了不澆養自己和相互間的負面種子，我們相互承諾：“親愛的，我知道你心裡有一顆憤怒種子。每次我澆養這顆種子，你痛苦也讓我痛苦。所以我承諾不會澆養你的憤怒種子。同時承諾不澆養自己心中的憤怒種子。你可以做出同樣的承諾嗎？日常生活中，不閱讀、觀看或消費任何澆養我們憤怒與暴力種子的商品。你知道我心中憤怒的種子十分強大。每次你的言行澆養了它，我痛苦也讓你痛苦。所以，我們不要相互澆養這些種子。”

愛，首先是接納真實的自己。因此在愛的修行中，“認識你自己”是第一項修習。修習慈心，我們得以瞭解自我養成的各種條件。這種理解讓接納自我變得容易，包括接納我們的痛苦和快樂。

我們首先這樣祈願：“願我……”然後超越祈願的層次，深察禪觀對象的所有正面和負面特徵，這裡指的即是我們自己。愛的意願還不是愛。我們全身心諦觀以獲得正確的知見。我們不願模仿他人或追求某些理想。慈心禪不是自我暗示。“我愛自己。我愛眾生。”我們不只是反覆唸誦。深入觀察色受想行識五蘊，僅僅數週的每日修習，我們的愛願將成為深願。愛將融入我們的思維、言語與行動當中，並注意到自己的身心變得更加平和、快樂與輕鬆；遠離傷害；遠離憤怒、苦惱、恐懼與焦慮。

修習過程中，我們觀察自己獲得了多大的平和、快樂和輕鬆。注意自己是否擔心災禍與不幸的發生，以及心裡有多少憤怒、激憤、恐懼、焦慮或憂慮的情緒。覺知心中的感受，自我認識就會加深。我們將看到恐懼和不安造就自己的不快樂，以及自愛與培養慈悲心的價值。

在慈心禪中，“憤怒、苦惱、恐懼與焦慮”指的是所有不善和負面的心理狀態，它們匿居人的內心，剝奪我們的快樂與平和。憤怒、恐懼、焦慮、貪愛、貪婪和無明是當下人們的大苦惱。修習正念地生活，我們就能夠降伏它們，我們的愛也轉化為有效的行動。

修習慈心禪，端正坐著，放鬆你的身體與呼吸，然後開始念慈心禪的祈願文。坐姿是這一修習的極好姿勢。端正靜坐，身心不為其他事幹擾，所以能夠諦觀自己如其本然，培養善待自己的愛心，並確定向這個世界表達這種愛的最好方式。

願我身心平和、快樂與輕鬆。

願她身心平和、快樂與輕鬆。

願他身心平和、快樂與輕鬆。

願他們身心平和、快樂與輕鬆。

願我平安，遠離傷害。

願她平安，遠離傷害。

願他平安，遠離傷害。

願他們平安，遠離傷害。

願我遠離憤怒、苦惱、恐懼與焦慮。

願她遠離憤怒、苦惱、恐懼與焦慮。

願他遠離憤怒、苦惱、恐懼與焦慮。

願他們遠離憤怒、苦惱、恐懼與焦慮。

起初使用“我”這個字，對自己修習慈心禪。有能力關愛自己，你才有能力幫助他人。在這之後，對他人（“他”“她”“他們”）進行修習——最先是讓你歡喜的人，再而是無生好惡的人，繼而是你愛的人，最後是那些一念浮起便能讓你感到痛苦的人。

任何人在任何時間都可以使用這些偈頌，作為保護我們關係的一種修習。很多人已經在婚禮和宣誓儀式當中使用這些偈頌，還有些夫婦喜歡一起唸誦它們，每週進行一次。如果你有一盞鍾，你可以每讀一句，然後請鐘響起。在讀下一句之前，請靜默地呼吸數次。

第一項覺知：

我們覺知所有祖先與後代皆在我們之中。

第二項覺知：

我們覺知我們的祖先，我們的子孫以及他們的子孫對我們的期待。

第三項覺知：

我們覺知我們的喜悅、平和、自由與和諧也是我們的祖先，我們的子孫以及他們子孫的喜悅、平和、自由與和諧。

第四項覺知：

我們覺知理解是愛的根基。

第五項覺知：

我們覺知責備與爭吵對我們永遠沒有幫助，只會造成兩人之間更深的隔閡；唯有理解、信任和愛才能幫助我們改變和成長。

在梅村，我們每週都會舉行“重新開始”的儀式。在儀式當中，大家圍坐成一個圈，中間擺放一瓶鮮花，然後我們隨順自己的呼吸，等待引導師開始儀式。這個儀式包含三個部分：澆花、致歉和表達所受的傷害和困難。這一修習可以防止受傷的感受在接下來的數週時間裡慢慢鬱積，同時也為每一名團體成員創造一個安全的環境。

首先是澆花的儀式。準備說話前，她雙手合十，其他人也雙手合十，表示她有說話的權利。然後，她站起身，慢慢走向鮮花並把花瓶握在手中，回到自己的座位。在說話的時候，她的言語映照的是手中花朵的新鮮與美好。在澆花期間，說話人說出他人身上健康美好的品質。這不是恭維，我們總是講述事實。在覺知的光照下，每一個人都有自己的某些強項。誰手中握有花瓶，他人便不得打擾。而且只要有這個需要，她可以想說多久就說多久，其他任何人則修習傾聽。說完之後，她起身並在正念下把花瓶放回房屋中央。

在儀式的第二部分，我們對自己行為對他人造成的傷害表達歉意。對他人的傷害，有時僅僅只需一句無心之言。“重新開始”是一次機會，讓我們回憶這一星期自己感到抱歉的事並化解它。

在儀式的第三部分，我們傾訴他人對我們造成的傷害。愛語至關重要。我們希望的是團體的療愈，而不是傷害它。我們坦誠說話，但不願自己所說的造成破壞性的後果。在這一修習中，傾聽是這一修習的重要組成部分。我們圍坐在一起，相互之間是共同修習深入傾聽的友好陪伴，我們的言語變得更為優美和富有建設性。我們從不責備或是爭辯。

慈悲傾聽至關重要。我們傾聽，心中懷著幫助他人出離痛苦的希望，而不是評判或爭辯。我們全神傾聽。即使聽到一些並不真實的話，我們也應繼續深入傾聽，這樣對方才能完全表達她的痛苦，釋放內心的壓力。駁復或修正她的話，這一修習就會無果而終。我們只是傾聽。如果確有必要，我們可以在幾天之後，私下裡平和地指出她看法的偏頗。如此，下一次舉行重新開始的儀式時，她或許就會矯正自己的錯誤，而無需我們再多說什麼。最後，我們唱一首歌，或者是圍坐在一起修習幾分鐘的正念呼吸來結束我們的儀式。

擁抱禪觀是我創立的一種修習方式。1996年，一位女詩人送我到機場，然後問我說：“我可以擁抱一名佛教僧人嗎？”在我自己國家，我們並不習慣通過這種方式來表達自我的情感，但我想：“我是一名禪宗法師，這樣做應該沒有什麼不妥。”於是我說：“當然可以。”然後她就擁抱了我。但我表現得卻相當僵硬。坐在飛機上，我決定如果要與西方國家的朋友共事，自己就必須學習西方的文化，所以就創立了擁抱禪觀。

擁抱禪觀是東西方文化的結合。按照這一修習，你必須真正地擁抱你所擁抱之人。你必須要讓對方在你的臂彎間感覺非常真實，不僅是出於出面的禮節，拍拍他的後背表示你在那裡，而是要有意識地呼吸，投入所有的肉心靈去擁抱。擁抱禪觀是一種正念修習方式。“吸氣，我知道親愛的人在我的臂彎，真實鮮活。呼氣，她對我來說是多麼寶貴。”像這樣深呼吸，擁抱你愛的人，關懷、愛與正念的能量將滲透對方的身心，她會像一朵鮮花一樣飽滿和蓬勃。

和平約章不只是一份文書，它是幫助我們長久且快樂地共同生活的修行。約章包括兩個部分：第一部分針對憤怒的一方；第二部分針對造成這種憤怒的另一方。

和平約章

為了長期並快樂地一同生活，為了繼續培養並深化我們的愛和理解，我們簽字雙方，承諾遵守並踐行以下條約：

本人，憤怒的一方，同意：

1.避免讓自己的言語和行為，避免進一步損害雙方情感或激化憤怒情緒。

2.不壓抑自己的憤怒情緒。

3.修習觀呼吸，皈依內心的島嶼。

4.在二十四個小時之內，平靜地告知對方自己的憤怒與痛苦，不管是以口頭的方式還是向對方傳遞一份和平便條。

5.通過口頭或便條的方式和對方約定在本週末（比如星期五晚）會面，對雙方的不愉快進行更加透徹的交流。

6.不要說：“我不生氣，我很好。我不覺得痛苦。沒什麼可生氣的，至少不值得我去生氣。”

7.修習觀呼吸，深入觀察自己行住坐臥的日常生活並覺悟到：

·自己的不善巧

·自己的習氣如何已經傷害了對方。

·自己心中強烈的憤怒種子是導致我憤怒的主要原因。

·對方的痛苦，澆養了我憤怒的種子，是我憤怒情緒的次要原因。

·對方僅僅只是在尋求自我痛苦的解脫。

·只要對方還痛苦，我就不會真正快樂。

8.一旦意識到自己鈍愚、缺乏正念，就應及時向對方道歉，而不是等到週五晚。

9.如果自己的情緒還未平復，不適合與對方會面，就應當推遲週五的約會。

我，導致對方憤怒的一方，同意：

1.尊重對方的感受，不嘲弄對方，並給對方足夠時間平靜下來。

2.不急於和對方交流。

3.通過口頭或便條的方式，確認對方會面的請求並保證自己會準時參加。

4.修習觀呼吸，皈依心中的島嶼並瞭解到：

·我心中有不善與憤怒的種子以及習氣，並給對方造成了不快。

·我錯誤地以為讓別人痛苦可以緩解自我的痛苦。

·讓對方痛苦，自己也感到痛苦。

5.一旦意識到自己的不善巧和缺乏正念，馬上向對方道歉，不要自我辯護，也不要拖到約會時間。

在佛陀的見證下，在僧伽的正念守護下，我們宣誓遵守並全心實踐這些條款。我們祈求三寶護佑並授予我們洞見與信心。

簽署人：___________

簽署日期：___________

簽署年份：___________

如果想要獲得快樂，而不是陷入責備與爭吵，我們，我們的伴侶和家人可以簽署這份和平約章。根據約章第四條規定，我們最多有二十四個小時的時間來平復自己的情緒。在這之後一定要告知對方自己的憤怒。我們沒有權利容許自己的憤怒情緒持續超過二十四個小時。如果這樣做，這種心理狀態就會變成毒物，也許會摧毀我們和我們所愛的人。如果已經諳熟修習，五或十分鐘後我們或許就能平靜地告知對方，但上限是二十四個小時。我們跟對方說：“我親愛的朋友，今天早上你說的話讓我非常憤怒。我感到非常痛苦並希望你知道。”

根據約章第五條規定，我們以這句話結束談話：“我希望週五晚我們倆可以找個機會深入地去看這件事情。”然後就此立個約定。週五晚是平息心火的極好時間，不管心火是大是小，這樣我們就可以好好享受整個週末了。

如果覺得自己還在氣頭上，不適合跟伴侶說這些話，如果覺得自己還不能平和地開始對話，而二十四個小時的期限即將來臨之時，我們可以使用“和平便條”（見下頁）。

和平便條

日期：

時間：

親愛的________：

今天早上（下午），你說的話（做的事情）讓我非常憤怒。我十分痛苦。我希望你知道我的感受。你說的話（做的事）是：

我們倆在本週五晚冷靜並坦誠地一起談一下這件事吧。

此致，現在很不開心的　_________

越南語《愛慾網經》翻譯自漢文《法句經》，由一行禪師翻譯，並通過其他眾多同修翻譯為英語版本。

本書採用的《愛慾網經》選粹於漢文《法句經》。漢文《法句經》是《大正新修大藏經》第二百一十部，全經共三十九品七百五十二偈。同時，讀者還可參照漢文《法集要頌經》（修正版《大藏經》第二百一十三部）的《愛慾品》和巴利文《法句經》。漢文《法句經》的翻譯年代是公元三世紀，《法集要頌經》的年代是公元十世紀，兩者相距約為七百年。