世界正在发生的种种状况是否表明人类意识孔须做出根本的改变，而这样的改变又是否可能？这个议题同时居于克里希那穆提和佛陀教诲的核心，而在一九七八和一九七九年，知名佛教学者罗睺罗．化普乐（Walpola Rahula）两度前往英国的布洛克伍德帕克（Brockwood Park），向克里希那穆提求教一些他在阅读其著作时想到的问题。罗睺罗是公认的佛学权威，同时精通大乘与小乘佛学，曾在世界多所知名大学讲学，又曾为《大英百科全书》撰写「佛陀」条目，所着的佛教导论《佛陀的启示》（What the Buddha Taught）被翻译为多种文字，广为人知。他后来出任斯里兰卡佛教与巴利文研究大学（University of Buddhist and Pali Studies）校长。陪他一起求见克里希那穆提的伊美加黛．施勒格尔（Irmgard Schloegl）为知名禅宗老师，曾任伦敦佛教学会（Buddhist Society of London）的图书馆馆长。

物理学家博姆（David Bohm）和科学家梅赫塔（Phiroz Mehta）几乎参与了所有谈话，而每回谈话都是由罗睺罗博士首先提出一个问题（全都攸关我们是否能彻底改变我们看待自己、他人、生命和死亡的方式），作为发端。被讨论到的问题包括个人同一性（personal identity）的性质、相对真理和终极真理的分别、直悟（insight）与知性理解的分别等等。在所有这些问题上，罗睺罗博士都主张克里希那穆提和佛陀的见解并无实质差异。他还向克里希那穆提指出，佛陀的原始教导——特别是称为「念住」（satipatthana）的打坐方式——几世纪以来，一直被人以许多不同的方式误解与错误诠释。

不过，克里希那穆提更喜欢的不是讨论罗睺罗博士的见解是对是错，而是把问题引导到一个相当不同的方向。例如，他问：你为什么要把我和佛陀拿来对照呢？这种对照的价值何在？为什么要把佛陀引入你我的讨论中？他还用轻松语气和有礼态度要求罗睺罗博士厘清，他到底是以佛教徒身分，还是一个人类的身分参与讨论，又问他认不认为人类在心理层面不曾有过进步，以及他对「爱」这个字做何理解。

在接下来的大部分讨论里，罗睺罗博士继续把克里希那穆提说的话对照于佛陀的教导——对这方面感兴趣的读者理应会读得津津有味。不过，在另一个层次，又有非常不同的事正在发生。每当罗睺罗博士或其他人就某一个问题（例如思想在创造自我一事上所扮演的角色）提出看法之后，克里希那穆提总是会追问：「你有看见吗？」这里的「看见」不是一种普通的看见，而是指一种极深刻和极清晰的知觉，足以让人的意识和行为同时彻底改变。同样值得注意的是，克里希那穆提喜欢用问问题的方式展开论证，而且有时会希望听众搞懂问题而不是试图回答——他们不是很清楚两者的不同。

这一点指向一个区分，即表面理解和深刻理解的区分，所谓的深刻理解，是指足以改变行为的理解。我们之中很少人会缺乏反省能力。做了什么要不得的事之后，我们会想：「我不知道为什么会那样做。我不应该那样做的。」但反省归反省，不久之后，我们通常又会旧错重犯。「我不应该把别人的批评看成恶意。」「我不应该失去耐性。」「我不应该说那样的话，那样说对事情毫无帮助。」在所有这些情况中，虽然我们也许可以极清晰地说出为什么我们这么做，以及为什么我们不应该这样做的理由，但再犯的机率却是居高不下。换言之，我们的理解往往是停留在口头或知性层次，缺乏一种（姑且这样称之）彻底的觉悟，断然不能算是「我真正明白了」。

所以，究竟有什么可促使一个人发生根本改变？有什么可以带来无穷尽展开的觉知？这个问题像轴线那样贯穿所有谈话内容。罗睺罗博士言论精辟，而克里希那穆提并不否认这位佛教徒有看见自己言论所指涉的真理，但又总是敦促对方更进一步，解释他的看见是如何得到，以及讨论能达到如此清晰度的心灵是何种性质。这是两人交谈的精髓。

两人的五回谈话构成了本书的大部分篇幅。考虑到它们主要是关于人类意识想要获得深刻转换所碰到的障碍，所以本书还收录一个类似附录的部分，作为补充，内容集中在解释为什么许多人在聆听过克里希那穆提的多年教导后，却依然故我。他的各种回答（其中一些铿锵有力）除了会让佛教徒和他自己的学生感兴趣，应该也会让这两个范畴之外的读者感兴趣。

该怎样评价这些意见交流？这似乎是个理当会有的提问，若真有此问题，答案应该完全交由读者来回答。

英文版出版编辑 斯基特（David Skitt）