Chapter_1
你可以不怕死
Thich Nhat Hanh
序
穿越死亡的恐懼 Pritam Singh
………………一行禪師也對人類的理解力有一份持續的信念。但是他的目標比累積科學知識還要究竟的多，他的目標是證悟實相，奠定以個人為本的探索智慧。在這本書中，一行禪師以他自己的體證提出了有別於靈魂永生和虛無論的另類哲學。他告訴我們，從無始以來你早就解脫了，生與死只是一扇我們必須穿越的門，也是我們旅程中的一道神聖的門檻。生與死就像捉迷藏的遊戲一般。你從未誕生過，你永遠也不會滅絕。“來與去的觀念製造了我們最大的痛苦。一遍又一遍的，他邀約我們進行深觀修持，這樣我們才能發現在永恆和虛無的中道里所埋藏的自由和喜悅。甚為一位詩人，他探索生命的悖論，輕柔的掀起幻象的面紗，讓我們在自己的人生中首度有機會認清，我們對死亡的恐懼其實是源自於我們的誤解和錯誤的認知。
他對於省思的洞觀是細膩而優雅的。如同我們對待所有細緻的東西一樣，也應該以安詳的深思來慢慢品嚐本書——從一行禪師充滿人道精神和慈悲的心泉中，湧出的深富療愈力的解藥。
第一章 我們來自何處？我們將去往何方？
在我法國的隱居處，有一從山茶花，屬於日本的榲桲類植物。它開花的時節通常在春天。某一年的冬季其後特別和暖，所以花開得早。深夜裡一股冷風來襲，還夾帶著霜凍。我心裡想著，今年我們佈置佛壇的花可能不夠了。
幾星期以後，天氣轉暖了。我在花園漫步，看見那從山茶花又生出了新一代的花蕾。我問它們，你們和那些在霜凍裡死去的花是相同的，還是不同的？花兒們答道，我們既不相同，也不相左。條件如果足夠，我們就展露出來，條件不足，我們就藏起來，事情就是這麼簡單。
這便是佛陀的教法之一。當條件充足時，事物自然顯現出來。條件如果不夠，事物就會隱退。他們靜待著適合他們顯現的時刻。
在生我之前母親曾懷過另一個孩子，後來流產，所以那個人未曾降生。年少時我經常有一個疑問，那個想示現於人間的，是哥哥還是我？母親失去了一個兒子，這意味著他示現出來的條件不夠充分，於是他決定隱退，靜待更好的因緣。“我還是退回去吧，最親愛的母親，不久我就會回來的。”我們必須尊重他或她的意願。能夠以這樣的見地來看待世界，你就不會那麼痛苦了。母親失去的真的是我哥哥嗎？或許當初想出生的使我，不過後來我說“時候未到”，於是我又縮回去了。
害怕死亡時一切將化為烏有
我們最怕死亡來臨時一切將化為烏有。許多人都相信我們的整個生命只有一世：誕生的那一刻是開始，死亡的那一刻便是結束。我們認為自己是無中生有的，而死亡來臨時我們也將化為烏有。因此我們對滅絕充滿了畏怖。
佛陀對我們的存在卻有著截然不同的體認。他認為生與死都只是一種概念，它們並不是真實的。就因為我們當真了，所以才製造出強而有力的幻覺，進而導致了我們的苦難。佛陀的真理是不生、不滅、無來、無去。無同，無異；無永恆不滅的自我，亦無自我的滅絕。滅絕只是我們的一種概念罷了。一旦體認到自己是無法被摧毀的，我們就從恐懼中解脫了。那是一份巨大的解放感。我們終於能煥然一新地享受和欣賞人生了。
突然領悟到，喪母只是一種概念罷了
失去任何一個心愛的人，也是同樣的情況。如果維持生命的條件不合，他們就會隱退。母親過世的時候，我非常痛苦。一個七八歲的孩子是很難想像有一天會失去母親的。成年之後我們都會面臨喪母這件事，但是如果你懂的修行，別離的日子來臨時，你就不會那麼痛苦了。你很快會體認到，母親是永遠活在你體內的。
母親過世的那一天，我在日記中寫道：一件非常不幸的事已經來到我的生命裡。母親過世後，我痛苦了一年多，但是某一天的深夜我夢見了她。當時我睡在越南高地的一間小茅屋裡，那是我隱居的地方。夢裡我看見自己和母親坐在一塊兒，我們談得很開心。她看起來既年輕有漂亮，長髮是垂下來的。坐在她身邊和她說話是多麼快活的一件事，就像她從未亡故一樣。醒來時約莫凌晨兩點，我強烈的感覺到我從未失去過母親。母親仍然與我同在，這份感覺十分清晰。我突然領悟到，喪母只是我的一種概念罷了。那一刻我才明白，母親是永遠活在我體內的。
我推開門走到屋外，整片山坡都沐浴在月光裡。這片山坡種滿了茶樹，我的小茅屋就在寺廟後方的半山腰，在一排排茶樹間漫步，我發現母親仍然與我同在。她便是撫慰著我的那一抹月光，如同以往那般溫柔和藹……真是奇妙啊！每當我的腳接觸大地時，我便深刻地感知母親仍然與我同在。我發現這副身體不是我一個人的，它也是我母親、我父親、我的祖父母、我的曾祖父母以及列祖列宗的延續。我看見屬於我的這雙腳，其實是我們的腳。我和母親在這片溼地上共同留下了足印。
打從那一刻起，喪母的想法就不再生起了，我只需要看看自己的手掌，感覺一下拂面的清風以及腳下的大地，便能憶起穆青是永遠與我同在道德，任何時刻我都能感覺到她。
一旦失去心愛的人，你一定會痛苦，但如果懂得深觀，你就會體認到，她或他的本性是不生不滅的。現象會生起，現象也會熄滅，為的是讓另一個現象能夠生起。你必須十分敏銳，十分警覺，才會發現一個人的新貌。只要精進的修持，你就能辦得到。
因此，和某位懂得如此修持的人手攜著手一同行禪。留意每一片葉子，每一朵小花，每一隻鳥兒和露珠。若是能靜止下來，深觀萬物，你會發現心愛的人不斷地以各種形式變現出新貌，那時你就會再度感受到活著的喜悅了。
沒有任何事物被創生，沒有任何事物被毀滅
一位名叫拉瓦錫的法國科學家曾將宣告，沒有任何事物被創造出來，沒有任何事物被毀滅。雖然他並不是佛教修行人而是一位科學家，他發現的真理與佛陀發現的真理卻是相通的。
我們真正的本性是不生不滅的，只有洞察到我們真正的本性，才能轉化對不存在和滅絕的恐懼。
佛陀說，當條件充足時，事物就會顯現出來，於是我們就說它是存在的。依照佛陀的看法，判定某個東西存在不存在，其實是一種錯誤的想法。事實上，沒有任何一個東西是完全存在的或完全不存在的。
觀察一下電視機和收音機，我們很容易就明白這個道理了。我們也許正在一個沒有電視機和收音機的房間裡，待在這個房間裡，我們很可能會認為電視節目或廣播節目都不存在。但是我們要知道，房間裡其實充滿著各種訊號，那些節目的訊號充滿了整個大氣。我們只要再多一個條件，譬如一臺收音機或電視機，那麼各式各樣的影像、色彩和聲響就會出現。如果沒有一臺可以收訊和顯像的電視機或收音機，便說這些訊號不存在，這樣的想法是錯誤的。他們看起來好像不存在，是因為讓電視節目顯現出來的條件不足，所以我們待在那個房間裡的那段時間，才會說他們是不存在的。若是未覺知到某個事物，就說它不存在，這樣的想法是不正確的。只有一件事會真的令我們產生困惑迷茫，那就是對存在與不存在下論斷。對存在與不存在下論斷，會使我們深信某個東西是存在的，或者某個東西不存在。對存在與不存在下論斷，完全無法適用於實相。
上與下也只是一種概念罷了
上與下也只是一種概念罷了，認定它們是存在的，同樣也是一種錯誤的想法。我們認定的下方，對另一處的人而言可能是上方。我們在這裡坐禪，於是我們說頭頂的上面是上方，相反的方向是下方。在世界另一端練習坐禪的人，可能不會同意我們所認定的上即是上，因為對他們而言那是下，而且我們並沒有坐在他們的頭頂。
上與下的概念一向指的是在某個東西的上面，或是在某個東西的下面，然而這種概念並不適用於整個宇宙。這些都只是幫助我們適應環境的概念罷了。這些概念是我們的參考點，但並不真實。實相是不受制於任何概念或觀唸的。
從概念之中解脫出來
佛土說過一個和概念有關的寓言故事。一位年輕的商人從遠方返家，發現自己的房子不但被土匪洗劫一空，而且被燒燬了。在房子的斷壁殘垣之外，有一小具屍體，他以為那就是他小兒子的殘骸。他不知道自己的兒子仍然活著，他不知道燒了房子之後，那些土匪把他的兒子擄走了。在慌亂無比的情況之下，這位商人深信自己看見的那一小具屍體就是他兒子。他捶胸痛苦，不斷地拔著自己的頭髮。不久他就開始進行火化的儀式。這位商人是如此深愛他的小兒子，他的兒子便是他活在世上的理由。他實在太想念這個男孩了，甚至一刻都不能離開孩子的骨灰。他用絲絨做了一個布袋，將骨灰放在裡面，日夜都抱著這個布袋，無論是工作還是休息，他絕不跟這袋骨灰分離一分一秒。某一天夜裡，他的孩子從土匪那兒逃了出來。他來到了父親新造好的房子面前，凌晨兩點，他興奮無比的敲著門。他的父親仍然抱著那一袋骨灰，一邊流淚，一邊應門道：是誰啊？是我啊，你的兒子。男孩在門外喊著。你這個頑皮的小鬼，你才不是我的兒子呢，我的孩子三個月前已經死了。他的骨灰現在就在我懷裡。男孩拍打著房門，不停的哭喊著。他一遍又一遍的哀求父親讓他進門，父親卻不斷地拒絕他。這位男士堅信他的兒子已經死了，而門外這個小孩只是一個前來折磨他的無情之人。男孩只好黯然離去，父親則從此失去了兒子。
佛陀說過，你若是受制於某種概念，並且信以為真的話，你就喪失了一個認識真理的機會。縱使真理化成人來敲你的門，你都會拒絕開啟心扉。因此，如果你正受制於某個攸關真理的概念，如可以使自己快樂的一些條件，那麼你就要留意了。正念修持的第一步，就是要從概念中解脫出來：
留意由狂熱主義和偏狹觀點所製造的苦難。我們要下定決心不屈崇拜偶像或執著於教條、理論、意識形態，即便是佛法也一樣。佛法是幫助我們來深觀以及發展智慧和慈悲的指導工具，而不是用來戰鬥、殺戮或犧牲性命的教條。
佛法是一種能促使我們解脫武斷傾向的修持。我們的世界因武斷的態度受盡了痛苦。第一種正念的修持可以幫助我們做個自由人，而最高的自由便是從自己的概念和觀念之中解脫出來。如果受制於自己的概念和觀念，我們不但會受苦，別人也會因此而痛苦。
我們不從任何一處來，也不會去往任何一方
對許多人而言，我們最大的痛苦都源自於來與去的觀念。我們以為自己心愛的人是從某個地方來的，而現在已經離開，到另一個地方去了。然而我們真正的本質是無來無去的，我們不是從任何一處來的，也不會去往任何一方。當條件具足時，我們就示現出來；條件如果不夠，我們就不再示現，但這並不意味著我們不存在了。如同一臺沒有聲波的收音機，我們只是不再顯相罷了。
不僅來與去的觀念無法闡明實相，存在與不存在的概念也一樣無法說明實相。我們在心經裡聽聞到下面這些話語：舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減……
這裡提到的空，具有很重要的意義。它最首要的意義就是獨立自我的空，沒有任何東西具有一個獨立的自我，沒有任何事物能獨立存在。仔細檢視一下我們會發現，所有的現象，包括我們自己在內，都是由因緣條件組合而成的。我們是由不同的部位組合而成的。我們是由我們的父母、祖父母、身體、感受、認知、思維作意、大地、太陽以及無數非我的元素所構成的。這所有的元素都必須仰賴因緣條件。我們看見的一切已存的、現存的、將要存在的事物，都是相互依存、共榮共生的。凡是能示現出來被我們看見的東西，都是另一個東西的區域性，或是能夠讓它示現的其他條件的區域性。諸法本是不生不滅的，但是它們永遠在流轉變遷著。
我們也許有足夠的智力去理解這則真理，然而頭腦的理解是不夠的，真正對它有了體悟，才能從恐懼中解放出來。那才是徹底的解脫，也就是活在與眾生相依相生的境界裡。我們必須如此這般的深觀，並且在日常之中滋養我們對不生不滅的清明見地，這樣我們就會發現自己無懼的天賦才能了。
只是在嘴上說說依他起性的理論是沒多大幫助的。我們應該問的是，紙啊，你是從哪兒來的？你是誰？你來這兒要做什麼？你要到什麼地方去？我們也可以問一問火焰，火焰啊，你從哪裡來，要到何處去？仔細傾聽它的答案你就會發現，火焰、紙張都在藉著它們的形貌回答你的問題。我們只需要深觀，就能聽見它們的答案。火焰的回答很可能是，我不是從任何一個地方來的。
這也可能是那朵山茶花的答案。它們既不相同，也不相左。他們不從任何一處來，也不忘任何一方去。若是失去了一個孩子，我們不該如此悲傷，因為那是沒有足夠的因緣條件讓他降生。他會回來的。
哀傷，源自無明
偉大的觀世音是佛陀的弟子，某一天，他攝心內證甚深時，突然發現事物並沒有一個獨立的自性。體悟了這一點，他就克服了所有的無明，這意味著他已經超於了一切苦厄。
深觀之下，我們也能看見事物是不生、不滅，無來，無去。無存在，無不存在，無同，無異的。
如果不去學習這樣的修持方法，真是太浪費生命了。有許多的修持方法都能減輕我們的哀傷和痛苦，不過解脫智慧的精髓就在洞悉不生不滅的實相。一旦有了這份洞識，我們就不再有任何恐懼了，那時我們才能享受由祖先留傳下來的寶貴遺產。在日常生活中，我們窯隨時進行這奇妙的深觀。
我們的身體是未來世世代代人類的源頭
以一個禪者的雙眼去看待你的友人，你將會在他或她的身上看見他們的歷代祖先。你會敬重他們的身體，也會敬重自己的身體，因為你看見他們的身體和你自己的身體都是我們祖先的聖家。
同時你也發現，我們的身體正是未來世世代代人類的源頭。我們不會再損傷自己的身體，因為那不是一種善待子孫的方式。我們不會再服用迷幻藥，也不再吃喝有損健康或有害的東西。這份對身體的洞識，將會幫助我們活的更健康，活的清明，懂得為自己負責。內與外的觀念也是同樣的情況。我們時常說佛在我們心中，父母在我們心中，或者父母在我們心外，佛在我們心外——這些內與外的觀念都不恰當。只有去除這所有的觀念，涅槃的實相才會顯露出來。當是與非的觀唸完全熄滅時，實相就會自然呈顯出來。
直接體驗，才是唯一的道路
我們可以拿橘子或榴蓮來舉一個簡單的例子。如果一個人從未吃過橘子或榴蓮，那麼不論你怎麼比喻或形容，都無法使他了解這些水果的真相。你只能做一件事，讓他直接體驗一下。你不能說，嗯，榴蓮的味道有點像菠蘿蜜，也有點像木瓜。因為吃榴蓮的經驗是無法用任何語言描述的。榴蓮超越了所有的概念和觀念。橘子也是一樣。如果你從未吃過橘子，那麼不論別人多麼愛你，或多麼想幫你瞭解橘子的味道，他們還是說不清楚。橘子的真相超越了所有的概念。涅槃也是一樣，它是超越所有概念的一種實相。就因為我們對涅槃有了既定的概念，所以我們感到痛苦。直接體驗才是唯一的道路。
第二章 真正的恐懼
我們怕死亡，我們怕別離，我們怕自己不存在。在西方世界裡，人們非常害怕自己不存在。他們如果聽見空無這個字眼，也非常害怕，雖然空無只不過意味著概念消失罷了。空無並不是存在的反面，它不是不存在或滅絕。存在這個概念必須捨棄，不存在這個概念也得捨棄。空無只是用來幫助我們的一種工具罷了。
實相跟存在與不存在沒有任何關係。莎士比亞說，存在，或者不存在，這便是問題所在。（to be or not to be-tha is the question).而佛陀的回答卻是：存在或不存在，根本不是問題所在。存在與不存在只不過是兩個相左的概念，它們既不是實相，也無法用來描述實相。
覺醒之後的洞識不但去除了永恆之見，同時也去除了無常之見。空無也是同樣一回事。空無只是一種工具，如果受制於空無之見，你就迷失了。佛陀在《寶積經》裡說過：”你若受制於存在或不存在的見解，那麼空無的觀念或許能幫你解脫。倘若執著的是空無之見，你就沒希望了。“有關空無的教法，只是幫助你體悟空性的一種工具，若是把工具當成了洞識，你就被概念緊緊束縛住了。
如果對涅槃也抱持某種見解，那麼此種見解也要去除。涅槃就是把所有的觀念都空掉，包括涅槃本身。若是執著於涅槃之見，你就尚未體悟涅槃。佛陀這份深刻的洞識和發現，使他超越了恐懼，超越了焦慮，以及生死輪迴之苦。
燒掉所有的概念
你如果有一根火柴，便擁有了生火的條件。你的火柴燃燒的時間若是夠長，那麼連火柴本身也會被燒掉。火柴能生火，而火也會燒掉火柴，涅槃的教法也是同一回事。它能幫助我們體悟無常，然而這份對無常的洞識，也會燒掉我們對無常所抱持的概念。
我們必須超越恆常之見，同時也得超越無常之見，然後才能跟涅槃相應。無我也是同樣一回事。無我便是那跟火柴，它能幫助我們生起無我的洞識之火；憑著對無我的了悟，便能燒掉無我這根火柴。
修行不是去累積一堆有關無我、無常、涅槃等等的概念，那是錄音機的工作。談論或散播佛教概念，並不是真的在研究或修持佛法。我們可以進大學攻讀佛法，不過只能學到一些理論和概念。我們需要超越概念，產生真正的洞識，才能燒光所有的概念而達成證悟。
深入歷史面，便同時通達了終極面
看看一個兩角五分的銀幣。有頭像的稱為正面，另一面則稱為反面，他們缺少了對方就無法存在了。這塊金屬幣包括正反兩面，少了這塊金屬幣，兩面都不可能存在。正面、反面以及金屬本是相互依存的。我們可以將這塊金屬比喻成涅槃，而正反兩面都像無我及無常的示現一般。通過錢幣的正面及反面，你可以洞觀和認識這塊金屬。同樣的，深觀無常和無我的本質，也可以覺察到涅槃的本質。
涅槃的終極面無法與世俗的歷史面分隔。深入於歷史面，便同時通達了終極面。終極面一直在你心中。對修行者而言，洞觀他或她無常及無我的本質，是極為重要的事。如果修行有成，他就能通達涅槃，證人無懼。那時他就能面帶微笑的隨順生死的巨浪了。
實相可以示現於歷史面，也可以展露於終極面
我們可以透過歷史面來檢視日常生活中的實相，我們也可以從終極面來檢視相同的實相。實相可以示現於歷史面，也可以展露於終極面。我們也是一樣的。我們不但有日常生活和歷史面的考量，還有終極層面的關懷。我們不能只關心日常的事務——名聞利養，社會地位和未來的計劃，同時也得關懷我們的真實本性是什麼。深入的禪修就是開始去實踐我們的終極關懷。
不須尋求終極涅槃，我們的本性即是涅槃
當你凝視海面時，你看見了海浪的來去。你可以運用高低、大小、強弱、美或不美的辭藻，來形容一波波的海浪，你也可以用始終、生滅的詞彙來描述海浪。它們可以和歷史面相比擬。在歷史面中，我們關心的是生與死，更多的權力、與權力缺乏、更美與不夠美、開始與結束等等。
深入的觀察，我們卻看見海浪即是海水。海浪或許也會追尋它的真實本性。海浪也會因恐懼和複雜情結而受苦。海浪也會說，我不像其它浪那麼大，我覺得很苦悶，我曾經誕生過，我將會死亡。海浪也可能因為這些事情和概念而受苦。但海浪若是能彎下腰來看一看自己，就會發現它的真實本性就是水，這時它的恐懼和複雜情結綵繪消失。水是不受制於浪潮而生滅的，水是不受制於高低、美或不美的；你只能從海浪的角度來談論美或不美、高或低。但是從水的角度來看，這所有的概念都是無效的。
我們真正的本質是不生不滅的，我們無需到別處去尋覓自己的真實本性。我們不需要尋找神，我們不需要尋求終極涅槃。我們的本性即是涅槃，我們就是神。
你就是你一直在尋找的那個東西，你早已是你想成為的那個東西了。你可以對海浪說：“我親愛的海浪，你的本性就是水，你不需要再去尋求水了。你的本性是無分別、無生滅、無存在，無不存在的。
像海浪一樣修持，緩緩的深觀自己，並認清自己的本性是不生不滅的。以這樣的方式來修持，你就能通達自由和無懼。這樣的修持方式可以幫助我們活得無懼，死而無憾。
如果你的心正懷著深沉的哀傷，如果你失去了心愛的人，如果你仍然害怕死亡，被遺忘或是滅亡，請接受這教誨，開始修持。若是依法修持，你就能以佛陀的雙眼凝視雲彩、玫瑰、小鵝卵石，或是你的孩子。你將洞悉不生不滅、無來無去的實相本質。這份洞識能幫你解除恐懼、焦慮和哀傷。那時你就擁有了使你堅強和穩定的一份祥和感，縱使不幸的事發生了，你也只是莞爾一笑。以這樣的方式生活，你將為周遭的人帶來許多助益。
未生之前，你在哪裡
有時人們會問你，你的生日是哪一天？或者你可以問自己一個更有趣的問題，被我稱為生日的那一天之前，我在哪裡？
問一問雲，你的生日是哪一天？未生之前，你在哪裡？
或者你可以問雲，你幾歲了？能不能告訴我你的生日是哪一天？深深的諦聽，你也許能聽見它的回答。你可以想象一下雲誕生的景象。未生之前，它是海里的水。或者它本來在河裡，後來變成了水蒸氣。它也可能是太陽，因為陽光製造了水蒸氣。當時風也應該在場，是它幫助水轉換成了雲。雲不是無中生有的，不斷在變化的只是形式罷了。事物並不是無中生有的。
雲遲早會變成雨或雪或冰。如果你深入的觀察雨，你會看見雲。雲並沒有消失，它化成了雨，雨化成了草，草化成了牛，牛又化成了牛奶，然後又成了你嘴裡的冰激凌。今天你入股吃冰激凌的話，給自己一點時間凝視眼前的那個甜筒，然後說，嘿，雲兒，我認出你了。這麼做，會使你洞悉和了悟冰激凌以及雪的真正本質。同樣的，你也會在冰激凌中看見大海、河川、高溫、太陽、草以及牛。
深觀之下，你根本看不見雲的生日和死期。真相只不過是雲化成了雨或雪。死亡這件事並不存在，因為事物永遠在延續著。雲繼承了大海、河川以及太陽的高溫，而雨又繼承了雲。
在未生之前，雲早就存在了，所以，你今天如果喝牛奶、喝茶或是吃冰激凌，請隨著你的呼吸，凝視一下眼前這杯牛奶、茶或冰激凌，然後跟雲朵打聲招呼。
佛陀不慌不忙的深觀萬物，我們也做得到。佛陀並不是神，他和我們一樣是凡人，他痛苦，但是他懂得深觀，所以他克服了自己的痛苦。他擁有了深刻的了悟、智慧以及慈悲，所以我們才說他是我們的導師和兄長。
我們害怕死亡，是因為我們不瞭解事物是不滅的。人們說，佛陀已死，然而這並不是真相。佛陀仍然活著。若是環顧一下四周，我們會看見各種形態的佛。因為你深觀過萬物，並且洞察到事物並沒有真正的誕生，也沒有死亡，所以佛已經在你心中了。我們可以說你就是佛的新貌，佛的繼承者，不要低估你自己。向四周多看幾眼，你將會瞥見四處都是佛的化身。
我是不是昨日的我
我有一張十六歲時拍下的照片。那張照片裡的人真的是我嗎？我並不是很確定。那張照片裡的男孩到底是誰？如果那個男孩就是我，為什麼他長得不像我？那個男孩仍然活著，還是已經死了？他和現在的我不大相像，但也不相異。有些人看了那張照片之後，認為那個男孩已經不存在了。
人是由肉體、感受、認知、思維作意和分別意識組合成的，自從拍下那張照片之後，上述的一切早已改變了。照片中那個男孩的身體已經不再是我的身體，因為我已經是七十多歲的人了，感受不同，理解也不同了，就好像我已經和那個男孩不相干了。但照片裡的男孩如果不曾存在，我也不可能存在。
我就是一種延續，如同雨繼承了雲一樣。如果你深深凝視著那張照片，你會看見我當時已經是個老人了。你不需要等五十五年才看見。檸檬樹開花的時節裡，你也許看不見什麼果實，但如果深觀的話，你會看見果實早已存在了。只需要再多一個條件，時間，你就能看見檸檬了。檸檬早就在檸檬樹上了。眼前的這棵樹雖然只看得見樹枝、樹葉和花朵，但如果檸檬樹有足夠的時間，它將會以檸檬的形態展現自己。
四月的向日葵早已存在，只是尚未展露
如果你在四月份來到法國，你看不見任何的向日葵，但是七月份一到，梅村一帶便開滿了向日葵。四月的時候向日葵在哪裡？如果在四月來對哦啊梅村，深觀之下你還是看得見向日葵。農人已經犁好了田，播好了種，因此花兒們只要再多一個條件就能展露自己了。他們正等待著五六月份的和暖氣候。向日葵早已存在，只是尚未充分展露罷了。
深入的觀察一盒火柴，你看得見裡面的火焰嗎？如果看得見，你已經證悟了。觀察一盒火柴，你已經看得見火焰了。只要有人動一下手指，火就會顯現出來。我們不妨對它說：親愛的火焰，我知道你早已存在了，現在我要幫你展露自己。
火焰一向存在於那盒火柴及空氣裡，但是沒有氧氣的話，火焰就不可能展露出來。入股你點燃一根蠟燭之後，立刻用東西蒙住它，火焰就會因為缺氧而熄滅。火焰必須有氧氣才能存在。我們不能說火焰存在於火柴盒裡，或者存在於火柴盒之外。空間、時間或意識裡，處處都有火焰的蹤跡。火焰無所不在，它正等待著展露自己的機會，而我們就是幫助它示現的條件之一。雖然如此，我們只要向它吹一口氣，便能制止它繼續示現自己，我們向火焰吹一口氣，就是制止它以火焰的形態示現自己的一個條件。
我們可以用同一根火柴點燃兩根蠟燭，然後再吹熄火柴上的火焰。你認為那根火柴上的火焰熄滅了嗎？答案是，火焰的本質是不生不滅的，接下來的問題則是，那兩支蠟燭上的火焰是相同的，還是不同的，答案是，它既不相同，也不相異。現在又產生了另一個問題：那根火柴上的火焰真的熄滅了嗎？答案是，既熄滅，又未熄滅。它的本質是不生不滅的。如果我們讓那支蠟燭繼續燃燒一小時，那火焰是原來的，海會寺變成了不同的火焰？答案是，燭心，燭蠟和氧氣一直在變化著。燃燒中的燭心和燭蠟一直在起變化 。如果這些東西都在改變，火焰也一定在改變。因此火焰已經不同了，可是又沒有什麼不同。
存在並不是毀滅的反面
存在並不是毀滅的反面，但我們總認為存在就是不存在的反面。這類的概念和左右之類的觀念同樣不實在。我們有可能除去右邊這一面嗎？若好似拿刀把一支筆切掉一半，剩下的那個部分仍然有右邊這一面。政治上的左派和右派是永遠存在的——它們不可能被去除，只要右翼存在，左翼一定存在。
因此，那些政治上的左翼分子應該希望右翼分子能永遠存在，因為去除了右翼，便同時去除了左翼。佛陀說過：此有故彼有，此生故彼生。佛陀的這則教法談的便是宇宙創生，遺蹟所謂的依他起性。火焰會存在，是因為有火柴的存在，火柴如果 不存在，火焰也不存在了。
答案就在你心中
火焰是從何處來的？它的起源是什麼？我們應該深觀一下這個問題，難道我們必須擺出蓮花坐的姿勢，才能找到答案嗎？我確信答案早已在你心中了。只要再多一個條件，它就會呈現出來。佛陀說過，每個人都有佛性。佛性就是能夠領悟我們真實本質的一種能力。答案其實早已在你心裡。老師是無法交給你任何解答的，老師只能幫助你聯結內心的覺性、智慧和慈悲。佛陀導引你跟心中早已具足的智慧相應。
許多人都問過，死亡來臨時你會到哪裡去？死的時候會發生什麼事？我們有些朋友失去了心愛的人，他們可能會問，現在我心愛的人在哪裡？她到哪裡去了？哲學家的問題則是，人是從何處來的？宇宙或世界到底來自何處？
如實的深觀我們將會看見，當所有的條件都具足時，事物就會顯現出來，這顯現出來的事物不是從任何一處來的，當它不再顯現時，也不會去往任何一方。
創生還是示現
創生似乎意味著從無中突然生出了某樣東西。我對示現一詞的喜愛多於創生。若是懂得深觀，或許就能從示現的角度來理解創生。如果洞察到雲是某個既存事物的示現，而雨則是雲最終的示現，我們也許就能體悟人類和周遭所有的事物都源自於某處，卻不會去往任何一方。示現並不是毀滅的反面，它只是一種形式上的改變。洞察到生命和宇宙都是一種示現，能夠為我們帶來一份深邃的祥和感。如果你正因為心愛的人的逝去而悲傷，這些話語可以導引你深觀並治療你的痛苦。
某位神學家曾經說過，造物主是存在的根源。然而存在到底是什麼？存在並非不存在的對立面。如果存在只是一種和不存在對立的概念，那就沒有所謂的造物主了。造物主能夠超越所有的概念，其中也包括創造和毀滅的概念在內。如果你能深入的洞察萬物的變遷，並藉由它來深觀創造的概念，你將會深刻的體悟有關創生的說法。你會發現沒有任何事物誕生，也沒有任何事物死亡，萬物只是不斷地在流轉變遷罷了。
尋找痛苦和哀傷的解脫
我們到教會、猶太教堂、清真寺或是禪修中心學習靈性的修持，為的就是找到解脫痛苦和哀傷的方法。但若想成就最徹底的解脫，就必須有能力洞觀存在的終極實相。從猶太教和基督教的角度，你可以稱那個次元為神。神就是我們真實的本性，不生不滅的本質。如果你懂得信賴神，信賴自己的真實本性，你就能拋開恐懼和哀傷。
一開始你可能會認為神是一個人，然而人是非人的反面。如果在概念和觀念下來思考神，你就不能發現神的真實面。神能超越我們所有的概念。神既不是人，也不是非人。海浪在無明時也會陷入、生死、高低、美醜以及嫉妒他者的恐懼裡。但海浪若是能洞悉它自己的本性，身為水的本性，進而瞭解自己便是水，那麼它所有的恐懼和嫉妒就會消失。水是不會經歷生死或高低潮起伏的。
因也是果
當我們觀察像花兒、桌子或房子這類事物時，我們總以為花、桌子或房子必須由某人制造才能形成。我們總想找到桌子會產生的原因，房子會產生的理由。於是我們下了一個結論，房子的因就是營造者——泥水匠或木匠。那桌子的因又是什麼呢？是誰製造了桌子？木匠。花的製造者又是誰呢？是大地、農人或是園丁、我們對因這件事的思考是非常簡單的。我們以為只有一個因，便足以促成事物的存在。但深觀之下women卻會發現，一個簡單的因是不足以造成果的。木匠不是桌子唯一的成因。如果木匠沒有釘子、鋸子、木材、時間空間食物，或是生養他的父母以及其他因緣條件，他是不可能製造出一張桌子的。桌子的因其實是無窮無盡的。
當我們觀察一朵花的時候，也會發現同樣的情況。園丁只是各種因中的一個。其他諸如土壤、陽光、雲、肥料以及其他許許多多的事物，也都是必要的條件。如果深入的觀察，你會發現整個宇宙都在促成這朵花的示現。深觀午餐中的一片紅蘿蔔，你會看見整個宇宙都在促成這片紅蘿蔔的示現。
繼續深觀下去，我們將會發現因也就是果。園丁既是幫助那朵花示現的原因之一，同時也是其他事物產生出來的結果。園丁能示現，是因為有許多其他的因，祖先、父母、老師、工作、社會、食物、醫藥和遮風避雨的房子。如同園丁一樣，它們既是因，也是果。
深觀之下，我們會發現，每一個因同時也是果。沒有什麼東西足以被稱為純粹的因。這種深觀的訓練，可以幫助我們發現許多事物，如果不執著於任何教條或理念，我們就能自在的探索了。
花必須仰賴非花的因素才能示現
有人問佛陀，事物的起因是什麼？他的回答很簡單，他說，此生故彼生。這句話意味著，事物必須仰賴其他的事物才能示現。花必須仰賴非花的元素才能示現。
深觀一下眼前這朵花，你將會發現許多非花的因素。深觀一朵花，你將會發現陽光、雲、土壤、農人等等各式各樣非花的因素，缺少了這些，花都無法示現，他們共同促成了這朵花的示現。
這就是我對示現一詞的喜好甚於創生的原因。但這並不意味著我們不該採用創生一詞。我們當然可以採用它，不過我們應該明瞭創生並不意味著從無中生出了某個東西，也不代表著某些東西被摧毀，並且會消失於無形。我非常喜歡奇妙的變現這個詞彙，它跟創生的真實含義比較貼近。
第三章 深觀的修持
佛陀傳授的所有實修方法中，都蘊藏著三法印的教法。佛陀所說的三法印是，諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。如同所有重要的法律檔案都蓋著見證者的印鑑，佛陀所有的實修方法也都帶有三法印的特質。
深入探索一下第一法印——諸行無常，我們發現它並不僅僅意味著諸事多變。深觀事物的本性將會使我們認清，沒有一件事能在兩個剎那之間維持不變。每一個剎那事物都在變化，並沒有固定不變的身份或恆常的自性。因此在諸行無常的教法裡，我們永遠找不到一個永恆不變的自性。我們稱之為無我。就因為事物永遠在轉變，而且沒有不變的自性，所以我們才能得到解脫。
第三法印是涅槃寂靜。它意味著充實與自由，從所有的概念和觀念中解放出來。涅槃的正確解釋是熄滅所有的概念。深觀諸行無常，將引領你發現諸法無我。發現了諸法無我，你就能證入涅槃。涅槃便是進入了神的國度。
洞悉諸行無常，可以幫助我們超越所有的概念
修持以及洞悉諸行無常，並不是另一種對實相的描述，而是幫助我們轉化、治療和解脫的一個工具。
無常暗示著諸事多變，下一刻，事物已經不再是原貌了。雖然事物每一刻都在起變化，你仍然無法確切說出他們和上一刻是相同的，還是不同的。
如果我們去昨日的河裡沐浴，他們還是不是同一條河呢？赫拉克利特說過，我們不可能兩次踏進同一條河裡。他是正確的。今日的河水與我們昨日沐浴過的河水已經是截然不同了。不過河仍然是同一條河。當年孔子站在岸邊觀看河水流逝時，也曾經說過，逝者如斯夫，不捨晝夜。
洞悉諸行無常，可以幫助我們超越所有的概念，超越異同和來去。它能幫助我們認清那河水雖非昔日的河水，卻也不相異。它昭示我們，入睡前在床邊點燃的那支蠟燭，已經不是晨間仍在燃燒的那支蠟燭了。桌上的燭火雖非不同的火焰，但也不盡相同了。
感謝無常，所有的事才可能發生
當事情生變時，我們會感到痛苦和哀傷，然而變易與無常也有積極的一面。感謝諸行無常，所有的事才可能發生，生命本身才可能誕生。假如一粒玉米不是無常的，它永遠也不會轉變成玉米的根莖，假如根莖不是無常的，它永遠也無法提供我們可以食用的玉米。假如你的女兒不是無常的，她永遠也不會成為一個小婦人，這麼一來你的孫子就不會誕生了。與其報怨無常，我們不如說，歡迎無常，願無常能長命百歲。這樣我們才會感到快樂。一旦認清了無常的神奇性，我們的哀傷和痛苦就會消失。
無常也應該從依他起性的角度來加以理解。所有的事物都是相互依存的，他們不斷地彼此影響著。據說，地球的一端如果有隻蝴蝶扇動翅膀，另一端的氣候就會受到影響。事物不可能永遠維持原狀，他們時時刻刻都受到其他事物的影響。
單憑智力是無法證悟實相的
每個人都能借著智力理解無常的道理，然而這並不是真正的了悟。單憑智力是無法解脫的，它不可能引導我們證悟實相。只有當我們變得穩定與專注時，才能深觀。若是因深觀而洞悉了無常的本質，就能專注於這份深刻的洞識，而這份對無常的洞識，則會逐漸成為我們存在的一部分。他會成為我們日常生活的經驗。我們必須保住這份對無常的洞識，才能時時刻刻看到無常，享受無常。若是懂得善用無常作為禪修的物件，就能培養出對無常的體悟，然後它才能隨時活在我們心中。如此修持下去，無常將會成為開啟實相之門的那把鑰匙。
然而我們不能只是暫時洞察到無常，隨後又遮蔽住它，而將一切的事物看成是恆常不變的。大部分時候我們都一位，孩子會永遠留在我們身邊，我們從不思考一下，也許三四年後，他們就會離開我們，結婚生子成家立業去了。因此，我們總是不懂得珍惜孩子與我們相處的時光。
我認識許多的父母，他們的孩子一到十八九歲就會離開家庭，獨自生活。這些失去孩子的父母經常自怨自艾，他們仍然不珍惜與孩子們相處的時光。夫妻之間也是同樣的狀況。你以為你的配偶會永遠陪在身邊，你怎能如此確定呢？我們真的不知道二十年、三十年或者後天，父母親會在哪裡。每一天都要深觀無常，這是非常重要的事。
透過無常之眼來洞察情緒
假如某人對你說了一些令你憤怒的話，你恨不得他立刻就消失，此時，請以無常之眼深觀一下。如果 他真的離開了，你會有什麼樣的感覺，你會感到開心，還是會傷心落淚。進行這樣的深觀，會帶來很大的助益。有一個偈子可以幫助我們：
從終極層面看待憤怒，
我們閉上雙眼開始深觀
由此刻算起的三百年後
你在何處，我又在何方
當我們生起時，通常會做出什麼舉動？我們會大吼大叫，把自己的問題怪罪在別人身上。如果以無常之眼來看待憤怒，我們就會息怒而開始留意自己的呼吸。若是能從終極面來看待彼此的憤怒，我們就能閉目深觀。試著去遙想三百年後的未來，那是你會是什麼模樣？我會是什麼模樣？你在哪裡？我又在哪裡？我們只需要深深的呼氣和吸氣，看看自己的未來和對方的未來。甚至不需要看到三百年後，也許五六十年後，我們已經不在人世了。
遙想未來，就會認清對方是值得珍惜的。任何時刻我們都可能失去對方，如果有了這份體認，我們就不會再生氣了。我們會擁抱，然後說，真高興你還活在人世，我怎麼能對你生氣呢？有一天我們都會死的。只要我們還活著，而且還在一起的話，對彼此生氣就是一件愚蠢的事。
我們會愚蠢到令自己痛苦也令對方痛苦，是因為我們忘了自己和對方都是無常的。死亡來臨的那一天，我們將會失去所有的財物、權力和家人。眼前我們所擁有的最貴重的東西，就是我們的自由、祥和及喜悅。但是缺少了對無常的體察，我們是不可能快樂的。
有些人在某人活著的時候連一眼都不看他，但此人一過世，他們卻奉上鮮花，寫下動人心絃的訃聞。那一刻，斯人已逝，再也無法享受鮮花的芳香了。如果我們真的了悟並謹記人生無常的道理，我們一定會盡力讓那個人在此時此地便感到開心。我們會浪費二十四小時生愛人的氣，是因為我們對無常一無所知。
從終極層面看待無常，我閉上了雙眼。閉上雙眼是為了觀想心愛的人在一百年後或三百年後的模樣。如果你觀想自己和心愛的人在三百年後的模樣，你會非常高興自己今天還活著，愛人也還健在。當你睜開雙眼，怒氣已經消失了，你會伸開手擁抱對方，然後觀照自己的呼吸，吸氣時，我感謝你還活著。呼氣時，我覺得無比快樂。閉上雙眼觀想自己和對方在三百年後的模樣，就是在冥思無常的真理。從終極層面看，憤怒其實是不存在的。
嗔恨也是無常的。縱使此刻被嗔恨吞沒，一旦了悟嗔恨也是無常的，我們就能做一些事來轉化它了。一個真正的修行人必定有能力消解掉嫌惡和嗔恨。如同轉化憤怒一般，我們也閉上眼深觀，一百年後我們會在哪裡？從終極層面體認嗔恨，它會在瞬間立刻消失。
以無常來滋養愛
因為愚昧，而且忘了無常的道理，所以我們無法正確的滋養心中的愛。剛結婚時，我們的愛非常強烈，我們認為如果失去對方，自己可能連一天也活不下去。但因為不懂得深觀無常，所以一兩年後，我們的愛就變成了挫敗和憤怒。現在我們竟然會懷疑，如果和自己曾深愛過的人繼續相處下去，不知還能不能撐過眼前這一天。我們覺得自己已經別無選擇，於是我們決定離婚。若是能體察到諸行無常，就會懂得培養和滋養我們的愛。只有如此，關係才能持久。你們必須滋養和照料心中的愛，它才會逐漸增長。
無我，並不意味著我不存在
無常，乃是從時間的角度來看待實相，無我則是從空間的角度來看待實相。它們是實相的兩個層面。無我是透過無常而顯現出來的，無常則是透過無我而顯現出來的。如果事物是無常的，他們一定沒有獨立的自性。如果事物沒有獨立的自性，它們必定是無常的。無常意味著每一個剎那事物都在轉變，這就是實相。既然沒有一件事是不變的，又怎麼會有一個不變的我，或是獨立的自性呢？當我們在用我這個字眼的時候，我們指的是一個天天都不會改變的東西，然而沒有一件事是如此的。我們的身體是無常的，我們的情緒是無常的，我們的憤怒哀傷愛恨以及我們的意識，都是無常的。
因此，真的有一個恆常不變，可以被我們稱為我的東西嗎？在白紙上寫下的這些字，並沒有一個獨立的自性，它們會存在，是因為有云朵、森林、太陽、大地、造紙的人和機器。如果這些東西存在，紙就會出現。如果這些東西不存在，紙就不會出現。假設我們把這張紙燒了，紙上的我又在哪裡？
沒有一樣事物可以獨立存在，任何事物的存在必須依賴其它的事物，這就叫做依他起性。存在也暗示著相依相生。紙、陽光和森林是相依相生的。花也不能獨立存在，它必須跟土壤、雨、草及昆蟲相互依存。獨立的存在是不成立的，相依相生才是真理。
深觀一朵花，我們看見花是由各種非花的因素組合成的。從依他起性的角度體悟存在，我們和真相就貼近多了。依他起性既不是存在，也不是不存在。依他起性暗示著沒有所謂獨立存在的身份，也沒有所謂獨立存在的自我感。
無我也意味著空，這個佛學名相值得是獨立自我的空 。我們的本性是無我的，但這並不意味著我們不存在，也不意味著沒有一個東西是存在的。一個杯子可能是空的，也可能裝滿了水，但是為了空或滿，杯子必須存在。因此，空並不代表不存在，也不意味著存在。它能轉化所有的概念。深觀無常、無我和依他起性的本質，你就能洞悉宇宙的終極實相——涅槃寂靜的本質。
我們是誰
我們一位身體是自己的，或者身體便是自己。我們以為自己的身體就是我或我的。深觀之下你卻發現，你的身體不但是祖先的、父母的，同時也是子子孫孫的；因此它既不是我，也不是我的。你的身體充滿了其他的東西，無窮非身體的因素，只有一個東西除外——獨立存在的自我。
我們必須透過空、依他起性和無我的見地來認識無常。這些事都不是消極的。空真是奇妙極了。公園二世紀佛教著名的中觀導師龍樹曾經說過，因為空，一切事物才可能存在。
在無常中你會看見無我，在無我中看到無常。然而事情不止如此，你還必須在無常之中見到涅槃，也必須在無我之中見到涅槃。假設我畫一道線，一邊可能是無常和無我，另一邊可能是涅槃。這道線或許能帶來幫助，也可能誤導。涅槃意味著超越所有的概念，包括無常和無我在內。如果能在無我及無常之中見到涅槃，就表示我們並美譽受制於無我或無常之類的概念。
無我和無常是了悟實相的一種說法，不是實相本身
無常和無我並不是佛陀傳下來的行持規範，他們是開啟實相之門的鑰匙。因為恆常之見是錯的，佛土才用無常的教誨幫助我們改變恆常之見。但是如果受制於無常之見，我們就尚未證悟涅槃。有我之見錯誤，所以才用無我之見對治，如果受制於無我之見，這個見地仍然對我們不利。無常與無我本是修持的鑰匙，它們不是絕對真理，我們不能為了他們去殺人或獻身。
佛法裡沒有任何足以讓我們去殺人的觀念或偏見。我們不能因為別人不接受我們的宗教就去殺人。佛陀的法只是一些善巧的方法，而不是絕對真理，因此我們必須認清無常和無我只是幫助我們通往實相的權宜教示，而不是絕對真理。佛陀說過，我的法是指向月亮的那根手指。不要以為手指就是月亮。但也因為有了手指，你才看得見月亮。
無常和無我是了悟實相的一種說法，他們不是實相本身，他們只是工具而非絕對真理。無常不是一則使你覺得必須為它而死的教條。切勿因為別人的觀念和你的觀念相左而監禁他們，也不要用某種觀念來對抗別的觀念。這些方法只是引導我們通達終極實相的工具。佛法是一條能夠為我們帶來裨益的善巧道路，它不是狂熱主義之道。佛教徒永遠不可能為了自己的宗教浴血奮戰，殺人如麻。就因為無常之中包含了涅槃的本質，所以我們才不受制於這些觀念。如果你正在研究和修持佛法，就必須從觀念和概念中解脫出來，這也包括無常和恆常之見在內。如此我們才能解脫痛苦和恐懼，這便是涅槃，也就是神的國度。
涅槃，就是熄滅所有的概念
我們因為有了生與死，增與減，存在與不存在的概念而感到恐懼。涅槃意味著熄滅所有的觀念和概念。如果我們能解脫所有的概念，就能聯結上我們真實本性裡的那份祥和。
有八種基本的概念會助長我們的恐懼，生與死、來與去，同與異、存在與不存在。這些概念令我們無法快樂。對治這些概念的傳統教法稱為“八不”，即不生不滅，不常不斷。不一不異，不來不去。
對快樂抱持執著的想法，快樂的可能性就不大了
我們每個人都有一些如何使自己快樂的概念。如果重新思考這些對快樂所抱持的概念，將會是非常有益的事情。不妨列出一張清單，看看我們認為可以使自己快樂的條件有哪些：“如果……我就會快樂了。”把你想要和不想要的都寫下來。看看這些概念是從哪裡來的，他們是實相嗎，或許這些只是你的一些想法罷了。對快樂抱持執著的想法，快樂的可能性就不大了。
快樂來自於各方，若是認為它只能源自於一方，你就失去了其他的機會。因為你會一直希望它是從你想要的那個方向來的。你會說：不跟她結婚的話，我寧願死掉。我寧死也不能丟掉我的工作、我的名譽。如果得不到那個學位、那幢房子、那個升遷的機會……我是不可能快樂的。“你在自己的快樂上附加了許多條件。但縱使開出的條件你都達到了，你還是不快樂，你仍然想要更高的學位、更好的工作、更漂亮的房子。
政府官員也可能認為自己已經掌握了令國家興盛、人民快樂的執政方針。政府和國家很可能執著於自己的治國理念，甚至長達百年或更久的時間。在那段漫長的時間裡，它的子民將飽受痛苦。任何一個持反對意見或敢於對抗政府理念的人，都會被監禁起來，甚至被判定為精神失常的人。如果你執著於一份治國理念，很可能會把整個國家都變成監牢。
請記住，你對快樂所抱持的概念，很可能是極度危險的。佛陀說過，快樂只能出現在此時此地，所以請深刻地回顧和檢視一下你對快樂抱持的概念。你可能會發現，目前你生活中的條件已經足以使你快樂了。如此深觀，心中的快樂就會立即生起。
第四章 轉化哀傷與恐懼
我是一位來去自如的閒人
不著於是非論斷
不著有無，使你安然自得
是盈是缺，月仍舊是月
而風依然飛舞著
我敬愛的人，你感受得到嗎？
召來遠方的雨，潤澤近處的雲
陽光從天而降灑落大地
而大地以膝頭輕輕抵著悠悠蒼穹
一個晴朗的日子裡，你抬頭仰望蒼穹，看見一團蓬鬆的白雲緩緩飄過。你欣賞著它曼妙的形狀。陽光照在它上方，使它層次分明，而它又在綠野投下暗影。你愛上了這朵雲，想要留住它，可是它和更多的雲結合在一起，天色暗了，開始下雨。你見不到那朵白雲了，你開始哭泣。
如果懂得深觀，你不再哭泣，因為在雨中你仍然看得見那多雲。佛法中有無相的教法。相指的是事物的表象。修持無相觀，為的就是不被事物的表象愚弄。一旦能體察到無相的陣地，我們就會認清表象絕非實相的全體。
我們悲傷是因為我們駐留在事物表象的形貌特徵上，受制於過往的表象而無法看見事物的新貌，所以無法看到雲變成雨或雪。假如你失去了某位親人而悲痛不已，請接受佛陀的邀約，深觀之下你會發現，心愛之人的本性乃是不生不滅無來無去的。這便是佛陀傳授給我們有關真實本性的佛法。
轉化，而不是逝去
深觀，雲轉化成了雨，轉化成了雪。雨和雲是相同的，還是相異的？山頂的積雪是那麼潔白無瑕，那麼幽美。眼前的溪水，是那麼清澈美好。雲雨雪水，他們是四種截然不同的東西，卻源自同一實相，同一種存在的基礎。
無懼是幸福的基礎
雲不受制於生滅、存在或不存在的觀念，恐懼就不會生起。若是從雲的身上學會了這件事，我們就能培養出無懼的精神。無懼是幸福真正的基礎。只要心中還有恐懼，快樂就無法全然。
修持深觀，你會看見自己的本性是不生不滅，無存在，無不存在，無來無去無同無異的，一旦看見這個真相，你就能擺脫恐懼了。你會從渴欲和嫉妒中解脫出來，無懼即是至樂，如果擁有了無懼的洞識，你就自由了。如同所有偉大的解脫者一樣，你將會心安理得的隨順生死的巨浪。
條件具足便示現，條件不足就隱匿起來
萬物的真實本性是不生不滅無來無去的。我們真實的本性也是如此，條件具足，就示現出來，條件不足，就隱匿起來。我們誤解，認為心愛的人過世之後就不存在了。我們執著於這個人的形體，諸多面貌中的一種示現，所以這個形體一消失，我們就會感到悲痛不已。然而我們心愛的人還是存在的，它就在我們四周，在我們心中，對著我們微笑，落入幻想中的我們無法認出他來，所以我們才說它不存在了。由於我們的誤解，痛苦才會那麼強烈。正如雲沒有消逝，我們心愛的人也並沒有逝去。雲以不同的形式展現自己，我們心愛的人也換上了不同的形體。如果能體認這一點，我們就不會那麼痛苦了。
逝去的親人已經換上新的形體
物質是不滅的，我們心愛的人並沒有消失，他只是換成了新的形體。那個形體可能是雲，小孩，或是微風。我們可以在萬物中看到我們心愛的人。面帶微笑，我們對他說：親愛的，我知道你聚在我身邊，我知道你的本性是不生不滅的，我知道我並沒有失去你，你永遠與我同在。
在日常的每個剎那深觀，你就會看見心愛的人。如此修持，你一定有能力克服心中的哀傷。事實上，你並沒有失去任何一個已經辭世的親人。
河流不再分別或執著於任何一朵雲，它愛所有的雲
有條小溪，它的源頭是山間的泉水。它又小，又年輕，而且急著想進入大海。它不懂得如何安住於當下。它的性子很急，因為它實在太年輕了。它無法體悟“我已經到家了，我早已成就了”。所以它從山間奔流而下，進入平原，變成了一條河。
? 變成河之後，它就必須緩緩的流動了。它感到心急如焚，因為生怕自己永遠也無法進入到大海里。但是被迫放慢速度後，河水變得很靜。河水開始像明鏡一般映照出天空的雲彩——有粉紅的、銀色的以及白色的。雲彩有各式各樣的形狀。河整天追逐著雲，對雲的美產生了執著。然而云是無常的，於是河開始感到痛苦。雲不停的隨風而動，河總是被拋在他們身後。河真是痛苦極了！它一遍又一遍地想抓住那些雲，但是雲不肯跟它在一起，也不肯靜止下來，這令它十分哀傷。
? 有一天，來了一場暴風雨，把那些雲全吹散了。悠悠蒼穹轉眼變成了蔚藍的晴空。河真是沮喪極了，它再也沒有云可以追逐了。天空變成了萬裡無雲的晴空，那浩瀚無際的藍，讓河的心感到絕望。“失去了雲，生命還有什麼意義呢？”河很想死，但是河又如何能自殺呢？它哭了一整夜。
? 那一夜，河有了一個諦聽自己哭聲的機會。它的哭聲就是自己的浪拍打河岸的聲音。河一旦返照內心，諦聽自己的哭聲，便起了奇妙的洞識。它突然了悟自己的本性即是雲的本性。它就是雲，雲深藏在它的生命裡。如同河一樣，雲的基礎也是水，雲本來就是水和合而成的。於是河開始思考：我為什麼要追逐呢？只有在我不是雲的情況下，才有必要追著它跑。
? 那一夜的孤獨和絕望喚醒了河，讓它體悟到自己就是雲，清晨的蔚藍晴空曾經令河感到孤單無依，此刻卻變成了新穎而奇妙的東西。從這一片蔚藍中，它體認到悠悠蒼天便是雲的家，而云是無法存在於天際之外的。河體悟到，雲的本性是無來無去的，因此它何須像雲被搶走了一般悲泣呢？
? 那個清晨，河有了另一份洞識。它認識到天空的本質也是不生不滅的。這份洞識令河感到非常的安詳與平靜。它開始接納蒼天，映照蒼天。在此之前，它從未反映過天空，它只會反映雲彩。現在蒼天日夜都伴隨著這條河。在此之前，河從未認清過事物真實的本性，它只會追逐生滅無常。一旦映照到悠悠蒼天，它就變得安詳而平靜了。它從未如此祥和過。
? 午後的雲又出現在天際，但河已經不再執著於任何一縷雲彩。它不再覺得其中的一朵雲屬於自己，它對著每一朵飄過的雲微笑，接納並深愛所有的雲。
? 河終於感受到平等心所帶來的喜悅。它不再分別或執著於任何一朵雲，它愛所有的雲。它欣賞並映照著每一朵飄過天際的雲。每飄過一朵雲，河就說：“再見，希望很快能看到你。”它的心一直很柔軟，它知道那朵雲將會以雪或雨的面貌重現。
? 河自由了，它甚至不覺得自己還有流進大海的必要。那天夜裡，盈滿的月冉冉升起，映照在河底。月亮、河以及水一同冥思。河享受著當下這一刻的自由，它已經解脫了所有的哀傷。
你就是你想變成的那個東西
若是追逐某個目標，企圖抓住它，我們就會受苦。若是沒有一個目標可以追逐，我們也會痛苦。請一同深觀，你一直在尋找的那個東西從未消失過，那個東西就是你，你自己。
你就是你想變成的那個東西，還追尋什麼呢？你自己就是一種奇妙的示現，整個宇宙共同促成了你的生命。沒有一件事不是你，神的國度，淨土、涅槃、快樂解脫，這些都是你。
過去和現在的我，是同一副身體嗎？
……
當條件不足時你會停止示現
……
誕生，意味著從某物中示現出來
在我們的觀念中，誕生意味著突然從無中生有，從無人，變成某人。但這個定義並不合理。所謂的生日之前，你已經存在於母體之內了，出生的那一刻只是一種延續。你能找到自己從無中生有的那一刻嗎？在母親子宮受孕的那一刻？一半在母親體內，一半在父親體內時？……總之，在那一刻之前，許許多多的別的東西已經存在了。如此繼續深觀下去，你會看見只有不斷的流轉變遷，沒有生滅。
火焰是從哪兒來的
……小小的燭火就能使你認清無同無異的存在本質。無常的本性正埋藏在我們那份錯覺的底端。沒有任何事物可以在兩個剎那之間維持不變。人類、雲、萬事萬物皆然。若說十分鐘以前的火焰跟你現在看到的火焰是相同的，那你就錯了。若說一根蠟燭上有上千個不同的火焰在不斷的消長，這樣的說法也不正確。火焰真實的本性是無同無異的。我們如果能穿透同與異的幻覺，便能將痛苦化為喜悅。
固定的身份感是一種幻覺
佛經裡有一個精彩的比喻，黑暗中有人拿起一束火把畫圈，另一個人站在離他不遠的地方，還以為前方有一個火圈。但火圈並不存在，存在的只是一個接連一個的火點。就像恆常不變和固定的身份感一樣，這也是我們的一種幻覺。火圈只是一種概念，它不是真相，也不能用來描述真相。分析一下那個火圈，你會看見數百萬個快速生滅的剎那，是他們製造了火圈的印象。
當我們看一個人的時候，我們以為眼前有一個不變的我，或實體。我們以為早上看見的那個實體，到了晚上再見到的時候，還是同樣的實體。若是去別處旅行，十年後回來，我們還是會認為那是同一個實體。然而這只是幻覺罷了。
我們以為事物是永遠不變的，其實沒有任何事物可以在兩個剎那之間維持不變。固定的身份感也是一種幻覺，而且這個觀念與實相無關。譬如河是一種示現，你可以為它冠上名稱，說它是密西西比河。雖然名稱不變，但是河水卻一直在便。你以為那條河一直在那裡，其實裡面的水連一秒都無法維持現狀。你無法兩次踏入同一條河裡，這是在闡明無常的道理。不只佛陀如是說，孔子、赫拉克利特以及其他懂得深觀的智者，也都說過同樣的話。
你能不能看到火苗早已存在於火柴盒中
某個冬日，聖方濟各在園子裡散步，看見一棵光禿禿的杏樹。他走向杏樹，請求它告訴他有關主的事。突然之間，樹上繁華盛開。我相信這個故事是真的，因為這種默觀的方式，確實能讓我們看見事物深層的真相。他不需要春季的暖意來提醒他杏花早已存在。
……
你和父親到底是同一個人，還是不同的人
實相也被稱作如如，意味著就是如此。你無法以概念來描述它，特別是生與死，存在與不存在，來與去的概念。沒有任何語言、理念或觀念可以描述實相，花的實相、房子的實相、眾生的實相。
……
物或人的示現不能只靠一個條件，它必須仰賴許多的因緣條件。所以單一之因即能造成果的觀念是錯的。一個單獨的因絕不足以促成事物的顯現。
……我們現在也許只是個十二歲的孩子，我們還沒有自己的子女。但我們的生命中，可以促成子孫示現的條件以及那個具足，剩下的只有靜待時間和因緣了。
用手觸控一張紙，就等於在觸控森林裡的大樹
無來，無去
無後，無前
我緊緊的擁住你
我釋放你讓你自由
我中有你
而你中有我
無來無去乃是實相真正的本性。你不從任何一處來，也不往任何一方去。玫瑰 、雲朵、山、星辰、地球，萬物皆然，他們的本性都是無來無去的。死亡並不意味著從有變成無，誕生並不意味著從無人變成了某人。事物的顯現必須仰賴足夠的條件，而事物停止顯現也必須仰賴條件的不足。
你手上的這頁書，早已以陽光、樹幹、大地、雲的形式存在了，從工廠印出來的那一刻，只是它示現的時刻罷了。
因此，紙只是一種延續，它並非無中生有，它來自宇宙，曾經是一棵樹、一片雲、陽光、土壤等等的東西。
深觀這張紙，你仍然看得見樹雲以及陽光的蹤跡。你無需回到過去，這便是成為禪者的好處。你不需要去實地遊歷，你只要坐下，深觀一切，便能洞悉所有的事物。這張紙包含了宇宙所有的信心——雲、陽光、雨水、大地以及整個宇宙，一物即全體。若是我們以醒覺之心來深觀這張紙，我們就能看見存在的整體。
這張紙沒有生日，你也沒有生日，在你未生之前，你早已以各種不同過的形式存在。下次慶祝生日的時候，請把生日快樂改為續日快樂。死亡之日也是一個續日，只要精進修持，死亡來臨的那一刻，也會唱出續日快樂的歌子。
你在這裡拍手，可能會影響到另一個遙遠的星球
若你燒掉一張紙，紙的形貌不見了。但是正念隨觀，你會看見那張紙正以其他形式延續下去。其中有煙，有灰燼，有熱能，煙成為雲，灰燼歸入大地，成為泥土，熱能滲入宇宙。他們都是紙的來生。
你從未誕生過，你已經存在很久很久了
禪修，意味著接受邀約踏上深觀之旅。為的是覺察我們真實的本性，並且認清我們什麼都沒有失去。有了這份認識，我們就能克服恐懼。無懼是禪修帶給我們最大的一份禮物，有了它，我們就能超越哀傷和痛苦。只有無能來自無，有不可能來自無，無也不可能來自有，如果某個東西早已存在，它就不需要悲傷生出來了。誕生的那一刻，只是一種延續罷了。如果某個東西從未誕生，又怎會在某個時刻死亡？你真正的本性是無生無死的，和那張紙的本性一樣。你從未誕生過，你已經存在很久很久了。
其實你一直都在那裡
小時候你也許很喜歡看萬花筒，你的手指每動一下，就會呈現出奇妙的色彩和圖形。再動一下，圖形又變了。真是美妙極了，不斷的變化。你可以說萬花筒中的圖形一直在生滅，但身為孩子，你會回為了那類生滅而哀悼。你會為眼前看到的色彩和形狀而雀躍。
如果能迴歸不生不滅的存在基礎，我們便不再恐懼。這才是快樂真正的根基。只要心中仍有恐懼，快樂便無法全然。實相不受制於生滅、來去、存在不存在，增減或垢淨。我們心中充滿這些概念，受制於這些概念，所以感到痛苦。真正的解脫是從這些概念中解脫出來。你來禪修，是為了減輕痛苦，然而痛苦最大的紓解只有在覺察自己的真實本性時才能達成。這份本性是不生不滅的，這時佛陀送給我們的最深的一則教法。
沒有誕生，只有示現
花園裡一朵生長的向日葵，裡面藏著很多的因素，裡面有雲，有陽光，有大地，有礦物、農夫、時間、空間、成長的意願以及其他。這些因緣都必須具足，向日葵才能示現，只有一個條件不夠。七月的梅村，山丘上開滿向日葵。若四五月份，山丘還是光禿禿的，但田野中，向日葵已經存在了。向日葵的種子播下，幾乎所有條件都具足了，只差六七月和暖的氣候。不能因為某個東西示現出來，便認為它存在，也不能因為它尚未示現或停止示現，就說他不存在，存在與不存在不適用於實相。
保羅蒂利希說過，造物主是存在的基礎。請深觀存在的概念，為的是幫你從存在的概念中解脫出來。
第五章 新的開始
耶穌未降生之前在哪裡？多年來我一直在問基督徒朋友這個問題。若想深觀這個問題，必須從示現的角度來探索耶穌的生與死。耶穌降生之前並不會死不存在的，它在伯利恆降生的時刻，只是一種示現，他早已存在了。上帝差遣獨生愛子來到人間，上帝早已存在，耶穌是上帝的一部分——上帝的愛子，所以耶穌也早已存在了。聖誕節，並不是耶穌降生的日子，只是他示現於人間的日子罷了。
耶穌基督仍然以數千種方式示現自己。他正應化在你的周遭，不過我們必須十分警覺，才能認出他。清晨，當你行禪時他以一朵小花、一滴水、一首鳥兒的歌或是一個在草叢中玩耍的孩子，示現自己。我們必須留意，才能發現他的應化身。
根據佛陀的教法，我們都共享不生不滅的本性。不只是人類，還有動物、植物和礦物，也都共享著不生不滅的本性。冬天，我們看不到向日葵或蜻蜓，也聽不見布穀鳥的歌聲，看上去他們似乎都不存在，可是春天一到，這些生命都會再度出現。冬季他們只是以別種方式存在著，等待因緣具足，才又示現出來。說它們在冬季不存在，乃是錯誤的觀念。
死亡並不意味著消失
我們必須提出另外一個問題，如果耶穌沒有降生，他又怎會死亡？雖然他被釘上十字架，可是他真的消失了嗎？耶穌需要復活嗎？
耶穌被釘上十字架時，他並沒有死亡，那只是一種隱匿，他真正的本性是不生不滅的。不只耶穌有這份本性，我們都有。就因為耶穌不受生滅的限制，我們才稱他為永恆的基督。
從示現的角度深觀萬物，才會死真正的智慧。有一天，我握住一位年輕父親的手，他剛剛埋葬了自己的兒子。他兒子很小就來過梅村，早已體會了素食的樂趣。他把自己的零用錢都交給我，要我為他買一棵梅樹，並且親自為他種植。他想參與援助飢餓兒童的工作。方法就是在梅村種下一棵梅樹，梅樹會生出許多梅子，賣掉梅子的錢可以寄往第三世界救助飢餓兒童。後來，他生病了，我去看他。不久後，他過世了。火化那天，我為他灑淨，也為他誦心經。一週之後，我握著他父親的手一起行禪，我為他指出，他的孩子已經示現出許多不同的新貌了。我們一起去看我為他的孩子種下的那棵梅樹，在午後的陽光中我們一同靜坐，看見他的孩子正透過每一個花蕾和枝丫，向我們招手。
深觀實相，你會發現許多事情。你可以克服各種痛苦，逆轉諸多錯誤的見解。如果能安住於終極次元，我們就不會深陷在痛苦、哀傷、恐懼和絕望裡。
隨時隨地讓自己重生
從終極實相的角度而言，我們從未誕生過，我們永遠也不會死亡。從歷史的角度看，我們卻是健忘的，而且很難活的朝氣蓬勃，我們活的如同死人一般。
在加繆的異鄉人中，主角因絕望憤怒而殺死某個人，被判處死刑，有一天，他躺在牢房的床上，仰望頭頂上方四方形的天窗。他從未以這種方式看過天空。這一刻，是意識的覺醒，亦即產生正念和覺察的當下。他第一次真的覺知到天空，體認到它的奇妙。
從那一刻起，他一直努力保持自己的清醒。最後，來了一位神父，為他行告別儀式，神父進來，他發現那個神父活的就像死人，在他身上看不到一點正念和覺察力。
如果缺乏覺知，生命就如同死亡一樣。這種存在的方式不能被稱為活著。許多人的生活就像行屍走肉一般，因為我們太不清醒。我們拖著一副死氣沉沉的身體，心卻不停的打轉。我們不是瞻前便是思後，再不然就是被自己的計劃或是絕望憤怒所束縛。我們不是真正的在生活，我們沒有覺察到活著是一種奇蹟。加繆雖然並未學佛，他卻談到了佛教修持的精髓——當下的覺醒、深刻的覺察和覺知。
我們可以隨時復活或重生，我們的修持就是不斷使自己復活，藉由呼吸和行禪的正念修持，不斷回到身心上。這麼做，將會使我們的生命安住於此時此地。這樣我們就能重新活過來，如同死裡復生一般。我們解脫了過去，我們解脫了未來，我們終於能安住於此時此地，而且是充滿朝氣的。這便是佛教的基本修持方式。不論是吃喝呼吸行走或坐著，你都可以讓自己復活，讓自己安住於此時此地——完全醒覺，充滿朝氣，這才是復活的真諦。
我們只能活在當下這一刻
我已經抵達終點，回到家了
此時此地
我已經圓滿、解脫
在終極實相里，我安住了下來
如果我們花許多的時間擔憂昨日發生過的事，以及明天將會發生的事，我們是不可能享受人生的。我們為明天擔憂，因為我們恐懼。如果我們一直在恐懼，就無法珍惜自己的生命，感受到當下的喜悅。
在日常生活的過程中，我們總以為未來才會快樂。我們永遠都在追尋更好的東西，更能令我們快樂的條件。我們逃避眼前正在發生的事，而總想找到令我們更穩定、更安全的事物。我們對未來可能發生的事一直感到擔憂。我們害怕自己失業，失去財物，失去心愛的人，所以一直在等待那個美妙時刻的來臨——未來的某一刻，到了那個時刻，所有的事才能稱心如意。
但是我們只能活在當下，佛陀說過，當下是我們唯一擁有的一刻。在當下這一刻快樂的生活，是可以辦到的事。
一旦返回了此時此地，你就會發現，使你快樂的條件已經具足了。正念修持便是要回到此時此地，深入地覺知自己，覺察人生。要做到這一點，我們必須訓練自己。即使我們的智力很高，道理能夠一聽就懂，還是得訓練自己，才能以這種方式生活。我們必須訓練自己才會發現，快樂的條件我們早已具足了。
真正的家就在此時此地
我們真正的家就在此時此地，過去已經消逝，未來尚未出現。我已經抵達終點，回到家了。家就在此時此地。這便是我們修持的成就。你可以在行禪和坐禪的時候默唸這首偈子。在生活中每個行動的過程中念，如此，當下一刻，你便到家了。讓心安住在此時此地，默唸：我已經抵達終點，回到家了。只是這樣就能令你喜悅。無論坐著、行走、喂孩子吃飯、在園子裡澆菜，我們都可以如此默唸，我們不再東奔西跑，我們已經跑了無數生世，現在我決定停下來，開始過真正的生活。
你還在等待什麼
有一首法文歌，叫你還在等待什麼才能感到快樂。每吸一口氣，我就對自己說，我已經抵達終點了。我完全安住於當下，百分百的覺醒。當下這一刻便是我真正的家。
呼氣時我對自己說，我已經到家了。若不覺得自己已經到家了，就會繼續東奔西跑，繼續恐懼下去。可是如果覺得自己已經到家了，就不需要再東奔西跑。這個修持的方法奧妙就在此，能活在當下一刻，生活裡才會出現真正的快樂。
對地球感恩
多年來我一直喜歡一個故事，有兩個人上了月球，因為意外他們攜帶的氧氣只夠用兩天，這段時間，你問他們最大的願望是什麼，他們說，回家，在美麗的地球上漫步。我們每天的心情都該像是被就回來的太空人一樣，我們此刻活在地球上，在這個美麗而珍貴的星球上漫步，是真正享福的事。臨濟禪師曾經說過：在水上行走並不是奇蹟，在路上行走才是一件奇妙的事。我十分珍惜這句開示。我很享受走路這件事，即使在機場和車站這樣繁忙的地方。我們走路時，每一步都要像在撫慰大地。這樣我們便能享受我們的每一分鐘。
第六章 極樂世界的地址
如果你想知道上帝、佛陀和所有偉大的人都住在哪裡，我告訴你，他們的地址就是：此時此地。
如果你能隨觀自己的呼吸，行禪時心裡默唸，我已經抵達終點了，回到家了。家就在此時此地。你會發現自己變得穩定而自在起來。你能安住在當下一刻，便沒有任何事能讓你再東奔西跑，感到恐懼了。你不再擔憂過去，也不再設想未來會發生自己無法控制的事。你已經釋放了那份為過去的事而掛心的內疚感，同時也解脫了對未來的憂慮。
只有少數人能真正活得快樂，你快樂的程度，往往取決於你的心自由到什麼程度。這裡所謂的自由，並不是政治上的自由，而是從懊悔、恐懼、焦慮和哀傷中解脫出來。我已經抵達終點，我
已經到家了，家就在此時此地。
我圓滿了，我自由了。一旦返回此時此地，心中就會生起這樣的感覺。你不是在試圖說服自己，你真的會認識它，你會感受到它。能夠做到這一點，心就安定了。你會經驗到涅槃、神的國度，或是任何一種你喜歡的稱謂。就算你心中沒有太多的擔憂，若是無法感受到安全與自由，如何能真的快樂？在當下這一刻培養安全感和自由，是我們你能送給自己最珍貴的一份禮物。
安住在終極實相里
在終極實相里，我安住了下來。終極實相本是我們的基礎。終極實相，主或聖境，並不是和我們隔絕的東西。我們隨時都在它裡面。我們必須活在真正的內心之家，才能安住於終極實相。就像海浪和水的關係。海浪有高低起伏，但海浪都是水，水是無始無終無上下高低彼此的。海浪一旦領悟到這一點，就從始末上下大小彼此中解脫出來了。
從歷史次元看來，我們有時間空間以及一組組的對立物，對與錯，幼與長，來與去，淨與垢，我們都期待開端而害怕結尾。但在終極次元裡並沒有這些區分。終極實相是讓歷史面實現的基礎，它是事物的源起，存在的不滅源頭。它就是涅槃，就是神的國度。
我們的根基是涅槃，是終極實相。它就是我們的水。你既是浪，也是水，你有歷史面，也有終極面。一旦能體悟我們真實的本性是無來無去的，恐懼悲傷和苦難就會自然的消除。
海浪不需要藉著死亡而成為水，它此時此刻已經是水了。我們也不需要藉著死亡進入神的國度，因為神的國度就是我們此時此刻的基礎。我們這一生的修持就是要見到和覺察日常生活中的終極次元，不生不滅的實相。只有如此修持，方可完全去除我們的恐懼和痛苦。
淨土不再彼岸，它就在此時此地
假如你到達了神的國度或佛的淨土，你會用什麼方式行走？你會慌慌張張，滿懷焦慮的行走嗎？你也許會懂得享受在那裡的每一刻。淨土不在彼岸，它就在此時此地。它就在我們體內的每一個細胞裡。如果逃離了當下這一刻，我們就摧毀了神的國度。
如果我們懂得解脫自己那奔命的習慣，我們就能擁有內心的祥和與自由，如同佛在極樂世界漫步一般。
我們的心懷著什麼東西，就會住於什麼次元。如果你懷著一大堆哀傷、恐懼、絕望。無論到哪裡，你看見的永遠是苦難的世界和地域。如果懷著慈悲同理和解脫的心，無論去到哪裡，看見的都是終極實相和神的國度。
真實的修行人不論走到哪裡，都清楚的知道自己腳下所踩的正是神的國度。我們沒有一天不在神的國度裡漫步，因為我走到哪裡都在修習慈悲和解脫之心。我的腳始終踩在神的國土和終極淨土上。如果你能培養這樣的觸感，那麼一天二十四小時，我們都會感受到祥和及自由。
我已經抵達終點，我已經到家了。這下那個修持簡單而有力，請記住這首短偈子，每天照此修持。如此你就能見到終極實相，而且永遠記得自己，永遠記得返回自己真正的家。
轉化不停奔忙的習性
我們不但白天在奔命，夜晚入睡也不停忙碌。我們不知該如何停下來。修持首先就是要停下來，學會放鬆、安靜和專注。如果做得到 ，我們就能安住於此時此地，然後心就能穩定，心穩定下來後，才看得見四周的情況。我們可以深觀當下這一刻，深觀自己的真實本性，覺察心中的終極次元。可如果心無法靜止下來，無法專注，就不可能深觀。我們無法解脫恐懼，是因為心尚未強壯或穩定到足以體認無來無去的終極實相。
我們已經發展成的習性是很難對治的。安比卡博士是印度議會的一員，來自所謂的賤民階級。他一直為賤民的權益奔走，他非常強烈的感覺到只有佛法才能帶給這些人尊嚴和安全感，因為佛陀不相信種姓制度。我前往印度，提供我的支援和協助給這個不可接觸的的賤民社群。我們舉行了好幾天的佛法研討和正念修習。想象一下從小生長在賤民階層，你周圍的每個人都以惡劣的方式對待你，使你的生活充斥著恐懼。你必須那些更高階層的人才能自保，這樣的日子能夠放鬆、安住於當下嗎？如此形成的擔憂的習氣會相當深重。
為我安排行程的友人也來自這個階層，雖然他和他的家庭目前的生活狀況很好，當我們搭公車前往另一個社群時，我心情愉悅的欣賞著窗外的景緻，他卻看起來非常緊張。我安慰他，請他不必擔憂。但兩分鐘後，他又變得僵硬和緊張起來。對他來說即使放鬆幾分鐘，也是很難的事。世世代代以來，賤民必須夜以繼日的奮鬥才能存活下去，因此這種不斷掙扎的習氣代代相傳，十分深重，任何人在這種情況下都難以立刻轉變。他需要時間和訓練來轉化掙扎和緊張的習性，但每個人都可以辦得到。你可以讓自己放鬆下來，變得自由自在。
如果你想立刻轉化奔忙和掙扎的習性，就必須在它冒出來的那一刻立刻發覺。吸氣吐氣並微笑著對自己說：哦，我親愛的小習性，我知道你又冒出來了。那一刻你就解脫了。你可以如此提醒自己，教育自己。
你不能二十四小時都靠道友拉提醒你。你必須學會靠自己的力量轉化習氣。每個人也都得靠自己修行，你必須成為自己的道友，並且要住在一個對你有利的環境中。
我們那股奔命的習氣是非常深重的，它也許是世世代代遺傳下來的，但是你不能再把這個習氣傳給下一代了。你應該有能力告訴自己的孩子，你已經踏在神的國土上。我沒有一天不在神的國度裡漫步。如果你能做到這一點，你的人生就會成為眾人的啟示。
卸下我們的包袱
如果我們想永遠漫步在淨土上，就得捨棄那些障壁當下的東西。這樣會幫助我們釋放那些容易製造擔憂的事物，而回歸於零。我們一想到歸零，就會聯想到虛無。我們把它看成負向的東西，然而歸零也可以是很積極的。還債可能是負向的事情，不過一旦還清，負債就歸零了，那將是件美事，你終於自由了。
佛陀在世時，一位隨他出家的僧人叫跋提。出家前，他是釋迦國的省長。僧伽生活的三個月，他精進修持，已經可以深觀很多事物。一天夜晚，他在森林靜坐時，突然開口大叫：哦，我的快樂，哦，我的快樂。
他身邊的另個和尚一位他因為失去了省長的身份感到懊惱，第二天便告訴了佛陀。佛陀於是在整個僧團前詢問跋提：“你為什麼吶喊，你心裡有懊惱嗎？”
跋提說，我坐禪時，突然想起過去當省長時有多人侍奉，和衛兵保護，但卻很怕有人偷走財物或者被暗殺。現在在樹下禪定，我覺得十分自由。我根本沒有東西可以失去了。我深深享受每一刻，從來沒有像現在這樣快樂，所以才會吶喊。如果我幹擾到其他人，請容我向他們道歉。
請拿出一支筆和一張紙，寫下所有令你快樂的事，天上的雲，園子裡的花，玩耍的孩子，有修持正念的機會，愛人在身旁，雙眼視力良好……你已經擁有足夠的條件讓你當下就快樂起來，你已經足以超脫來去、高低和生滅了。每天都要善用生活中美好的事物來滋養自己，在當下這一刻就開始滋養自己，學會在神的國度裡漫步。
你還在追逐什麼
我們如果不能為自己和心愛的人安住於當下，請問我們還能跑到哪裡去？我們不斷地跑，跑。跑，即使入睡之後也是如此。我們不斷地跑，是因為害怕失去一切的恐懼正在喉頭追逐著我們。這時重生（Rｅｓｕｒｒｅｃｔｉｏｎ）的修持就能幫得上忙了。
如果能回到當下的正念和覺察，如果正念的力量能夠在你心中出現，聖靈也會跟著出現。聖靈創造了萬物，安住在聖靈之中就是我們的修持。每一刻都活在聖靈裡並不是一種抽象的觀念，你在喝果汁或喝茶時都可以處在這種狀態。不妨以聖靈就在心中的方式來喝東西。如果你正在吃麥片、米飯或豆腐，你就以聖靈在心中的方式來吃它們。走路也要像聖靈就在心中一般。
請不要為了形式而修持。每一次的行禪都是嶄新的，踏出每一步都要像在滋養自己一般。每一餐飯都要用聖靈的能量、正念的力量來滋養自己。每一次坐禪都要有煥然一新的感覺。
以這樣的方式坐禪，會使你汰舊更新。讓我們與道友們一同共修。僧伽應該有足夠的智慧和創意，讓修持不斷地更新，並且保持活潑的心情。不論是基督徒、伊斯蘭教徒、印度教徒或是猶太教徒，都可以善用佛教的行禪來進行修持。你屬於什麼宗教信仰，或完全沒有宗教信仰，其實都無妨。
修行並不是一種形式，修行意味著善用我們的智慧和技巧，來滋養和轉化自己，並且也幫助我們周遭的人得到滋養和轉化。
一個嶄新的開始
早晨當你在吃麵包或牛角麵包時，你要品嚐出面包鮮活的能量。每天早晨當你在掰麵包或是咬牛角麵包時，都要像在行聖餐禮一般。感覺上就像是和整個宇宙的能量產生了連線，整個人變得活潑而富有朝氣。如果這片面包就是耶穌的聖體，它同時也應該是宇宙的聖體。我們可以說，這片面包就是宇宙的聖體。懷著正念之心來吃東西，你會發現那片面包就是整個宇宙的聖體，如果能以這樣的方式吃東西，你就會變得煥然一新。請讓那個新生命在你的心中示現。你可以獨自進行這項修持，也可以和別人一起共修，為的是幫助你的兄弟姐妹在每個當下更新他們自己。
一開始修持的時候，我們往往懷著一顆初心；初心是
Chapter_2
很美的。那時你對修行充滿著渴望，你很想轉化自己，為自己帶來祥和及喜悅，而那份祥和及喜悅又會化成一股感染力。讓自己變成一束火把，讓火把上的火焰點燃其他的火把。以這樣的方式修持，你就會增長全世界的祥和及喜悅。
我們每個人都應該進行重生的修持，如果這項修持能夠成功，我們就能幫助周圍的人。這才是生活中真正實修的方式。不論我們正在進行什麼事——走路、坐在椅子上，吃東西或是掃地，都可以成為幫助我們覺醒的一種修行方式。每一刻都要保持覺醒，一旦能醒覺自己，你就能醒覺全世界了。
覺醒乃是佛法和修行的真實本性。Budh的意思便是覺醒，我們尊稱已經覺醒的人為Buddha，佛。佛就是傳遞覺醒法教的人。我們每個人都有能力把自己轉化成一盞明燈，來促成全世界的覺醒。
第七章 持續的示現
佛陀曾建議過我們，不要輕易接受任何教誨，不要因為這些教誨是出自某位大師之口，或是在經典裡有記載，便輕易相信他們是真理。當然這也包括佛教經典在內。我們必須藉由覺察而認清自己的體證是真實的，然後才能接納那則教誨。佛陀說我們真正的本質是不生不滅的，讓我們再來看一看這是不是真理。
請點燃一支蠟燭，讓燭火繼續燃燒，直到它燒盡為止。請問這支蠟燭是否還存在？佛陀說事物是不滅的，我們已經體認到這就是真理，同時我們也認清恆常的概念是不適用於任何事物的。因此，真相一定是介於這兩者之間。現在我們必須全神貫注地深觀這個問題。
你是否認為這支蠟燭一直在往下燃燒，如果哦你認為如此，你就是在透過時間來觀察火焰的燃燒。你也會以同樣的方式思考自己的壽命，那是一種線行的發展，所以有一天它一定會結束。你也許認為自己實在一條縱線上的某一點誕生的，你可能把那一點稱為1960年。你會認為你在那根線上更遠的一點死亡，你可能稱那一點為2040年。你只看得見自己像蠟燭一樣在時間中推進，但其實你不只是朝著線行的方向在推進。
你認為燭火快要熄滅了，蠟燭快要消逝了，事實上，火焰是朝著許多方向在逐漸熄滅的。它正朝著東西南北的方向在發光。如果你有非常精良的科學儀器，就能測出蠟燭正在朝著整個宇宙發出光和熱。蠟燭在你的心中留下了影像、光以及熱。
你就像是一支蠟燭，想象你正在把光放射到你的周圍。你的語言思想和行動，正朝著很多方向發散出去。如果你說出的話很友善，你善良的言語會朝著許多方向發散出去，而你自己也會隨著他們的方向推進。
我們每一個剎那都在轉變，而且是以不同的形式在延續著。今天早晨你對孩子說了不友善的話，你和那些不友善的話同時都進入了他的心中。現在你為你曾經說過的那些話感到懊悔，但這並不意味著你不能借由對孩子認錯而改變你曾說過的話；反而是無法認錯，才會令那些不友善的話長久駐留於孩子心中。
在每一週，每一天，每一時死而復生
我正在寫一本有關佛法的書，它是建立在我的理解和我的修持之上的。當我在寫一本有關佛法的著作時，我並不是依照線行的方向自思考。我正深入你的內心，我正以各種不同的形式在你的心中重生。佛法裡經常提到身口意三個向度，我們生活中的每一刻，它們都會出現。請認清並理解這則真理，你無須等到身體瓦解時才踏上重生之旅。
眼前的這一刻我們就在誕生和死亡。我們並不是以單一的形式，而是以許多的形式在重生。我希望你能想象一下焰火這個東西。點燃的焰火不會只朝著垂直的方向落下，它會向四面八方發散出去；它的火花會朝著每一個方向噴發。所以不要認為你只是在朝一個方向推進，因為你就像焰火一樣，你會進入你的孩子、朋友、你的社會和整個世界。
清晨坐禪時，我的左右都坐著一些僧眾。藉著禪定，我已經在他們心中重生了。如果你很仔細地觀察，你會在他們之中看見我。我無須等到死後才復活，此刻我已經重生了，而且我希望能朝著更好的方向重生。我要把我生命中最美最快樂的事，傳給我在家和出家的朋友們，這樣他們才能為我和他們自己帶來美好的新生。
我們的無明、憤怒和絕望是不該再生的，他們若是再生，必定為世界帶來更多的黑暗和痛苦。越多的快樂與愛能獲得重生，世界就會變得更美更善良一些。因此你和我應該不斷地在每一週每一天每一時都死而復生，成為喜悅愛和善的化身。
某一天我醒來時，突然想起了一首民謠，我的父母給了我許多長處。他們留給我的長處就是愛、寬恕和慷慨，以及為他人帶來喜悅和快樂的能力。他們給了我許多寶貴的遺產。我們的孩子就是我們的延續。我們的孩子就是我們，而我們也是我們的孩子。如果你有一個或好幾個小孩，你已經在他們的體內重生了。你會在你的兒子或女兒的身上看到你的延續，除此之外你還有都鐸不同形式的延續。它們在你曾影響過的每一個人的心中，你無法想象你的行為言語和思想已經影響了多少人。
放出我們的光與熱
當蠟燭的火焰向四周發出光與熱的時候，那光與熱便是蠟燭的延續。那光與熱是以水平的方向散發出去的。為了能以水平的方向散發出光與熱，它必須以垂直的方向進行燃燒。缺少了水平面，垂直面是不可能存在的，缺少了水平面，垂直面是不可能存在的，缺少了垂直面，水平面也不可能存在。
問一問自己，以後我會去哪裡？我們的行為和言語都是在當下這一刻產生的，而且是以線行的方向在發展著。當它們向外擴散而影響到我們周遭的世界時，它們也會使我們的生命朝著那些方向延伸。它們會讓這個世界變得更美更明亮而那份美和光明又會延續到未來。我們不該只朝著垂直的方向尋找真正的自己。
假如我要泡一壺烏龍茶，我會先放一些茶葉在壺裡，然後在上面澆一次而滾水，五分鐘後我們就有茶喝了。當我喝下它時，烏龍茶便進入了我的體內。如果再注入一些滾水，沏成第二泡茶，這些茶水會再度進入我的體內。當茶水倒光後，壺裡剩下的便只有泡過的茶葉了。這些剩下的茶葉只是茶的一小部分，進入我體內的茶水卻是茶的絕大部分，而且是茶最精華的部分。
我們也是一樣的，我們的精華已經進入了子女，朋友和整個宇宙裡。我們必須朝這些方向，而不是在泡過的茶葉裡，找到我們自己。請看一看你重生後的新貌，雖然你說那不是你。你必須在非你之身的事物中，見到你的身體，這便是所謂的身外之身。
你無須等到火焰熄滅後才能獲得重生。我們每天都有無數次的重生。每一刻都是嶄新的。我的修持就是讓我示現出的心生，能夠為世界帶來光明自由和快樂。我的修持就是不讓錯誤的行為復活。如果我生起了殘忍的念頭，或者語言裡帶著嗔恨，這些念頭和言語都可能會再生。我們很難覺察到它們，很難把它們拉回來。他媽恩就像是逃跑的馬兒一般，我們不該讓身口意牽引著自己，向錯誤的方向延伸。
沒有生滅，我們就活不下去了
如果每一個剎那沒有生滅的話，我們就活不下去了。我們體內的許多細胞都必須死去，我們才能繼續活下去。不只是身體內的細胞，意識海里的感受認知和思維作意，都是稍縱即逝的。
我記得有一天，某位友人把他父親的骨灰帶到上梅村。他希望我能允許他把骨灰撒在我們行禪的小徑上，我答應了他的要求。他或許以為父親唯一剩下的東西，就是這些撒在行禪小徑上的骨灰了。他父親還活著的時候，曾經在那條未撒下骨灰的小徑上行走過。我們完成了撒骨灰的儀式之後，我轉向身後的人說道，我們每個人都在這條小徑上留下了我們的軀體。不只是這位剛過世的人，而是我們每個人。每回我們在這條小徑上行禪時，都留下了身體上的許多細胞。
你每一次抓癢，死去的面板上，就有成千上萬的細胞掉落在地面。當你在這條路上行禪時，你不但留下了面板的細胞，還留下了你的感受認知和思想。不論你在梅村住的時間是一小時一週，你離開之後，都會留下許多屬於你自己的蹤跡。你在那條小徑上留下的細胞，將會變成野草和野花。你延續下來的身體還在梅村，也在你孩子和孫子的體內。它在世上的每一個角落。蠟燭的火焰燃燒到最後終於熄滅時，它仍然存在著。如果朝著線行的方向去觀察它，你是找不到它的。你必須朝著水平的方向才能發現它。
在西藏的傳統裡，如果一位高僧圓寂了，其他的僧人會等到數年之後，才除外尋找那位高僧的轉世。在西藏，人們稱轉世的高僧為祖古。高僧在圓寂前可能留下一首詩，據說裡面暗示著他未來轉世的地點。藉由這首詩，他的弟子們就能找到與指示相符的一名孩童。弟子們帶著老師生前用過的鈴鐺、念珠或茶杯等器物，去那個孩童的家裡探訪。他們在其中還混雜著一些老師沒用過的器物。這名小孩必須從這一堆器物中選出那位高僧曾經用過的東西，如果他選對了，還要接受其他測試，才能證實他就是那位高僧的轉世化身。然後弟子們會請求靈童的父母，允許他們把孩子帶回寺廟裡繼承前世的法脈。
這個傳統具有非常動人的一面。弟子們如此敬重導師，在導師圓寂後，還想留住他。我曾告訴過往在梅村的朋友，他們不該等到我過世後才去尋找我的轉世化身。他們必須在當下就找到我，因為我已經在許多年輕的孩子身上重生了。如果你站在我的身邊，你看得見我身邊的靈童嗎？他們都是我的化身。成千上萬繼續在修持正念的年輕人，都是我的化身。如果你以法眼深觀，就會看見我正以各種形態在重生。
雖然我的著作和弘法錄音帶無法在越南發行，我其實已經出現在那裡了。雖然法律上禁止我的教誨，它們仍廣泛的流行。很多人私底下秘密傳閱我的著作，地下流通助印我的書，很多年輕的僧尼都在修持我傳授的法門，因此我在越南已經有了傳承。我在越南的化身 已經影響了越南人的心靈生活，當地文化和青年人。那位說我不再越南的人，顯然是未具足法眼的。
我也在監獄裡弘過法。我的著作已經分發到全美國的監獄裡，許多犯人都閱讀過，並且很喜歡這些書。又一次我去探訪馬裡蘭州戒備最森嚴的一所監獄。它嚴格到螞蟻不接受檢查可能都無法通過。我告訴這些犯人，無論你現在身在何處，皆可獲得解脫。這項開始已經被記錄下來，印成一本書，就地解脫，be free where you are.許多犯人都拿到了這本書，這樣他們就可以修持微笑減輕心中的痛苦了。即使過的是被囚禁的生活，他們還是能找到心中的喜悅。因此，我知道我的化身此刻就在監獄裡。這些已經在修持的犯人，自然會幫助其他犯人，所有能接觸到教法的犯人，都是我的化身。因此，當你在尋找我時，你要尋找的是我的身外之身。
每個當下，都像焰火，散發出自己的美
如果你每天都學著去覺察自己朝向水平方向發出的光和熱，並且在每個當下更新自己，你就能在未來找到自己的化身。每個當下你就像是正在噴發的焰火，向四周散發出自己的美。藉由自己的身口意，你可以散發出你的美。那份美和良善會進入你的友人孩子孫子以及整個世界。它是不會消失的，而你就是以這種方式進入未來。
如果朝著這個方向遙望未來的自己，你就能看見自己未來的化身，你不會認為你終將滅絕，你不會認為自己在死後就不存在了。你雖然不是永恆的，但也不會從此滅絕。
你能故能認清過往的每一刻你都在重生？你的祖先借由你而延續下來。一旦轉化了他們傳給你的習氣，你就在過去中重生了。舉例而言，也許你的先人總是習於奔命，總想做些什麼事來存活下去。他們沒時間停下來，深呼吸，享受人生提供給他們的美妙事物。你也是一樣的，不過你現在 已經擁有了修持的方法，因此你可以停下來，深呼吸，為你的祖先享受一下生命提供給你的美好事物。或許在遺產基因及精神層面，你的祖先也擁有過一些良好的品質，那可能是你的父母或是你的精神導師無法充分發展的品質，而現在你卻可以在自己身上重新發現它們。你可以讓這些失去的品質復甦。這都是在過去中重生的一些例子。
我認識一位美國的越戰退伍軍人，越南遊擊隊在戰爭中殺害了他的同胞，於是他決定要報復殺害他同伴的村民。他在三明治中放了炸藥，然後把它們丟在村子入口處。幾個孩子進圖村子，撿起三明治吃了，不久他們就開始痛苦的哭號，在地上不斷翻滾。父母們來了，但沒有辦法，那個地區十分偏遠，沒有救護車及醫療裝置，所以無法把孩子送往醫院，最後五個孩子都死了。
這名軍人回國後，一直無法消除心中的罪咎感。他的母親試圖安慰他，但他心中仍然痛苦萬分。他只要一發現屋子裡有小孩，就會按捺不住衝出門外。
有一次我到美國巡迴演講，特別為退伍軍人舉行了禪修營的活動。我帶領他們行禪，藉由呼吸來轉化他們的恐懼和罪惡感。我告訴這位軍人，你已經殺死了五個孩子，這是不爭的事實。可是你還有機會可以救活好幾百個小孩的性命。你知不知道每天都有成千上萬的孩子，因為食物及醫藥裝置不足而死亡？你可以帶些糧食和藥品給他們。他按照我的話去做了。現在這位二十年前殺害五個孩子的人，已經由過去獲得新生，成為一個救活二十個孩童的新生命。
學習以這樣的方式進行深觀，你的悔恨和欠缺自信都會得到轉化。你將擁有嶄新的能量，它不但會在過去發光，也會在當下及未來綻放出光芒。
第八章 恐懼、接納及寬恕，觸控大地的修持
我們花了許多時間在問一個問題，我為什麼會死？然而更重要的問題是，我死前會發生什麼事？你必須到你的愛人面前，對他提出一個問題，親愛的，你是誰？你是三十年前和我結婚的那個人，還是完全不同的人？你為什麼來到這裡？你要往何處去？你死的時候我為什麼要哭泣？這些重要的問題不是憑頭腦就能回答的，我們需要更深更完整的答案。
觸控大地的修持，可以幫助我們領悟自己那不生不滅的本質，幫助我們獲得真正的洞識。
經典中記載，悉達多太子在成佛悟道的前一天，對自己能否充分證悟還有一點懷疑。於是他開始進行觸控大地的修持，他用手觸控大地，來轉化心中的疑慮。
亞洲許多寺廟中，都可見到佛陀觸控大地的肖像。觸控大地是一種深刻的修持方式，它能幫助我們轉化恐懼、疑慮、偏見和憤怒。
覺察兩個層面，歷史面和終極面
實相的歷史面和終極面是相互關聯的。若是能深入地體認其中的一個層面，就能了悟另一個層面。基督可以同時被視為人子和神子。身為人子，他是屬於歷史的，身為神子，他隸屬的則是終極實相。
我們有歷史面的佛陀，也有不受制於時空的佛陀。我們每個人都和他一樣。日常生活便是歷史面，但終極面必須靠精神修持才能有所覺察。在歷史面運作時，若能同時覺察到終極實相，我們就不再恐懼了。恐懼如果不存在，真正的喜樂就會出現。海浪有權利以浪的形式或者，不過他仍然得學會以水的方式生活。水在生活時，並沒有浪的恐懼。
觸控大地是一種簡易而有效的修持方式，它能幫助我們和內心的終極次元相應。如果依照這種方式修持，終有一天你會體認到自己不生不滅的本質，那是你就能解脫恐懼了。那時你才能莊嚴地隨順生死的巨浪，因為你已經不再受制於恐懼和憤怒了。
觸控大地，從歷史的面向
請把時間想象成一條垂直線。把當下的你放在這條線的中央，過去在你的上方，未來在你的下方。把自己安置在時間裡，觀想一下在你之前降生過的所有祖先。你的祖先之中最年輕的一輩就是你的父母，他們都在你的上方。你的下方則是你的孩子、孫子以及未來世世代代。如果你沒有子嗣，那麼你這一生曾經影響過的人以及他們影響過的人，便是你的子孫了。
在你之內不但有血緣上的祖先，還有精神上的始祖。你透過體內的每一個細胞與父母相聯，他們和你的祖父母及曾祖父母，目前都在你的體內。做這樣的深觀你會發現，你就是他們的化身，你也許認為祖先已經不在了，但即便是科學家也會告訴你，他們目前就在你體內，在你的遺傳基因裡，在你身體的每個細胞裡。
對你的子孫而言也是如此。你就在他們的每一個細胞裡，你在你曾影響的每一個人的意識裡。這並不是一種想象，而是事實。
這時觸控大地的修持必須領會的第一件事。
你的精神始祖在你的每一個細胞裡
請深觀一棵梅樹。樹上的每一顆梅子都有果核，這果核包含了梅樹過往所有的世世代代，這果核包含了梅樹無限的來世。果核之內早已具足了智慧，它知道自己如何才能變成梅樹，如何才能生出枝葉、花朵和梅子。它不能獨立完成這件事，它必須繼承先前世世代代留傳下來的經驗。你也是一樣，你早已具足智慧，知道自己該如何變成一個完整的人，你不但從你的祖先，同時也從你的精神始祖哪裡，繼承下不朽的智慧。
現在你的精神始祖就在你的體內，以內你的本質和你的學養是無法分開的。學養能轉化你所繼承的本質，而靈性上的修持，則是你日常生活中的一部分，它們在你的每一個細胞中，所以你的精神始祖也在你的每一個細胞裡，你無法否認他們的存在。
你有一些祖先是令你仰慕而引以為傲的，還有一些祖先則是有很多缺點而無法令你感到光榮的，不過他們畢竟是你的祖先。某些人擁有非常好的父母，另外一些人的父母卻是痛苦的，而他們的子女也隨之而受苦。此外，你的一些精神始祖也許沒有幫助你珍惜家族和社群的宗教信仰，你無法敬重他們，不過他們畢竟還是你的先人。
如實接納你的先祖
我們必須回過頭來接納我們的血親和精神上的始祖，你不能將他們撇在一邊。他們不但是既定的事實，而且仍然存在著。他們早已成為我們肉體和靈魂的一部分了。
當你第一次觸控大地時，請如實接納你所有的祖先，這是非常重要的修持。無條件接納是通往奇妙寬恕的第一步。耶穌曾經說過，寬恕我們對別人的侵犯，如同寬恕別人對我們的侵犯。我們要了解，寬恕的第一步是如實接納別人，縱使他們曾經傷害我們。若想如實接納別人，就必須先接納自己，若是無法接納自己，便永遠無法接納別人。當我在看自己的時候，我看見了一些正面而值得讚賞的特質，我同時也知道自己身上還有些負面的特質，所以我首先必須認清和接納自己。
不論你是站在岩石、山丘、花朵前，還是站在家裡的供桌前進行觸控大地的修持，你都要清醒地覺知自己的呼吸。吸氣和呼氣時要觀想你的祖先們，並且要平等的看待他們的優點和缺點。你要毫不猶疑的全然接納他們。然後你跪下來，以你的膝蓋、雙手和前額觸碰大地。保持這樣的姿勢，繼續觀想下去：
親愛的祖先們，我就是你們，我有你們身上一切的力量和弱點。我看見你們同時擁有正面和負面的種子，我發現你們是很幸運的，因為你們心中的友愛、慈悲和無懼的種子已經得到了灌溉。我同時也體認到，如果你們不夠幸運的話，你們心中貪婪、嫉妒和恐懼的種子就會滋長。這麼一來，正面的種子就無法成長了。
一個人的正面種子能得到灌溉，部分的原因是運氣好，另外的原因則是人為的努力。我們人生裡的各種情境，都可以幫助我們培養耐性、雅量、慈悲以及愛。我們周遭的人可以幫助我們灌溉這些種子，正念修持也有同樣的效果。
如果一個人是在戰爭期間成長的，或者來自於痛苦的原生家庭和社群，那麼這個人可能就會充斥著絕望和恐懼。他的父母若曾飽受痛苦而畏懼這個世界和其他人，他們就會把心中的恐懼和憤怒傳給子女。但是他成長的環境裡如果充滿著安全與愛，善良的種子就會在他的心中滋長，而這些種子也會傳遞下去。
若是以這樣的觀點來看待祖先，你就能體諒他們的苦難。其實他們已經盡力了。憑著這份體諒，才能去除所有的抗拒和憤怒。平等的接納祖先的優點和缺點是非常重要的事，這麼做會令你變得更祥和、更無懼。
你也可以把哥哥和姐姐看做是比較年輕的祖先，因為他們誕生在你之前。他們也有各種弱點和才華，你必須全然接納他們，因為你很清楚自己也有各種弱點和才華。當你觸控大地時，你就能體認到接納的滋味了。請維持這種跪拜的姿勢，五分鐘、十分鐘、十五分鐘都可以，然後深深體會這份接納的精神。
觸控大地的修持一開始必須重複許多次，你才能跟父母及祖先達成和解。你必須不斷地練習，因為這項修持非常重要。畢竟你的父母和祖先都在你的體內，與他們和解就是在跟自己和解。否定了祖先，就是在否定你自己。如果能體認到你和祖先們是不可分割的，你的心靈就有了明顯的進展。我相信幾天或一週後你的修持就會出現成效了。
你可以在任何場所進行觸控大地的修持，譬如在祖先的供桌前，在大樹、山丘前，甚至在雲彩地下，只要你喜歡。你可以站在岩石、大樹、小花或是供桌前，觀想你所有的祖先都在你體內。要做到這一點並不困難，因為你就是他們的化身，請以百分之百的誠心來進行這項修持。
觸控未來，觀想你的子嗣
接下來的觸控大地的修持要觀想的是你的子嗣們，孩子、孫子、侄女、侄兒等等。如果覺得困難，就按下面的方式來觀想。
我和我的孩子們是沒有分別的，因為我的孩子們就是我的延續，他們將牽引我進入未來。我的兒子、女兒、朋友或徒弟就是我。
在訃聞裡你時常會看到，某某先生已經過世了，但是他藉著兒子和女兒獲得了重生。這句話的意思是，孩子們延續和父母生命。我的徒弟就是我，我每天過著修行的生活，為的就是把我最好的部分傳給他們，因為我會隨著他們進入未來。我告訴我的弟子，他們要為我觀賞日出的美景，而我也會為他們的雙眼欣賞日落和星辰。我因為我的弟子而成為不朽的人。
你既能在父母和祖先身上看到自己，也會在兒子和女兒身上看到自己。你要感謝父母使你有機會聯絡上所有的祖先。我的弟子也是透過我而連線了佛陀以及祖師們的教誨。你要感謝孩子們讓你有機會進入未來。孩子必須藉由父親才能接上他的源頭，而父親也必須藉著孩子才能通往未來和無垠的空間。
這時相當具體的修持方式，你可以單獨練習或是和一兩位好友共修。一開始你可能要透過別人的指導來進行練習，過一段時間，你就可以單獨修煉了。
你的兒子就是你
如果你和兒子或女兒起了爭執，你可能會說：你根本不是我的兒子。我的兒子不會有這樣的行為。或者說，你根本不是我的女兒，我的女兒不會做出這樣的事。但是你如果深觀自己，就會看見自己也有這些負面的種子。年輕的時候你會犯錯時，你必須幫助他理解真相，使他不再犯錯。如果能看見自己的弱點，你就會說，我憑什麼不接納我的兒子呢？你的兒子就是你，一旦擁有這份不二的洞識，你就能與你的孩子和解了。觸控大地的修持正是一種和解的途徑。
平等的接納先祖的良善美好和所有的缺點
佛陀教導的八正道的最後一道稱為正定。當我們觸控大地時，我們自然會體悟到無我、無常以及生命相依相生的本質，但是缺少了正定，洞識是無法產生的。若是能透過無常無我和相依相生，而認清自己與父母子女的關聯，和解自然會達成。
一天之中你至少要做一兩次觸控大地的修持。不妨利用下面的話語來引導你的觀想：
我藉著觸控大地，與我的祖先以及所有的子嗣相聯，包括我的精神始祖和血親們。（可以站在你喜歡的目標前進行短暫的觀想，然後跪下來觸控大地）
我的精神祖師包括了諸菩薩以及佛弟子們，同時也包括了那些目前仍健在或早已辭世的我的精神導師們。他們把祥和、智慧、愛和喜樂的種子傳給了我，所以他們都在我體內。他們喚醒了我心中本有的智慧和慈悲。我若是深觀我的精神祖師們，不但能看見那些在正念修持、智慧和慈悲上臻於完美的導師，同時也能看見那些不完美的導師們。我平等地接納他們，因為我自己也有缺點和弱點。
認清自己在正念修持、智慧和慈悲上並不是永遠完美的，所以我敞開心胸接納我精神上的子嗣們。我的某些弟子的生活方式令我感到敬佩和滿懷信心，但也有些弟子是充滿著困難和起伏的。我敞開我的心平等的接納他們。
我以同樣的方式接納我父母的列祖列宗。我接納他們的良好品質，他們做過的善事，我也接納他們所有的缺點。我敞開心胸接納所有的子孫們的良好品質、他們的才華以及他們的弱點。
你要接納你宗教信仰裡所有的導師。如果你是一名基督徒，你的精神祖師們就是基督、基督的門徒、基督教的聖人，以及曾影響過你的基督教導師們。如果你有猶太血緣，你或許也應該接納你的男女長老們以及偉大的拉比們。
我的精神祖師、血緣上的祖先、精神子嗣以及血緣上的子孫，都是我的一部分。我就是他們，他們就是我。我並沒有一個獨立存在的自我，我們都是奇妙的生命之河的一部分。
有生便有死，有右便有左
歷史面是具有來去和生滅的。我們處於歷史面的時候，經常會感到恐懼。我們恐懼是因為我們尚未體悟生滅是不真實的。佛陀說過，凡是能生出來的東西必定會死亡。有生便有死，有右便有左，有開始便必有結束。這就是事物在歷史面所呈現出的現象。佛陀在世的時候，不是僧尼還是在家眾，都必須體悟生滅即是現實的真相。
為了面對恐懼，我們必須藉由觀照來穩定自己的心。一開始如果有人引導，我們會比較容易一些。呼吸是培養定力的一種工具，它能引導你的心專注於禪定目標。你藉著對呼吸的覺察開始修習定力，等到將來修習觀照法門時，我們才有能力集中心念。
認清事實，便是面對恐懼的修持方式
我們集中心念為的是體悟到實相。下面這段話是佛寺裡每日都要唱誦的：藉由吸氣和呼氣，我覺察到我的生命之中本來就附帶著死亡，我無法逃脫死亡。我無法逃脫老化，因為這也是我的本性之一。我有一副身體，所以我也無法躲開疾病。我今日所執著和珍惜的事物，終有一天要捨棄，唯一能帶走的東西便是我所有行為的果。除了我的身口意所造成的果之外，我無法帶走任何東西。
我們必須從容的認清這個事實。這便是面對恐懼的修持方式。恐懼永遠在我們心中——害怕自己會年華老去，害怕自己會生病、死亡、或是被我們所愛的人拋棄。對這些事感到恐懼和擔憂，是人性自然的反應。
佛陀並不建議我們去壓抑這些恐懼，他建議我們把這些恐懼提升到更高的意識層次，然後從容地看著它們。這時佛陀時代的僧尼和今日的僧尼每日必修的功課。你每次注意到恐懼，觀照到恐懼，並且能面帶微笑地看著它，你的恐懼就會失去一些力道；當它再度落回你的意識深處時，它的種子已經變小了。每天都要進行這項修持，尤其是當你的身心都很強壯時，在修持的時候，你心中可能有許多賓士的妄念。你只需要注意自己的呼吸，就能把心拉回來。你不需要刻意讓呼吸變得深或長，只要覺察它就夠了。你不需要改變任何事物，只要讓呼吸保持原狀就對了，讓心隨時覺察自己的呼吸，如此修持下去，呼吸就會愈來愈和緩。
如果你覺得自己的心已經夠穩定了，便可以通過下列語句來幫助自己專注。一開始你可以對自己說出完整的句子，接下來只需要記住其中的幾個關鍵字就夠了。你不需要太過於努力，只要放鬆下來，讓呼吸和這些語句變成你的支撐。
有助於深觀和治療恐懼的修持
吸氣，我覺察到我吸入的氣息 吸
吐氣，我覺察到我吐出的氣息 呼
吸氣，我覺察到我正在老化 老
吐氣，我知道我無法避免老化 不逃避
吸氣，我覺察到疾病是我生命的本質之一 病
吐氣，我知道我無法逃避病苦 不逃避
吸氣，我知道我總有一天會死 死
吐氣，我知道我無法逃離死亡 不逃避
吸氣，我知道總有一天我必須捨棄我所執著的事物 捨棄執著
吐氣，我知道我不能不捨棄我所執著的事物 不逃避
吸氣，我知道我的身口意業才是我唯一的財產 業才是唯一的財產
吐氣，我知道我無法逃避我的業果 不逃避業果
吸氣，我決定要活在深刻的正念裡 活在正念裡
吐氣，我認清了活在當下的而喜悅及益處 喜悅及益處
吸氣，我發誓要讓我的愛人每天都感到喜悅 給出喜悅
吐氣，我發誓要減輕我愛人的痛苦 減輕痛苦
接納、寬恕和無懼，是從歷史層面觸控大地所帶來的最深的成果。以這種態度來善用呼吸，就能逐漸治癒自己。
接下來我們要探討的是觸控大地的下一個步驟。
觸控大地 ，在空間的橫軸上
觸控大地的第一個步驟是觀想自己站在時間的縱線上，現在要觀想的則是象徵空間的橫線。這條象徵空間的橫線和代表時間的縱線是相互交錯的。
在空間，我們可以看見地球上的其他眾生，男人、女人、兒童、老人、各種動物植物礦物等。我們在觀看一棵樹的時候，通常會認為樹是在我們外面的，深觀之下你會發現，原來樹是在我們裡面。樹就是你的肺，缺少了樹，你根本無法呼吸。樹製造了氧氣，而氧氣現在已經是我的一部分了。我又製造出二氧化碳，而二氧化碳也成了樹的一部分。我們體內雖然有肺臟，但樹也在替我們呼吸，所以同樣可以被視為我們的肺臟。我們的肺和樹一起工作來幫助我們呼吸。
本生經講述的是佛陀證悟前轉世的故事。從故事中我們得知佛陀未得人身之前曾經是一棵樹，一隻鳥、一隻烏龜、一塊岩石、一朵雲。我們也一樣，在未得人身之前，我們也可能做過單細胞生物，大型動物，雲、樹木、森林或岩石。從科學的演化論來看，這並不是不可能的事。物質既沒有被創造出來，也就滅有毀滅，他會變成能量，而能量又會轉化成物質，所以它不會滅絕。
我們一直是其他事物的一部分，其他的事物則是我們的一部分。我們都曾經是樹、玫瑰或動物。此刻我們仍然是樹。深觀之下，你會在你的體內看到樹、玫瑰、雲和麻雀，你無法將他們爬出於體外。你無法將雲排除於體外，因為你的身體有百分之七十是水。雨是雲的延續，河是雨的延續，你賴以生存的水則是河的延續。如果你把雲的延續排除於體外，你就無法活下去了。
菩薩無所不在
深觀虛空，我們會看見所有的證悟者以及偉大的菩薩們。我們會看見神。深觀之下你將發現，菩薩無所不在，你會看見那些有慈悲心的男男女女，竭盡所能的保護著全人類。在梅村，我們經常誦持觀世音，聞聲救苦的菩薩之聖號。我們也誦持普賢，最有行動力的菩薩之聖號，文殊師利，智慧最高的菩薩之聖號，地藏王菩薩，總是走向最黑暗的地方，承受一般人無法承受的苦難，來度脫所有的人的菩薩，之聖號。
這些都是我們所熟知的菩薩，他們的傳聞軼事早已廣泛地流傳。世上還有無數不為人知的菩薩，他們藉著他們的工作向世界表達出愛、慈悲和深刻的奉獻精神。他們的內心充滿著愛，他們對財物毫無興趣，他們過著簡樸的生活，為的是擁有更多的時間和精力來幫助別人。他們遍及各處，我認識一位住在荷蘭的菩薩，他叫希比。二戰期間，她曾協助過兩百萬名猶太人逃離浩劫。我不知道她是怎樣辦到的。如果你見到她本人，你會發現她個子很小，和我們一樣只有兩隻手。我們為了幫助越南的戰地孤兒曾一起共事過。
菩薩不是歷史的神祇，而是周遭有血有肉的人
還有的菩薩看起來並不十分活躍，但是他們的祥和與善意，往往能激發起我們的愛、同理和耐性。
世上有無數這樣的菩薩，我們應該留些時間去發現他們，與他們接觸。菩薩並不是過往歷史裡的神祇或偉人，而是你周圍那些有血有肉的人，他們具有無窮的精力，智慧和慈悲，只要接近他們，就能受益。
菩薩是不可貌相的，那些能帶給我們快樂的小孩也是菩薩。我們的孩子和朋友也都是菩薩。有時他們會造成我們的痛苦，不過他們也能助長我們的愛和智慧。
菩薩對拔出苦難從不感覺疲憊，他們永不放棄，他們為我們帶來了活下去的勇氣。進入黑暗地帶幫助眾生的地藏王菩薩，並不是孤孤單單的一個人，他在所有的地獄道里都由無量化身，而這些地獄道目前都存在於我們的現世裡。
那位曾經說過我從不輕視任何眾生的常不輕菩薩，也是化身無量的。即使某人尚未具足醒覺的能力，他還是看得見這個人的潛力。常不輕菩薩幫助每個人建立自我信心，去除自卑感。這類心結往往會使人癱瘓。常不輕菩薩的特長就是與我們心中的覺性和愛的種子相應。這位菩薩不僅是妙法蓮華經中的一位人物，也是我們現代社會裡四處可見的化身菩薩。我們必須在周圍的環境裡發現有血有肉的常不輕菩薩。
文殊菩薩是智慧最高的菩薩，他對我們的瞭解，使我們深感欣慰。文殊菩薩總能看到我們的痛苦和困難，而且從不譴責或懲罰我們。他永遠伴隨在我們身邊，帶給我們啟發和鼓勵。文殊菩薩並不是傳說中的人物，他就是我們周圍的親人，譬如兄弟姐妹或是侄兒侄女。
對別人的苦難付出，就能和菩薩相應
我們無須崇拜那些想象中的神話人物，菩薩並不是活在雲端的古人，他們是充滿著愛和毅力的現代人。如果我們對別人的苦難能付出愛及同理，我們就和菩薩的深刻了悟相應了。
聞聲救苦的觀音菩薩也在我們周圍。心理治療師都必須學會觀音菩薩的傾聽技巧，那是一種透過耳識而深觀的藝術。如果我們能深刻的傾聽我們的父母或子女的話語，觀音菩薩就出現在我們心中了。
妙音菩薩善用音樂、文字和音聲來喚醒人們。如果你是一位詩人、作家或作曲家，你或許就是妙音菩薩了。你在藝術上的創作，並不是用來幫助人們暫時忘卻痛苦，而是用來喚醒人們心中的智慧和慈悲。我們之中也有許多作家詩人和作曲家善用各種音聲來幫助人們藉由佛法激發愛及智慧。以下是普賢菩薩的願力之一：
我要善用大音聲海
將其轉化為意旨深遠的文字
來讚美三世諸佛的無量功德
當你觸控大地時，就在跟這些偉大的生命相應，因為他們就是你和大地的一部分。活在現代世界裡，你很容易感到沮喪，所以你必須保護你自己。最好的方式就是和充滿著愛和慈悲的菩薩相應。
我們應該在當下就和諸佛菩薩相應，而不是上香祈求他們的庇佑。若是能跟他們的精神相聯，就會產生力量。我們會發現他們正在我們體內，而我們就是他們在時空中的化身。我們是這些菩薩的一隻手臂，我們的手臂可以伸展到數千里之外，我們的手臂可以伸向地球最黑暗的角落。我們四處都有朋友可以充當我們的手臂，我們也可以變成他們的手臂。
覺醒心中的智慧是修行者唯一的志業。（Awakened understanding is the practitioner’s only career.）這是出自八大人覺經中的一句話。其他的事業都沒有真正的價值。沒有任何的榮耀和名望 ，可以和深觀事物本質所得到的覺醒智慧相比。我們若是能借由這份智慧而止息憤怒，便是在示現心中偉大的慧種。讓我們以這樣的方式來過生活，讓我們體內的那個菩薩示現出來。
讓我們藉由當下的言語和行動展現菩薩的風範，不要拖到今天晚上才做菩薩。讓我們呼喚聞聲救苦的菩薩，智慧最高的菩薩，行動力最強的菩薩，以及願力最大的菩薩，試著與他們的精神相應。這麼做會為我們帶來無限的力量，去幫助世間受苦的眾生。
觸控大地，與痛苦的眾生聯結
觸控大地時，我們不但和諸佛菩薩相應，同時也跟痛苦的眾生產生了聯結。兩者我們都得接觸。我們必須記住，有許多生命正處於最深的苦難中，譬如戰爭、高壓和不公不義。他們連說出這些苦難和不公不義的機會都沒有，所以他們只能忍耐。世上有些到盜匪可能正在強暴年輕女孩，有些富有的商人可能正在私售軍火給貧窮的國家，而那些國家裡的兒童可能連飯都沒得吃，學校都沒得上。有些工廠的老闆正在壓榨童工，有的人正在監牢靜待死亡，麻風病院裡有許多兒童和成年人四肢不全，不識字而且無望。這些地獄道里的人都需要菩薩的救贖。
第二次觸控大地之前，我們可以站在一座山或一朵花前進行觀想。在觀想的過程中，我們不但看見自己是菩薩，同時也是那些受到欺壓、歧視和不公平待遇的人。我們以菩薩般的能量去關懷各地的受害者，我們既是那些正要強暴年輕女孩的盜匪，我們也是那些被強暴的年輕女孩。我們並沒有一個獨立的自我，我們和所有的眾生都是相依相生的。
我們的生活方式對萬事萬物都有影響，因此我們必須思考，我們是怎麼過日子的，才會讓那個泰國變成了強暴犯？答案是我們只關心自己的物質需求。那個年輕男孩的原生家庭已經貧困了好幾代了。他的父親是一名只會借酒澆愁的漁夫，他不知道該如何教養孩子，只會一味體罰他們。男孩的母親也不知道該如何教養孩子。他才十三歲，就必須陪著父親出海捕魚，父親過世後，他繼承了父親的工作，他們有機會發展出智慧和愛，他受到誘惑成為一名海盜，因為海盜能夠讓他一夜致富，脫離永無止境的悲慘生活。海上沒有保安警察，所以何不跟隨其他海盜，強暴那些遭搶船隻上的年輕女孩。
如果我們手上有槍，我們也許可以立刻槍斃那個年輕人，但是幫助他發展出智慧和愛，不是更好的辦法嗎？請問那些應該幫助他的政客、政治家和教育工作者，都跑到哪裡去了？
昨夜，泰國海邊的漁家又誕生了成百上千的嬰兒。如果這些孩子缺乏照料，無法接受良好的教育，其中某些人就可能變成海盜。是誰的錯？犯錯的人就是我們，政治家、政客、選民以及教育工作者。我們不能光譴責那名年輕人，我的父母都是文盲，他們有生之年都一貧如洗，而且根本不知道該怎樣教養我，那麼我很可能也會變成一名海盜。你即使是槍斃我，也無法解決任何問題。誰是那名海盜？他就是我，被他強暴的那名女孩也是我。
眾生的苦難便是我們的苦難。我們必須認清我們就是他們，而他們就是我們。我們一旦體認到他們的痛苦，慈悲與愛的箭就會射入我們心中。我們可以愛他們，擁抱他們，找到辦法來幫助他們。只有這樣我們才不會因為他們的處境而感到徹底絕望。他們的處境即是我們的處境。
佛菩薩不在遙遠的極樂世界，就在眼前
當你意識到這個世界的苦難時，你很容易被絕望淹沒。不過被絕望淹沒是沒有必要的。越戰期間的青年人很容易就變成了絕望的受害者，因為戰事拖得太久，似乎永無止期了。中東的情況也是一樣，以色列和巴勒斯坦的年輕人都覺得，戰爭的沉重氛圍似乎永遠也無法改變了。我們必須保護自己和子女免於絕望。菩薩們有能力藉由深觀愛智慧以及深刻的奉獻來對治絕望。第二次觸控大地時，我們就是在跟各地大大小小的菩薩們相應，我們會因此感受到他們的力量。
由於人類的貪婪，動物植物和礦物都在受苦。土壤大地水和空氣正在受苦，因為我們汙染了他們，樹木感到痛苦，因為我們為了自己的利益摧毀了森林。許多動物滅絕，因為自然環境遭到嚴重破壞，而人類也在毀滅和剝削其他的人。
根據佛陀的教法，眾生都由覺性。佛菩薩就在眼前的世界，他們並不在遙遠的極樂世界。不論我們是活著，還是正面臨死亡，他們都在我們的周遭。
諸佛皆在我們體內，我們也在諸佛體內
觸控大地的修持能幫助我們淨化身心，它使我們對無常、依他起性和無我的本質保持覺知。佛陀曾經說過，能夠體悟到依他起性的人，便能見佛。因此，當我們觸控大地時，我們會看見體內的佛，同時也會看見我們就在佛體內。我們將會看見所有的眾生都在我們體內，而我們也都在他們體內。如果能保持跪拜的姿勢，心中的自他之分就會消除，然後我們才知道在日常生活中該做什麼，不該做什麼。有了這份洞識，我們自然能做出利益眾生的事。
你為你的人生做了什麼？你的所作所為是否能利益自己、利益心愛的人或是眾生？菩薩立下的深刻承諾就是要減輕眾生的苦難，他的志業就是要變成一名覺醒的佛。我們一旦決定以行菩薩道作為我們的志業，就有能力放下曾吸引過我們的毫無意義之事，放下所有的名聞利養。一旦下了這樣的決心，就能輕而易舉的放下這些事。
諸佛皆在我們體內，我們也在諸佛體內。我們都能解脫。我們都能成佛。
若能感受世間菩薩的愛與喜樂，我們就不再孤獨絕望了
第二次觸控大地的時候，請用下面的話語來引導自己：
出沒打的，我與眼前這一刻活在世上的眾生相聯。（觸控大地之前，請站在你喜歡的目標面前，進行短暫的觀想）。
我和光華四射的生命原型本為一體。我體認到我和眾生是緊密相連的，我們的快樂和痛苦均是息息相關的。我和那些已經超越生死所以能慈悲無懼地看待生死的諸佛菩薩，本來就是一體的。我和地球上每個角落裡的菩薩都是一體的。他們具足了祥和、智慧與愛，他們能夠為眾生帶來滋養和療愈，他們用愛和關懷的行動擁抱世界。若是能感受到世間菩薩的愛與喜樂，我們就不再孤獨絕望了。領受到他們的愛和眾生的苦難，促使我們以富有意義的方式，活出生命的祥和及喜樂。
菩薩們的愛使我變得更堅強，也使我在受苦的眾生身上看見了自己。我和那些生來就有殘疾的人，或是因戰爭、意外、疾病而殘廢的人同為一體，我和那些深陷戰爭被欺壓的人也同為一體，我和那些家庭生活不快樂，心中不安和絕望的人，以及對美好事物充滿渴望和憧憬的人，也會死一體的；我和那些正瀕臨死亡而不知未來會發生什麼事，也不知該如何戰勝恐懼的人，同樣是一體的。我就是那個生活在貧病交加的國度，骨瘦如柴，沒有任何未來的小孩，我也是那個製造炸彈銷售給貧窮國家的商人，我既是池塘裡的那隻青蛙，也是靠青蛙滋養身體的那條蛇。我是鳥兒們正在尋覓的蜻蜓或螞蟻，也是正在尋覓昆蟲的鳥兒。我是正在被砍伐的森林，是被汙染的河川和空氣，我也是那些砍伐森林，汙染河川和空氣的人。我在眾生身上看見了自己，我也在自己的身上看見了眾生。
體認到我們就是眾生，心中的恐懼就會消解
如果能體認到我們就是眾生，心中的恐懼自然會消解，因為我們已經深入地認識了時空的次元。可是若想真的解除恐懼，就必須深觀到不生不滅的終極實相。我們必須捨棄自己即是身體因而終將死亡的概念。
修行到這個階段，我破門才能發現無懼的本質。這便是第三回合觸控大地的修持。以下的冥思可以引領你進入這樣的狀態。
吸氣，我知道我正在吸氣 吸
吐氣，我知道我正在吐氣 吐
吸氣，我覺察到海面的波浪。 浪
吐氣，我對著海浪微笑 我微笑
吸氣，我覺察到浪中之水 海浪的誕生
吐氣，我對著生起的海浪微笑 我微笑
吸氣，我看見海浪的消失 海浪的消逝
吐氣，我對著消逝的海浪微笑 我微笑
吸氣，我看見海水不生的本質 水不生
吐氣，我對著海水不生的本質微笑 我微笑
吸氣，我看見海水不滅的本質 水不滅
吐氣，我對著海水不滅的本質微笑 我微笑
吸氣，我看見我身體的誕生 我身體的誕生
吐氣，我對著我誕生出來的身體微笑 我微笑
吸氣，我看見身體的毀滅 我身體的毀滅
吐氣，我對著我身體的毀滅微笑 我微笑
吸氣，我看見我身體不生的本質 我身體不生的本質
吐氣，我對著我身體不生的本質微笑 我微笑
吸氣，我看見我身體不滅的本質 我身體不滅的本質
吐氣，我對著我身體不滅的本質微笑 我微笑
吸氣，我看見我意識不生的本質 意識不生
吐氣，我對著我意識不生的本質微笑 我微笑
吸氣，我只覺察到我在吸氣 吸
吐氣，我只覺察到我在吐氣 吐
我不是我的身體
當我還是個見習僧的時候，我認為超越生死這件事是遙不可及的。我以為我今生都不可能了悟這一點。然而生死只不過是一種概念罷了，我們只需要超越這些概念就夠了。一旦體認到這一點，我才發現超越生死並非不可能的事。這兩中概念已經囚禁我們多生多世了。
現在我們才終於認清，我們是比身體更寬廣的。現在我們才認清，我們並沒有壽命的限制，我們是無量無邊的。在禪定中我們體悟了這一點。如果我們成功的完成了一二回合的觸控大地的修持，第三回合的修持就像兒童的遊戲那麼簡單了。第一回合若是垂直線，第二回合就是水平線，第三回合則是在他們的周圍畫一個圈。
第一次觸控大地時，我們接觸了我們和祖先及子嗣分開的概念，我們也捨棄了時間的概念。
第二次觸控大地，我們不再認為自己跟諸佛菩薩、受苦的眾生、動物、植物以及其他事物是分開的，於是我們也捨棄了空間的概念。
第三次觸控大地時，我們不再認為我們就是自己的身體，我們也不再受制於生死的概念。
我們通常會認為我們就是自己的身體。我們一位當身體瓦解時，我們也跟著瓦解了。佛陀很清楚的昭示，我們並不是自己的身體。
我經常問那些三十歲以下的年輕人，1966年我離開越南時，你們在哪裡？他們不該回答我那時他們還不存在。他們必須體認到，他們早就存在於父母及祖父母的體內了。
不妨利用下面這些話語，來引導你進行第三回合觸控大地的修持：
觸控大地，我不再認為我就是我的身體， 或者我的壽命是有限的。（觸控大地之前，請站在你喜歡的目標面前，進行短時間的觀想。）
我看見這副由四大假合的身體並不是真正的我，我是不受這副身體限制的。我是數千年來的精神始祖及列祖列宗的一部分，這道生命之河將會從眼前延續到未來的數千年之後。我和我的祖先是一體的，我和所有的人及眾生是一體的，不論他們是祥和無懼，或者充滿著痛苦和畏懼。當下這一刻，我遍及地球的每一個角落，我也存在於過去和未來。身體的瓦解不會影響到我，如同落下的梅花並不意味著梅樹的終結一樣。我體會到我就是海面的波浪，我的本質便是海中的水。我在所有的海浪中看見了自己，同時也在自己身上看見了所有的海浪。海浪的來去並不影響大海，我的法身和慧命也不受制於生滅。我的身體尚未示現之前以及瓦解之後，我仍然看得見我的身體。即使是當下這一刻，我都能看見我是存在於身體之外的。我的壽命並不只是七十歲或八十歲，我的壽命像一片葉子，或者像佛陀一樣是無限的。我不再認為我的身體只是時空中的一個獨立個體。
曾深觀過時空真相的人，將體認到終極次元是什麼。深入地認識了海浪，你就能領會水的本質是什麼。
涅槃，就是去除所有的概念和觀念，讓實相充分顯露
佛陀說過，你的本質是不生不滅，無來無去，無存在，五不存在，無同無異的。這則教法聽起來似乎有別於生老病死是無法避免的。深觀之下你卻發現，生滅來去存在不存在都只是一種觀念罷了。我們必須去除所有的觀念，才能體悟終極實相或如如。
如如，是一個佛教名相。意味著實相只是如此這般罷了。你無法以言語道斷，你也不能描述它。你可以說神是終極實相，但任何一種對神的描述都是錯的。任何一種有關神的概念或觀念都無法描述神。涅槃也是同樣的狀況。涅槃就是去除所有的觀念和概念，讓實相充分顯露出來。從歷史的層面來觀察海浪，我們一定會論及浪潮的生滅高低美醜此彼等等。從終極次元來看，水，所有的形容詞，以及所有你用來描述海浪的概念，都不再生效；因為它是不生不滅，非此非彼、非高非低、非美非醜的。海浪不需要等到止息之後才變成水，海浪此刻就是水了。
請現在就開始深觀，這樣你才不會在愛人過世的時候，感傷自己 和他或她已經天人永別。如果能產生深刻的洞識，你就不覺得被遺棄了。我每天都在深觀周遭的事物，樹木、山丘和我的朋友們。我在其中看見了我，我的蹤影，我知道我永遠不會滅絕，我會繼續以不同的形態示現出來。當我的朋友來看我的時候，除了肉眼看得見的這副肉身之外，他們還應該看到其他形態的我。當我的肉身將要消逝的那一刻，這項修持將會幫助他們停止哭泣，因為這副示現出來的身體一旦消逝，其他形態的示現才有展露的餘地。
第九章 陪伴臨終者
……
以安詳的心情面對死亡
結識佛陀三十五年後，給孤獨長者罹患了重病。聽到他病危的訊息，佛陀前去探望，並鼓勵他在病榻上仍然繼續觀呼吸。佛陀接著請舍利弗陪伴給孤獨長者，幫助他以安詳的心情面對死亡。
……
舍利弗問：你身上的感覺如何？痛不痛？如果覺得痛，那份痛感是在增加還是在減弱。
給孤獨長者答道：我身上的疼痛一直在增加，好像一點沒減弱
舍利弗接著說，這樣，我們就該一起來觀想三寶。於是他引導長者觀想三寶，幫助他灌溉喜悅的種子。
他幫助給孤獨長者憶起佛法僧三寶的美好本質，不到五六分鐘的時間，長者全身的疼痛已經減輕了，心中的喜悅種子也得到了灌溉。他恢復了身心的平衡而終於露出了笑容。
為病重或垂死之人帶來喜悅
為病重或垂死之人帶來喜悅是非常重要的修持。我們心中都有喜悅的種子。病重或是瀕臨死亡時，都該有朋友坐在我們身邊，幫助我們和心中的喜悅種子相應，否則恐懼、懊悔或絕望將會輕而易舉地將我們淹沒。
當給孤獨長者的臉上露出笑容，舍利弗知道他心中的苦受和樂受已經得到了平衡。他請長者繼續觀想下去。吸氣時，我體認到這副身體並不是我，吐氣時，我知道自己並不受制於這副身體。我的生命是無邊無際的，我從未誕生過，我也永遠不會死亡。
瀕臨死亡時，你對自己 的身體是很難有覺察的。你可能已經麻木沒有感覺，但仍然會認為這副身體就是自己。你會認為身體的瓦解就是自我的瓦解，所以你會感到驚怖。你怕自己化為烏有。然而身體的瓦解，並不影響垂死之人的真實本性。你必須向他說明他的生命是無限的。我們的身體就像雲一樣，也是示現出來的。當雲不再是雲的時候，它變成了雨。因此我們不該認同我們的身體，這副身體並不是我，我不受制於這副身體，我的生命是無限的。
我們比自己的感官還要寬廣
我們應該順著眼耳鼻舌身意這無根進行這項修持：這雙眼睛並不是我，我不受制於這雙眼睛。我的生命是無限的。這副耳朵並不是我，我不受制於這副耳朵，我的生命是無限的。這個鼻子並不是我，我不受制於這個鼻子，我的生命是無邊無際的。……
這項修持可以幫助我們不再認同自己的眼耳鼻舌身意，若是深入的探索五蘊和五種感官，我們將會發現我們並不是他們。我們比自己的感官要寬廣的多。身體停止示現並不影響我們的本性。
接下來讓我們再看一看，還有什麼其他的東西，被我們當成了自己真實的身份。除了身體和五種感官之外，還有色受想行識這五蘊的活動。我們必須深觀每一蘊，然後對自己說，這些東西都不是我。感受、認知和概念都是生滅不已的，他們都不是我。分別意識則如同認知感受和思維的形成，也只是一種示現罷了。條件具足時，這些東西就會示現出來；條件不足時，這些東西就不存在了。無論存在或不存在，這些示現都不是我。
舍利弗導引給孤獨長者藉助五種感官和五蘊進行觀想，於是長者終於體認到它們都不是他。藉著舍利弗又導引他觀想四大。“我身上的地大（身上的皮肉、筋骨和內臟等堅實的物質）並不是我。火大或是能保暖及消化食物的熱能也不是我，我是不受火元素或熱能所束縛的。我體內的水元素也不是我，我裡裡外外都是水元素，但是我並不受制於水元素。我體內的風元素也不是我，因為我的生命是無邊無際的。”舍利弗如此引導著。
不受制於來去生滅的概念
接著，他們一同觀想生命的依他起性：“我的老友，讓我們來更深入地看一看。當條件具足時，我們的身體就會示現出來，所以它不是從任何一處來的。它瓦解之後，也不會去往任何一方。事物若是示現出來，我們不能說他們就是存在的，事物若是停止示現，我們也不能說他們是不存在的。我們不受制於來去、存在與不存在、生滅、異同的概念。這項修持和教法等同於我們對雲朵火焰或向日葵的深觀。
給孤獨長者觀照到這個階段時，禁不住哭了起來。阿難感到驚訝，他以為長者實在懊悔某件事，或因觀想不成而感到挫敗，於是他問：我的好友，你為什麼哭泣，你在懊悔嗎？
給孤獨長者說，不是的，阿難尊者，我不是在懊悔。
阿難說：是因為觀想不成嗎
給孤獨長者說，不，其實觀想很有效
阿難又問：那你為什麼哭泣？
給孤獨長者說，我哭因為我太感動了。我為佛法僧服務了三十五年，卻從未聽聞過舍利弗今天教給我的殊勝法門。我實在太高興了！我感到無比的自由！
阿難說，其實這個方法是僧團每日都要修持的。
在忙碌，也要修持
給孤獨長者面帶微笑，虛弱的說道，阿難尊者，請轉告佛陀，雖然大部分在家眾生活忙碌，無法抽出時間來聽聞和修習這個法門，不過我們之中有些人還是有餘暇可以聽聞和修習此法。請你代我懇求佛陀，讓我們在家眾也能修持這個法門。
……
不要等到臨終，當下就開始深觀
這個故事記載在《給臨終者的教示》一經中，增壹阿含經。我建議每個人都研讀這篇經文，然後依法修持。不要等到臨終採取閱讀和修持，請當下就開始深觀，只有這樣我們才能和不生不滅無來無去不同不異的本質相應。能如此深觀，便能止息心中的哀傷和痛苦，精進的修持此法，可以滋養心中無懼的種子，臨終時才能快樂安詳地離去。
快樂的活著，安詳的離去，是可以做到的事。只要我們能明瞭，我們將會以其他的形態示現自己。若是能發展出無懼的勇氣和定力，我們就能幫助別人安詳的往生。我們之中有許多人仍然害怕自己會不存在，因為有這份恐懼，所以飽受痛苦。基於這個理由，我們必須向死者說明，我們的生命只是一種示現，還有其他形態的示現。這樣我們才不會被生滅的恐懼所影響。我們必須明瞭，生滅只是一種概念罷了，憑著這份重要的洞識，我們就可以脫離恐懼了。
我從上述經文中摘錄了一些句子，組成一首歌謠，很適合為臨終的人吟誦
這副身體不是我，我不受制於這副身體
我的生命是無邊無際的
我從未誕生，也永遠不會死亡
浩瀚的大海和無量的銀河
都是從根本識中變現出來的
我從無始以來就是解脫的
生與死本是我們出入的一扇門
生與死只是一場捉迷藏的遊戲
請牽著我的手，面帶微笑揮手告別
明日，甚至之前，我們會再度相遇
殊途同歸，我們終有一天會在真正的源頭相見。
第一句歌詞還可以改成：這雙眼睛……這副耳朵……這個鼻子…… 這個舌頭……這顆心……這個形體……這些聲音……（譬如，這雙眼睛不是我，我不受制於這雙眼睛……）
對臨終者吟誦這首歌謠，可以促使他們不再認為自己有個不變的身份，也不再認為這個身份跟身心的任何一部分是相聯的。一切由因緣和合的東西都會瓦解，我們真實的本性卻不會消失。這種導引式的觀想，能幫助我們跳脫我們就是這副身體，我們就是這些思維或情緒的概念。這些東西都不是我們，我們的生命是無限的。我們不受制於生、我們不受制於死，不受制於存在，也不受制於不存在。這才是生命的實相。
因此，生活不要太忙碌，請花點時間修持。讓我們今天就開始學習快樂祥和而喜悅地過日子。請學習深觀的修持，明瞭生命不生不滅的本質，這樣我們就能安詳而無懼的往生了。這是每個人都能做到的事。
能無懼生死，才能陪伴臨終者
如果你能修持到無懼的程度，那麼當你的友人或親人臨終時，你就能幫助他們。你必須知道什麼事是自己須做的，什麼事是不須做的。你應該有善用時間的智慧，不要浪費時間做一些無所謂的事。你不需要太富有或過於追逐名望及權力，你真正需要的是自由、祥和喜悅及充實感。你需要一些時間和精力與別人分享這些生命的品質。
我們的快樂並不是建立在金錢和名望之上，我們的安全感往往取決於是否能持續修持正念。若是能修持正念，得到佛法僧的照顧，我們會露出活潑的笑容，我們的腳步會穩健的踏在解脫道上，而我們的快樂也會影響周遭的人。我們不會把時間浪費在膚淺的事物上，而會利用時間修行以改善生命的品質。這是我們能留給子孫最寶貴的一份禮物，也是我們能和朋友分享的最有價值的事。我們需要花些時間來聞思修佛陀的法教，如同給孤獨長者在臨終時依法而觀一樣。
皈依僧，把僧團視為家人朋友和社群，可以幫助我改變生活的方式，我們必須在當下活出祥和及喜悅，而不是等到未來。我們必須在此時此地生起幸福之感，在當下這一刻活出祥和及喜悅。沒有任何道路可以通往快樂——快樂的本身即是道路。
每個人應該在早年就接觸到舍利弗的開示。給孤獨長者能在臨終聽到這些教誨已經很幸運了。萬事無常，我們無法預料什麼時候自己會剩下最後一口氣，我們也許無法像給孤獨長者那樣幸運，臨終時還有道友在身旁導引我們觀想，所以不該等到一切都太遲的時候，才急著修持。我們應該在當下就學會此法，這樣我們才有能力在臨終時引渡自己。
我從未誕生過，我永遠也不會死亡
1990年初，我正要前往紐約上州的歐米伽中心帶領一次閉關活動，途中聽說我們的一位老友正住在紐約市的一家醫院中，正瀕臨死亡邊緣。他名叫Alfred Hassler，曾當過和平聯誼會的會長。1966年至1967年之間，他和我一起在許多國家奔走，發起結束越戰的和平運動。
……
真空比丘尼和我抵達醫院時，弗雷德已經昏迷不醒了。他的妻子桃樂絲和女兒蘿拉都陪在他身邊。
桃樂絲和蘿拉看見我們很高興。我請真空比丘尼對他唱誦：“這副身體不是我，我不受制於這副身體。我的生命是無邊無際的我從未誕生過， 也永遠不會死亡。“在唱第三遍時，弗雷德醒了。他仍然無法說話，但從他的眼神，我感到他清楚的知道我們正站在他前方。真空比丘尼開始和他談起我們過去在和平運動期間共度的快樂時光。她灌溉了弗雷德快樂的種子，正如舍利弗為給孤獨長者做的一樣。弗雷德的快樂來自於他為和平運動付出的努力，以及幫助別人脫離痛苦所付出的善意。這些快樂的種子得到灌溉時，他心中的苦受和樂受便恢復了平衡，他的痛苦因此減輕了許多。
我為他按摩雙腳時心裡想，臨終者對自己的身體很可能已經喪失知覺，因為他的身體似乎完全麻痺了。……他忽然開口說：好極了，好極了，然後又昏迷不醒了。
告別時，我們囑咐桃樂絲和蘿拉繼續對弗雷德說話和唱誦。第二天早上，我接到桃樂絲傳來的簡訊，她說我們離開幾個小時候，弗雷德已經平靜的往生了。
以祥和的心境導引彌留的人
如果我們能以祥和的心態導引彌留的人，他們還是能聽見我們的話語。十年前，有位美國大學生住在波爾多，他聽到母親在家中即將去世的訊息，難過的痛哭了好幾回。他不知道當他返回加州時母親是否還活著。真空比丘尼建議他回去時如果母親還活著，就用舍利弗的方法引導。他應該向母親提及他們曾享有過的美好時光，幫助她回憶起早年的快樂經歷。這樣會為她帶來喜悅，即使她喪失了意識。
當他到達醫院時，母親已經不省人事。醫生說，他母親已經昏迷了一個禮拜。他仍然滿懷愛心的在母親耳邊講了一個半小時的話，講完這些話後，母親突然醒了過來。在臨終者的床邊，安住於自己的身心靈，你將會幫助這個人自在的往生。
幾年前，真空比丘尼又一次到醫院探望姐姐。姐姐接受了肝臟移植手術，兩年後引起了併發症，痛苦不堪。真空走進病房時，發現家裡所遇人都放棄了希望。雖然她姐姐已經神志不清，但仍不停的翻滾，痛苦的呻吟尖叫。她的孩子們，包括一個當醫生的女兒都束手無策。
真空比丘尼帶了一卷梅村僧尼唱誦的觀音聖號錄音帶，他把錄音帶放入錄放機，幫姐姐帶上耳機，把聲音幾乎開到最高音量。五六分鐘後，令人驚訝的事情發生了，她姐姐完全平靜了下來，不再翻滾，也不再呻吟尖叫，她平靜了五天後，安詳的往生了。
快樂的種子，是醫生無法觸及的
五天中，真空比丘尼的姐姐不斷聽著觀音菩薩的聖號。她以前常到佛寺走動，所以對觀音聖號耳熟能詳。在病榻上再度聽到，喚起了她以往很多美好而快樂的回憶。她是一個有信仰，有宗教傾向的人，她聽過許多佛法開示，也聽過法師們誦持經典。這卷錄音帶灌溉了她心中快樂的種子，這些種子是醫生無法觸及的。其實真空比丘尼為姐姐所做的事，每個人都能做到，只是沒人想過可以用這個方法。
我們的意識就像一臺有許多頻道的電視機，只要在遙控器上按一個鈕，我們選擇的那個頻道就會出現畫面。如果陪伴在臨終者的身邊，我們必須知道自己要選的是哪一臺。跟臨終者最親近的人，對這一點往往是最清楚的。如果你正陪伴在某位臨終者身邊，你該善用一些聲音和意象，來灌溉他們心中快樂的種子。每個人心中都有淨土和涅槃、神的國度和天堂的種子。
我們若是懂得修持和洞察不生不滅的實相，並體認到來去只不過是一些概念，而能保持內心的穩定和祥和，我們就能幫助臨終的人。我們可以幫助他們去除恐懼，減輕痛苦，安詳地往生。我們也能幫助自己無懼的生活，安詳的往生，並了悟到死亡是並不存在的。我們會發現死亡或恐懼都不是真實存在的，存在的只有不斷在延續中的無量化身。