書名:當下的力量（白金版）

作者:[德]埃克哈特·託利

譯者:曹植

ISBN:9787508661766

中信出版集團製作發行

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張德芬

這是一本不能用大腦讀的書，這也是一本百讀不厭的書。每一次讀它，我都有新的收穫。我在臺灣出版的暢銷書《遇見未知的自己》當中，一再提到、引申這本書裡的內容。這本書被形容為“靈性開悟的指引之書”，可對我而言，《當下的力量》是教導我們一種新的生活方式，告訴我們如何可以把日常生活中我們受的苦減到最少。每個覺得自己應該可以活得更好、過得更開心的人，都應該讀一讀這本書。

首先，作者指出，人類受苦的根源來自我們大腦的思維（第一章）。思維其實也不是問題，問題出在我們無法控制自己的思維，反倒成為思維的奴隸，成為自己“強迫性思維”的受害者。作者在演講中曾經舉過一個很形象的例子：現在是半夜3點，你在溫暖的被窩中，可是你氣得睡不著。引發你怒氣的人早已安然入夢，那件事情其實也已經過去了。但是你的思維卻不放過你，一再用它舊有的看事情的模式來解釋那個人是多麼對不起你，那件事會讓你多危險、多丟臉、多麻煩、多……想不完的！這就是病態的思維，制止不住大腦的思考，是讓我們受苦的主要原因。

我們都知道ABC理論，A是引發你情緒的事件，B是你的信念或你對事情的詮釋，C就是結果，即你的負面情緒。通常，當人們不喜歡C的時候，都會去找A的碴兒，尤其是與創造A有關的人。所以我們每天疲於奔命，一直在處理、阻止、緩和、溝通、協調A以及與A相關的人、事、物。可是我們不知道，B是你唯一可以完全掌控和改變的因素，而且引發C的不是A，而是B。同樣一件事，幾家歡樂幾家愁。為什麼？就是對事情的詮釋角度不同罷了。與其去改變外在的人、事、物，不如改變我們自己的內心來得省事省力。而你會發現，當你轉變了內心的狀態之後，環境也會隨之轉變，這就是所謂的“境由心轉”！

大腦的思維不但在日常生活中製造我們的痛苦，我們人類最基本的存在性焦慮和永遠於外在世界無法尋得滿足的肇因，都來自大腦的思維（第三章）。作者也在書中一再強調：我們遠離了真實的自我，這是我們受苦的元兇。他稱真實的自我為本體或存在（being）。在《遇見未知的自己》這本書中，我稱之為“真我”，而這也是我們人類有孤獨感、惶惶不可終日、始終不快樂不滿足的主要原因。為什麼我們會失落了真實的自己呢？作者的意見是：我們的大腦，創造了一個虛假的自我——小我，來讓自己有“真實感”。而正因為小我是如此的不真實，所以它不停地在外在的世界尋求認同，追求物質世界的滿足來壯大聲勢。可惜我們越聽從小我，就越感到空虛和孤立，揮之不去的遠離感也油然而生。因為我們遠離、失落了真實的自己，也就是遠離了作者所說的“本體”或“存在”。

在書中，作者還提到了一個我們受苦的肇因：痛苦之身（pain body，第二章）。痛苦之身是我們內在的一個能量場，它是我們過去未被合理表達和適當釋放而累積下來的負面情緒能量場。作者描述的痛苦之身，好像一個寄居在我們身體之中的惡魔。在它沉睡的時候，一切相安無事。可是，一旦外在的事情不順利，或是有相關的人、事、物激活了它的時候，它就會甦醒。我們可以看到一個看起來文質彬彬的人，會突然變了一個人，出現言語或肢體的暴力行為。或是有時候自己都不知道，為什麼一件小事情會引起情緒上的軒然大波。這就是痛苦之身被喚醒的結果。

好了，我們有一個不能正常運作的大腦思維，常常給我們找麻煩。現在又來了一個痛苦之身，時不時地跳出來攪局。難怪我們的人生苦多於樂，而且常常身不由己。怎麼辦呢？作者在書中提出了好幾個非常實用的方法，這些方法其實都是源自一個最基本的理論：活在當下。當下有你所有想要的東西，當下也是你唯一擁有的東西。時間只是一種幻象，越說越玄了！其實，只要這樣想，就不難明白了。過去已經過去，不會再回來，但是我們多少人還是活在過去之中不肯放下？未來還沒有來臨，你也根本不可能去掌握它。你所能擁有的，不就是當下這一刻嗎？只要搞定現在這一刻，你就沒有問題了。未來就算一定會來臨，但是它也一定是以“當下”的方式出現的，不是嗎？最怕的就是明明人在這裡，可是腦子跑到過去，帶來了憤怒、傷心、悔恨、愧疚等情緒。或是人在此刻，腦子跑到未來，於是就產生了壓力、焦慮、恐慌。

活在當下，活在每一刻中，作者稱之為“臨在”（presence，第五章）。臨在指的是有覺察力地安住於當下。所謂覺察力，就是觀察自我的能力，做自己喋喋不休的思想的觀察者。臨在的力量一來，你的喋喋不休就會停止。還有一個培養臨在、進入當下的方法，就是去關注我們的內在身體（第六章）。把注意力放在我們的內在身體的能量場上。這是什麼意思呢？比如說，你可以試著把眼睛閉上，然後去感覺一下你的右手。此刻你看不到它，那麼你怎麼知道它存在呢？你感覺得到它嗎？有沒有感覺到氣或是能量在你的指尖運行？書中有很詳盡的冥想方法，教你與你的內在身體做更多的聯結，這樣就可以培養更多的覺察力。

作者一直強調“無意識”（unconsciousness）和“意識”（consciousness）的差別（第四章）。他認為，所有人類的瘋狂行為都是出自無意識，受到我們從小被制約的人生模式操控。比如說，你對一件事情的反應、看法、做法等，通常都有一定的軌跡可循，但是你不一定喜歡或贊同它們。所以從某種程度上來說，我們都是一臺被編好了程序的計算機。而使用書中的一些教誨，練習作者提供的一些方法，能夠增加我們有意識的部分，奪回一些自主權。

有一個“未顯化狀態”（unmanifested）也是作者著墨甚多的地方（第七章）。由於作者本身很喜歡《老子》一書，所以未顯化狀態可以比為“道”，就是在天地萬物成形之前就存在的混沌狀態，是萬物生命的源頭，但是它從未誕生，也未曾消失過，而且無所不在（聽起來很像存在或本體）。在它之中，沒有二元對立的好壞、對錯、是非、黑白，是一個“一”的境界。相較於“外顯世界”（manifested），就是我們眼見的物質世界，未顯化狀態體現在“空”、“空間”以及“靜默”之中。看起來很神秘，但是，如果我們越多地接觸它，我們就越能感受生命的能量，也越能在“外顯世界”中過得更好。書中詳述了接觸未顯化狀態的一些方法，請讀者好好去體會、實踐。

本書第十章，談到了“臣服”這個概念，可能很多人剛開始無法接受。其實臣服就是老子說的無為，蘊含著強大的行動力和正面向上的能量。我個人最喜歡讀第十章，因為作者不但把臣服這個觀念講得淋漓盡致，更做了很多前面章節的總結和回顧。

這本書，就像我前面說的，不能用大腦來讀。在讀的時候，最重要的是，從你的靈魂深處去感受那個似曾相識的感覺，去體會那個“看到真理就頓悟”的內在智慧，從字裡行間去感受那個震撼你心靈深處的能量。這本書在國外剛出版的時候，曾經長期蟬聯《紐約時報》心靈類暢銷排行榜第一名。我自己以它的主軸精神所撰寫的靈性小說《遇見未知的自己》在臺灣上市不到三個月就有重印十幾次、兩萬多本的銷售成績，可見真理是可以被認得的。

如果讀者朋友對於本書有任何的反饋或是疑問，歡迎上我的博客http://blog.sina.com.cn/tiffanychang去坐坐，提提問題。我也很願意盡我所能與大家分享心得，交流互動。

本文作者為中國國家心理諮詢師，曾是中國臺灣電視事業股份有限公司（簡稱“臺視”）著名主播，並獲得加州大學洛杉磯分校MBA（工商管理碩士）學位。現長年定居北京，專心研修瑜伽以及各類心靈課程。

或許，像《當下的力量》這樣的書十年甚至幾十年才能產生一本。它不僅僅是一本書；在這本書中還有活生生的能量，當你讀這本書時你可能會感受到這種能量。它有一種驚人的力量，這種力量可以使讀者去體驗書中的內容並改善自身的生活。

《當下的力量》在加拿大首次出版時，加拿大出版商科尼·凱洛告訴我，她已經聽到了一個又一個有關此書的故事：當人們深入地讀這本書時，積極的變化和奇蹟就會出現。她說：“讀者打電話對我們說，自他們認真地讀了這本書後，他們生活中的歡樂、積極的變化都大大地增加了。”

這本書讓我認識到，我生命中的每一刻都是奇蹟。這絕對是真的，不管我是否能夠去實現它。並且，《當下的力量》還一次又一次地向我解釋實現奇蹟的方法。

從這本書的第一頁，我們就可清晰地看出埃克哈特·託利是當代的心靈導師。他不依賴任何的宗教、教誨或宗師；他的教學包含所有其他傳統——基督教、印度教、佛教、伊斯蘭教等——的核心、本質，但是與它們又不相矛盾。他能做所有心靈導師已經做過的事情：用簡潔明瞭的語言向我們展示存在於我們體內的道路、真理和光明。

埃克哈特·託利首先向我們簡短地介紹了他自己的故事——蓄積已久的壓抑和絕望在他29歲生日不久後的一個晚上突然消失的故事。在過去的20年裡，他根據那晚的體驗深化了他的理解。

在過去的10年裡，他成了世界一流的心靈導師，一個擁有大量信息的偉大靈魂。他指出，我們有可能生活在一個沒有痛苦、沒有焦慮、沒有神經質的狀態中。為了實現這一點，我們必須理解我們是如何成為一個痛苦創造者的；是我們的大腦，而不是其他人或者我們生活於其中的這個世界引發了我們的問題。是我們的大腦在思考我們的過去，擔憂我們的未來。我們犯了最大的錯誤：認同我們的大腦，並認為大腦就是我們——實際上我們遠遠比我們的大腦更偉大。

埃克哈特·託利一次又一次地向我們展示瞭如何與被他稱為“存在”的東西聯結的方法：

本體是超越那些受限於生死的各種生命形式而永在的“至一生命”（One Life）。作為無形的、不滅的本質，本體不僅超越了所有生命形式，更深深地根植於每種生命形式之中。也就是說，作為你最深的自我和真實的本質，你可以在每個當下接觸到它。別試著去掌握它的含義，別試著去理解它。只有當你的思維處於靜止時，你才會領會它的真正含義。當思維處於靜止時，當注意力完全集中在當下時刻時，你就會感覺到本體，但是從心智上我們永遠無法理解它。重新覺知到本體，並保持這種覺知體驗的狀態就是開悟。

你不太可能把《當下的力量》一口氣讀完——它需要你時不時地閱讀，仔細斟酌裡面的每一個詞句，並將它們應用在你的生活經驗中。它是一本百讀不厭的好書，你每一次讀它都會有新的體會。許多人，包括我，都會終生閱讀這本書。

《當下的力量》將會有越來越多的忠實讀者。它被稱為是一部曠世之作；不管你如何稱呼它或描述它，這本書擁有改變我們的生活、讓我們充分實現我們本質的力量。

馬克·艾倫，《夢幻商業和夢幻人》作者

美國加利福尼亞州諾瓦託

1999年8月

過去對我來說幾乎無用，我也很少去想它。然而，在這裡，我要簡短地告訴你，我是如何成為一個心靈導師，以及這本書是如何誕生的。

30歲以前，我一直生活在一種焦慮不安的狀態中，時常伴隨著有自殺傾向的抑鬱。但是現在說起來，我感覺好像在談論我上輩子的事或是別人的生活。

在29歲生日之後不久的一個晚上，我在凌晨醒來時，有一種可怕的感覺。我已經多次有這種感覺了，但這次是感覺最為強烈的一次。夜的寂靜，黑暗房間內傢俱的模糊輪廓，火車經過傳來的遙遠的鳴笛聲，所有的一切都感覺如此陌生，如此充滿敵意，如此沒意義，讓我深深地厭惡這個世界。然而，最令人厭惡的還是我自己的存在。何苦要繼續生活在悲慘的負擔中？為什麼要繼續這樣掙扎求存？我感覺到想要毀滅自己，讓自己不存在的渴望，遠遠超過本能求生的慾望。

“我無法再忍受我自己了。”那晚，這句話一直不斷地出現在我的腦海中。這時，我突然意識到這種想法真的很奇怪：“我是一個人還是兩個人？如果我不能忍受我自己，那麼肯定有兩個我：‘我’和‘自己’。”或許，我想，其中只有一個是真實的。

我被這個想法驚呆了，我的大腦完全停止了運轉。我完全有意識，但是思維卻不存在了。然後，我感覺我被吸進了一個能量的旋渦。開始，旋渦轉速緩慢，後來越來越快。我陷入了深深的恐懼之中，我的身體開始顫抖。我聽到了一個來自我胸口的聲音：“不要抗拒。”我感覺自己被吸入了一個空洞之中，這個空洞在我體內而不是在外界。突然，我不再恐懼，任憑自己陷入這個空洞之中。我完全不記得之後發生了什麼事。

我被窗外的鳥叫聲喚醒。之前，我從未聽過這種聲音。我的眼睛仍然是閉著的，然而我看到了一顆鑽石的意象。是的，如果鑽石能發出聲音的話，這就是鑽石發出的聲音。我睜開雙眼，清晨第一縷陽光從窗簾中射了進來。在沒有任何思維的情況下，我感覺，我知道，光的無限性，遠超過我們所理解的。這個從窗簾穿透進來的柔和之光就是愛本身。眼淚溼潤了我的雙眼。我從床上起來並在房間裡四處走動。我認得這個房子，但是我知道我真的從來沒真正地看過它。每件東西都那麼新鮮，那麼質樸，就像它們剛來到這個世界上一樣。我拿起一些東西，一支鉛筆，一個空瓶子，驚歎於它們的美麗和生命力。

那天，我圍著城市走動，對這個地球生命的奇蹟充滿驚奇，好像我剛來到這個世界一樣。

在接下來的5個月裡，我生活在一種深深的寧靜和極樂的狀態之中。之後，這種感覺稍稍淡去，或許只是看起來淡去了，因為它已經成為我本然的狀態了。雖然我的生活起居一切自如，但我明白，這一生中我做過的任何事都不可能對我現在擁有的有所助益了。

當然，我知道自己身上發生了一些具有深刻意義的事情，但是我百思不解。7年後，在我讀過很多靈脩書籍並和幾位心靈導師相處過後，我才認識到，每個人都在尋求的東西已經發生在我身上了。我知道，痛苦的極端壓力，迫使我的意識從不幸和恐懼本身的認同中解脫出來，而這種不幸和恐懼最終都是大腦製造出來的。這次解脫肯定是一次徹底的決裂，那個虛假、受苦的小我就像被放了氣的充氣玩具一樣，頓時分崩瓦解。這時留下的就是我的真正本質：那個始終臨在的“我是”，不與任何形式認同的純意識狀態。之後，我學會了進入這種內心的無時間和不朽的領域，也就是我當初體會到的那個像空洞的東西，同時保持著全然的覺知。我安住在這個言語無法形容的極樂和神聖世界中，這使得我早先的經驗與之相比都頓然失色。曾經有很長一段時間，我在這個世界上一無所有——沒有愛情，沒有工作，沒有家，沒有所謂的身份認同。然而我卻在這種內心強烈歡樂的狀態下，在公園的長凳上幾乎坐了兩年。

但是，即使是最美好的經驗也會來了又走。或許，比任何體驗更為基礎的是那股寧靜的潛流，自從那時起它就從未離開過我。有時，它很強，很明顯，並且其他人也能感覺到。有時，它是在背景之中，像一段遙遠的旋律。後來，常常有人走過來對我說：“我要你所擁有的東西，你能把它給我嗎？或者告訴我怎麼得到它？”我說：“你已經有了，只是你感覺不到它的存在而已，因為你的思維產生了太多的噪聲。”這個答案後來就變成了你手中的這本書。

在我認識到這一點之前，我又有了外在的身份認同。我已經成了一位心靈導師。

真理在你的體內

這本書代表著我工作的核心，在過去10年，在歐洲和北美，我與一些個人和團體的尋道者一同工作過。我要感謝這群傑出之人的勇氣，和他們去擁抱自己內在轉變的意願，還有他們提出的具有挑戰性的問題，以及願意聆聽答案的態度。沒有他們的幫助，就不會有這本書。他們屬於不斷增長的一個小群體的求道者：他們能打破集體固有的思維模式，這些模式使人類幾個世紀以來都陷於痛苦之中。

我相信這本書對那些希望改變內心狀態的人來說是一種催化劑。我同樣也希望那些發現這本書有價值的人能讀這本書，儘管他們可能還無法全面地實踐它。但有可能再過一段時間，這本書撒下的種子會和讀者內在已經擁有的開悟種子相結合，從而在他們體內萌芽、生長。

這本書的內容起源於研討會、冥想課程和私人諮詢會談上，我針對人們提出的問題所做的答覆，所以在書中我保留了問答的形式。在這些課程和研討會中，我所學習到的和得到的東西，不比那些提出問題的人少！有些問題及答案是當時的原話，有些是一般性的問題，我將那些經常問的問題結合在一起，並把每個答案的重要部分抽出來總結成一個答案。有時，在我寫作的過程中，會出現一些全新的、更有見解和深刻含義的答案。有些問題是本書的編輯問的，目的是希望澄清一些觀念。

你會發現，從此書的第一頁到最後一頁，對話是在兩個不同的層面來回更替的。

在一個層面，我請你注意你內在的一些錯誤。我談論了人類無意識的本質，以及一些失常的行為表現——從人際關係的衝突，到種族之間和國家之間的戰爭。這些知識非常關鍵，因為除非你能認清錯誤就是錯誤，它並不代表你，否則在你身上不會有徹底的變化，你最終還是會回到錯覺和某種形式的痛苦之上。在這個層面，我同樣會向你展示如何不將你內在的錯誤變成一個你的身份認同和個人問題，而這就是錯誤持久不衰的原因。

另一個層面，我談論了人類意識的深刻轉化——它不是遙遠未來的一個可能性，而是現在就觸手可及的——不管你是誰，不管你身處何地。你將會了解到如何從思維的枷鎖中解放出來，進入一個開悟的意識狀態，並理解如何在你的生活中維持這種狀態。

在這方面，有關內容的詞句不一定涉及很多信息。這些詞句的作用，是當你在閱讀的時候，試著將你的注意力引入上面說的那個意識上。我會一次又一次地努力帶你一起進入這種當下時刻中，意識臨在的無時間狀態，從而讓你淺嘗開悟的滋味。除非你能體會我所說的，否則你會覺得這本書的內容有很多重複的地方。如果你能體會我所說的，我相信你將會了解這些詞句包含了極大的靈性力量，甚至可能成為你在本書中收穫最多的部分。同時，因為每個人內在都有開悟的種子，我常常是對著你內在那個思考者後面的知曉者說話。你那個知曉者是一個比較深沉的自我，它很快就能認出靈性的真理，與之共鳴，並從中獲取力量。

這個在段落中常出現的暫停符號，表示你需要暫時停一下，靜下來，去感受和體驗我剛才所說內容之中的真理。在此書的其他部分，你也許會自然地和自動地停下來。

在剛開始讀這本書時，你可能對有些名詞如“本體或存在”（being）、“臨在”（presence）的含義，一時還難以理解。但是沒關係，請接著往下讀。有些問題或疑問也可能偶爾會出現在你的大腦之中。這些問題可能在此書的後面會得到解答，或是當你深深地進入你的內在時，它們可能就變得無關緊要了。

別光用你的思維去讀這本書。請關注你讀書時的情感反應，還有從內在深處浮起的認同感。我所告訴你的任何靈性的真理，你的內在其實都知道。我所能做的就是提醒你那些被你遺忘了的東西。那些活生生的、亙古常新的知識，會從你的每個細胞當中被激活和釋放出來。

思維總是喜歡分類和做比較，但是你最好別將此書中的名詞、術語與其他的書籍做比較，否則你將可能會被混淆。我所用的詞句，如“思維/大腦”（mind）、“開心/幸福”（happiness）、“意識”（consciousness）等，它們可能與別的心靈書籍中所用的不同。請不要專注於這些詞句，它們只是一些踏腳石，過了就儘快放下。

我偶爾會引用耶穌或佛陀的言語，或其他靈性教材（如“奇蹟課程”）的教導，我這樣做不是為了做比較，而是為了向你展示，從本質上來說，靈脩只有一種，但是它也許用許多不同的形式來表達。當我引用古宗教或其他心靈教材的話時，我是為了揭示它們的深刻含義並恢復它們的轉化力量——尤其是為這些宗教或教材的追隨者服務。我想對他們說：你不需要到別處去尋找真理。請讓我帶你深深地走進你已經擁有的東西。

此外，我儘量使用一些中性詞，這樣做是為了讓它們貼近更多的讀者。這本書可以被看成是永恆的靈性教導的一種重述，以及所有宗教本質的重述。此書不是源自外在的資源，而是源自內在的真正源頭。所以它不包含任何理論或推論。我是根據我內在的體驗來說話，如果有時我的語氣很重，那是因為我要讓你擺脫深層的心理抗拒，並讓你到達自己內在那個已然知曉的地方，就像我一樣，那個一接觸真理就會認出它的地方。在那裡，會有極樂的感覺以及高度的活力，就像有個東西從你的內在說：“是的，我知道這是真的。”

開悟的最大障礙

開悟（enlightenment）是什麼？

曾經，有個乞丐在路邊坐了30多年。一天，一位陌生人經過。這個乞丐機械地舉起他的舊棒球帽，喃喃地說：“給點兒吧。”陌生人說：“我沒有什麼東西可以給你。”然後他問：“你坐著的是什麼？”乞丐回答說：“什麼都沒有，只是一箇舊箱子而已，自從我有記憶以來，我就一直坐在它上面。”陌生人問：“你曾經打開過箱子嗎？”“沒有。”乞丐說，“有什麼用？裡面什麼都沒有。”陌生人堅持：“打開箱子看一看。”乞丐這才試著打開箱子。這時令人意想不到的事情發生了，乞丐充滿了驚奇與狂喜：箱子裡裝滿了金子。

我就是那位沒有任何東西可給你，卻要求你打開箱子看看的陌生人。我不是讓你像這則寓言裡的乞丐一樣看什麼箱子，而是叫你往一個更貼近你自身的地方看：你的內在。

我能清晰地聽到你說：“可是，我不是個乞丐呀。”

那些沒有找到他們真正的財富，也就是本體的喜悅以及與它緊密聯繫在一起的、深刻而不可動搖的寧靜的人，就是乞丐，即使他們有很多物質上的財富。他們四處尋找成就、安全感或愛情所殘餘的歡樂或滿足，但是他們不知道自己不僅已經擁有了所有的這些東西，而且還擁有了比這些更為珍貴的東西。

“開悟”這個詞聽起來就像一些超人類成就的玄學，但是，它其實就是一種簡單的與本體合一的自然狀態。它是一種與不可衡量的、不可摧毀的事物相聯繫的狀態。幾乎矛盾的是，它其實就是你自己，但又比你更偉大。它找到了超越你名字和形象的真正本質。如果你不能感覺到這種聯繫，你就會有一種與自己以及與你周圍的世界相分離的幻象。你會有意識或無意識地感到自己就像一個孤立的碎片。然後，你內外部的恐懼、衝突和矛盾也隨之產生。

我喜歡佛陀將開悟簡單地定義為“受苦的終結”（the end of suffering）。在這個定義裡沒有超人類觀念的存在。當然，作為定義，它是不完整的。它僅告訴你開悟的否定性定義：受苦停止。但是，當沒有受苦存在時，還剩下什麼呢？佛陀對此沉默不語。他的沉默意味著你必須自己去尋找答案。他下了一個否定形式的定義，所以你不會認為開悟是一個超人類的成就或不可達到的目標。儘管這樣，絕大部分佛教徒仍然沒有體會佛陀的苦心，仍然相信開悟是為佛而準備的，而不屬於他們，至少在此生中不屬於他們。

關於本體（being）這個詞，你能解釋一下它的含義嗎？

本體是超越那些受限於生死的各種生命形式而永在的“至一生命”。作為無形的、不滅的本質，本體不僅超越了所有生命形式，更深深地根植於每種生命形式之中。也就是說，作為你最深的自我和真實的本質，你可以在每個當下接觸到它。別試著去掌握它的含義，別試著去理解它。只有當你的思維處於靜止時，你才會領會它的真正含義。當你的思維處於靜止時，當你的注意力完全集中在當下時刻時，你就會感覺到本體，但是從心智上我們永遠無法理解它。重新覺知到本體，並保持這種覺知體驗的狀態就是開悟。

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你談到的“本體”，是指上帝嗎？如果是這樣，為什麼不直接說呢？

經過上千年的濫用，“上帝”這個詞的意義已經變得很空洞。我有時用“上帝”這個詞，但極少這樣做。這裡的濫用指的是人們在從未理解這個詞的真諦的基礎上就自以為是地去運用它，像是很瞭解它的樣子，或是極力地反對它，好像很清楚他們在反對的究竟是什麼似的。這種濫用就引發了可笑的信仰、結論以及自大的幻象，比如：我的或我們的上帝是唯一的真正的上帝，而你們的上帝則是假的，或如尼采說的“上帝死了”。

“上帝”這個詞已經成了一個封閉的概念。當人們說出這個詞時，他們就會構想一個形象出來，也許不會是一位白鬍子的老人，但是仍然還是一個置身於你之外的人或是物，同時不免是個男性或雄性的形象。

“本體”或“上帝”或其他任何文字都不能詮釋這個詞背後無法言傳的意義，所以重要的是這個詞對你體驗你的內心是一個幫助還是一個障礙。它所指向的是超越它本身意義的先驗的現實，還是它太易於理解，而成為人們的一種信念或一個偶像呢？

和上帝一樣，“本體”這個詞也沒有解釋任何東西。然而，本體是一個開放的概念，這是它的優勢。它沒有將一個無限的、無形的東西縮減成一個有限的實體。人們不可能在頭腦中構想出一個關於本體的意象，也沒有人能夠宣稱他獨自擁有本體。它是你的本質，只有當你感覺到臨在時，你才會立即領會到“我是”的真諦。所以從“本體”這個詞到體驗到你的“本體”，只是小小的一步而已。

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體驗這種現實的最大障礙是什麼？

是認同於你的思維，它使人們進行強迫性的思考。不能停止思考是一個可怕的煩惱，由於幾乎每一個人都遭受著此種痛苦，而我們又無法意識到這一點，所以這就成了一件很正常的事情。這種不停的思維活動使你無法達到內心的寧靜狀態。同時，它創造了一個虛假的自我，不斷投射出恐懼和苦難的陰影。在下面的章節裡我們將詳細討論這個話題。

哲學家笛卡爾認為，在他寫下名言“我思故我在”時，他已經找到了真理。實際上，他表達了一個最基本的錯誤：將思考視為存在並且認同于思考。強迫性思考者（其實幾乎每個人都是）活在一個分裂的狀態——一個充滿了問題和衝突的瘋狂而複雜的世界、一個反映了我們大腦越來越分裂的世界。開悟是一個圓滿的境界，合一而和平，與生命以及它所顯化的世界合一，同時，與你最深的自我的未顯化的生命，也就是本體合一。開悟不僅是痛苦和身心內外衝突的終結，也是思考的終結，這將會是一次不可思議的解放！

思維認同創造了一連串的概念、標籤、意象、詞語、判斷和定義，阻礙了你所有真正的關係。這些東西擋在你和你自己之間、你和其他人之間、你和自然之間、你和上帝之間。就是這些思維創造了一種孤立的幻象，你與其他人完全分離的幻象。因此，你忘卻了一個基本的事實，那就是：在我們肉身表相看來是與眾生分離的情形之下，你其實是與萬物合一的。當我說“你忘卻了”，我指的是你已經無法感受到“合一”這個不證自明的事實。也許你相信它是真的，但是你無法感覺到它是真的了。一個信念也許可以被遺忘，但是，你一定要親身驗證它，它才能真正地解放你自己。

思維已經變成了一種疾病。當事情失去平衡時，這種疾病就會發生。比如，體內的細胞分裂和繁殖本身沒有任何錯誤，但是當這個過程不顧整個有機體而持續地快速增生時，我們就會得病了。

注意：如果思維被正確利用的話，它將是一個超強的工具；但如果利用不當，它的危害則相當大。準確地說，不是你利用思維的方式不對——基本上你根本沒有利用它，而是它在利用你。這就是一種病態。你認為你就是你的思維、你的大腦，其實這只是種幻覺，這個工具已然控制了你。

我不是很贊同你的說法。雖然像大多數人一樣，我常常漫無目的地思考，但是我仍然利用我的大腦完成了許多事情，一直以來我都是這樣做的。

你能解答一個填字謎語或製造一顆原子彈，並不能說明你利用了你的大腦。就像狗喜歡啃骨頭一樣，大腦喜歡思考問題。這就是為什麼它要去玩填字遊戲和製造原子彈的原因。你或許對這兩個活動都不感興趣，讓我這樣問你吧：無論何時，當你想從思維中解放出來的時候，你能做到嗎？你找到了停止思考的那個按鈕嗎？

你是說完全停止思考嗎？不，我做不到，一兩分鐘或許還可以。

那麼，就是你的大腦在利用你了。你無意識地認同了它，所以你甚至不知道自己是它的奴隸。這幾乎就像你在毫不知情的情況下被它所俘虜，所以你認為思考問題的這個實體就是你自己。從思維中解放出來的開始就是認識到你不是一個思考問題的實體——思考者。認識到這一點能使你很好地觀察這個思考者。在你觀察這個思考者時，一個更高層次的意識就被激活了。然後，你會開始意識到有很大的一片超越思想的智性，思想只是這個智性的一個小方面。你同樣還會認識到所有真正重要的事情，如美貌、愛情、創造力、歡樂、內在的寧靜等，都來自大腦之外。你開始覺醒了。

從你的大腦中解放出來

“觀察思考者”的準確含義是什麼？

當某人去看病時說“在我的腦海裡有一個聲音”，他或她很可能就被送去精神病醫院了。事實是，幾乎每個人都會以相似的方式在他們的腦海中聽到一種或幾種聲音：這就是所謂不自主的思考過程，你卻沒有意識到你有阻止這種獨白或對話的力量。

在街道上，你可能會遇到不斷喃喃自語的“瘋子”。其實他的行為與你和其他“正常人”區別不大，只是你們沒有大聲說出來而已。那個聲音不停地在評論、推測、批判、比較、抱怨、選擇好惡等。這種聲音可能與你當下所在的情況無關，它可能是關於過去或未來的一些事情，它可能是在回憶往昔，或是在幻想未來可能發生的事情。它經常想象事情可能會出差錯，或產生不利的後果，這就是杞人憂天。有時這種聲音還會伴隨著一些視覺意象或“心理電影”。即使這種聲音與現在的情況相關，它也會以過去的形式來解釋它，這是因為聲音屬於你被制約了的大腦，它是你過去的經歷以及你繼承下來的集體文化思維模式的結果。所以，你以對過去的看法來判斷現在的事情，一定會得到一個完全被歪曲的理解。這個聲音是人類自己最大的敵人，這是毫不誇張的。許多人在大腦的折磨下度過一生，任由它攻擊、懲罰，並耗盡生命的能量。這就是數不清的災難、痛苦以及疾病產生的原因。

好消息是你能從你的思維中解放出來。這是唯一的真正的解放。現在，你可以採取第一個步驟了——經常傾聽你大腦中的聲音。特別關注那些重複性的思維模式，那些多年來纏繞你的“舊唱片”。這就是我說的“觀察思考者”的含義，換句話說：傾聽你腦袋中的聲音並作為一個觀察者的臨在。

當你在傾聽那種聲音時，不要去做任何評判。不要對你所聽到的聲音做出判斷或進行譴責，因為這樣做意味著同樣的聲音又會從後門乘虛而入。你將會很快地認識到：那裡有一種聲音，而我在這裡傾聽它，觀察它。這是一種自我存在的感覺而不是思維。它超越了你的思維。

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所以當你在傾聽思維時，你不僅意識到了這種思維，而且還意識到了你在觀察這種思維。這樣，一個新的意識層面就產生了。隨著你傾聽思維，你會感覺到在這種思維之下或之後的一種有意識的臨在，那就是你更深的自我。於是，這種思維喪失了它的力量而且很快地消散，因為你不再通過對思維的認同而為其注入活力。這是不自主以及強迫性思維終結的開始。

當一種思維止息時，你會在自己的心智流（mental stream）中體驗到一種思維的中斷——思維空白。首先，這種空白是短暫的，或許僅幾秒鐘，但是漸漸地它們會變得長久些。當這種空白出現時，你在內心會感覺到一種靜止和寧靜的狀態。於是，你開始感覺到與本體合二為一的自然狀態，通常這種狀態受到思維的矇蔽而模糊，多加練習之後，你的這種平和與寧靜的感覺會加深。實際上，這種深度是無止境的。你同樣會感覺到一種來自你內心深處的喜悅。

這不是一種意識模糊的狀態。一點兒都不是。在這裡，意識不會丟失。恰恰相反，如果內心的平和是以意識水平的下降作為代價，如果獲得寧靜的代價是變得缺乏生命力與警覺性的話，那它們就不值得擁有。在這種內在的聯結之中，你會比思維認同狀態下更為警惕，更為清醒，更為臨在。它同樣會提升賦予你身體生命能量的振動頻率。

隨著你進一步深入這種“無念”的狀態（東方人的說法），你會認識到一種純意識狀態。在這種狀態下，你會如此喜悅地感受你的臨在：所有的思維、情緒、身體以及整個外部世界，在與你的本體比較之下，都不那麼重要了。然而這不是一種自我（selfish）的狀態，而是一種無我（selfless）的狀態。它超越了你原先認知的自己（yourself）。這種臨在實際上就是你自己，但不可思議的是，它比你偉大。我在這裡努力闡述的問題可能聽起來荒謬甚至自相矛盾，但是我沒有其他更好的表達方式了。

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除了“觀察思考者”之外，你還可以通過將你的注意力集中在當下這一刻，從而在思維中創造那種空白。就是全神貫注於當下的時刻。這是一件非常值得去做的事情。通過這種方式，你可以將意識從思維活動中引開，並創造一種無思維的空白。在這種空白中，你高度警惕，注意力高度集中，但是你沒有在思考。這就是冥想的本質。

在你的日常生活中，你可通過任何日常活動來練習這種方法。比如，每次你在家中或辦公室上下樓梯時，你每一步、每一刻，甚至每一次呼吸時都全神貫注，完全集中你的注意力。或者當你洗手時，關注與洗手有關的所有感覺：水的聲音和感覺、手的運動、肥皂的香味等。或者在你上車時，關閉車門後，停頓幾秒鐘並觀察你的呼吸。覺察到那個寧靜且強而有力的臨在。有一個標準可以用來衡量你的練習是否成功：你內在所感覺到的平和的程度。

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所以邁向開悟之途最為關鍵的一步是：從對思維的認同中擺脫出來。每次，當你在思維中創造空白時，你的意識就會變得更強。

某天，你可能會發現你在衝著你大腦中的聲音微笑，就像你衝著孩子調皮的動作微笑一樣。這意味著你不再認真地對待你思維的內容，因為你的自我意識不再依賴於它。

超越你的思維

難道思維對於我們在這個世界上的生存來說不是最為關鍵的嗎？

你的大腦只是一個工具。它是被用來處理特殊任務的，當這個任務完成時，你就讓它處於休止狀態。因此可以說，人們80%~90%的思維不僅是重複的，而且是無用的，甚至由於思維的運作障礙和消極的本質，大部分思維都是有害的。如果你觀察你的思維，你就會發現這是真的。這還導致了你生命能量的嚴重損耗。

實際上這種強迫性的思維是一種上癮症。上癮症的特點是什麼？非常簡單：你沒法選擇停止，它甚至比你還強大。它同樣給你一種錯誤的樂趣，而這種樂趣會最終變成痛苦。

我們為什麼會對思維上癮呢？

因為你認同思維，就是說，你從思維的內容和活動中獲取自我的感覺，因為你認為，如果你停止思維活動，你將不復存在。隨著你逐漸長大，在你個人和文化環境的制約下，你在腦海中勾勒出了自己的形象。我們不妨把這個虛幻的自我稱為“小我”。小我由思維活動組成，只有不斷地進行思考它才能存活。“小我”這個詞對不同的人來說有不同的含義，但是在這裡，我所指的是虛假的自我，它是我們無意識地認同于思維而產生的。

對於小我來說，當下時刻幾乎不存在，只有過去和未來才是重要的——完全顛倒是非。這是因為，當我們的大腦由小我掌控時，它是功能失調的。小我盡力使過去發生的事情復活，因為如果沒有過去，你將會是誰？它還不斷地把自己投射到未來，以確保它能繼續存活，並且在未來尋找某種慰藉或滿足。它會說：“某天，當這個、那個或其他的事情發生時，我就會很好、很幸福，也很平和。”即使當小我看似在關切當下時，它所關切的也不是眼前的當下，因為小我看待當下的方式完全錯誤——它是以過去的眼光來看的。或者它把當下作為達成未來目的的手段，而這個目的，始終存在於思維所投射出的未來。觀察你的思維，你就會看到小我的這種運作方式。

當下時刻就是解脫的關鍵。但是，只要你認同你的思維，你就難以找到當下。

我不希望喪失分析以及辨別事物的能力。我不介意學習如何更清晰地思考問題，但我不願失去我的大腦。思維是我們所擁有的最為貴重的天賦。沒有了它，我們將淪為一種動物。

思維的優勢不過是意識演化過程中的一個階段。我們現在就需要向下一個階段邁進，否則，我們將會被已經演變成怪獸的大腦毀滅了。在下面的章節裡我將會對此做詳盡的討論。思維和意識不是同義詞，思維只是意識的一小部分。如果沒有意識，思維將不復存在，但是意識的存在不需要思維。

開悟意味著超越思維，而不是下降到思維之下屬於動物或植物的層面。在開悟的狀態中，必要時你還是會運用你的思維，但是運用思維的方式會更為集中、更有效率。你主要為實際的目的而運用思維，但是你會從不自主的自我對話中解放出來，享有內在的寧靜。當你利用你的思維時，尤其當你需要一個創造性的解決方案時，你會在思維和靜止之間、思維和無念之間徘徊。無念是有意識但沒有思維。只有在這種方式下，你才有可能進行創造性的思考，因為只有在這種方式下，思維才有真正的力量。當思維與意識失去聯繫時，思維會快速地枯竭、變得病態和具有破壞性。

思維在本質上是一種求生的機器。攻擊、防範其他的思維，收集、儲藏和分析信息——這是它所擅長的，但是這些不具有創造性。所有真正的藝術家，不管他們是否知道，都是在無念的、內在寧靜的狀態下進行創作。即使最偉大的科學家都聲稱他們的創造性突破來自無念狀態。對美國最著名的科學家（包括愛因斯坦在內）的調查令人吃驚，調查結果顯示，“在那個短暫的、決定性的創造本身的過程中，思維只起到了小部分的作用”。所以我可以說，絕大部分人不具有創造性，不是因為他們不懂得如何去使用思維，而是他們不懂得如何停止思維。

身體或生命的奇蹟不是通過思維來創造和得以維持的。很明顯，有一種比思維更重要的智慧在起作用。一個長度只有1/1 000英寸的人類細胞，它的DNA裡包含的指令足以填滿1 000本、每本有600頁的書，這是如何做到的呢？我們對身體的工作原理了解得越多，我們就會越多地認識到在它之內運作的智力是多麼偉大，而我們對它的瞭解又是多麼少。當思維與智力聯結起來時，它將會變成一個多麼偉大的工具。

情緒：身體對思維的反應

情緒是什麼？我陷入情緒的時間比陷入思維的時間多。

我這裡所說的“思維”，不僅僅是指思考，還包括你的情緒以及所有無意識的心理——情緒反應模式。情緒在思維和身體的相遇處產生。它是身體對思維的反應——或者可以說，它是思維在身體上的反映。比如，一個攻擊性的想法或敵對的想法會聚集你體內的被我們稱為憤怒的能量。這時身體準備開始戰鬥。身體上和精神上受到威脅的想法促使身體收縮，這就是我們所謂的恐懼在身體上的反映。研究顯示，強烈的情感甚至會導致身體的生理變化。這些生理變化代表著情緒的身體層面或物質層面。當然，你通常不會意識到你所有的思維模式，通常只有通過觀察你的情感，你才能對它們保持意識。

你被你的思維、喜好、判斷以及分析控制得越多，也就是說你的觀察者意識越少的話，你的情緒能量的負荷就會越強，不管你是否意識到了這一點。如果你不能感受到你的情緒，或是切斷了與情緒的聯繫，那麼你最終會在純生理這一層面體驗到它們，它們會以生理問題或疾病的形式出現。近幾年來，有許多關於此方面的文章，所以在這裡我們不需要再來細說。強烈的無意識情感模式可能會顯化成發生在你身上的外部事件。比如，我觀察到那些內心充滿憤怒而沒有意識到這一點，也沒有表達憤怒的人，更容易從言語上或身體上遭受其他憤怒之人的莫名其妙的攻擊。這是因為他們散發著強烈的憤怒波動，被某人無意識地接收，從而引爆了這個人自己內心潛伏的憤怒。

如果你很難感受你的情緒，那麼請先試著將注意力集中在你身體的內在能量場上。從裡至外感受你的身體。這將會使你感受到你的情緒。稍後我們將會對此做詳細的討論。

你說情緒是思維在身體上的反映，但是有時這兩者之間也會發生分歧：當思維說“不”時，情緒可能會說“好”，或者反之。

如果你真的想了解你的思維，身體總是會給你一個真實的反映，所以請在你體內去看或是感受它。如果兩者之間有明顯的分歧，那麼思維永遠是說謊的一方，情緒則始終是真實的。這裡所說的真實，並不是指你是誰的終極真理，而是你當時思維狀態的相對真實。

表面的思維和無意識的精神活動之間的衝突當然是很常見的。你也許還不能把無意識的思維活動變成有覺知的，並感受到它，但它總是會以一種情緒的方式在身體上反映出來，好讓你能察覺到它。運用這種方式來觀察情緒，和“傾聽或觀察思維”有異曲同工之妙。唯一的區別是，思維存在於你的大腦裡，情感卻具有強烈的生理成分，所以你可以在體內感覺到它。然後，你可允許情緒的存在，但卻不要受它控制。你不再是你的情緒，而是一個觀察者。如果你這樣做，所有無意識的東西都將會被意識之光所照亮。

所以，觀察我們的情緒像觀察我們的思維一樣重要嗎？

是的。你應該習慣這樣問自己：“此刻，我內在發生了什麼事情？”這個問題將會把你引向正確的方向。但是，請不要進行分析，觀察就可以了。請將你的注意力集中於內在，並且去感覺情緒的能量。如果沒有情緒存在，那麼請更深地去關注你身體的內在能量場。這就是進入本體的大門。

情緒通常代表著一個被強化的以及被注入能量的思維模式，由於它的能量是蓄勢待發的，所以一開始我們不容易維持臨在的意識而觀察到它。它要控制你，而且它通常都會得逞——除非你有足夠的臨在意識。如果你由於缺乏臨在意識而陷入無意識的情緒認同之中，這是很正常的，而且這種情緒會暫時地變成“你”。通常，在你的思維和情緒之間有一個惡性循環：它們相依為命。思維模式通過情緒創造了一種它自己的被放大了的反應，而情緒的振動頻率又一直為原來的思維模式注入活力。

基本上來說，所有的情緒都是一種原始的、無差別的情緒的變形，這種情緒源自我們不清楚自己在名字和身體之外究竟是誰。由於它的無差別性，我們很難找到一個準確描述這種情緒的名稱。恐懼可能是最貼近的一個答案，但是除了不斷地感到威脅之外，它還包括一種深深的被遺棄感和不完整感。我們把它稱為“痛苦”是很合適的，因為它和前面說的那種最基本的情緒一樣，是無差別的。思維的一個主要任務就是反抗或消除這種情緒上的痛苦，這也是思維活動如此之多的原因。然而思維頂多也只能暫時地將痛苦掩蓋住。實際上，思維越是努力去擺脫這種痛苦，痛苦就會越深。思維永遠不會找到解決方案，它也不會讓你找到解決方案，因為它本身就是問題的一部分。請試想一下本身是縱火犯的警察頭目努力尋找縱火犯的情形。除非你停止從思維認同中獲取你的自我感，否則你將不會從痛苦中解放出來。只有停止思維認同，你的思維才會喪失它的力量，本體才會以你原來的本性顯露出來。

是的，我知道你想要問什麼。

我要問：積極的情緒，如愛和喜悅，究竟是什麼呢？

它們是與你和本體相關聯的本性不可分割的一部分。當思維空白出現時，感受愛、喜悅或短暫的寧靜都是有可能的。對於大部分人來說，只有當感受到極大美感、極度恐懼或體力受到極度挑戰時，才能引起思維的暫時失語，這時，思維空白才會產生。當這種思維空白產生時，突然，你就會感受到你內心的寧靜，在這種寧靜狀態中，有一種微妙卻很強烈的喜悅、愛與平和。

通常，這種時刻是很短暫的，因為大腦很快就會恢復它嘈雜的、被我們稱為思維的狀態。除非你將自己從思維中解放出來，否則愛、喜悅以及平和不會持久。但是它們不是我所謂的情緒，它們處在一個比情緒更深的層面。所以你需要完全地意識到你的情緒，才能感受到它們。“情緒”字面上的意思是“干擾”。這個詞源於拉丁文“emovere”，是騷擾的意思。

愛、喜悅與平和是深刻的本體狀態，或是內心與本體聯結時的三個方面。在這種狀態下，它們沒有對立，這是因為它們都源自思維之外。但情緒則不同，它屬於二元思維的一部分，受制於對立法則。簡而言之，就是有好必有壞。所以在未開悟的、與大腦認同的狀態下，我們稱為“喜悅”的東西，只不過是痛苦和歡樂輪流交替時短暫的歡樂而已。歡樂總是衍生於你之外的事物，而喜悅是由內而生的。今天讓你歡樂的事情，明天可能會讓你痛苦，或者它將會離你而去，所以一旦失去它，你將會感到痛苦。而且，我們通常稱為“愛”的東西可能是一種短暫的歡樂和興奮，一種沉溺性的需求，可能瞬間就向其相反的方向發展。許多愛情在經歷起初的激情之後，會在愛與仇恨、吸引和攻擊之間徘徊。

真正的愛不會讓你感到痛苦。為什麼這麼說呢？它不會突然間就變成仇恨，當然真正的喜悅也不會轉變成痛苦。如我說過的一樣，即使在你開悟之前——在你將自己從思維中解放出來之前，你可能會短暫地感到真正的喜悅、真正的愛或者深沉的內在平靜。這些是你真正本性的一些方面，即使在一個正常的愛情關係中，你也會感受到一些更為真實而不朽的東西的存在，但是它們是短暫的，很快就會因思維的介入而消失。這就像你曾經擁有某種很珍貴的東西卻突然失去了它，或者你的大腦告訴你這只是一種幻象。實際上，這不是幻象，而且你不會失去它。它是你本性的一部分，它會受思維的影響但永遠不會被思維破壞。即使天空烏雲密佈，太陽也不會消失，它仍然在雲層的另一邊。

佛陀說人類的痛苦源於慾望或貪婪，如果你要擺脫痛苦，你就必須擺脫慾望。

思維不停地在外部或未來尋求拯救或滿足，以代替本體的喜悅。所有的慾望都來源於此。只要我有思維，我就會有慾望、需要、執著、厭棄等，離開了這些就不會有“我”的存在。在這種情況下，即使我渴望得到自由或開悟，那也是在未來尋求滿足或完整的一種慾望。所以不要努力解放你的慾望或試圖“達到”開悟的境界。請關注當下，併成為你思維的觀察者。不是引用佛的話，而是變成佛，成為覺醒的人，這才是“佛”這個詞的含義。

人類一直以來都遭受著痛苦，從他們進入了時間和思維的領域，並喪失了對本體的意識，被痛苦折磨了億萬年；從那時起，他們將自己看成是宇宙中無意義的碎片，斷絕了自己和源頭及他人之間的聯繫。

只要你認同思維，也就是說，只要你處於無意識狀態，痛苦就不可避免。在這裡我主要指的是情緒上的痛苦，這也是造成身體上的痛苦和疾病的主要原因。怨憎、仇恨、自卑、內疚、憤怒、抑鬱、嫉妒等，即使是最為輕微的不快都是痛苦的各種表現。並且，每一次的歡樂或情緒的高漲在其內部都隱含著痛苦的種子：痛苦是這些歡樂的不可分割的對立面，而這個對立面遲早會顯化出來。

任何通過服用藥物來獲得快感的人都知道，這種“快感”最終會轉變為“低潮”，歡樂終會轉變成某種形式的痛苦。許多人從自己的經驗中同樣能體會到，愛情關係是多麼容易而快速地從快樂之源轉變成痛苦之源。從一個更高的角度來看，正、負兩極是一體兩面的，都是潛在痛苦的一部分，而這種潛在痛苦與思維認同的小我意識狀態是如影隨形的。

你的痛苦有兩個層次：現在產生的痛苦，以及過去產生的但現在仍遺留在你的思維和身體內的痛苦。停止創造當下的痛苦並且瓦解過去的痛苦——這是我下面將要談的內容。

別在當下製造更多的痛苦

沒有人能夠完全擺脫痛苦和悲哀。難道我們不應該學會與痛苦共存，而不是去擺脫痛苦嗎？

人類的很大一部分痛苦是沒有必要的。只要讓未被覺察的思維控制著你的生活，痛苦就會自然而然地產生。

通常，當下所產生的痛苦都是源自對現狀某種形式的不接受、某種形式的無意識抗拒。從思維的層面來說，這種抗拒以批判的形式存在；從情緒的層面來說，它又以負面情緒的形式顯現。痛苦的程度取決於你對當下的抗拒程度以及對思維的認同程度。思維通常否認當下，並試圖逃離當下。換句話說，你越是認同自己的思維，你就越感到痛苦。或者可以這樣說：你越是接受當下，你受的苦就越少，也越能從小我思維中解脫出來。

為什麼思維會習慣性地否認或抗拒當下呢？因為在沒有時間（過去和未來）的情況下，它無法發揮自己的作用並對你進行控制，所以它視當下時刻為威脅。實際上，思維和時間是密不可分的。

想象一下：地球上沒有人類，只有動物和植物。這時，仍會有過去和未來的存在嗎？這時我們仍然能以任何一種有意義的方式來談論時間嗎？“現在幾點？”“今天是幾號？”問這種問題將會是毫無意義的，橡樹或鷹可能會被問傻了！它們可能會說：“現在幾點？現在就是現在啊！除此之外還會有什麼呢？”

是的，在這個世界上我們需要時間和大腦來生活，但是，當它們控制了我們的生活時，痛苦和悲哀就產生了。

為了維持控制，思維不斷地利用過去和未來來掩蓋當下時刻，從而與當下密不可分的本體的生命力和無限創造潛力就被時間掩蓋了，而你的真實本性也被思維混淆了。人類思維中不斷積累的時間負擔越來越沉重。所有的人都在這種負擔下受苦，但是他們又忽視或否認當下這一寶貴的時刻，或認為當下是實現未來目標的一種手段，而未來其實只存於他們的大腦中，是不現實的——人們就這樣不斷地增加這種負擔。人類集體與個人大腦中積累的時間裡，也存在了很多過去的殘餘痛苦。

如果你不想再為自己和他人創造痛苦，不想再增加你心中過去的痛苦，那麼請你不要再創造時間，或者至少不要創造除了做必要事情之外的時間。如何停止創造時間呢？請你務必認識到，當下時刻是你所擁有的一切，把你的生活重心完全放到當下這一刻，把你先前在時間內流連並短暫地訪問當下時刻的做法改為關注當下時刻，只在必要時簡單地回顧過去和展望未來。永遠對當下說“是”。有什麼比對已然存在的東西進行內在的抗拒更徒勞、更瘋狂的嗎？有什麼比反對生命本身，也就是當下，而且永遠是當下，更瘋狂的嗎？向“是”臣服，對生活說“是的”，看看生活是如何為你服務而不是與你為敵的。

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有時當下時刻是令人無法接受的，令人痛苦的或者可怕的。

觀察大腦是如何為當下時刻貼上標籤以及這個貼標籤的過程（也就是不斷地批判）是如何創造了痛苦和不幸。通過觀察思維的活動，你就能夠擺脫抗拒的模式，然後還可以允許當下時刻的存在。這將會使你體驗到不為外境所困的內心自由，一種真正的內心的寧靜狀態。然後，再觀察發生了什麼事情，並採取必要的或可能的行動。

接納，然後採取行動。不管當下時刻的情況怎樣，心甘情願地接受它，就像它是你選擇的一樣。總是與它共事，而不是抗拒它，使它成為你的朋友和盟友而不是敵人。這將會不可思議地改變你的整個生活。

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瓦解你的痛苦之身

除非你能擁有當下的力量，否則你所體會到的每一個情緒痛苦都會殘留一部分，繼續在你體內存活。它會與你過去已經存在的痛苦合併，並在你的大腦和身體內紮根。當然，過去的痛苦也包括你孩提時遭受的痛苦，這是因為這個世界的無意識造成的。

這種積累起來的痛苦是一個消極的能量場，佔據著你的大腦和身體。如果你將它視為存在於你體內的無形的實體，那你就離真理不遠了。它就是你情緒的痛苦之身。痛苦之身有兩種存在模式：休眠和活躍。在90%的時間內，它可能在你的體內都是處於休眠狀態；但是，對一個極端不快樂的人來說，他的痛苦之身可能會100%地處於活躍狀態。有些人可能完全生活在痛苦之身的狀態下，而有些人則可能偶爾感受到它，比如失戀或與過去的痛苦、失落、身體或情感上的傷害等相關聯的情況。任何事情都有可能引發痛苦之身，尤其是當它與你過去的痛苦產生共鳴時。當痛苦之身即將從休眠狀態中被激活時，即使是一個念頭或與你關係親密的人的一句不經意的話，都有可能激活它。

有些痛苦之身像個吵鬧不休的孩子，雖然令人不愉快，但是它的害處相對較小；而有些痛苦之身則非常邪惡，像具有毀滅性的怪獸，或是像惡魔一般。有些會引起身體上的不適，更多的則是引起情感上的不安。有些會攻擊你周圍與你親密的人，而有些則會攻擊你自己。然後，你有關生活的想法和感情會變得消極並具有自我毀滅性。疾病和意外往往就是這樣產生的，有些痛苦之身甚至會驅使遭受它折磨的人去自殺。

你本以為你瞭解某人，但某天你突然碰到的他卻變成了一個陌生的、猙獰的野獸，這會讓你感到非常吃驚。然而，這時關注自己的內在比關注對方來得更重要。觀察你內心任何痛苦的跡象，它的表現形式可能是：憤怒、煩躁、憂鬱、傷害他人的慾望、生氣、沮喪、想在個人關係中製造衝突的衝動等。在它剛從休眠狀態被激活的那一刻，你就應該注意到它。

痛苦之身要在你的體內生存，就像其他任何一個實體一樣，如果你無意識地被它控制，它就能存活下來。然後，它會控制你，變成你，並經由你而活出它自己。它需要從你的體內獲取“食物”。它以任何與它能量共振的經歷或各種形式創造的痛苦為“食”，這些形式有憤怒、沮喪、恨、哀怨、感情衝突、暴力，甚至是疾病。當它控制你時，它會在你的生活中創造一種經常能激活它能量的情況，以便它繼續生存。痛苦只能以痛苦為食，它不能享用歡樂。歡樂對它而言是難以下嚥的。

一旦你被痛苦所控制，你會想要更多的痛苦。這時你會成為受害者或者迫害者：你要麼為別人製造更多的痛苦，要麼受痛苦的折磨，或者兩者皆是。實際上，這兩者沒什麼太大的區別。當然，你不會意識到這點，你可能還會說你不要遭受痛苦。但是，如果你仔細觀察的話，你會發現自己的思想和行為都在不斷地使自己和別人更加痛苦。如果你真正意識到了這一點，這種思維和行為模式就可能會消失。

痛苦之身其實是小我投射出來的陰影，它很害怕你的意識之光。因為一個正常的人是不想受更多的苦的，除非他病了。痛苦之身害怕被你發現。它的生存取決於你對它無意識的認同，以及你面對內在痛苦時，那種無意識的害怕。但是，如果你不面對痛苦，不努力把意識之光帶進痛苦中，你將會被迫一次又一次地激活你的痛苦之身。痛苦之身對於你來說就像一個危險的怪物，你甚至不敢直視它。但是我可以肯定地說，它只是一個幻覺，它在你臨在的力量下沒法存活。

很多心靈導師說，所有的痛苦實際上都是一種幻覺，這是真的。問題是：對你來說，這是真的嗎？你單憑這樣的信念並不會讓你從痛苦中解脫。你願意在你的餘生都遭受這種痛苦，然後還堅持說它只是一個幻覺嗎？那樣你就可以遠離痛苦嗎？在這裡我們所關注的是，你要如何實踐這個真理——也就是說，如何讓痛苦從你自己的生活中消失。

所以，痛苦之身不希望你直接去觀察它並認清它。當你觀察它，感覺到它在你體內的能量場並關注它時，那種無意識的認同就已經被打破了。這時，一種更高的意識狀態產生了，我稱它為“臨在”（presence）。現在你是這個痛苦之身的見證人或觀察者。也就是說，它不會再控制你、假裝是你，或在你的體內獲取新生的能量了。你已經發現了你自己內在的強大力量，你已經獲取了當下的力量。

當我們有足夠的意識來突破對痛苦之身的認同時，它將會變成什麼樣子呢？

無意識創造了它，意識將它變回原形。聖保羅優美地說出了宇宙的原理：“萬物在光明下無所遁形，同時萬物在光的照耀下都會轉化成光。”就像你不能向黑暗宣戰一樣，你不能向痛苦之身宣戰，這樣做只會引發內心的衝突並創造更深的痛苦。所以觀察它就足夠了。觀察它意味著接納它成為當下時刻事實的一部分。

痛苦之身由受困的生命能量構成，這種能量是從你總的生命能量中分離出來的，它通過思維認同的反自然過程暫時地取得自治權。它變得反對生命，就像動物試圖去追自己的尾巴一樣。你知道我們的文明為什麼已經變成了一種自殘的文明嗎？但是即使自殘的力量也仍然是生命的能量。

當你開始不再認同痛苦之身，而成為觀察者時，痛苦之身還會繼續掙扎一段時間，同時還會試圖讓你再度認同它。雖然你不再通過認同它而給它能量，但是它還是會保持一定的動能，就像轉動的輪子一樣，即使你不再推它，它也會因為慣性繼續轉動一會兒。在這個階段，它可能還會在你身體的不同部位製造一些疼痛或不適，但是這些痛苦不會持續很久。請保持臨在狀態，對痛苦保持關注，守衛你的內在空間。你需要充分地保持注意力，才能直接地觀察痛苦之身並感受它的力量。這樣，它就無法再控制你的思維了。當你的思維被痛苦所控制時，你就會再次與它認同，而痛苦之身就會再次通過你的思維獲得生存。

比如說，如果憤怒一直左右著你的思維，你不停地在想別人對你做的事，或你將要對別人做的事，這時你就無意識地被痛苦所控制了，痛苦之身又成了“你”。在有憤怒的地方，通常就有痛苦埋伏在其下。或者，當你心情不好時，你開始有了很多消極的思想，並不斷地想你的生活是多麼糟糕，這時你的想法就和痛苦之身結合，你就會無意識地被痛苦所控制，也很容易遭受痛苦之身的攻擊。此處我所說的“無意識”，是指對某個思想或情緒模式的認同，它隱含的意思是：觀察者的完全缺席。

持久而有意識的關注切斷了痛苦之身和思維之間的橋樑，它會帶來轉化。也就是說，痛苦成為你意識火焰的燃料，結果是意識之火燃燒得更加猛烈。這就是古代鍊金術的深奧意義：將金屬變成金子，將痛苦轉化成意識。內部的分裂被治癒，你又成為圓滿的。這樣，你接下來要做的就是不再創造更多的痛苦。

我來總結一下這個過程：將注意力集中在你內心的感受上，瞭解到這就是痛苦之身並接受它的存在；別去想它，別讓你的感受變成大腦和思維，不要去判斷或分析它，別在其中尋找你自己的身份認同；保持臨在，繼續觀察你的內在；不僅要覺知到你情緒上的痛苦，更要覺察那個沉默的觀察者。這就是當下的力量，這就是你自己有意識的那種臨在的力量。然後，請看看接下來會發生什麼事情。

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對許多女性來說，在經期前她們的痛苦之身最容易被驚醒。在後面的章節裡我將會對此做詳細的討論。現在，我要說的是：如果你在那時能保持警惕和臨在，並能觀察你的內心感受而不是被它所控制，你就有可能迅速轉化你過去所有的痛苦。

小我對痛苦之身的認同

我剛剛描述的這個過程非常有力，也非常簡單。孩子也可以學習這個過程，希望有一天這將成為孩子在學校裡所學到的第一件事。一旦你理解了這個原則或可以對比一下你內心所發生的事情，成為一個臨在的觀察者，並且實際地去驗證它，你將會擁有最強有力的擺脫痛苦的轉化工具。

我們並不否認，當你不再認同你的痛苦之身時，你會遭受強烈的內在抗拒，特別是如果你大半生都強烈地與你的痛苦之身認同，並且從中汲取自我感的話，就更是如此。也就是說你從你的痛苦中創造了一個不幸的自我，並且認為這個由大腦創造的幻覺就是你。在這種情況下，害怕失去自我認同的無意識恐懼，會強烈地抗拒任何擺脫這個思維認同的努力。換句話說，你可能寧願在痛苦中，與痛苦之身認同，也不願冒風險去丟失你熟悉的不幸自我而躍入一個未知之中。

如果你所遇到的就是這種情況，請觀察你內心的這種抗拒，並觀察你對痛苦的執著。一定要非常警覺。請觀察你從痛苦中獲取的興奮快感，觀察你想談論它或是琢磨它的衝動。如果你對此有覺知的話，這種抗拒將會停止。這時，你可以關注一下痛苦之身，作為一個臨在的見證者，並致力於它的轉化。

只有你自己可以做這種事情，沒有人可以替代你。如果你足夠幸運能與意識很強的人在一起，並與他們一起感受臨在的狀態，這將會對你很有幫助。在這種方式下，你自己的意識之光會增強。如果我們把一塊剛剛燃燒的木材放在另一塊熊熊燃燒的木材旁邊時，過一會兒即使它們分開，第一塊木材也會燃燒得更猛烈。畢竟，火是相同的。心靈導師就充當了這種火的功用。有些超越了大腦層次而能創造並維持一種強烈意識臨在的治療師，也可以起到這樣的作用。

恐懼的起源

你曾提到恐懼是我們情緒痛苦的一個基礎部分。那麼，恐懼是如何產生的，它又為何一直困擾著人們的生活呢？一定程度的恐懼是不是一種健康的自我保護呢？比方說，如果我不害怕火，我可能會將手放入火中而被灼傷。

你不將手放入火中的原因不是因為恐懼，而是因為你知道那樣的話你的手會被灼傷。你不需要利用恐懼來避免沒必要的危險——因為這只是一個最簡單的常識。對於這些事情，運用過去所獲得的經驗就可以了。如果某人用火或暴力來威脅你時，你就會體驗到恐懼之類的感覺了。這是一種逃避危險求得生存的本能，而不是我們在這裡所談論的心理上的恐懼。心理上的恐懼其實和任何具體的、真正迫在眉睫的危險無關。恐懼的表現形式有多種：不安、憂煩、焦慮、緊張、壓力、畏縮、恐怖等。這種心理上的恐懼總是源於“可能會發生的事件”，而非“當下正在發生的事件”。你身處此時此刻，而你的思維卻跑到了未來。這就創造了一種焦慮的鴻溝。如果你被你的思維控制並失去了當下的力量，這種焦慮的鴻溝就會與你相依相伴。當下的事情是你可以去應付的，但是你無法應付未來存在於思維中的事情。

如我先前所提到的，只要你認同於你的思維，你的小我就會控制你的生活。由於小我的虛幻本質（即使它有精密的防禦機制），小我通常很脆弱，很沒有安全感。它會時時感到自己身處威脅之下——即使小我外表看起來非常自信，實際情況也會如此。現在，請記住，情緒是身體對你思維的反應。身體從小我（大腦虛構的自我）一直收到的信息是什麼呢？“危險，處於威脅之中。”這時，這種信息所創造的情緒又是什麼呢？當然是恐懼。

看起來，造成恐懼的原因有許多種，害怕失去、害怕失敗、害怕受傷害等。其實，所有的恐懼都是源自小我對死亡、毀滅的恐懼。對於小我來說，死亡無處不在。在這種思維認同的狀態下，對死亡的恐懼影響著生活的方方面面。即使是一件微不足道的平常小事，像在與別人的爭論中迫切地希望打敗對方，以證明自己是對的，都是由於小我對死亡的恐懼而引起的。如果你認同自己的觀點，當出現錯誤的時候，你這種以思維為基礎的自我感覺就會受到死亡的嚴重威脅。所以你的小我不能承認錯誤，錯誤就等於死亡。很多戰爭就因此而起，無數的人際關係也因此而破裂。

一旦你不再認同你的思維，不管你是對還是錯，對於你的自我感覺來說都沒有區別，所以那種迫切希望勝過對方的慾望，以及深深地希望自己是正確的那種無意識狀態（其實是某種形式的暴力）將會消失。你可以清晰並堅定地說出自己的感受和想法，但是不用攻擊或防衛。在這種情況下，你的自我感來自你內在的一個更深、更真實的地方，而不是來自你的思維。請觀察你內在的任何一種防衛感——你在防衛什麼呢？一個虛幻的身份，一個思維創造出來的形象。對這個模式保持覺知並觀察它，這樣你就會從這種思維認同模式中解脫出來。在你的意識之光下，這種無意識的模式很快就會投降了。這就是所有爭論和權力鬥爭的終結，這些爭論和權力鬥爭對人類關係的破壞力極大。想要凌駕他人之上的人，只是用權力掩飾軟弱。真正的力量是在你的內心深處，而此刻你就已經擁有了它。

所以任何被思維控制的人，就是與真正力量脫節的人，時時刻刻都會有恐懼相隨。能夠超越思維的人數量極少，所以你可以推測，你遇到的或認識的每一個人幾乎都生活在恐懼的狀態下，只是恐懼的程度不同而已。我們在恐懼的兩極之間徘徊，一端是焦慮和害怕，另一端是隱約的不安和威脅感。只有當情況變得嚴重時，大部分人才能意識到這點。

小我對圓滿的追尋

與小我思維不可分離的情緒痛苦的另一種表現，是一種深深的缺乏感或不完整感。有些人意識到了這一點，而有些人則沒有。如果意識到了這點，這種感覺就是不安、無價值感或自己不夠好的感覺。沒有意識到這點的人，就會間接地感覺到強烈的慾望和需求。不管是以上哪種情況，人們通常會不由自主地去追求一種自我的滿足感和可供認同的事物，以便彌補他們內在感到的空虛。他們拼命追求財富、成功、權力、名望或者一種特殊的關係，這樣他們能自我感覺更好一些，感覺更圓滿一點。但是，即使他們擁有了這些東西，這種內在的空虛仍然存在，並且還是個無底洞。然後，他們真正地陷入麻煩之中，因為他們不能再逃避了。當然，他們還是可以逃避，但是逃避將變得更加困難。

只要這種小我思維控制著你的生活，你就不會真正得到安逸；即使你獲得了你所期望的東西，實現了你的理想，你還是不會處於平靜的狀態，即使有，也是短暫的。由於小我是一種衍生出來的自我感覺，所以它需要認同於外在事物。它需要不斷地被維護和餵養。最常見的自我認同與財產、工作、社會地位、名望、知識和教育、外表、特殊技能、人際關係、個人和家族歷史、宗教信仰、種族等其他集體認同有關。所有這些都不是真正的你。

你覺得很震驚嗎？或是知道這些反而讓你感到鬆了一口氣？你遲早會放棄所有這一切的。或許你會覺得這一切難以置信，但你遲早會知道有關它的真理。至少當你感到死亡即將來臨時，你就會知道它。因為死亡來臨時，會帶走所有不能代表你的東西。生命的秘密在於：“在你死亡之前死亡”——並發現原來根本沒有死亡。

別在思維中尋找你自己

在我開悟或變得完全有意識之前，我覺得我仍然需要更多地瞭解大腦工作的方式。

不，你不需要。有關大腦的問題不能在大腦的層面中得到解決。一旦當你理解了基本的思維障礙後，你就沒必要再瞭解或理解太多。對大腦複雜性的研究會使你成為一個很好的心理學家，但是它不會使你超越大腦，就像研究瘋狂不足以創造理智一樣。你已經理解了無意識狀態的基本原理：思維認同。它創造了一個虛假的自我，也就是小我，而這個虛假的自我替代了你真正的自我。你真正的自我是根植於本體之中的。如耶穌所說：“你變成了從葡萄藤上砍下來的一根枝蔓。”

小我的需求是無止境的。它感到自己很脆弱，容易受到威脅，所以它一直生活在一種恐懼和缺乏的狀態中。一旦你瞭解了這一點，你就不需要探索它所有的表現形式，也沒必要將它轉化成複雜的個人問題。當然，小我喜歡你這樣做。它通常會尋找一種依託以便加強支持它虛幻的自我感，並且總是將自己和你的問題聯繫在一起。對於大部分人來說，這就是他們的自我感覺與他們的問題緊密聯繫在一起的原因。一旦這種情形發生了，他們最不願做的一件事就是從他們的問題中解脫出來，因為這意味著自我感的喪失。所以，小我喜歡你無意識地大量投資在痛苦和苦難中。

因此，一旦你認識到無意識的根本原因是思維認同（當然還包括情感認同），你就可以逐步走出這個陰影了。你可以進入當下，這時，你就會允許思維的存在而不陷入思維之中。大腦本身是沒有什麼問題的，它是一個很好的工具。但是如果你從大腦思維中尋找你自己並誤認為它就是你，那它就會變成一種小我的思維，並且控制你的整個生活。

終結時間的幻象

我們似乎不可能從思維認同中解脫出來。我們都沉浸在思維之中。你怎能教魚學會飛翔呢？

這就是問題的關鍵所在。請終結這種時間的幻象吧。時間和思維是密不可分的。從思維中去除時間，思維就會停止——除非你選擇去運用它。

當你與思維認同時，你就陷入了時間的陷阱：你會不由自主地完全生活在對過去的回憶和對未來的期待之中。這樣你的心思會完全被過去和未來佔據，而不願意接納當下時刻，並容許它存在。過去可以賦予你一個身份，而未來代表瞭解脫的希望或任何一種形式的滿足，因此你會強迫性地認同它們，但實際上這兩者都是幻象。

但是如果沒有時間感，我們將如何在這個世界上生存呢？我們不會再有任何可追求的目標。我甚至不知道我是誰，因為過去造就了今天的我。我認為時間是非常珍貴的東西，我們需要學會善於利用它，而不是浪費它。

時間一點兒也不珍貴，因為它僅僅是一種幻象。你認為珍貴的東西不是時間，而是不在時間內的那一點，即當下。實際上，當下才真正的珍貴。你越關注時間——過去和未來，你就會越多地錯過當下。當下才是最為珍貴的東西。為什麼？首先，因為它是唯一真正存在的東西，你的整個生命就是在這個永恆當下的空間中展開的，而這個永恆當下是唯一不變的常數。生命就是此刻，你的生命從來不會不在此刻，未來也不會。其次，當下是唯一可以帶你超越有限大腦的切入點，也是唯一可以帶你進入永恆的本體領域的關鍵。

任何事物都不能存在於當下時刻之外

過去和未來難道不真實嗎？它們有時看起來比當下更為真實。畢竟，過去決定了我們是誰以及我們現在的思維和行為，並且我們未來的目標決定了我們現在該採取的行動。

你還沒有把握我所說的內容的實質，因為你在試著用大腦去理解它。大腦是不會理解的。只有你能，請專心地聽就好。

你可曾在當下之外體驗過、做過、思考過或感覺過什麼東西？你認為你做得到嗎？有什麼事情能發生或者存在於當下之外嗎？答案很明顯，不能。

沒有任何事情可以發生在過去，所有的事情都發生在當下。

也沒有任何事情會發生在未來，所有的事情都只發生在當下。

過去發生的事情是一個記憶的痕跡，它儲存在大腦中，是過去的當下。當你記起過去發生的事情時，你就重新激活了那個記憶——而你是在當下做這件事情的。未來是一個幻象的當下，是思維對未來的投射。當未來來臨時，它是以當下的方式到來。當你思考未來時，你也是在當下做這件事情。很明顯，過去和未來本身沒有現實性。就像月亮本身不會發光一樣，它只能反射太陽光，所以過去和未來僅是永恆的當下的光線、力量和現實性的反映。過去和未來的現實性都是從當下借過來的。

我在這裡所說的內容的本質通過大腦是不可能被理解的。但在你理解它的那一刻，你的意識就會從思維轉變到本體，從時間轉變到臨在。突然，每件事都會充滿活力，散發出本體的能量。

進入靈性殿堂的關鍵

在生命受到威脅的緊急情況下，意識會很自然地從時間轉變到當下。那個有著過去和未來思維的人格會立即撤退，被強烈的臨在意識代替，同時它會變得非常警惕和寧靜。此時任何即時的反應都是從有意識的狀態開啟的。

有些人喜歡參加冒險性的活動，如爬山、賽車等，原因是這些活動迫使他們進入當下時刻——在這些高度緊張的時刻裡，他們能從時間、從問題、從思維中解放出來。即使一秒鐘不活在當下，都有可能面臨死亡的威脅。不幸的是，為了進入這種當下時刻，他們必須依賴一種特殊的活動。其實你不必去攀登艾格爾峰，在當下，你就可以進入那種狀態。

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自古以來，各門各派的心靈導師都指出當下時刻是開悟的關鍵。儘管如此，它仍然是為人所不知的秘密。當然，教堂和寺廟是不會教這些東西的。如果你去教堂，你可能會聽到這樣的教導：不為明日思量，明日自有安排。“那些把手扶犁而頻頻回顧的人不適合進入上帝王國。”或者你可能會聽到這樣的篇章：美麗的花兒不會為明天而擔憂，它們安逸地生活在永恆的當下，上帝賜予了其豐富的供養。

這些語句中所蘊藏的深刻、激進的本質並不為人所知。似乎沒有人意識到，他們註定要在世上走一遭，好完成一個深刻的內在轉變。

禪宗的本質就體現在“在當下的刀鋒邊緣上走路”——完全地進入當下就不會有問題，就不會有痛苦，在你本質中不是你的東西就不會在你之內生存。當下這一刻，當時間缺席時，你所有的問題都會消失。苦難只有在時間中才能存在，在當下它無法存活。

偉大的臨濟禪師為了把他的學生的注意力從時間中帶出來，經常豎起一根指頭慢慢地問道：“當下，缺什麼？”這是一個不需要大腦就能回答的強有力的問題，目的是讓你將注意力集中在當下。禪宗的傳統裡還有一個類似的問題，那就是：“若非當下，何時？”

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汲取當下的力量

剛才，當你談到永恆的臨在和過去以及未來的非現實性時，我發現我正在觀察窗外的樹。在此之前我已經觀察過了幾次，但是這次卻有所不同。外在的感覺沒有發生多大的變化，只是樹葉的顏色變得更亮、更具生命力，好像多了一個角度，這很難解釋。我不知道如何去解釋，但是我覺察到了我所感覺到的一種無形的東西，這些無形的東西是那棵樹的本質，是它的內在精神，而且我是這個本質的一部分。現在我認識到，在這之前我並沒有真正地看過這棵樹，我之前所見到的只是這棵樹的一個平面的、無生命的形象。當我現在再看這棵樹時，那種特殊意識的一部分仍然存在，但是，我能感覺到它在逐漸地消失。你看，這種體驗已經退去了，這種感覺可以長久些嗎？

你是在一瞬間脫離了時間。你進入了當下時刻，因此你沒有通過大腦去感知那棵樹。這種對本體的覺知成為你感知的一部分。這種無時間意識逐漸成為一種認識，它不會扼殺存在於每個生物和每件事情中的靈性。這種認識並沒有損壞生命的神聖與神秘，而是包含著對所有一切存在的深深的愛與尊重。大腦對這種認識是一無所知的。

大腦不會真正地認識樹木，它僅知道有關樹的事實或信息。我的大腦也不會認識你，它只知道有關你的特徵、判斷、事實和觀點。只有本體才會直接地知道。

對於大腦和有關大腦的知識而言，它們在日常生活的實際領域中佔有一席之地。然而，當它控制你生活中的一切層面時，包括你與別人以及與自然的關係時，它就會變成一種可怕的寄生蟲，如果不加以控制的話，最終它會結束地球上所有的生命，並且通過結束它的主體而結束自己。

現在，你或許已經多少了解到了無時間狀態可以如何轉變你的感知。但是，光有體驗是遠遠不夠的，不管它是多麼美好或深刻。我們所需要的和所關注的是意識層面的永久轉變。

所以，請打破那種抗拒當下、否定當下的舊模式。請把對當下時刻的意識作為一種習慣，當不需要關注過去和未來時，把你的注意力從它們之中解放出來。在日常生活中，儘可能地從時間的意識中把自己解放出來。如果你發現很難直接進入當下時刻，那麼請你從觀察自己老想要脫離當下時刻的慣性開始。這樣，你將會觀察到，你總是把未來想得比現在更好或更壞。如果想象的未來比現在更好，它會給你希望，或讓你愉悅地期待；如果它比現在更糟，會讓你焦慮——其實這兩者都是幻象。通過自我觀察，更多的臨在意識會自動地進入你的生活之中。在意識到你沒有進入當下的那一刻，你就在當下了。任何時候，當你有能力觀察你的思維時，你就不會再落入它的陷阱。這時，另外一個不屬於思維的東西就來臨了：觀察者的臨在。

保持臨在，隨時觀察你的思維、想法、情緒以及在各種情況下你的反應。請多關注自己對各種人、事、物的反應，至少像你關注讓你有反應的人或事情一樣。同時關注你的注意力是否常常跑到過去或未來之中。不要去判斷或分析你所觀察到的內容，就只是觀察你的想法，感受你的情緒，關注你的反應，而不要把它們變成個人問題。這樣你將會感覺到一些比你所有觀察到的更為有力量的東西：在思維背後，那個寧靜的、觀察的臨在本身——寧靜的觀察者。

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當某種情況引發強烈的情緒反應時——比如當你的自我形象受到威脅時，或者生活中的某個挑戰引發你的恐懼時，或者當事情出錯時，或是過去的一個情結被觸發時——你就需要強烈的臨在意識了。在這些情況下，你會容易變得無意識。對這些情況的反應或因這些情況而產生的情緒控制了你，你就變成了它。你還會因此採取行動，去責怪、攻擊、防衛等。只是，它不是你。它是一種反應模式，是處於慣性求生狀態中的思維。

思維認同給予了思維更多的能量，對思維的觀察卻能把能量撤回；思維認同創造了更多的時間，對思維的觀察卻能開啟無時間的領域。而這些從思維中撤回的能量就會轉變為臨在。一旦你感覺到臨在，你就能在實際生活中不需要時間的時候，更容易地從時間中解放出來，並更深地進入當下。這不會降低你利用時間——過去和未來——的能力，當你需要利用時間來完成實際事務時。這也不會降低你利用大腦的能力。實際上，它會加強大腦的能力。當你在用大腦時，它將會變得更為敏銳、更為集中。

擺脫心理時間

學著在你生活中的實際事務上利用時間——我們可以稱這個時間為鐘錶時間，但是當這些實際事務被解決後，請立即回到當下的狀態。這樣，就不會創造出心理時間。所謂“心理時間”，就是認同過去，並且持續地、強迫性地投射到未來。

鐘錶時間不僅僅是用來安排約會或計劃旅行的。它包括從過去中汲取經驗教訓，使我們不會一次又一次地犯同樣的錯誤；包括設定目標並向其邁進；還包括以規律、法則、物理、數學模型等方式預測未來並從過去中汲取經驗教訓，同時在預測的基礎上採取合適的行動。

即使在現實生活中我們離開了時間就不能做任何事情，當下時刻仍然起到關鍵的作用：任何從過去中汲取的經驗都與當下有關，並適用於當下。任何計劃以及與實現目標相關的活動都是在當下時刻完成的。

開悟的人通常會將主要注意力集中在當下，但是他們對時間的關注仍然同時進行著。換句話說，他們會繼續利用鐘錶時間，但是他們會將自己從心理時間上解放出來。

一方面，你在做這種修煉時要保持警惕，這樣你就不會在不自覺的情況下，將鐘錶時間轉變成心理時間。比如，你在過去犯了錯誤並在現在汲取了教訓，這樣你利用的就是鐘錶時間。另一方面，如果你在心理上不斷地回憶你過去的錯誤，進行自我批評或感覺悔恨，這時你將錯誤融入了“我”以及“我的”之中：你將它變成了自我感覺的一部分，這時它就變成了心理時間。心理時間始終與錯誤的認同有關，不能寬恕意味著心理時間的沉重負擔。

如果你為自己設定了目標並努力實現它，你是在利用鐘錶時間。你知道你的目標，但是你也全力地關注你在當下時刻所採取的行動。然而，如果你過於注重目標，或許因為你在尋找幸福或成就，成為一個更圓滿的自我感，這時你就沒有在關注當下了。當下失去了固有的價值，而淪為通向未來的踏腳石。這樣鐘錶時間就變成了心理時間。這時，你生命的旅程不再是一場奇妙的探險，它變成了一個為了達到目標、獲得成就的強迫性需要。你不會再看到路邊的花朵或聞到它的芬芳，也不會覺察到存在於當下的圍繞著你生命的美麗和奇蹟。

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我能看到當下時刻的重要性，但是你說時間完全是一種幻象，這點我不能同意。

當我說時間是一種幻象時，我不是要做一個哲學方面的陳述。我僅僅是要提醒你一個簡單的事實——這個事實很明顯，你會發現它很難理解，或許你還會發現它很沒有意義，但是，一旦你理解了它的真正含義，它將會像一把利劍，穿透你的思維引起的各種複雜的問題。讓我再重複一次：當下時刻是你所能擁有的一切。從來沒有一刻你的生命是不在當下的。這不是事實嗎？

消極心態和痛苦根植於時間之中

但是，相信未來會比現在好不一定是一種幻象。現在的情況可能很可怕，很糟糕，但是事情在未來可能會變得更好，並且情況通常是這樣的。

一般來說，未來是過去的複製品。表面的變化是有可能發生的，但是真正的變化卻很少發生，這主要依賴於你是否能充分地保持臨在，並通過汲取當下的力量來解決過去的事情。你對未來的看法是你當下時刻意識狀態不可分的一部分。如果你的思維揹負著過去的沉重負擔，未來你將會體驗更多的相同負擔。由於缺乏臨在，過去會侵入你的思維。你在當下時刻的意識的質量影響著你的未來，而未來，當然只能在當下裡經歷。

你可能會贏得千萬美元的大獎，但是這種變化是非常膚淺的。你只不過會在更為奢侈的環境中，繼續地重複著你從小被制約的行為模式。人類已經掌握了核技術，以前用木棒只能殺死10個或20個人，而現在只要一個人按一下按鈕就能殺死100萬人。這是真正的變化嗎？

如果決定未來的是你在當下時刻的意識質量，那麼決定你意識質量的東西又是什麼？是你臨在的程度。所以真正能夠發生變化以及瓦解過去的唯一地方，就是當下。

所有的消極心態都是由積累了心理時間以及對當下時刻的拒絕所引起的。焦慮、緊張、不安、壓力、煩惱——所有形式的恐懼，都是因為對未來過於關注而對當下關注不夠所引起的。愧疚、後悔、悲傷、怨恨、痛苦以及所有形式的不寬恕都是由過於關注過去而很少關注當下時刻引起的。

大部分人很難相信人可以完全從所有的消極心態中解放出來，然而這正是所有的靈性教材所指出的解脫狀態。這種狀態不是在虛幻的未來，而是在此時此地。

你可能很難認識到時間是造成你的痛苦和問題的原因，你認為痛苦和問題是由你生活中的一些特殊情況引起的。從傳統的觀念來看，這是對的。但是，除非你解決了大腦不斷製造麻煩的功能失調問題，也就是它執意於未來而拒絕當下的問題，否則所有的麻煩都會換湯不換藥地重複出現。如果造成你所有問題、痛苦、不幸的原因都在今天奇蹟般地消失，但是你還是沒有變得更為臨在、更有意識，那你很快就會發現相同的問題或痛苦的原因又會如影隨形般地出現在你身邊。最終，問題只有一個：被時間所限的思維本身。

我無法相信，我有朝一日能從我的問題中完全地釋放出來。

你是對的。你永遠無法“達到”這種狀態，因為你“已經”在那個時間點上了。那就是：現在！

在時間中沒有救贖。你無法在未來被釋放，當下時刻才是你獲取自由的關鍵，所以你只有在當下才能解脫。

在生活情境中尋找你的生命

我不知道如何能在當下時刻獲得解脫。事實上，此刻我的生活真的很不快樂。這是事實，如果我努力說服我自己，讓自己認為事情不是像它看上去的那麼糟糕，那我就是在自己騙自己。對我來說，當下時刻我非常不快樂；它完全不可能使我獲得解脫。支持我繼續生活下去的是未來改善的希望或可能性。

你自認為你的注意力聚焦於當下，而實際上，它完全被時間所控制。你是不可能既不快樂又完全地臨在於當下的。

你所提到的生活，應該更為準確地被稱為“生活情境”，這是心理時間：過去和未來。過去發生的一些事情沒按照你的意願來發生，你仍然在抗拒過去所發生的事情，而你現在又在抗拒當下的本然（what is）。促使你不斷向前邁進的是希望，但是希望會使你將注意力集中在未來之上，而這種對未來的關注會促使你否定當下，因此造成你的不快樂。

確實，我目前的生活情境是過去所發生事情的結果。不過，它仍然是我現在的狀態，而受困其中就是我不快樂的原因。

暫時忘卻你的生活情境並將注意力集中在你的生命上。

這兩者有何區別呢？

你的生活情境存在於時間之中。

你的生命則是在當下。

你的生活情境是思維創造出來的。

你的生命則是真實的。

找到通向生命的窄門，那就是所謂的當下。將你生命的重點集中在當下。你的生活情境可能會充滿問題——大部分的生活情境都是這樣的——但是，請你在此刻找出你的問題，不是明天或10分鐘後，而是現在就找出問題。你在此刻有什麼問題嗎？

當你腦子裡充滿問題時，新的事物或問題的解決方案就無法進入你的大腦。所以，你應該隨時為新的事物或問題的解決方案騰出一定的空間，這樣你就會發現在生活情境之下的生命。

請充分地利用你的感官。定靜在原處，環顧四周，但只是看就好，不要去做任何的分析與解釋。觀察一些光線、形狀、顏色、質感等。關注每個東西寧靜的臨在，關注那個容許所有事物存在的空間。傾聽聲音，但不要去判斷它。聆聽聲音之下的寧靜。觸摸一些東西，任何東西，並感覺和認可它們的存在。觀察你呼吸的節奏，感覺空氣的流入流出，感覺在你體內的生命能量。允許外在和內在所有事物的發生，接受萬物的“本然面目”（isness），深深地進入當下。

這樣，你將會遠離時間和意象錯亂的可怕世界。這樣，你會逐漸擺脫消耗你生命能量的病態的思維，它此刻正在慢慢地毒害和破壞這個地球。你從時間的睡夢中覺醒，進入了當下時刻。

所有的問題都是思維的幻象

我感覺好像一個沉重的負擔被卸下來了，頓時渾身輕鬆。我感覺很清新，但是仍然還有許多問題在等待著我，不是嗎？它們都還沒有得到解決，我難道不是在暫時地逃避這些問題嗎？

如果你發現你自己身處天堂之中，用不了多久，你的大腦就會說：“是的，但是……”最終，這與解決你的問題無關，而是要認識到現在沒有任何問題。只有一些需要在當下處理掉，或者順其發展並把它看作是當下本然面目一部分的某些情境，直到它們發生變化了或可以處理了，才去採取行動。問題是思維創造的，它們需要時間來生存。在當下時刻的現實情況下，它們無法生存。

現在，把你的注意力集中在當下，然後告訴我，此刻你還有什麼問題。

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我沒得到任何答案，因為當你的注意力完全集中在當下時刻時，你不可能有任何問題。一個情境出現時，我們要麼是去應付它，要麼就是去接受它，對它說“好的”。為什麼要把它轉變成問題呢？為什麼要將任何事情都轉變成問題呢？難道生活中的挑戰還不夠多嗎？你需要問題來做什麼呢？思維會無意識地喜歡上問題，因為它們給你某種身份的認同。這是正常的，同時也是病態的。“問題”的意思是，你在心理上不斷地琢磨某種情況，而沒有真正地在當下採取行動，並且你還無意識地將它變成你的自我感的一部分。你被你的生活情境所累倒，以至於喪失了對生命的感覺、存在的感覺。或者，你大腦中揹負著100件你在未來將會或必須做的事情的重擔，卻沒有將注意力集中在一件你現在就能做的事情上。

當你創造了一個問題時，就創造了一分痛苦。所有的解決方案就是一個簡單的選擇，一個簡單的決定：不管發生了什麼事情，我不會再為我自己創造更多的痛苦。我不會再創造任何的問題了。雖然這只是一個簡單的選擇，但是它同樣也是一個非常激進的選擇。除非你內心真正厭倦了痛苦，而且受夠了痛苦，你才會做出這種選擇；除非你能汲取當下的力量，否則你也無法堅持下去。如果你不再為自己創造痛苦，也就不會再為別人創造痛苦，更不會再消極地製造問題來汙染這個美麗的地球、你的內心世界和人類的集體心靈。

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如果你曾經處於生死關頭的緊急情況，你就會知道那不是個問題。思維沒有時間來使它成為一個問題。在真正的緊急情況下，思維停止了；你完全臨在於當下，被一種更為有力的東西接管了。這就是許多普通人突然能夠做出令人難以置信的事的原因。在任何緊急的情況下，你要麼生存，要麼死亡。無論何者，它都不是一個問題。

當我說問題是一種幻象時，有些人可能會生氣，因為“他們是誰”的感覺受到威脅了。他們將大量的時間投入在一種虛假的自我感上。多年以來，他們無意識地將自我認同與他們的問題和痛苦結合起來。如果沒有了這些問題和痛苦，他們將會是誰呢？

人們所說的、所思考的、所做的很多事情實際上都源自恐懼，當然，這還與他們對未來的關注以及與當下時刻的脫離有關。如果當下沒有問題，那麼也就沒有恐懼。

如果出現了你現在就需要解決的問題，而你的行動是產生於當下的覺知，那麼它們就會很果斷，很清晰，並更有效。

這種反應不是來源於你過去的思維模式，而是來源於對問題的直覺反應。在其他情況下，如果被時間限制的思維做出了反應，你就會發現：什麼都不做，在當下歸於中心反而更有效。

意識演化過程中的重大躍進

我已經短暫地體驗了你所說的從思維和時間中解脫的狀態，但是過去和未來的力量如此強大，我不可能很長久地擺脫它們。

被時間限制的意識模式深深地根植於人類的心靈之中。我們現在在這裡所做的，正是這個星球集體意識正在經歷的深刻轉變的一部分——從物質、形式和分離的夢中喚醒意識。時間好似終結一般。我們正在打破多個世紀以來控制人類生活的思維模式，這種思維模式已經創造了大規模的人類無法想象的痛苦。我沒有用“邪惡”這個詞。我想，稱它為無意識或病態會更有助於我們瞭解。

這種對陳舊意識模式或無意識模式的突破，是我們必須做的，還是將來會發生的呢？我的意思是，這個變化是不可避免的嗎？

這是一個視角的問題。做和發生實際上是一個過程，因為你是一個有完全意識的人，你不能將這兩者分開，但是我們不能絕對地保證人類將會成功。這個過程不是不可避免的，也不是自動發生的。你的合作是這個過程的關鍵。然而當你仔細看時，你會發現這是意識演化過程中的量子跳躍，也是人類作為一個物種生存下去的唯一機會。

本體的喜悅

你可以用一個簡單的標準來判斷自己是否被心理時間所控制了。問自己：“我現在正在做的事情是否讓我感覺喜悅、自在和輕鬆呢？”如果不是，當下時刻就被時間控制了，並且生命因此被視為一個負擔或一種掙扎。

如果你正在做的事情無法讓你感受到喜悅、自在和輕鬆，這並不意味著你需要改變你正在做的事情，你需要改變的是你做事的方式。如何做事通常比做什麼事更為重要。試試看，如果你將注意力更多地放在你正在做的事情上，而不是放在通過做這件事所取得的結果上，會發生什麼情況。請將你的注意力全部集中在當下所發生的情況上。這意味著你同樣完全接受當下時刻的事實，因為你不可能在完全關注某事的同時又去抗拒它。

只要關注當下時刻，你所有的不快樂和掙扎就會消失，你的生活也會充滿喜悅和安逸。只要你以當下的覺知來採取行動，無論你做什麼，它都會充滿美德、關懷和愛——即使是一個最為簡單的行動。

***

所以請不要擔心你行動的結果——僅僅關注行動本身就好了。行動的結果會自然而然地產生。這是一個非常有效的靈脩方法。現存最古老、最優美的靈性教導《薄伽梵歌》（Bhagavad Gita），將對行動結果的不執著稱為業力瑜伽（Karma Yoga）。它也被描述成“神聖的行動”。

當你不再迫切地想逃離當下，本體的喜悅就會進入你所做的每一件事情之中。當你的注意力轉向當下的那一刻，你會感覺到臨在、寧靜和平和。你不會再為了成就和滿足而依賴未來——你不再將未來視為救贖。因此，你將不執著於結果。失敗或成功都不會改變你本體的內在狀態。你已經發現了生活情境之下的生命了。

在沒有心理時間的情況下，你的自我感源於本體而不是你的過去。在這個世界上，在你的生活情境層面，你可能會變得很富有，知識很豐富，很成功，很自由，而在更深的本體狀態裡，你是圓滿和完整的。

在這種圓滿的狀態中，我們是否仍然還能或願意追求外在的目標？

當然可以，但是你不會去幻想未來有任何事情或任何人將拯救你或使你開心。就你的生活情境而言，你可能還是需要得到或要求一些東西，因為這是一個有形有相的、有得有失的世界。而在更深的層次裡，你已經是一個完整的人了。當你能意識到這點時，在你所做的事情裡將會有歡樂的能量。從心理時間中解放出來後，你將不再受恐懼、憤怒、不滿等的驅動而去追求你的目標，也不會因面對失敗的恐懼而變得消極。

當你更深的自我感是來自本體，而你也從心理需求的上癮症中走出來時，無論是你的快樂或自我感都不取決於事情的結果，因此你可以說是從恐懼中解脫了！你不會在一個無常的世界中追求永恆，因為它是一個有形有相、有得有失、有生有死的世界。你不會要求情境、狀況、地點或人物讓你快樂，如果它們未能達到你的要求你就痛苦。

尊重每一件事，卻又不在乎這一切。身體形式有生和死，但是你意識到了處於形式之下的永恆的東西。你知道真理是不會受到威脅的。

當這變為你的存在狀態時，你怎會不取得成功呢？你已經成功了。

喪失當下時刻：幻象的核心

即便我完全接受“時間是一種幻象”這一觀點，那麼這又會對我的生活造成什麼樣的影響呢？我仍然必須生活在一個完全由時間控制的世界裡。

你的思維同意這種觀點，對你來說這只是一種信念而已，並不會對你的生活產生多大的影響。你只有親自去實踐，才能真正體會到這個真理。當你體內的每一個細胞都處於當下並能感受到生命的律動，同時，當你能感覺到生命的每一刻都如此愉悅時，那麼我可以說你已經從時間中解脫了。

但是明天我仍然需要支付我的賬單，而且我還會像其他人一樣不斷地變老並最終死亡。所以，我怎麼能說我從時間中解脫了呢？

明天的賬單不是問題，身體的衰老也不是問題，失去當下時刻才是真正的問題。或者當核心的幻象將一個簡單的情況、事件或情緒變為一個個人的問題乃至痛苦時，這才是個問題。喪失當下時刻就是喪失本體。

從時間中解脫就是：從你在過去中尋找認同感的心理需要以及在未來尋找滿足的心理需要中解放出來。這是一個你所能想象的最為深刻的意識轉變。在極少數的情況下，這種意識的轉變會發生得很戲劇化、很徹底，並只一次就能完成。它通常是在人們感受到劇烈的痛苦並且對痛苦臣服時發生。不過大多數的人必須下很大的功夫才能達到。

當你初步覺察到無時間的意識狀態時，你就會在時間和臨在兩者之間不斷地徘徊。首先，你會覺察到你的注意力極少地放在真正的當下時刻。但是，你能覺察到你沒有真正地活在當下，就是一個偉大的成功：這種覺察就是臨在——即使它開始時僅持續短短的幾秒鐘。然後，慢慢地，隨著你這種當下意識的逐漸增強，你就會逐漸地將你的注意力集中在當下，而不是集中在過去和未來，並且，任何時候當你意識到你沒有將注意力集中在當下時，你就已經進入了當下。這種過程不僅持續幾秒鐘，還會持續更長的時間。所以，在你完全進入當下之前，也就是說在你能夠保持完全有意識的臨在之前，你會在意識和無意識之間、臨在的狀態和思維認同的狀態之間徘徊一段時間。每當你喪失當下時刻時，就一再地回到當下，這樣不斷地重複。最後，臨在會成為你的主要意識狀態。

對於大部分人來說，臨在意識永遠不會或只會在極少數的情況下才能被體驗到。大部分人並不是在意識和無意識之間徘徊，而是在不同程度的無意識中徘徊。

一般的無意識和深層的無意識

你所謂的不同程度的無意識狀態是什麼意思？

你或許知道，在睡覺時，你是在無夢狀態和有夢狀態中不斷地轉換。與此相似的是，大部分清醒的人也僅僅在普通的無意識狀態和深層的無意識狀態中來回轉換。普通的無意識狀態指的是你認同於你的思考過程、情緒、反應、慾望和好惡。這是大部分人所處的正常狀態。在這種狀態下，你被你的自我思維所控制並且你還意識不到本體，這不是一種劇烈痛苦或不快樂的狀態，但是你會有持續的、輕微的不安、不滿、煩悶或緊張。你可能體會不到這一點，因為這種狀態佔據著你生活的大部分，就像你不會意識到一種持續的、分貝很低的背景噪聲一樣，比如空調發出的嗡嗡聲。但是當它突然停止時，你就會有一種輕鬆的感覺。許多人利用酒精、藥物、性愛、食物、工作、電視或購物作為麻醉劑來消除他們的不安。當這種情況發生時，這些適量使用可能會使你非常歡樂，會讓你產生依賴，並帶有強迫性，而你通過它們所獲得的只是短暫的緩解而已。

當事情出差錯了或自我受到威脅了，當生活中遇到巨大的挑戰、威脅或損失（無論是真實的還是想象的），或當你的親密關係發生衝突時，普通無意識的不安狀態會轉變為深層無意識的痛苦——這是一種更為劇烈、更為明顯的痛苦或不幸的狀態。這是普通無意識的強化版本，它們的種類相同，只是無意識的程度不同。

在普通的無意識狀態下，對本然的習慣性抗拒或否認會創造大部分人認為是正常生活狀態的不安和不滿。當這種抗拒通過一些挑戰或威脅得到加強時，它就會引發憤怒、劇烈的恐懼、攻擊和抑鬱等強烈的消極情緒。深層的無意識通常指的是痛苦之身被激活並且你被它所控制。如果沒有深層的無意識，身體暴力是不可能出現的。當一群人或整個國家進入了這種集體的消極能量領域時，這種暴力就更容易發生。

衡量你意識水平的最好指標是：你如何應付生活中的挑戰。在應對這些挑戰時，一個已經無意識的人會變得更加無意識，一個有意識的人會變得更加有意識。你可以利用一個挑戰來喚醒你自己，或者你讓它將你拖入更深的無意識狀態。這時普通的無意識就會轉變成一場噩夢。

如果在正常的情況下你不能全神貫注於當下，比如你獨自坐在房間裡，在叢林中漫步或傾聽別人說話，那麼當事情出差錯或當你面臨很難應付的人或情況，或陷入失落或遇到威脅時，你當然不能處於有意識的狀態。你將會被某種反應所控制，這種反應通常是某種形式的恐懼，它會使你進入深深的無意識狀態。這些挑戰是檢測你意識水平的方法。對你自己和其他人來說，只有通過觀察你處理這些挑戰的方式，才能看出你的意識水平。

所以當事情進展相對順利時，在日常生活中注入更多的意識是非常重要的。通過這種方式，你會在臨在的力量中成長，它會在你體內和你周圍產生一個能量場，這個能量場有很高的振動頻率。無意識、消極心態或暴力無法進入這種狀態或在它之內無法生存，就像黑暗無法在光線下生存一樣。

當你學會作為你的思維和情緒的觀察者時——這是臨在的重要部分——你可能會為你感受到的普通無意識的背景噪聲而大吃一驚，你也會意識到你的內在很少真正地感覺到自在與放鬆。在思維的層面，你可能會發現以判斷、不滿和心理投射等形式出現的內心抗拒，它使你遠離當下。在情緒的層面，你可能會發現大量的不安、壓力、煩悶或緊張。這些都是在思維的習慣性抗拒模式下產生的。

他們在尋找什麼

卡爾·榮格（Carl Jung）在他的一本書中寫到，在他與一位美洲土著酋長的談話中，這位酋長告訴他，在他的印象中，大部分白人都表情嚴肅，眼神呆板並且舉止冷酷。他說：“他們總在尋找一些東西，可他們在尋找什麼呢？白人的慾望通常很強，他們總是需要些東西，他們通常急躁不安。我們不知道他們要什麼。我們想他們簡直是瘋了。”

在西方工業文明產生之前，這種急躁不安的情緒就開始了。西方文化現在已幾乎影響著整個地球，包括東方的大部分地區，這種情緒現在出現了一種史無前例的急劇增長的趨勢。這種文化在耶穌時期就產生了，在佛陀之前600年，甚至在更早的年代就產生了。那麼你為什麼經常焦慮呢？耶穌經常這麼問他的弟子們。“難道焦慮會讓你活得更久嗎？”佛陀也說，痛苦的根源就在於我們無止境的慾望。

對當下時刻的抗拒與本體意識的喪失有密切的聯繫。弗洛伊德同樣承認這種焦慮情緒的存在，在著作《文明及其不滿》（Civilization and Its Discontents）中，他談到了這一點。但是他並沒有認識到引發這種情緒的根本原因以及從它之中解放出來的可能性。這種情緒已經創造了一種非常不幸和極度暴力的文化，這不僅對它本身是一種威脅，而且對這個地球上的所有生命都是威脅。

瓦解一般的無意識狀態

那麼我們應該如何從這種痛苦中解脫出來呢？

變得有意識。觀察不安、不滿和緊張的情緒如何經由不必要的批判、對本然的抗拒和否定當下而在你之內產生。當你將意識之光投入無意識之中時，任何無意識的事情都會瓦解。一旦你知道如何處理普通的無意識時，你的臨在之光就會變得更亮，你也會更容易地應付深深的無意識狀態。但是普通的無意識狀態是很難察覺的，因為它是如此的普遍。

通過自我觀察來養成監控自己思維和情緒狀態的習慣。“此刻我很自在嗎？”你可以經常這樣問自己。或者你可以問：“此刻我內在發生了什麼事？”請像你對外界發生的事情一樣地對你內心發生的事情保持興趣。如果你內在沒問題，外界才會正常順利。首要的是內在，其次才是外在。你不必立即回答這些問題。將你的注意力導向內在，觀察你的內心所發生的事情。你的大腦在創造什麼樣的思維？你有何感覺？將注意力集中在你的身體上。你有緊張的感覺嗎？一旦你發現了一些低度、不安的背景噪聲，請觀察你以何種方式迴避、抗拒或否認生命來否定當下。人們有許多種方式來無意識地抗拒當下時刻，這裡我可以舉幾個簡單的例子。通過練習，你自我觀察的能力以及監控你內在狀態的力量將會得到加強。

從不快樂中解脫

你是否怨恨你正在做的事情？它可能是你的工作，或者你已經同意了做這件事，並且你正在做，但是你同時又在怨恨和抗拒這件事。你會默默地怨恨與你親近的人嗎？你是否意識到了你因此而散發出來的能量是非常有害的，它會影響你自己以及你周圍的人？請仔細觀察你的內在。那裡是否有一些輕微的怨恨和不情願的跡象呢？如果有，請從心理以及情緒兩個層面去觀察它。關於某種情況，你思維所創造的觀點是什麼？然後請觀察你的情緒，這是你身體對這些觀點所做出的反應。請感受一下這些情緒。你覺得開心還是煩惱？這是一個你會選擇讓它進入你內在的能量嗎？你有選擇嗎？

也許你被利用了，也許你所參與的活動枯燥無味，也許與你親近的人不誠實或令人厭煩，但是所有的這些都是無關緊要的。你對於這種情況而產生的思想或情緒是否有理，不會起到任何作用。事實是，你正在抗拒本然，你將當下時刻看成敵人，你在你的內心和外界製造了不快樂和衝突。你的不快樂不僅汙染了你的內心世界和你周圍人的內心世界，而且還汙染了與你不可分割的人類集體的精神。我們這個地球的汙染只不過是內心汙染的外在投射：上百萬個無意識的人沒有為他們的內心世界擔負起責任。

停下你正在做的事情，與相關的人談話，全面地表達你的感受，或者擺脫由你思維所創造的消極觀點，因為你的負面思維除了加強你虛假的自我感之外不會有任何好處，承認它的無益處是非常重要的。消極的心態絕對不是處理任何情況的最好方式。實際上，在大多數情況下，它讓你陷入它的陷阱並阻止真實的變化。任何在消極能量之下所做的事情都會被它所汙染，並且會創造更多的痛苦、更多的不幸。尤有甚之，任何消極的內心狀態都是具有傳染性的：不快樂比疾病的傳播速度更快、更容易。通過共鳴原則，它會在其他人身上引發潛在的消極心態，除非他們具有免疫能力——高度的意識。

你是在汙染這個世界還是在清理廢渣呢？你應該對你的內在空間負責，就像你該對這個地球負責一樣。你的內在如何，外在就如何。如果人類清理了內心的汙染，那麼他們也就會停止創造其他的汙染。

依你的建議，我們應該如何擺脫這種消極的心態？

就是丟掉！你是如何丟掉在手中燃燒的煤炭的？你是如何丟掉身上沉重而無用的包袱的？如果你認識到你不想再遭受痛苦的折磨或揹負沉重的負擔，這時你就可以放下它們了。

一方面，深層的無意識狀態（如痛苦之身）或其他深度的痛苦（如喪失所愛之人），通常只有當你接納並保持持續關注，即保持你的臨在意識之光時，才能得到改變。另一方面，一旦你意識到你不再需要這些無意識模式，意識到你還可以有其他選擇，而不一定要受制於一些條件反射，你就可以輕鬆擺脫這種無意識了。所有這些意味著你有能力獲取當下的力量。離開它，你就沒有選擇了。

如果你稱一些情緒為消極的，如你先前所解釋的，你不是創造了一個判斷好與壞的二元對立嗎？

不。當你的思維將當下時刻判定為壞的時候，這個極性就已經被創造了；然後這種判斷就引發了消極的情緒。

但是如果你說有些情緒是消極的，那麼你的意思是說它們不應該存在，我們不應該有這些情緒嗎？我對此的理解是我們應該允許自己擁有任何情緒，而不是判斷它們的好與壞，或者我們不應該擁有它們。我們感到怨恨、憤怒、鬱悶等都是可以的——否則我們將會陷入壓抑狀態，我們的內心就會有衝突或是否定。任何事情都應該順其自然。

當然是這樣的。一旦一個思維模式、一個情緒或者反應存在時，我們就應該接受它。你那時沒有足夠的意識來做出選擇。這不是一個判斷，只是一個事實。如果你只有一個選擇，或者認識到你的確可以有一個選擇，你會選擇痛苦還是歡樂，安逸還是不安，和平還是衝突？你會選擇一種使你脫離自然的幸福狀態、脫離生命內在歡樂的思想或情緒嗎？任何這樣的情緒，我們都稱之為消極的情緒，簡單地說就是不好的情緒。這並不是說“你不該這麼做”的那種不好，而只是客觀評述，就像說胃痛一樣。

僅在20世紀就有一億多的人死於其他同胞之手，這怎麼可能呢？人類彼此造成的這種痛苦是超乎你的想象的。這還不包括每天人類彼此間或對其他生物造成的精神、情緒、身體上的暴力、折磨等痛苦。

他們以這種方式行動是因為他們進入了自己的自然狀態，並感受到了生命內在的喜悅嗎？當然沒有。只有那些處於深深的消極狀態之中、感覺很壞的人才會做出這種事情，這反映了他們內在的狀態。現在他們又在開始破壞大自然以及他們賴以生存的地球。這簡直令人無法相信，但這卻又是一個事實：人類是一個精神失常並且非常病態的物種。這不是批判，而是事實。還有這樣的一個事實：人類在瘋狂之下是有理智的，而現在你就可以找到一些治療和拯救方法。

現在回到你剛才所說的——當你接受了你的怨恨、壓抑和憤怒時，你不再被迫盲目地將它們付諸行動，而你也不太會將它們投射在其他人身上。這的確是真的，但是我不知道你是不是在欺騙你自己。因為當你練習接納一段時間之後，你需要再繼續向下一個階段邁進，那個不再創造這些消極情緒的階段。如果你不再繼續向前邁進，你的這種接納就成了一個精神上的標記，它使你的小我不斷地沉浸在不幸之中，而且還會加強你和其他人的分離感。如你所知，分離是小我認同感的基礎。真正的接納會立即轉化這些情感。如果你真的認為每件事都很好，這當然是真的，但是你在一開始就會有這些消極的情感嗎？不批判和抗拒的話，這些消極的情感就不會產生。在你的大腦中，你有了想法，認為每件事都很好，但是，在你的內心深處你又不能真正地相信它，所以那種陳舊的、抗拒的思維——情緒模式仍然存在。這就是讓你感覺不好的原因。

那也沒什麼不好。

你在維護你無意識和遭受痛苦的權利嗎？彆著急：沒有人會把它們從你的身邊奪走。一旦你認識到某種食物讓你噁心，你還會繼續吃這種食物，並還聲稱噁心的感覺很好嗎？

無論身處何地，全然地安於當下

你能再多舉些普通無意識狀態的例子嗎？

試著覺察你自己是否用語言或是思想在抱怨一個你身處的狀況，或是別人說的話、做的事，你的環境、你的生活情境甚至天氣。抱怨通常是人們對本然不接受的表現。當你在抱怨時，你就使自己變成了一個受害者。當你大聲說出自己的感受，你就是在行使你的力量。所以如果有必要或者有可能的話，你可以通過採取行動或大聲說出你的想法來改變這種情況；要麼離開這種情境，要麼就接納它，其他一切的行為都是瘋狂的。

普通的無意識狀態通常與抗拒當下時刻有關。當下同樣意味著此地。你在抗拒你所處的此時此地嗎？有些人常常希望他們身在別處。他們的“此地”永遠不夠好。自我觀察一下，看看這種情況是否發生在你的生活之中。不管你身處何地，請完全地保持“臨在”。如果你發現你的“此時此地”變得無法忍受並且使你非常不開心，這時你有三種選擇：從這種狀況中離開，改變它，或者完全接受它。如果你想對你的生命負責任的話，你必須選擇其中的一個，同時必須現在就做出選擇。然後，你就應該接受你的選擇所帶來的後果。沒有藉口，沒有消極的態度，沒有精神上的汙染。保持你內在空間的清潔。

如果你採取任何行動——離開或者改變你的情況，首先請放下消極的情緒，如果可能的話，請完全地放下。由深刻觀察而採取的行動比由消極心態引發的行動更為有效。

行動總比不行動好，尤其是當你陷入不幸之中很久時。如果你所採取的行動是錯誤的，至少你會從中學到教訓，在這種情況下，它就不再是個錯誤了。如果仍然陷於其中，你就會一無所獲。是恐懼阻止你採取行動嗎？承認恐懼，觀察它，並將注意力集中在它身上，完全與它共存。這樣做切斷了恐懼與思維之間的聯繫。千萬別讓恐懼入侵你的思維，請運用當下的力量，恐懼不敢與它對抗的。

如果真的沒有任何事情能改變你的“此地”和“此時”，並且你不能使自己從這種狀態中解脫出來，那麼請放下內心所有的抗拒而完全地接受你的“此地”和“此時”吧。那個喜歡感覺痛苦、怨恨和愧疚的虛假而不幸的自我會因此而無法生存。這叫作臣服。臣服不是懦弱。在臣服中有很大的力量。只有臣服的人才有精神力量。通過臣服，你將會從內心擺脫這種情況。然後，你可能會發現，你在沒做任何努力的情況下，局面發生了變化。無論是哪種情況，你都自由了。

你是否有應該做但現在又沒有做的事情呢？如果有，請現在就開始做吧。或者，你就完全接受你此刻的消極、懶惰或被動，如果這是你的選擇的話。請充分地享受它，請儘可能地懶惰吧。如果你完全進入這種狀態並變得有意識，你將會很快從這種狀態中脫身。不管哪一種方式，你都沒有內在的衝突，沒有在抗拒，也沒有消極負面的心態。

你的壓力很大嗎？你是否太忙於進入未來，而把當下變成你達到未來目標的手段？壓力的產生是由於你在“這裡”卻想到“那裡”去，或你在當下卻想去未來。這是一種讓內在分裂的方式。創造這種內心的分裂並與之共存是精神失常的行為。每個人都在這樣做的事實並不能說明它就是合理的。如果必要的話，你可以動作快些，工作得快些，甚至用跑的，但是不需要抗拒當下並且把自己投射到未來去。當你工作、跑步時，全力地去做吧。充分享受能量的流動以及那個時刻的高能量。現在，你就不會有壓力了，也不會將自己一分為二了。就是在動、在工作、在跑，並且充分地享受它。或者，索性丟下所有的事情安靜地在公園的長凳上坐著。但是，當你這樣做時，請觀察你的思維。它可能會說：“你應該去工作。你正在浪費時間。”請觀察你的思維，並衝著它微笑。

過去是否佔據了你大部分的注意力？你是否經常正面地或負面地談論或思考著過去呢？這些過去是你曾經取得的偉大成就、你的冒險經歷、你的受害經歷，還是別人對你做的可怕的事情或你對別人做的可怕的事情？你的思維過程創造了愧疚、驕傲、怨恨、憤怒、遺憾還是自憐呢？這樣，你不僅加強了那種虛假的自我感，而且還通過在心理上不斷積累過去，加速了你身體的老化。通過觀察你周圍的那些從過去不能自拔的人來證實這一點吧！

就讓過去消失吧，你並不需要它。只有在過去與現在有絕對關聯時才去引用它。充分地感受當下的力量以及本體的完整性。感受你的臨在吧。

***

你感到憂慮嗎？你是否經常想到“萬一”？如果是的話，你就是在認同你的思維，思維把自己投射到未來的情境中，並創造了恐懼。你是無法應對這個未來的情境的，因為它壓根兒就不存在。這是一種精神上的幻覺。僅僅通過承認當下時刻的存在，你就可以停止這種有害健康和生活的瘋狂行為。關注你的呼吸。感受空氣從你的體內流入和流出。感受你內在的能量場。在實際生活中（不是大腦想象和投射的），你需要處理和應付的就只有此刻！問問你自己，你此刻有什麼問題，不是明年、明天或5分鐘之後，而是現在這一刻，你有什麼問題？你可以應付當下發生的事，但是你卻無法應付未來還沒發生的事情——也沒有這個必要。在應付當下發生的事情時，你需要的答案、力量、正確的行動或者資源都會在那裡，不是在現在之前或之後。

“某天，我會成功的。”你的目標是否佔據了你大部分的注意力而讓你把當下當成達到未來目的的一種手段？它是否奪走了你所做的事情本應帶給你的歡樂？你是否在等待開始新的生活？如果你有這種思維模式，不管你取得了什麼成就，你的當下時刻永遠不夠好，你的未來似乎永遠會更好。這樣就會讓你永遠得不到滿足，你同意嗎？

你是一個習慣等待的人嗎？在你的生活當中，你花了多少時間在等待呢？我所說的小規模的等待指的是在郵局裡排隊、遇到交通堵塞、在機場裡候機，或等待某人的到來或完成工作等。更大規模的等待指的是等待下一個假期、下一個更好的工作，等待孩子長大，等待一份好姻緣，等待成功，等待掙錢，等待成為重要的人物，等待開悟。人們總是用一生來等待開始新的生活，這是很常見的現象。

等待是一種思維狀態，意味著你需要未來，而不要現在；你不要你所擁有的，而要你所沒有的。任何一種形式的等待，都讓你無意識地在你的此時此刻創造了一種內心的衝突：你不要此時此刻，你把希望寄託於未來。喪失對當下時刻的意識，會大大降低你的生命質量。

努力改善你的生活狀況並沒有錯。你可以改善你的生活狀況，但是你不能改善你的生命。生命是最主要的。生命是你內心最深刻的存在，它是圓滿而完美的。你的生活狀況由你所處的環境和你的體驗所組成。設定目標並努力去實現目標本身並沒有錯，錯誤的是你將它看成是你對生命和對本體的感受的替代品。通往生命和本體的唯一途徑是當下。你就像一個建築師，你應該關注的是地基，而不是將大量的時間花在地面建築上。

比如，許多人一直在等待發財，它是不會在未來實現的。當你尊重、認可並完全接受你當下的事實——無論你在哪兒，你是誰，現在你正在做什麼——當你完全接受你所擁有的東西時，你會對你所擁有的、對本然心存感激。而對當下和此刻生命的完整性心存感激，才是真正的富裕。富裕不會在未來到來，但它會在適當的時刻以各種方式出現在你面前。

如果你對自己擁有的感到不滿，甚至對你現在所缺乏的感到沮喪或憤怒，那麼即使你成為百萬富翁，在內心深處，你仍然會感到不滿足。你可能有許多可以用金錢買來的刺激體驗，但是它們會來得快去得也快，最後你所剩下的只有空虛，而且你還會需要更多的身體上或心理上的滿足。

所以請放棄“等待”這種思維狀態。當你察覺到自己陷入了等待之中時，請迅速撤離，轉而進入當下時刻。如果你身處當下時刻，你就不會需要等待任何事情。所以當下次有人對你說：“對不起，讓你久等了。”你可以這樣來回答：“沒關係，我沒有在等待。我僅僅是站在這裡自得其樂——享受我自己內心的喜悅而已。”

上述的只是幾種普通無意識地拒絕當下時刻的習慣性思維。它們很容易被忽視，因為它們佔據著你正常生活中的大部分空間，已經成為一個永不滿足的背景噪聲了。但是，你對你內心的思維——情緒觀察得越多，你就會越容易瞭解到你何時會陷入過去和未來之中，也就是無意識的狀態，而可以從時間的幻夢中進入當下。但是，請注意：這種基於思維認同的虛假和不幸的自我是需要時間而生存的。它知道當下是它的剋星，所以感覺受到極大的威脅。它將會盡它最大的努力將你帶離當下，讓你陷入時間之中。

你生命旅程的內在目的

我能理解你所說的真理，但是我認為我們仍然必須在生命的旅程中有一些目標，否則我們就會毫無目的地漂流。但是目標意味著未來，不是嗎？我們應該如何將目標與活在當下相協調？

當你旅行的時候，知道你要去哪裡或者至少知道大致的方向，當然是很有幫助的，但是，別忘了：關於你旅行的唯一真實的事情就是你在當下時刻所走的那一步。這才是一切。

你的生命旅程有一個外在目的和一個內在目的。外在目的是達到你的目標，完成這個或成就那個，這當然和未來有關。但是如果你的目標和你在未來將採取的行動佔據了你太多的注意力，並且對你來說，它們比你現在所採取的步驟更為重要時，那你就失去了你旅程的內在目的。內在目的與你去的地方或你正在做的事沒有任何關係，但是它與你如何做事有著密切的關係。它與你的未來沒有關係，但是與你此刻意識的質量有密切的關係。外在目的屬於時間和空間的水平維度；內在目的則關乎無時間的當下時刻的垂直維度。你外在的旅程可能包含著上百萬個步伐；你內在的旅程卻只有一步——你現在正在行動的那一步。隨著你更多地意識到這一步，你會認識到它已經包含了其他所有的步驟以及你的目標，然後這一步就轉變成一個完美的表述，一個絕美和有極佳質量的行動。它將會帶著你進入本體，本體之光將會穿越它。這就是你內在旅程的目標和成就，一個駛向你自己的旅程。

***

我們達到外在目的很重要嗎？世俗的成功或失敗重要嗎？

它的重要性在於你能不能瞭解自己的內在目的。外在目的就像一個遊戲，你可能會不斷地去玩，因為你喜歡它。但在你外在目的完全失敗的同時，你的內在目的有可能取得成功。反之，更常見的是外在很富裕，內心卻很貧乏。或者如耶穌所說：“贏了全世界，卻丟了靈魂。”當然，最終所有的外在目的遲早都會失敗，這個道理很簡單，因為它們受萬物的無常規律的限制。外在的目的不會給你持久的滿足，越早意識到這一點對你來說越有利。當你看到了你外在目標的限制時，你就會放棄你的那種不現實的期待——期待它會使你開心——而你也能讓它屈從於你的內在目的了。

過去無法在你的臨在裡生存

你之前提到過，思考或談論過去是逃避當下的一種方式。但是除了我們能記住的過去或與之認同的過去，是否還有其他層面的過去根植於我們心中呢？我所指的是那些制約我們生命的無意識的過去，特別是我們孩提時的體驗。此外，還有文化的制約，這與我們所處的環境和歷史時期有關。所有這些事情決定著我們的世界觀、我們的反應、我們的思維、我們與別人的關係、我們的生活方式。我們如何對所有的這些事情都有意識，或如何擺脫它們呢？這個過程要花多長的時間？而且當我們這樣做時，我們還剩下什麼？

當幻象終結時，還剩下什麼？

我們沒有必要去研究這些無意識的過去，除非它在此刻以一種思維、一種情感、一個願望、一個反應或者你所遇到的外在的事情表現出來。不管無意識的過去當中有什麼是你需要了解的，當下時刻的挑戰都將會使它浮出水面。如果你試圖探究過去，它將會變成一個無底洞，永遠探究不完。你可能會想，你需要更多的時間才能瞭解過去或者擺脫過去，換言之，你以為未來終將會把你從過去中解放出來。這是一個幻象。只有當下才能把你從過去中解放出來。更多的時間不會把你從時間中解放出來。獲取當下的力量，這才是問題的關鍵。

什麼是當下的力量？

它是你臨在的力量，是你從思維模式中解放出來的意識。

所以，請你在當下時刻中處理過去。對過去的注意力越集中，你越能賦予它更多的能量，也就越有可能從它身上創造出一個“自我”。請你別誤解了：注意力是重要的，但不是對過去的關注。請關注你的當下，你當下的行為、反應、情感、思維、情緒、恐懼和慾望。過去存在於你心中。如果你能夠在當下時刻觀察所有的這些事情，不帶批判，不加分析，那你就是以當下的力量處理過去，並且將它化解。回到過去，你不會找到你自己，但是，通過進入當下，你可以。

難道我們瞭解過去不是有助於瞭解我們做事的原因，瞭解我們做出反應的方式嗎？或者為什麼我們會無意識地在人際關係中製造一些戲碼和特殊的模式？

隨著你對當下的事實變得更有意識，你可能會突然洞察到你某些行為方式，比如，為什麼你愛情關係的發展會遵循一定的模式，並且你可能會記得過去發生的事情或把它們看得更清楚。這當然很好，很有用處，但是，這不是關鍵。關鍵的是你當下臨在的意識。它會化解過去。它是一個轉化的媒介。所以不要試著理解過去，只要儘可能地感受當下時刻就好了。過去不會在你的臨在中生存，它只會生存在你意識缺席的狀態中。

臨在不是你所想的那樣

你一直在談論臨在狀態的關鍵性。我認為從理性上，我已經理解了它的含義，但是我不知道我是否真正地有過這種體驗。我不知道這種臨在狀態是我想的那樣，還是完全是另一回事。

它不是你想的那回事。你不能去思考臨在的狀態，思維是不會理解它的含義的。想要理解臨在狀態，就要處於臨在狀態之中。

現在，我們來做一個小實驗。閉上你的眼睛並對自己說：“我想看看我的下一個想法是什麼。”然後集中精力並等待你的下一個想法出現。請像貓注視著老鼠洞一樣聚精會神。什麼樣的想法將會從這個老鼠洞中出來呢？現在，請你試試看。

怎麼樣？

***

我必須等待很久腦袋中才有念頭出現。

就是這樣。只要你強烈地處於臨在的狀態中，你就會從思維中解脫出來。這時你會非常平靜並且精神高度集中。但是，你的注意力一旦放鬆，思維就會乘虛而入。這時，思維的噪聲又開始出現，你內心的平靜狀態就會喪失。你又回到了時間裡。

有些禪宗大師為了測試弟子的臨在程度，會悄悄地從弟子的身後突然用棍子擊打他們。令人吃驚的是，如果弟子非常地臨在並處於相當警覺的狀態，他會感受到大師從後面悄悄地走近他，就可以去阻止大師或者閃避到一旁。但是，如果弟子被擊中，就說明他沉浸於思維之中，也就是說，他心不在焉，處於無意識狀態。

在日常生活中保持臨在會幫助你深深地根植於自己的內在之中；否則，有著巨大能量的思維會像一條狂奔的河，把你拖進急流中。

“深深地根植於自己的內在之中”是什麼意思？

意思是完全地進入你的內在，經常將注意力集中在你身體的內在能量場上。從內在來感受你的身體。這種身體意識有助於你的臨在，它幫助你平靜地處在當下時刻。

“等待”的奧秘

從某種意義上來說，臨在狀態可以比作等待。耶穌在他的一些寓言中就運用了等待的比喻。這不是那種否認當下、無聊不安的等待；也不是把你的注意力集中在未來，並認為當下時刻會阻止你獲取你想要的東西的那種等待。從質量上來說，這種等待是一種不同的等待，它需要你全神貫注。在任何時刻都可能有些事情發生，但是如果你不能絕對地全神貫注，不能絕對地平靜，你就會錯失它。這就是耶穌所說的那種等待。在那種狀態下，你所有的注意力都會集中在當下。這樣，白日夢、思維、回憶和期望都沒有生存的空間。沒有緊張、恐懼，只有警覺的臨在，而你整個存在，你體內的每一個細胞，都會集中在當下。在這種狀態下，擁有過去和未來的“你”很難在那裡生存。然而任何有價值的東西都不會丟失。從本質上來說，你仍然是你自己。實際上，在這種狀態下，你會前所未有地全然成為你自己。

耶穌說：“像一個僕人等待主人回家一樣。”僕人不知道主人何時回家。所以，他一直保持警惕，處處小心以免錯過主人的到來。在另外的一則寓言裡面，耶穌講述了五個粗心（無意識）的女人由於沒有足夠的油（意識）來保持油燈繼續燃燒（保持臨在），所以錯過了她們的新郎（當下時刻），以致無法參加婚禮（開悟）。這五個女人與另外的五個聰明的、有足夠油（有意識）的女人形成了鮮明的對比。這些寓言指的不是世界末日，而是心理時間的終結。它們指出了超越自我心智、生活在一種全新的意識狀態的可能性。

美好源自你臨在的定靜之中

當我獨處於大自然的懷抱時，我能偶爾短暫地體驗你剛才所描述的東西。

是的。禪宗大師用“頓悟”（satori）這個詞來描述短暫的開悟或短暫的無思維、完全臨在的狀態。儘管頓悟不是持久的轉化，但是當它來臨時，你應該對它心存感激，因為它讓你嚐到了開悟的滋味。實際上，你可能已經體驗過它很多次了，可你卻不知道它是什麼，也沒有意識到它的重要性。

要感受大自然的美麗、偉大和神聖，你需要臨在意識。你是否曾在晴朗的夜晚凝視夜空，驚歎於它絕對的寂靜和不可思議的浩瀚？你是否傾聽過，真正地傾聽過森林中山泉的聲音？或者你是否真正地傾聽過在寂靜的夏夜鳥兒的歌唱？當你的思維寧靜時，你才會關注到這些。你必須暫時卸下你個人問題的包袱、過去的和未來的包袱，以及你知識的包袱。否則，你將會視而不見，聽如未聞。你需要完全地進入當下時刻才行。

超越外在形式之美的是那些不可名狀的東西，那些叫不出名的事物，那些深沉的、內在的、神聖的東西。只要美好的事物出現，這份內在的本質都將會在那裡閃耀著光芒。只有當你臨在時，你才會看得到它。那些不可名狀的本質和你的臨在本質是同一樣東西嗎？如果不處於臨在狀態，那些美好的東西還會在那裡嗎？請你深深地去體會，為自己找出答案。

***

當你體驗到了這些臨在時刻，你可能不會意識到你是短暫地處於無念狀態。這是因為這種狀態與思維之間的間隔太窄。在思維開始活躍起來之前，你的頓悟可能只會持續幾秒鐘，但是它確實發生過了；否則，你就不會體驗到這種美好。對於美的感知和創造，思維無能為力。只有完全處於臨在狀態，那種美或神聖才會產生。由於這種間隔的狹窄以及缺乏的警惕，你可能無法區別在沒有思維下的對美的感知，和用思維對美進行詮釋的差異。然而，事實是，在思維開始活躍的那一刻，你所擁有的一切就只是對思維的記憶而已。

感知與思維之間的時間間隔越寬，你就會越深入地體會到你作為人的存在，也就是說你會更有意識。

許多人在他們的思維中陷得太深，所以自然界的美麗對於他們來說是不存在的。他們可能會說：“多美麗的花呀。”但是，這僅僅是一種機械式的心理標記，因為他們沒有處於當下時刻。他們沒有真正地看到花，沒有真正地感受到它的本質和神聖之處——就像他們不瞭解自己，不能感受到自己的本質和神聖之處一樣。

由於我們生活在一個由思維主宰的文化之中，大多數現代藝術、建築、音樂和文學都缺乏美感，缺乏內在的本質。原因是，創造這些東西的人沒有將他們自己從思維中解放出來。所以他們從未觸及那些真正的創造力和美感產生的源頭。就這樣，他們任由思維創造了一些畸形的東西。看看那些城市景觀和工業廢地你就明白了。任何一種文明都不會創造出這麼多醜陋的東西出來。

純意識的實現

臨在與本體是一回事嗎？

當你意識到了你的本體，本體就會意識到它自己。當本體意識到自己時，那就是當下的臨在。由於本體、意識和生命是同義詞，所以我們可以說，當意識到它本身時，就是臨在。或者當生命獲得了自我時，它就是臨在。但是，別太執著於這些詞句，別試著去理解它們的含義。在你進入當下時刻之前，你不需要理解任何東西。

我的確理解你剛才所說的話，但是這樣看起來，本體也並非十全十美，它正處於一個不斷髮展的過程。上帝還需要時間來成長嗎？

是的，從顯化世界的狹隘觀點來看是這樣的。在《聖經》中，上帝宣稱：“我是阿爾法（Alpha，希臘字母的首字母）和歐米加（Omega，希臘字母的尾字母），我就是那存在的合一。”在上帝居住的無時間的領域內——同樣是你的家——開始和結尾，始和終是合一的。已經存在和將要存在的萬事萬物的本質，永恆地存在於一個合一的、完美的、未顯化的狀態中，這完全超越了人類思維能夠想象或者理解的範疇。在我們這個看似由孤立的各種形式組成的世界裡，無時間狀態的完美是一個令人難以置信的概念。即便意識本身——由永恆源頭所散發出來的光芒——也好像受制於一個發展的過程，但這是由我們狹隘的思維造成的。在絕對的真理中，完全不是這樣的。請允許我再繼續談談意識演化吧。

任何存在的事情都有本體，都有一定程度的意識。即使是塊石頭都有初級的意識，否則它的原子和分子將會潰散。萬物有情。太陽、地球、植物、動物和人類——都是意識不同程度的顯現，都是以某種形式顯化出來的意識。

當意識以形狀和形態，以思維和物質形式顯現時，世界就產生了。看看地球上數百萬的生命形式吧。在大海中，在陸地上，在天空中，每一個生命形式都被複制了數百萬次。這將會複製到什麼時候呢？有沒有某人或某物在玩一種形式的遊戲呢？這是印度先知問他們自己的問題。他們將世界看成萊拉（Lila），上帝玩的神聖遊戲。在這個遊戲中，個體生命形象顯然不是很重要。在大海中，許多生命形式在出生之後幾分鐘就死亡了。人類的生命形式也只不過幾十年就會化為塵土，好像從未出現過一樣。這很殘忍或悲慘嗎？如果你為每一個生命形式創造了一個獨立的身份，如果你忘了意識是上帝的本質通過生命形式的顯現，那麼它就是殘忍或悲慘的。但如果你能夠理解自己的神性本質就是純意識的話，才會真正地瞭解以上的情況。

如果一條魚在你家的魚缸中出生，你為它取名叫約翰，並製作了一份出生證明，告訴它有關它的家族史，兩分鐘後，它被別的魚吃掉了，這就是個悲劇。然而它之所以是個悲劇，是因為你把一個根本不存在的、孤立的自我投射到了它上面。你只抓住了整個動態過程中的一個片段，一個微分子的舞蹈，然後以它創造出了一個孤立的實體。

到了最後搞得太複雜了，以至於自己完全迷失在其中，意識想方設法來掩飾自己，對於當今的人類來說，意識完全被它的掩飾所認同。它僅僅知道它是一種形式，因此，它生活在對身體或心理形式的毀滅的恐懼之中。這是一種小我思維，也是大量問題產生的根源。這看起來好像是在進化線上的什麼地方出了問題，可是即便如此，它也是萊拉的一部分，神聖遊戲的一部分。最終這種由明顯的功能缺失所創造出來的痛苦，便轉而迫使意識遠離它的形式認同，也把它從形式的夢幻中喚醒了：意識找回了自我意識，而它所在的層次已經比失去自我意識前更深了。

現在，作為你思維的觀察者，你是否看到了進入當下時刻的更深一層的意義呢？無論何時，當你觀察自己的思維時，你就把意識從你的思維形式中抽離了出來。結果，觀察者——超越形式的純意識——會變得更為強大，而思維的形式結構則變弱了。當我們談論觀察思維的時候，實際上是把一個深具宇宙意義的事件擬人化了，就是說意識通過你從形式認同的夢幻中覺醒了，意識撤離了形式。這個覺醒預示著一個遙不可及的未來事件（覺醒本身也是這一未來事件的一部分），即世界末日。

***

當意識從身體和心理形式的認同中解放出來時，它就變成了我們所謂的純意識或受過精神啟蒙的意識。在少數人中已經發生了此事，並且它必定會在大規模的層面上發生，雖然我們不能絕對保證這將會發生。大部分人仍被自我的意識模式所控制：被他們的思維所認同和控制。如果他們不能及時地將自己從思維中解放出來，他們將會被思維摧毀。他們將會經歷越來越多的衝突、暴力、疾病、絕望和瘋狂。自我的思維像一艘不斷下沉的船。如果你不及時下船，你將會與船一起下沉。人類集體的自我思維是這個地球上最為危險的、破壞力巨大的實體。如果人類的思維不改變，我們這個地球將會發生什麼事情？

對於大部分人來說，只有當他們偶爾處於思維之下的意識水平時，他們的大腦才會出現短暫的空當。睡眠狀態時就是這種情況。但是，一部分人通過性愛、酒精、藥物，也可以抑制過度活躍的思維。如果沒有酒精、鎮靜劑、抗抑鬱藥物以及毒品，人類思維的精神失常會比現狀更為嚴重。我相信，如果他們離開了藥物，大部分人將會成為他們自己和其他人的威脅。這些藥物當然會使你陷入功能失調之中。它們的廣泛使用只會延遲陳舊的思維模式的突破以及更高層次的意識的出現。

對於我們來說，回到處於思維之下的某個意識水平——我們的老祖先未進化的前思考水平和動植物意識狀態——不是我們的選擇。我們不可能回到這個意識水平上來。如果人類要生存，就必須進入下一個階段。意識在整個宇宙中以數億種形式在不斷地演化。因此，即使我們的意識沒有得到演化，在整個宇宙規模上，這也不會有太大的影響。意識的任何一個進步都不會丟失，所以，它僅僅簡單地通過其他的形式表達它自己。但是我在這裡所說的，你在這裡所聽的或讀的事實，是一個非常清晰的信號：新的意識在這個地球上已經站穩腳跟了。

在這裡我不針對個人：我不是在教導你。你是有意識的，其實正在傾聽你自己。有句東方古語說：“教學相長。”不論怎樣，字句本身並不重要。它們不是真理，它們只是指向真理。當我說話時，我是從臨在的角度說話，你也可以從你的臨在與我共鳴。儘管我所用的每一個字都有一個歷史，都來自過去。但是，像所有的語言一樣，現在我對你說的字是高能量頻率臨在的載體，與它們字面的意思不盡相同。

沉默是臨在的一個更為有力的載體，所以當你在讀這些內容或在聽我說話時，請注意這些字句之間和之下的沉默，注意那些間隙。無論你身處何地，沉默是進入當下時刻最容易、最直接的方法。即便有噪聲，在聲音空間和之下還是會有一些沉默之音。傾聽沉默會在你的內心深處創造寧靜。只有你內心寧靜，你才能感受到外在的寂靜。寧靜就是臨在，從思維形式中解放的意識。在此你可以身體力行我們剛剛談到的內容。

救世主：你神聖臨在的現實

請不要執著於任何字句。你可以用救世主來替代臨在，如果你覺得它對於你來說更有意義的話。救世主是你的神性的本質或者東方所說的“大我”。如果你認識到在救世主那裡沒有過去和未來，許多有關救世主的誤解和錯誤信念都將會澄清了。說救世主過去是什麼或將來會是什麼是自相矛盾的。耶穌生活在兩千年前，他認識到了神聖的臨在和他真正的本質。所以他說：“在亞伯拉罕之前我就是存在的。”他沒有說：“在亞伯拉罕出生前我就已經存在了。”如果他這樣說，就說明他仍然生活在時間和形式身份的空間裡。“我就是”這句話出現在一個過去式的句子裡，就說明了一個劇烈的轉變，也是在這個短暫空間裡的出離。這是一句深奧的禪語。耶穌努力地傳達臨在和自我實現的意義。他已經超越了由時間控制的意識層面並進入了無時間的狀態。當然，永恆不是指無止境的時間，而是指無時間。因此，耶穌成了救世主，一個純意識的工具。在《聖經》中，上帝的自我定義是什麼呢？上帝是否說過“我已經是什麼，我將來會是什麼”？當然沒有。如果這樣，就使過去和未來成為現實了。上帝說的是：“我是那‘我是’。”在這裡，沒有時間，只有臨在。

救世主復活是人類意識的轉換，從時間到臨在，從思維到純意識的轉換，而不是某個男人或女人的到來。如果救世主明天以某種外在的形式出現，他或她可能會對你說：“我就是真理，我就是神聖的臨在，我就是永恆的生命，我在你之內，我在這裡，我就是當下。”

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請永遠不要將救世主人格化。請不要將救世主看成一個形式實體，真正的飛天、聖母、心靈導師，他們不是以特殊的人的樣子呈現的。由於沒有一個需要去支撐、維護、餵養的虛假自我，他們比凡人更簡單、更平凡。正因為如此，任何有著強烈自我的人，會將他們視為不重要的，他們甚至更可能對這些大師視若無睹。

如果你受到一個心靈導師的吸引，這說明你有足夠的臨在去認出他人的臨在。很多人認不出耶穌或佛陀，同時還有很多人被虛假的老師吸引。小我會被更大的小我吸引；黑暗無法認出光明，只有光明才能認出光明。所以，請不要相信：光明在你之外或者它只會以某種特殊的形式出現。如果只有你的心靈導師是上帝的化身，那麼你是誰呢？任何排他性都是對形式的認同，形式認同意味著自我，不管它多會掩飾自己。

請利用心靈導師的臨在，來反映你自己超越姓名和形式的實體，以便更多地進入當下。這樣，你將會很快地意識到沒有所謂我的臨在或你的臨在，因為臨在是合一的。

團體共修同樣能加強你感受當下的力量。一群處於當下時刻的人聚在一起，就會產生全神貫注的集體能量。這不僅會提高每個成員感受臨在的程度，而且還會將人類集體意識從思維控制的狀態中解放出來。這將會使個人更容易地進入當下時刻的狀態。然而，除非成員中至少有一個人完全地臨在，並有高度的意識，否則自我思維會很容易地重新活躍起來，並破壞集體的努力。雖然，團體共修是很寶貴的，但是它還不夠，你不能去依賴它。同時，你不能去依賴心靈導師或者精神導師，除非這只是你學習臨在的含義和實踐的過渡階段。

本體是你最深刻的自我

之前你談論過深深地進駐內在身體（inner body）的重要性，你能解釋一下這句話的含義嗎？

身體可以變成一個進入本體狀態的入口。讓我們現在就來深入探討一下。

我仍然不能完全理解你說的本體的含義。

“水？你說水是什麼意思？我不明白。”如果魚有人類思維功能的話，它可能會這樣說。

請你暫時不要試著去理解本體的含義。你已經對本體有了驚鴻一瞥，但是，思維通常會將它放進一個小盒子裡並貼上標籤。它不能成為一種知識的標識。在本體中，主體和客體融合為一。

當你能超越名字和身體形式時，你就可以感受到本體，那個永恆臨在的“我是”感覺到以及知道你已經深深地進入了這種狀態就是開悟，這也就是耶穌說的“使你獲取自由”的真理。

從什麼中獲得自由？

從以為你自己只是身體形式和思維的這種幻象中解放出來。如佛陀所說的，這種自我幻象是錯誤的核心。這種幻象是以各種形式掩飾的恐懼。而只要你是從無常的、脆弱的形式之中汲取自我感的話，這種幻象就是一個經常的精神折磨。所以我們要從恐懼中、從罪惡感中解放出來。這種罪惡感是你和其他人無意識地遭受痛苦的原因，因為你任由這個幻象衍生出來的假我來掌控你的思維、言語和行為。

超越字面的含義

我不喜歡“罪惡”這個詞，因為它意味著我正在被判有罪。

我可以理解。幾個世紀以來，由於人類的無知、誤解或控制慾，圍繞著“罪惡”這類字眼出現了許多種錯誤的解釋和觀點，但是它們也代表了一些真理的關鍵核心。如果你不能超越這個詞的字面意思去理解它所代表的真諦，那麼就別用它。別陷入詞的字面意思中，詞是達到目的的手段。它是抽象的，就像路標，它指的是一個超越了它自己的地方。蜂蜜這個詞並不是蜂蜜，除非你嘗試過蜂蜜，你才會知道它的味道。在你嘗過它之後，蜂蜜這個詞就變得對你不再重要了。這時你就不會再執著於它了。同樣，你可以在你的餘生中談論或思考“上帝”這個詞，但是這難道意味著你知道了或看到了這個詞所代表的真相了嗎？這麼做與執著於一個路標、迷戀一個心理偶像有什麼區別？

相反的情況也一樣：如果，不管出於何種原因，你就是不喜歡蜂蜜這個詞，這可能會阻止你去品嚐它。如果你非常不喜歡“上帝”這個詞，你可能不僅會拒絕它，而且還會拒絕這個詞所代表的真實含義。當然，所有的這一切都是與你的思維認同有關的。

所以，如果一個詞對你來說不具有意義了，那麼請你用另外一個對你有意義的詞來替代它。如果你不喜歡“罪惡”這個詞，那你就用“無意識”或“精神病態”來替代它。這樣，你就可能會更加理解這個詞背後的真實含義了。

我也不喜歡那些替代詞，因為它們意味著我做錯了什麼事。我正在被審判。

當然，你是有些問題——但是你沒有被審判。

我並沒有冒犯你的意思，然而你不屬於那些在20世紀之內殺害了一億多同胞的人類中的一員嗎？

你是指連帶犯罪嗎？

這不是一個有關罪咎的問題，但是隻要你被小我思維所操控，你就屬於人類集體精神失常的一部分。或許，你還沒有深刻地理解在自我思維控制下的人類的情況。請你睜開眼睛看看無所不在的恐懼、絕望、貪婪和暴力。請看看人類之間的相互衝突，和人類對自己同胞以及這個地球上別的物種的殘忍傷害。你沒有必要去譴責，僅僅觀察就可以了。那就是罪惡。那就是精神失常。那就是無意識。總之，別忘了觀察你自己的思維，並從那裡找出精神失常的根本原因。

找出你無形的和不可摧毀的本質

你說過，身體形式的認同是一種幻象，那麼，身體——肉體形式，是如何帶你去理解本體的呢？

你可見、可觸摸到的身體不會將你帶入本體。這種可見的、有形的身體只是一個外殼，或者，只是一個對更為深刻的本質所產生的某種有限的或被歪曲了的感知。在與本體相聯繫的自然狀態中，你可以以一個無形的內在身體——你內在那個鮮活的臨在——時刻感受到你內心的本質。所以，進駐你的身體指的是從內在感受身體，從內在感受身體的生命，從而理解你是超越這些外在形式的。

但是，這僅僅是你更深地進入定靜與平和的內在旅程的開始。你也將進入一個充滿力量和活力的領域。首先，你可能只會短暫地感受到它，但是通過這些短暫的感受，你將會認識到，你不再是這個陌生宇宙中一個無意義的小碎片——短暫地在生與死之間徘徊，淺嘗歡樂之後隨即遭受痛苦，最後還要面對最終的幻滅。在外在的形式下面，你是與一些非常廣大、非常浩瀚、非常神聖的東西相聯繫的。這些東西是不可言喻的——但我此刻卻在談論它。我談論這些東西不是為了讓你相信它，而是向你顯示如何自己去理解這些東西。

只要你的思維佔據著你的注意力，你就會與本體脫離。這時，你就不在你的身體之內了。思維會吸收你所有的注意力，並將它轉化成思維的東西，從而讓你無法停止思考。強迫性的思維已經成為一種集體疾病。你的整個自我感覺源於你的思維活動。你的身份也不再根植於本體，而變成一個脆弱且需求不止的心理結構，使得恐懼成了你潛在的主導情緒。這樣，對你真正重要的東西就從你的生活中丟失了：那就是對你更深自我的感知——無形的和不可摧毀的本質。

為了覺察到本體，你需要從思維中收回意識。這是你心靈旅程中最為關鍵的一步。這會將原來陷入多餘無用的思維中的大量意識釋放出來。一個簡單有效的方法就是：將你的注意力從思維中直接轉移到身體內，這樣你就可以感受到那個內在無形的能量場，它就是代表你肉身生命力的本體。

與內在身體聯結

現在就請試試看。閉上你的眼睛可能比較好。以後當你能輕易、自然地進入體內時，你就不需要再閉上眼睛了。現在，請將注意力轉向你的身體，從內在感受它。它是活生生的嗎？在你的雙手、雙臂、雙腿、雙腳以及腹部、胸部之中，是否有生命的存在？你能否感受到那個遍佈全身、賦予每個細胞和器官活力的微妙能量呢？你能否同時在身體的各個部位感受到它是一個單一的能量場呢？請將你的注意力集中在感受你的內在身體上幾分鐘。別去思考它，感受它就可以了。你對它的注意力越集中，你的感覺就會越強烈、越清晰。你會覺得你體內的每一個細胞都變得更有活力。如果你的視覺觀想能力比較強的話，也許你還會看到自己的身體變得透明光亮。儘管這種意象會暫時地幫助你，但是請你更多地去關注你的感覺而不是這種意象。意象，不管多麼漂亮或有力，都已經受限於形式，所以無法帶你進入更深的層次。

***

對體內的感受是無形的、無限的和深不可測的。你可以不斷地進入更深。如果在這個階段你的感受不是很強烈，就請關注你能感受得到的任何東西。或許你的手和腳有一些輕微的酥麻感。但是此刻這已經足夠了。這時，請將注意力集中在你的感受上。你身體的生命力正在甦醒。稍後，我們會再做幾次練習。現在，請睜開雙眼，在環顧四周時請將注意力集中在你體內的能量場上。你的內在身體位於你的形式身份和真正本質之間的門檻上。無論如何請不要與它失去聯繫。

通過身體進行轉化

為什麼大部分宗教都譴責或否認身體呢？好像尋道者通常都將身體視為障礙甚至罪孽。

為什麼只有少數的尋道者變成尋見者呢？

在身體這個層次，人與動物很相似。所有人類身體的基本功能——歡樂，痛苦，呼吸，吃飯，喝水，排便，睡覺，尋找配偶和生育的動力，生和死——都與動物很相似。人類從恩典與合一的狀態中失落了很長一段時間之後，他們突然醒來，發現自己有了一個動物般的身體。這真的令人難以接受。當亞當和夏娃看到他們赤裸著身體時，他們開始害怕起來。這種對動物本性的無意識的抗拒很快產生了。他們瞭解到自己可能會被強大的本能動力所掌握，並退轉回完全無意識，這種威脅感變得非常真實！針對身體的某個部分和功能，他們開始產生羞恥或禁忌感，特別是性方面。他們沒有足夠的意識來與自己的動物本性和諧相處，允許它們的存在並同時享受它們——更不要說深入它，找出其中隱藏的神性和幻覺中的真實了，所以他們做了些自認為必須做的事情。他們開始從自己的身體中分離開來。現在，他們認為自己是“擁有”一具軀體，而看不到身體的本質。

宗教興起之後，這種人和身體分離的概念變成了所謂的“你不是你的身體”的信念。東西方各個年齡階段的很多人都在通過對身體的否認來努力尋求上帝，尋求拯救和開悟。這樣就導致了他們對感官喜悅，特別是對性的否認，還有禁食以及其他禁慾的方式。他們將身體視為罪惡的，所以企圖通過折磨自己的身體來削弱或懲罰它。在基督教中，這種做法通常被稱為“苦修”。其他人則通過入定或靈魂出體的方式來逃避身體。許多人現在仍然還在這樣做。人們甚至說佛也通過6年的禁食、禁慾來拒絕身體，但是直到他放棄這種做法，他才獲得了開悟。

事實上，沒有人曾經通過拒絕身體、折磨身體或是身體經驗來達到開悟。儘管這種體驗令人嚮往並能使你短暫地從物質形式中解放出來，但是，你最終又會回到你的身體上來，因為轉化的實質性工作是在身體上發生的。轉化是通過身體而不是遠離身體來完成的。這就是為什麼真正的大師從不提倡以折磨或遠離身體的方式來進行轉化的原因。

我們是否有可能找回那些丟失的、有關身體意義方面的教材，或從現存的散落教材中重新將它編排呢？

沒有必要。所有的靈性教材的來源都相同。從這個意義上說，我們只有一位大師，只是他以各種不同的形式表現而已。我就是那位大師，而你也是，只要你能夠接觸那個源頭就行。接觸這個源頭的方式就是通過內在身體。儘管所有靈性教材的來源都相同，但是一旦它們被口述及撰寫下來時，它們就變成了一些詞句的組合了——而詞句僅是一個路標而已，如我們剛才提到的。所有這些教材都是指向回到這個心靈資源的路標。

我已經談論了隱藏在你體內的真理，但是我還是要再總結一下那些大師們失傳的心靈教導——所以這又是另外一個路標。在你傾聽我說話或讀這本書時，請努力感受你的內在身體。

有關身體的訓誡

被稱為身體的這個密集的物質結構，受限於生、老、病、死，但這不是最終的真理——這不是真正的你。這是對你本質的誤解，你的本質是超越生和死的。當你的心智與本體失去聯繫後，心智會將身體作為疏離信念的證據，並借身體把它的恐懼狀態合理化，從而導致其自身的侷限性，並進而導致對你本質的誤解。在你尋求真理時，請不要將注意力移到別處，因為只有在你的身體內，你才能找到真理。

請不要對抗你的身體，因為這樣做就是在對抗你的本質。你就是你的身體。你能看得見和摸得著的身體，只是一層幻想中的薄紗。在你的身體下面是無形的內在身體，是你通往本體、進入非顯化生命的大門。通過你的內在身體，你可以與那個未顯化的合一生命緊密相連，無生、無死，永恆存在。通過你的內在身體，你永遠與上帝合一。

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在體內深處紮根

與你內在身體永遠聯結的關鍵就是——時時刻刻地去感受它。這將會迅速改變和深化你的生命。你對內在身體投入的意識越多，你內在身體的振動頻率就會越高，這就像打開調光開關並加強電流時，燈會變得更亮一樣。在這個高能量的層次中，消極心態再也不會影響到你，並且你還會吸引能反映這種高頻率振動的新情境。

如果你儘可能多地將注意力集中在身體內部，你就可以安住於當下，而不會在外界迷失自己，也不會在思維中迷失自己。思維、情緒、恐懼和慾望可能或多或少還會存在，但是它們不能再控制你了。

請檢查一下你此刻的注意力在何處。你可能在聽我說話，也可能是在讀這本書，這就是你注意力集中的地方。或者，你在注意你周圍的環境、其他的人等。而且，圍繞著你所聽到的、你所讀到的，你也許會有一些思維活動——一些心理評論。你沒有必要讓這些東西吸引所有的注意力。看看你是否能在同時與你的內在身體相聯結。請留一些注意力在你的內在，別讓它溜走了。從你的內在感受你的身體，把它當作單一的能量場來感覺，就好像你在用你的整個身體傾聽或閱讀一樣。請你在未來的幾天或幾周內練習這個方法。

請不要將你所有的注意力集中在你的思維和外部世界上。儘量將注意力集中在你正在做的事情上，但是同時請儘可能地感受你的內在身體。在你的內在身體裡紮根，然後觀察這樣做會如何改變你的意識狀況和你做事的質量。無論你在何時何地等待，請利用這些等待的時間，來感受你的內在身體。通過這種方式，交通堵塞和排隊，對於你將會成為一種享受。當深深地進入內在身體時，你就不是從心理上將你自己和當下分開，而是深深地進入當下。

內在身體的感知藝術，將會發展成一套全新的生活方式，一種與本體永遠聯結的狀態，並且這還會為你的生命增加一定的深度，這是你之前從未感受到的。

當你深深地紮根於你的體內，成為你思維的觀察者時，你會很容易地進入當下時刻。不管外界發生了什麼事情，任何事情都不會動搖你。

除非你保持臨在——紮根於內在身體通常是其關鍵部分——否則你將會被你的思維所控制。你很久以前腦袋裡學會的內容和習慣性思考將會壟斷你的思維和行為。你可能會短暫地從它們身上解放出來，但是絕對不會很久。當你遇到麻煩、失落或生氣時，這種情況就更為明顯了。這時，你那些被制約的反應就會不自覺地、自然地被恐懼——隱藏在你意識的思維認同狀態下的情緒——所激起。

所以當你遇到這些挑戰時——這是常見的——你要養成習慣，將注意力集中在你身體的內在能量場上。不需要花費太長的時間，幾秒鐘就夠了。但是當挑戰來臨的那一刻，你就必須立即採取行動。任何延誤都會讓心理——情緒條件反射出現，並將你控制。當你將注意力集中在體內並感受它時，你就將意識從思維中撤離，從而會立即變得寧靜並進入當下時刻。如果在當時需要你做出反應的話，那個反應將會從一個更深的層次出現——就像太陽永遠比燭光明亮一樣，本體中的智慧遠比你大腦來得豐富。

耶穌曾說過一則關於兩個男人蓋房子的寓言。其中一個人在沙地上建了一座房子，後來暴風洪水把這座房子夷為平地；另外一個人則把地基挖得很深，直到見到岩石為止，因此這座房子可以經受洪水的衝襲而依然屹立。只要你有意識地與你的內在身體相聯結，你就像一棵深植於土地上的大樹，或者像一棟有著堅固地基的建築物一樣。

進入內在身體之前，請寬恕

當我將注意力集中在內在身體上時，我感覺很不舒服。我有一種焦慮和噁心的感覺。所以我不能體會到你所說的境界。

當你將注意力集中在內在身體之後，你會感覺到一些以前沒有注意到的、被壓抑了的情緒。除非你關注一下這些情緒，否則它們會阻止你進入更深一層的內在身體。關注並不是指讓你開始思考它們，而是指去觀察這些情緒，全然地感受它，並承認和接受它的現狀。有些情緒是很容易被定義的，如憤怒、恐懼、悲傷等。有些情緒則比較難以下定義，它們可能是一些不安、沉重或壓抑的模糊感受，介於情緒和生理感受之間。在任何情況下，重要的不是給它清楚地貼上標籤，而是你是否能將你對它的感覺儘可能多地帶進意識當中。在這個轉化中，注意力是關鍵——傾注全部的注意力才意味著接納。

在一個功能健全的有機體中，情緒有著非常短暫的壽命。它就像你存在層面上的一個短暫的漣漪或波浪。然而，當你沒有將注意力放在你的內在時，情緒就會在你的體內生存幾天或幾周，或與其他的頻率相近的情緒合併成痛苦之身。痛苦之身會寄生在你的體內多年，以你的負面能量為食，從而導致身體疾病，使你的生命痛苦不堪（請見第二章）。

所以請將注意力放在你情緒的感受上，並檢查你的思維是否停留在一個怨恨的模式上，比如責備、自憐或者仇恨。這些會餵養你的負面情緒。如果是這樣的話，就說明你還沒有寬恕。不寬恕的矛頭通常會指向其他人或者你自己，但是它也可能指向一種情況或者情境——過去、現在和未來——你思維拒絕接受的東西。是的，我們甚至不能寬恕未來。這是思維對不確定因素的拒絕，對未來的不可控制性的拒絕。寬恕就是放下怨恨，同時放下悲痛。一旦你認識到憤恨除了加強你虛假的自我感之外別無用處時，你就會很自然地寬恕。寬恕是不去抗拒生命，容許生命經由你而活出自己。除此之外，你的唯一選擇就是痛苦和受難，讓生命能量受限制，同時身體也可能出現疾病。

在你真正寬恕的那一刻，你已經從你的思維中收回能量了。怨恨是思維的本質，就像思維創造的虛假自我一樣，離開了掙扎和衝突後，它就不能生存。思維是不會寬恕的，只有你才能。你可以變得臨在，你可以進入你的身體，你可以感受來自你本體的平和與寧靜。這就是耶穌說“在你進入寺廟之前，請寬恕”的原因。

你與未顯化狀態之間的聯繫

臨在與內在身體之間的關係是什麼？

臨在是一種純意識——從思維、從形式世界中收回的意識。內在身體是你與不顯化狀態之間的聯繫，在內在身體的最深處就是不顯化狀態：像光亮從太陽中散發出來一樣，它是散發意識的源頭。對內在身體的感知就是意識記起了它的出處而回歸源頭。

未顯化狀態與本體狀態相同嗎？

是的。未顯化狀態試圖通過否定的方式來表達那些無法說出、無法思考或無法想象的東西，它通過排除它不是什麼，來說明它是什麼。而本體是一個肯定詞。請不要執著於這些詞或迷信於它們，它們只不過是一些路標罷了！

你剛才說臨在是從思維中收回的意識。那麼是誰來收回這些意識呢？

是你。但是由於你的本質是意識，所以也可以說是意識從形式的夢幻中醒了。這並不是說，你自己的形式在遇到意識之光後會立即消失。你還是可以在保持當下形式的同時，感受到你內在深處那種無形式、無死亡的狀態。

我不得不承認這超越了我的理解能力，但是在更深的層次，我似乎理解你所說的。它更像一種感覺而不是其他的東西。我在欺騙自己嗎？

不，你沒有欺騙你自己。感覺會比思考更讓你接近你是誰的事實。我所告訴你的都是你內在深處已經知道的東西。

當你達到了與內在聯結的某個階段後，當你聽到真理時，你就會認出它來。如果你還沒有達到那個階段，身體覺察的練習會幫助你深化到那個階段。

減緩衰老的過程

對內在身體的覺知在生理方面還有其他的益處，其中之一就是大大地減緩身體衰老的速度。儘管身體會隨著時間的推移而變老，但是內在身體卻不會隨著時間而變化，你反而會隨著時間更深入地感覺它。如果你今年20歲，你體內的能量和你到了80歲時的能量一樣，它的生命力還是一樣旺盛。只要你慣常的狀態能從體外和思維中轉移到體內並保持臨在，你的身體就會感覺更輕鬆、更有活力。由於體內有更多的意識，它的分子結構實際上會較不緊密。更多的意識意味著更少的物質幻象。

當你對無時間性的內在身體的認同多於對外在身體的認同，當本體變成你正常的意識模式，並且過去和未來不再控制你的注意力時，你就不會在你的心理和身體細胞上積累更多的時間。作為過去和未來的心理負擔的時間積累會大大損壞細胞的自我更新能力。所以如果你進駐自己的內在身體，你的身體就會衰老得更慢些。即使當你的身體真正地衰老時，你無時間性的本質將會從你的身體穿透出來，並使你看上去更年輕。

這有科學證據嗎？

試試看，你將會是證據。

加強你的免疫系統

這個練習在生理方面的另外一個益處就是可以加強你的免疫力。你對身體投入的意識越多，你的免疫系統就會變得越強，好像每個細胞都被激活並歡躍一樣。你的身體喜歡你的注意力。它同樣也是一個很強的自我治療體系。當你不進駐自己的身體裡時，大部分疾病就會乘虛而入。如果主人長期不在，各種角色便會“入住”。當你進駐自己的身體裡時，一些不受歡迎的“客人”就會很難入侵。

不僅你的身體免疫系統會得到加強，你的精神免疫系統也會得到提升。後者可保護你不受他人消極的心理——情緒力量的影響，這種消極力量是具有傳染性的。關注身體並不是幫助你設立屏障，而是加強你的能量振動頻率，所以任何低頻率振動的東西（比如害怕、憤怒、抑鬱等）會完全在一個與你不同層次的現實之中。它們不會再進入你的意識領域。即使進入了，你也沒有必要去拒絕它們，因為它們很快就會穿越你而消失。請不要就此接受或否定我剛才說的話。你自己試試看就知道了。

無論何時，當你感到需要加強自己的免疫系統時，這裡有一個非常簡單且有效的自我療愈冥想方法。如果你剛感覺到疾病的徵兆就做的話，這種方法尤其有效。如果你已經病了，只要你高度集中注意力多練習幾次，也會有效。它也可以通過消除負面情緒來阻斷它們對你能量場的破壞。然而，這種方法不能取代你時時刻刻對進駐體內的練習；否則，它就只會有短暫的效果了。練習如下：

當你有幾分鐘空閒時，尤其是晚上臨睡前和早晨起床的時間，請讓意識流遍你的全身。閉上眼睛，平躺著。首先將注意力輪流集中在你身體的不同部位——雙手、雙腳、手臂、大腿、腹部、胸部、頭部等。儘可能強烈地感受這些部位內的生命能量，在每個部位停留15秒鐘左右的時間。接下來，從腳到頭，再從頭到腳，讓注意力一次又一次地像波浪一樣通過你的身體。反覆練習幾次。這隻需要幾分鐘的時間。然後，將你的內在身體看成完整的單一能量場，並且去感受它。

請將這種感覺保持幾分鐘時間。這時，請保持高度臨在，感受你身體的每一個細胞。如果思維偶爾擾亂你的注意力，請不要擔心。當你注意到這種情況發生時，把注意力轉回你的體內即可。

讓呼吸帶你進入內在身體

有時，當我的思維非常活躍時，我發現我不能將注意力從思維中轉移開，去感受我的內在身體。當我感到憂心或焦慮時，情況尤為如此。你有什麼好的建議嗎？

任何時候當你發現你很難與你的內在身體相聯結時，可以先把注意力集中在你的呼吸上。有意識的呼吸，本身就是一種強而有力的冥想方式，它會逐漸使你與你的身體相聯結。隨著氣息的出入，關注你的呼吸。呼吸時感受你腹部輕微的擴張和收縮。如果冥想對你來說容易的話，請閉上雙眼，並想象你被光亮包圍或沉浸於發光的物體之中——意識的大海，然後在這光中呼吸。之後，感受這種發光的物體遍佈你的全身，並使你的身體也變得發亮。然後逐漸地將注意力更多地集中在你的感覺上，不要執著於任何出現的意象上，這樣你就可以進入你的體內了。

創造性地使用你的大腦

如果你為了一個特殊目的而需要運用你的思維，請將你的思維與內在身體聯結在一起。當你在沒有思想的情況下而保持意識時，你就能創造性地運用你的思維，而進入這種狀態的最容易的方法就是通過你的身體。無論何時，當你需要一個答案、一個解決方案或一個創意時，停止思維片刻，把你的注意力集中在你內在的能量場上，覺察這種內在的平靜狀態。當你重新開始思考時，你的思維將會變得新鮮且具有創造性。在任何思維活動中，請習慣性地徘徊於思考和對內心的傾聽之間。我們可以這樣說：別用你的大腦思考問題，而是用你的身體去思考問題。

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傾聽的藝術

當傾聽別人說話時，不要僅用大腦去聆聽，還要用整個身體去聆聽。在傾聽的時候，去感受你內在身體的能量場，從而將你的注意力從思維中帶走，創造一個真正沒有思維干擾的、便於真正傾聽的寧靜空間。這樣你就會給予其他人空間——存在的空間。這是你可以給別人的最珍貴的禮物。大部分人不知道如何去傾聽別人說話，因為他們的大部分注意力都被思維所佔據。他們賦予自己思維的注意力比賦予別人說話內容的注意力要多得多，而對於真正重要的東西——別人話語和思維之下的本體，卻絲毫沒有留意。當然，你只能通過自己的本體才能感受到別人的本體。這體現的就是合一，就是愛的開始。在本體的層面上，你與萬物是合一的。

大部分的人際關係主要由思維互動組成，而不是由人類之間的相互溝通和合一組成。在這種方式下，沒有任何一種關係可以得到很好的發展，並且這就是為什麼在人際關係中有如此多的衝突的原因。當思維控制著你的生活時，衝突、鬥爭和麻煩就是不可避免的。與你的內在身體相聯結並創造一個純淨的無思維空間——在這個空間裡，人與人之間的關係就會得到良好的發展。

深深地進入你的體內

我可以感受得到我體內的能量，尤其是我手臂和雙腿內的能量，但是我似乎不能像你先前說的，再進一步地深入了。

請試試下面這個冥想。不需要花很長的時間，10~15分鐘就夠了。首先請確定不會有外界的干擾，比如電話或可能打擾你的人。請坐在椅子上，但不要靠著椅背，讓你的脊椎與地面保持垂直。這樣做會有助於你保持警惕。此外，你也可以選擇你喜歡的其他姿勢來做冥想。

請確保身體的放鬆，閉上眼睛，深呼吸幾次。在你呼吸時，請感受下腹部輕微的收縮與擴張。然後，請關注你整個身體內的能量場。別去思考它——感受它就可以了。這樣做，你就可以從自己的思維中收回意識。如果你覺得我之前描述過的“光亮”觀想法有用的話，也可以使用它。

當你能將內在身體作為清晰的單一能量場去感受時，如果可能，請丟掉任何的想象，並將注意力完全集中在你的感受上。再可能的話，請你停止任何有關身體的意象。這樣，你所剩下的就是包容一切的臨在感和本體感，你也會感覺到內在身體的無邊無界。然後，請你將注意力更多地投入到這種感覺上，並與其融為一體，與能量場融為一體，這樣就不會再有觀察者和被觀察者的二元性，你和你身體的二元性。這時，內體和外體的區別也消失了，所謂的內在身體已經不存在了。通過深深地進入你的身體，你就可超越你的身體。

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只要你覺得舒適，就儘量停留在這個純粹存在的領域內；然後再次關注你的身體、你的呼吸和你的身體感覺。睜開眼睛，以一種冥想的方式觀察你周圍的環境幾分鐘，也就是說，不從心理上去給它們貼標籤，而繼續感受你的內在身體。

能夠進入這種無形的領域就是真正的解放。它將你從形式的約束和認同中解放出來。這就是生命因分裂演化而造成多樣性之前的那種無差別狀態。我們可以稱它為未顯化狀態——萬物的無形源頭，眾生的內在存在。這是一種深深的寧靜與和平的領域，有著喜悅和充沛的活力。無論何時當你處於臨在狀態，你就在一定程度上對光變得透明，而這光就是從這種源頭中發散出來的純意識。你就會了解光不但從未與你分離，而且它就是你的本質。

氣的源頭

在東方，這種未顯化狀態是否被稱為氣，一種宇宙生命能量？

不，它不是。未顯化狀態是氣的來源。氣是你身體內部的能量場，是你的外體和源頭之間的橋樑。它處於顯化狀態（也就是這個形式世界）和未顯化狀態當中。我們可以將氣比喻成一條河流或一個能量源。如果你將注意力深深地集中在內在身體，你就是在沿著這條河流走向它的源頭。氣是動態的，未顯化狀態則是靜止的。當你達到了一個絕對的靜止狀態時，你就已經超越了你的內在身體，超越了氣，而來到了無形的源頭——未顯化狀態。氣是未顯化狀態和物質世界之間的橋樑。

所以，如果你將注意力集中在你的體內，你可能會達到這種境界，這個合一的狀態。在這裡，物質世界融入了未顯化狀態，而未顯化狀態以氣的能量流形成了物質世界。這是生與死的交點。當你的意識被導向外在時，思維和這個物質世界就成了主導；當你的意識被導向內在時，它就會感知到自己的源頭而回到了未顯化狀態，那裡是它的家。然後，當你的意識再度回到這個顯化的世界中時，你又重新開始了這種剛才被你暫時放棄的形式身份。在這裡，你有名字、過去、生活情境和未來。但關鍵的一點是你不再是過去的你：你可能會看到一個不屬於這個世界的、處於你內在的本質，它與這個世界是合一的，它從未離開過你。

現在，請做這種修煉：在日常生活中，不要百分之百地將你的注意力放在外部世界和你的思維上，請在內在保持一些注意力。我已經談論過這個問題了。當你在做一些日常活動時，特別是當你與人交往或當你與大自然接觸時，請去感受你的內在身體，去感受你體內深處的寧靜，將你體內的大門打開。在日常生活中，隨時都可以保持對未顯化狀態的覺知。你可以感覺到生活背景中的一種深深的平和感，一種無論發生什麼都永遠不會消失的寧靜。你將成為未顯化和顯化、上帝與世界之間的橋樑。這就是所謂的開悟：一種與源頭的聯結狀態。

請不要誤認為未顯化狀態與顯化狀態是分開的。怎麼會呢？它是每個形式內的生命，所有形式存在的內在本質。它充斥著整個世界。現在我來解釋一下。

無夢睡眠

每晚，當你進入深層的無夢睡眠時，你就進入了這種未顯化的狀態。你與源頭融為一體。你從這種狀態中獲取了回到顯化世界的生命能量，它可以讓你在這個分離形式的世界中支撐一段時間。這種能量比食物的能量更大，但是在無夢睡眠的狀態中，你不是有意識地進入這種狀態的。雖然你的身體功能仍在運作，但是“你”已不再存在於那種狀態中了。你能想象以全意識進入無夢睡眠狀態的情形嗎？不可能的，因為這種狀態沒有內容。

直到你有意識地進入未顯化狀態時，它才會將你解放出來。這就是為什麼耶穌沒說“真理將會使你獲得自由”，而是說“你將會知曉真理，而真理將會使你獲得自由”。這不是一個概念上的真理，而是一個超越形式的、關於永恆生命的真理。你只能直接地知曉它，或是完全不知道。但是請不要試著在無夢睡眠中保持意識。你不會成功的。最多，你只能在有夢的階段保持意識，但是超越這個階段，你就無法保持意識了。這叫作清晰的夢，這可能會很有趣、很吸引人，但是它不會使你得到解放。

所以將你的內在身體作為大門，通過這扇大門進入未顯化狀態，將這扇大門敞開，這樣你就會時刻與源頭保持聯繫。不管你的外在形體是衰老還是年輕，是虛弱還是強壯，只要你與內在身體相聯結，就不會有區別。內在身體是無時間性的。如果你感受不到你的內在身體，請利用其他的大門，雖然最終它們都是同一扇門。我已經用了很多篇幅談論相關的問題，在這裡我還是想繼續談論其中的一些內容。

其他的大門

當下可被看成是進入未顯化狀態的主要的大門。它是進入其他任何大門，包括內在身體的關鍵部分。在當下，如果你不能強烈地感受你的臨在，你就不能進入你的身體。

就像無時間的當下時刻和未顯化狀態一樣，時間和顯化狀態之間也是密不可分的。當你通過高度臨在時刻的覺知而瓦解了心理時間時，你就直接地或間接地意識到了未顯化狀態。直接的方面，你感覺它就像你有意識的臨在的強大力量和光芒——沒有內容，只有臨在。間接的方面，在整個感官領域，你覺察到了這種未顯化狀態。換句話說，你感受到了每個生物、每枝花朵、每塊石頭內的神聖本質，同時你會了解：“所有的一切都那麼神聖。”

另外一扇進入未顯化狀態的大門是停止思維活動。這個過程可以從一件非常簡單的事情開始，比如進行一次有意識的深呼吸，或是專心地觀賞一朵花，這樣就不會有心理評論出現了。有許多種方法可用來在思維流之中創造間隙。這就是冥想的真諦。思維屬於顯化狀態的一部分。持續不斷的思維活動會將你限制在形式的世界中，並設置一個屏障，阻止你意識到未顯化狀態，以及你和萬事萬物內那個無時間、無形式的神的本質。當你高度臨在時，你就不需要關切思維的停止，因為那時思維活動會自動停息。這就是我說當下時刻是進入每扇大門的關鍵的原因。

臣服——放下對本然（事實）的心理——情緒的抗拒，同樣也可以成為進入不顯化狀態的一扇大門。這其中的原因很簡單：內心的抗拒會將你與其他人、與你自己、與你周圍的世界分開。它加強了小我所賴以生存的孤立感。你孤立的感覺越強烈，你就會越多地受限於顯化狀態，受限於由孤立形式組成的世界。你困在形式的世界裡越深，你的形式身份就越堅固，越難以逾越。大門緊閉了，你切斷了與內在維度——深層維度的聯繫。而在臣服的狀態中，你的形式身份軟化了，同時變得比較透明，這樣未顯化狀態就會透過你的身體展現。

你是否要打開你生命的一扇大門，並讓你的意識進入未顯化狀態，這是你的選擇。與體內的能量場相聯繫，保持高度臨在狀態，不要與你的思維認同，向本然臣服——這些都是你可以利用的大門，但是，你只需要一扇就夠了。

愛當然也是其中的一扇大門嘍？

不，不是的。只要其中的一扇大門敞開了，愛，就會作為一種“感受和理解”的合一物態在你之內。愛不是一扇大門，它是通過這扇大門進入世界的東西。如果你完全被困於你的形式身份之中，愛就不會存在。你的任務不是去尋找愛，而是尋找一扇能通往愛的大門。

寂靜

除了你剛才提到的之外，是否還有其他的大門？

是的，還有。未顯化狀態不是獨立於顯化狀態的。未顯化狀態瀰漫於整個世界，但是它掩飾得如此完美，以至於幾乎所有人都完全錯過了它。如果你知道如何去尋找，你會在到處都看得到，它隨時都有一扇大門會敞開。

你聽到過遠處的狗叫聲，或者汽車開過時的聲音嗎？請認真地傾聽。你能感受得到它們之內那個未顯化狀態的臨在嗎？你不能嗎？請在聲音源頭和歸處的寂靜中尋找它。將你的注意力更多地集中在寂靜上而不是聲音上。將你的注意力集中在外部的寂靜，會創造內在的寂靜：思維停止了。大門正在打開。

每一種聲音都源於寂靜，又消失在寂靜中，它所存在的每一刻，都被寂靜圍繞著。寂靜創造了聲音。它是每種聲音、每個音符、每首歌曲、每句話語內在的未顯化的部分。未顯化狀態是以寂靜臨在於這個世界上的。你所需要做的，就是將注意力集中在它的身上。即使你在與別人談話，你也可以將注意力集中在詞與詞之間、句與句之間的間隔上，這樣，寂靜的範圍就會在你的體內擴展。除非你能夠進入寂靜狀態，否則你就無法將注意力集中在寂靜上。寂靜在外，定靜在內，你已進入了未顯化的世界。

空間

就像聲音離開了寂靜就無法存在一樣，如果沒有無物（nothing），沒有安置物體的空間，物體也不會存在。每一個物體或身體都源於無物，並被無物包圍，最終又會回到無物狀態。不僅如此，在每個物體的內部，“無”遠多於“有”。物理學家告訴我們，物質的堅固特性其實是我們的一種錯覺。即使表面上看起來堅固的東西，包括你的身體在內，幾乎都有百分之百的空間。而且，原子之間的距離，以原子的大小來說真是巨大無比，即使在原子內部也有巨大的空間。這種感覺更像振動的頻率，而不是堅固物體的粒子，或更像一個音符。佛教徒2 500年前就知道了：“色即是空，空即是色。”萬物的本質都是空。

未顯化狀態在這個世界上不僅僅作為寂靜存在，它還作為空間充斥於這整個物質世界中。就像寂靜一樣，我們很容易忽略空間。每個人都將注意力集中在空間裡的事物上，誰會注意空間本身呢？

你似乎在暗示：空或者無物不僅僅是什麼都沒有，而且還很神秘。到底什麼是無物？

你不能這樣問這個問題。你的思維在努力地將無物轉變為物體。在你將它轉變為物體的那一刻，你已經丟失了它。無物——空間，是未顯化狀態以外顯的方式出現在感官的世界中。這是我們所能做的最好的表達了。即使這樣，這種說法還是有點自相矛盾。它是不能成為一個學科的，你不能獲得“無物”專業博士學位。當科學家們研究空間時，他們通常將它看成“有物”，因此他們完全錯失了空間的本質。所以，最近的理論說空間根本不是空的，空間中充滿了物質，這也不令人感到驚訝了！一旦你有了一個理論，你就會很容易找到證據來證明它，至少在其他的理論出現之前都是這樣的。

“無物”只有在你不去理解或掌握它的時候，才能成為你進入未顯化狀態的一扇大門。

這難道不是我們正在做的事情嗎？

不，不是的。我是在給你一些提示，向你顯示如何將未顯化狀態帶進你的生命中。我們不是在努力地去理解它，因為沒有東西要去理解。

空間中沒有“存在”。“存在”（to exist）字面上的意思是“顯現”（to stand out）。你不可能去理解空間，因為它不會顯現。儘管空間不存在，但是它卻使得別的東西得以存在。寧靜也不存在，未顯化狀態也不存在。

所以如果你將注意力從空間內的物體移開，而開始關注空間時，會發生什麼事情？這個房間的本質是什麼？這些傢俱、圖畫等之類的東西在房子裡，但它們不是這個房間。地板、牆壁和天花板確定了房間的範圍，但它們也不是這個房間。房間的本質究竟是什麼呢？空間，當然是空空如也的空間。離開了空間就不會有房子，因為空間是“無物”，所以我們可以說，那裡沒有的東西比那裡有的東西更為重要。因此請你去“意識”那些圍繞著你的空間，別去思考它。感覺它就可以了。請關注“無物”。

當你這樣做時，在你的內心就會發生意識的轉變。原因是，在內心，與空間裡的物體（如傢俱、牆等）相對應的是你的思維“物體”：觀點、情緒和感受。而空間的對應物是使你思維“物體”存在的意識，就像空間使得萬物存在一樣。所以如果你將你的注意力從事物——空間的物體上移開，你就會自動地將你的注意力從思維上移開。換句話說，你不可能同時去思考空間而又覺知到空間——寧靜也是一樣。但是通過覺知你周圍的空間，你會同時意識到無思維的空間，純意識的空間：未顯化狀態。這就是對空間的沉思如何變成一扇大門的方法。

空間和寧靜是同一件事的兩個方面，是相同的“無物”。它們是內部空間和內部寂靜的外顯。就是定靜，也是孕育萬物的溫床。然而，大部分人完全沒有意識到這種狀態。對他們而言，內在空間和定靜是不存在的。他們失去了平衡。換句話說，他們知道這個世界，或者認為他們知道，但是他們卻不知道上帝。他們完全認同於他們的身體和心理形式，對自己的本質毫無認識，而所有形式都是極度不穩定的，所以他們又生活在恐懼當中。這種恐懼導致了他們對自己和別人的深深的誤解，也扭曲了他們的世界觀。

如果你有意識地與未顯化狀態相聯結，你將會珍惜、熱愛並深深地尊重顯化狀態和顯化狀態下的每一個生命形式，因為它們都是超越形式的那個合一生命的一種表達。你同樣也會知道，每一個生命形式最終都會消失。總之，世間的一切都不是那麼重要了。用耶穌的話說，“你已經征服了世界”，或者用佛陀的話說，“你已經到達了彼岸”。

空間和時間的真正本質

請想一想：如果這個世界上除了寧靜之外別無他物，那麼寧靜就不存在了；你也不會知道什麼是寧靜。只有當聲音存在時，才會產生寧靜。同樣，如果在這個世界上，除了空間之外別無他物，那就不會有空間。將你自己想象成一個意識點，你在廣袤的太空中飄浮——沒有星星，沒有銀河，只有空空的空間。突然間，空間不會再如此廣闊，它將不復存在。這時，空間中也不會有速度和運動的存在。距離和空間的產生至少需要兩個參照點。空間正如老子所稱的在“道”中，“一生二”的那一刻產生，而在“二生三，三生萬物”之後，空間變得越來越廣闊。所以世界和空間是同時產生的。

離開了空間，任何事情將不會存在，然而空間卻是無物。在宇宙產生之前，也就是所謂的大爆炸之前，並沒有一個巨大的空間等待著物體出現好來佔據它。當時因為沒有事物存在，所以也沒有空間，只有未顯化狀態——“一”。當“一”生萬物時，空間突然存在，並且使得萬物開始展現。這個空間源於哪裡呢？它是上帝為了宇宙而創造的嗎？當然不是。空間就是無物，所以它從未被創造過。

選一個明朗的夜晚出去走走，抬頭看一下天空。你肉眼所見到的無數顆星星，只不過是宇宙的一小部分。我們用最高倍的天文望遠鏡已經觀察到了超過10兆個銀河，同時每一個銀河系自己都有無數顆星星。然而，更令人敬畏和驚訝的是無限寬廣的空間本身，空間的深度和寂靜造就了所有的偉大。沒有東西比空間的廣闊和寧靜更為壯觀了。然而，空間是什麼？空無，廣大的空無。

我們通過思維和感覺所感知到的宇宙空間，就是未顯化狀態本身的外顯狀態。它是上帝的“身體”，而且最大的奧秘就是：寂靜和廣闊造就了宇宙，但是它們不僅僅存在於空間之中，還存於你之內。當你完全地進入當下時刻時，就會遇到這種無思維的寧靜的內在空間。在你的內在，它無限深，但並不是無限廣。空間的無限廣其實是對無限深的一種誤解，無限深是一個超越現實的屬性。

愛因斯坦說，空間和時間是不可分離的。我不是很瞭解這句話的含義，但是我認為他是說時間是空間的第四維度。他稱之為“時空連續體”。

是的，你在外所感知的時間和空間是一種幻象，但是它們包含著一個核心的事實。它們是上帝的兩個屬性：無限和永恆，然而在你感知上，好像他們存在於你之外。在你之內，空間和時間都有其對應物，揭露它們自己的和你的真正本質。空間的內在對應是寂靜，無限深入無念的領域。時間的內在對應物是臨在，永恆的當下的意識。記住，它們之間其實並沒有區別。當空間和時間作為未顯化狀態——無念和臨在——在內在被實現時，外部空間和時間繼續存在，但是它們變得不那麼重要了。世界，同樣繼續存在，但是它不會再約束你。

因此，世界的最終目的不在於世界中，而是在於超越世界。就像如果空間內沒有物體，你就不會意識到空間一樣，這個世界就是為了實現未顯化狀態而存在的。你可能聽過佛教徒說：“借假修真。”未顯化狀態通過這個世界並最終通過你，才能知曉它自己。因為你，宇宙的神聖目的才會展示出來。你是多麼的重要！

隨處進入當下

我一直以為，真正的開悟需要通過男女之間的真正愛情才會實現，否則是不可能的。難道我們不是因為這樣才再次變成一個整體的嗎？除非這種情況發生，不然一個人的生命怎麼會得到滿足呢？

你有過這種體驗嗎？在你身上發生過這種事情嗎？

沒有，但是還會有別的可能嗎？我知道它將會發生。

換句話說，你在時間中等待一件事情來拯救你。這不是我們一直在談論的主要錯誤嗎？拯救不在空間或時間內。它就在此時此地。

“拯救就在此時此地”是什麼意思？我不明白。我甚至不知道“拯救”的意思。

大部分人追求肉體上的歡愉或者各種形式的心理滿足，因為他們相信這些事情會使他們幸福或者會將他們從恐懼或匱乏的感覺中解放出來。幸福可以被視為一種源於肉體享樂的富有活力的感覺，或者是一種源於某種心理滿足的更為安全、更為圓滿的自我感覺。這就是從不滿足或匱乏感中去尋找拯救。不變的是，他們所獲取的任何滿足都是短暫的，都遠離了此時此地。“當我獲得了這個或從那個中解放出來時，我就好了。”這創造了在未來可以獲得拯救的幻象，是一種無意識的思維。

真正的拯救是成就滿足，是和平，是生命的圓滿。它就是做你自己，在你的體內感受沒有對立面的美善。在這種狀態中，你本體的喜悅不依賴於任何外界的事物；真正的拯救是瞭解到，你是那個滋生萬物的無時間、無形式的至一生命不可分割的一部分。

真正的拯救是一種自由狀態——從恐懼、痛苦、匱乏和不滿的感覺中解脫，從所有的慾望需求、佔據和依賴中解放出來。它是從強迫性思維、消極心態，最重要的是，從以心理需求形成的過去和未來中解脫。你的思維不斷告訴你，你不能從這裡到那裡。必須有些事先發生了，或是你必經成為這個或那個，你才可能被解放或得到滿足。實際上，你的大腦說，在你被解放或變得圓滿之前，你需要時間來尋找、挑選、達到、獲得、成為或理解某事。你視時間為達到救贖的手段，事實上時間是救贖的最大障礙。你認為，此刻由於你還不夠圓滿或不夠好，所以你不能從你的現實情況中到達那裡，實際上，此時此地是你到達那裡的唯一途徑。通過認識到你已經在那裡了，你才能到達那裡。當你認識到你沒有必要去尋找神的那一刻，你就已經找到神了。所以拯救的方法不止一個：你可以利用任何一個條件，但不需要任何特殊的條件。然而，獲取拯救的大門卻只有一個：進入當下。離開當下時刻你就無法得到拯救。你感覺孤單嗎？在生活中你沒有夥伴嗎？就從那裡進入當下時刻吧。你在一個愛情關係中嗎？就從那裡進入當下時刻吧。

只有此刻才會使你更加靠近拯救。這種說法，對總以為未來才是有價值的思維來說，很難接受。過去你做的任何事情，或過去發生在你身上的任何事情，都不能阻止你對當下說“是”，也不能阻止你更深地進入當下。

愛與恨的關係

除非你擁有當下時刻的意識頻率，否則你所有的人際關係，尤其是愛情關係，都會有缺陷並最終失調。它們可能暫時看起來很完美——比如當你墜入愛河時——但始終不變的是，這種表面上的完美會隨著爭論、衝突、不滿以及情緒甚至身體暴力的逐漸頻繁發生而受挫。不久以後，大部分的愛情關係似乎都會變得愛恨交織。愛可以瞬間變成野蠻的攻擊或情感的敵對，這是很常見的事。然後這種關係可能會在愛與恨的兩極之間徘徊一陣，可以是幾分鐘、幾個月或者幾年。愛給予你的痛苦就像給予你的歡樂一樣多。通常，情侶們對這種週期性變化都很上癮。這樣戲劇化的方式使得他們活得更帶勁兒！當積極與消極這兩極之間失去平衡時，消極的和毀滅性的情感週期就會越來越頻繁地出現，這似乎是遲早的事，然後離關係最終破裂也就為期不遠了。

如果你以為消除了這種消極的破壞性週期，所有的一切就會變得美好，愛情關係就會像花朵一樣盛開，那麼你就錯了，因為這是不可能的。這兩極是相互依賴、不可分割的。積極之中包含著未顯化的消極成分。實際上兩者是相同的功能失調的兩個不同的方面。我在這裡所說的是浪漫的愛情關係——不是真愛，真愛是沒有對立面的，因為它是超越大腦而產生的。愛是難以持久不變的，就像有意識的人一樣，非常稀少。不過當思維流產生空隙時，我們可能對愛有驚鴻一瞥。

我們都傾向於把愛情存在的障礙歸因於愛情關係的消極面；同樣，你也可能把障礙的產生歸因於你的伴侶，而不是你自己。它可以有多種表現方式：佔有、嫉妒、控制、被動、無言的怨恨、好勝、冷漠、情感需求、操縱、爭論、批評、判斷、責備、攻擊、憤怒、對過去父母加諸的傷害無意識的報復、暴怒和身體暴力等。

在積極的一面，你與你的伴侶相愛。一開始，這是一種深深的滿足狀態。你感到充滿活力。你的存在突然變得有意義起來，因為有人想念你，需要你，使你變得特殊，對對方來說也是一樣。當你們在一起的時候，你感覺很圓滿。這種感覺變得如此強烈，以至於世界上的其他任何東西都變得沒有意義起來。

然而，你可能還會注意到，在這種強烈的感覺中，有需要和依賴的成分。你們相互吸引，相互迷戀。他或她就像藥物一樣讓你上癮。當擁有這種藥物時，你會處於高度興奮的狀態。而對方如果有離開你的可能或你有這種想法時，你就會嫉妒，企圖通過要挾、責備或指控來操縱一切，這源於你對失去的恐懼。如果對方真的離開了你，這可能會導致你最為強烈的敵意或最為深刻的痛苦和絕望。這時，愛又在哪裡？愛會在瞬間就轉向它的對立面嗎？當初的那些是愛，還是上了癮的控制和依賴呢？

沉溺上癮和追尋圓滿

我們為什麼會對其他人沉溺上癮呢？

浪漫的愛情關係為什麼是這種強烈的、廣受歡迎的體驗呢？原因在於它似乎可以使人從深層的恐懼、需求、匱乏和不圓滿的狀態中解放出來。這種狀態是人類尚未得到拯救的、未開悟的一部分，其中包含了人類生理上和心理上的因素。

在生理方面，你明顯不是一個整體，永遠都不會是：你不是個男人，就是個女人，你只是這個整體中的一半。對這種整體圓滿的渴望——回覆合一狀態的渴望，就促使男女之間相互吸引，男人需要女人，女人同樣也需要男人。這幾乎是一種對與異性能量結合的不可抵擋的渴望。造成這種生理渴望的根本原因是有關心靈方面的：對二元終結的渴望，回到整體圓滿的狀態。在生理方面，性結合使你最能接近這種狀態。這就是為什麼性在生理方面能提供令人最滿足的體驗的原因。但是性結合只能讓人短暫地感受這種整體圓滿狀態，一種速成的歡愉。如果你將這種圓滿狀態視為一種拯救方式並無意識地尋求它，那麼你就是企圖在形式的層次來終結二者之對立，這是不可能的。你僅瞥見了天堂，卻不允許在那裡長期居住，你又回到了一個分離孤立的身體中。

在心理方面，缺乏和不完整的感覺甚至比在生理方面還要強烈。只要你認同你的思維，你的自我感就是源於外在。也就是說，你從那些與你的自我感絲毫沒有任何關係的事情中——你的社會角色、財產、外表、成功與失敗、信仰等——尋找你的自我感。

這種虛假的、由思維引發的自我感——小我很脆弱，很不安全，並且不斷地尋找新的事物來認同，以便讓它感覺到自己的存在。但是沒有任何事情可以讓小我得到永久滿足，恐懼感仍會存在，缺乏和需求的感覺也仍然存在。

這時，一種特殊的關係出現了。它似乎是所有小我問題和滿足所有小我需求的答案。所有你過去賴以獲取自我感的東西，現在變得不那麼重要了。此刻，你有了一個替代所有這些事情的單一聚焦點，這個聚焦點賦予了你生命的意義：你有所愛了！你不再是這個冷漠世界上的孤立碎片，至少看起來不是了！現在你的世界有了一箇中心：你愛的人。事實上，這個中心仍然處於你的身外，因此，你的自我感還是源於外在，但在一開始，這看起來也不重要。重要的是，那些小我之下特有的不完整感、恐懼、缺乏感和不滿足感已經不存在了。它們真的不存在了嗎？它們消失了，還是繼續存在於幸福的表面下？

如果在愛情關係中，你既體驗到了愛，又體驗到了愛的對立面——攻擊和情感暴力等——那麼你很可能就是將自我依戀和沉溺上癮與愛混淆在一起了。你不可能在這一刻愛你的伴侶，而在下一刻馬上攻擊他或她。真愛是沒有對立面的。如果你的“愛”有對立面，那麼這就不是真愛，而是小我對更深層、更完整的自我感的需求，一種其他人暫時能滿足的需求。它是拯救自我的替代品，短期內，它帶給你的感覺還真像被拯救。

但是，有一天，當你的伴侶沒有滿足你的要求，即沒有滿足你小我的需求時，問題就出現了。這時，被愛情關係所暫時遮蓋的自我意識中固有的恐懼、痛苦和缺乏感就會重出水面。就像對其他事物上癮一樣，當你服用藥物時，你會處於高度興奮狀態，但是總會有藥物失效的時候。當這些痛苦的感覺重新出現時，你就會覺得比以前更為痛苦，這時你還會把你的伴侶視為導致這些痛苦的罪魁禍首。也就是說，你會將這些痛苦感覺投射出去，並用野蠻的暴力（你痛苦的一部分）攻擊你的伴侶。這種攻擊可能會喚醒你的伴侶自己的痛苦，並且對方可能會立刻反抗你的攻擊。這時，小我仍然會無意識地希望它的攻擊或操控對方的企圖能夠懲罰對方，並使他們改變行為，這樣你的小我就又可以以此來掩飾痛苦了。

所有沉溺上癮都源於你無意識地拒絕去面對和經歷痛苦。每一次上癮症都始於痛苦，又以痛苦收場。無論你上癮的是什麼——酒精、食物、合法的或非法的藥物，或者一個人——你都是在用它們來掩蓋你的痛苦。這就是為什麼在開始的激情過後，在愛情關係中總留下那麼多的不快樂和痛苦。關係本身不會造成痛苦和不快樂，它們只是將已經在你內在的痛苦和不快樂引發出來。每一次沉溺上癮都是這樣的。當上癮和沉溺無法再滿足你的時候，你的痛苦就會比以前更為強烈。

大部分人總是努力逃離當下時刻，而從未來尋找拯救，也是這個原因。如果他們將注意力集中在當下，他們要面對的第一件事可能就是自己的痛苦，這是他們所恐懼的。但願他們知道進入當下取得臨在力量來瓦解過去和舊痛是多麼容易的事，因為當下的現實可以立即瓦解幻象。也但願他們知道自己是多麼接近自己的本質，多麼接近上帝。

當然為了避免痛苦而回避愛情也不是解決之道，痛苦依然存在。三次失敗的愛情，比你幽居荒島或閉關苦修三年，更有可能迫使你走向覺醒。不過，如果你獨處時能夠保持高度的臨在，也會有相同的效果。

從上癮到開悟的愛情關係

我們能將上癮的愛情關係轉化成真正的愛情關係嗎？

可以。請將你的注意力更多地集中在當下時刻，這會使你更多地感受臨在並加強你的存在感。不管你是一個人生活還是與你的伴侶一起生活，這都是關鍵點。為了使愛情之花盛開，你的臨在之光需要足夠強大，這樣你就不會再被思維和痛苦之身所控制，而誤以為它們就是你了。將你自己看成是思考者之下的本體，心理噪聲之下的寧靜，痛苦之下的愛和歡樂，這就是自由、拯救和開悟。為了從痛苦之身中解放出來，你需要將臨在帶進痛苦之中，從而改變痛苦。為了從思維中解放出來，你需要變成你思維和行為的沉默的觀察者，尤其是觀察你思維的重複模式和小我所扮演的角色。

如果我們不投注自我感到思維中，思維就會失去它的強迫性——強迫性的批判，進而拒絕接納事實，並創造衝突、戲劇性事件和新的痛苦。事實上，當你通過接受事實而讓批判停止時，你就從你的思維中解放出來了。你就已經為愛、喜悅、和平創造了空間。首先，停止批判你自己，然後，停止批判你的伴侶。愛情最偉大的催化劑就是完全接受你伴侶的一切，而不是去批判或以任何方式改變他或她。這樣，你就立即超越了小我。所有的思維遊戲和沉溺依賴都將消失。再也沒有受害者和加害者，也沒有原告和被告。這同樣是所有相互依賴的終結，不需要在彼此的無意識模式中糾纏不清。這樣，在愛裡，你們要麼分開，要麼一起更深入地進入當下時刻，進入本體。簡單吧？是的，就這麼簡單。

愛是一種本體的狀態。你的愛不在你身外，你的愛在你之內。你永遠不會失去它，它也不會離開你。愛不需要依賴一個人、一個外在的形式才能存在。在你臨在的定靜中，你可以感覺到你的無形式和無時間的本質，就是賦予你肉體生命的那個未顯化狀態。這樣，你就能感覺到在其他人和其他生物內的相同深度的生命。你的觀察超越了形式和分離的屏障。這就是合一的體現。這就是愛。

愛是非選擇性的，就像太陽也是非選擇性的一樣。它不會對某人有特殊待遇。它不是排他的。排他性不是神的愛，而是小我的愛。然而，對真愛感受的強烈程度卻因人而異。如果某人對你的愛的反應比其他人對你的愛的反應更清晰、更深，並且你對這個人也有著同樣的感覺，這時，我們可以說你和他或她是在愛情關係中。你和那個人的聯結，和你與公交車上坐在你的旁邊的人，或鳥、樹、花的聯結都是一樣的，只是你對這種聯結感受的程度不一樣。

即使在一份沉溺上癮的愛情關係裡，也有超越雙方沉溺上癮感的短暫的真愛時刻。在這些時刻裡，你和你伴侶的思維短暫地退居幕後，而你們的痛苦之身也短暫地處於休眠狀態。當你們進行身體親密接觸，或者當你們共同見證孩子出生的奇蹟，或面臨死亡，或者當你們其中一人患重病時——任何時候，當你的思維無能為力時，這種情況就有可能發生。這時，你的本體——通常被掩埋在思維之下——就會出現，而真正的交流就有可能了。

真正的交流是共享的合一的實現，也就是愛。通常，這種情況會很快消失，除非你能足夠長時間地進入當下並排除你思維和它陳舊的模式。當思維和思維認同重新復活時，你就不再是你自己了，而是一個你自己的心理意象，這時你又陷入了你的遊戲，開始扮演著你的角色，以便滿足小我的需求。你又開始擁有了人類的思維，裝扮成人，與另外一個思維合演著一出叫作《愛》的戲劇。

儘管這種短暫的感受是可能的，但是除非你永久地從你的思維認同中解放出來，而你的臨在意識強烈到足以瓦解痛苦之身，或至少成為一個觀察者的臨在，否則愛情之花不會永久盛開。

在愛情關係中靈脩

隨著意識的小我模式及其創造的社會、經濟和政治結構走向瓦解的最後階段，男女之間的關係也會反映出這個危機階段，而人類已經知道自己進入這個階段了。由於人類越來越多地認同他們的思維，所以大部分人際關係不是紮根於本體之中，這也因而成為痛苦的源頭並導致了問題和衝突。

數百萬人現在過著單身生活，或者成為單身父親或母親，無法再建立愛情關係或者不願意重蹈覆轍。其他人則從一段關係走到另外一段關係，在歡樂——痛苦的週期裡掙扎，不斷地從異性那裡追求滿足和不可捉摸的目標。還有一些人則為了孩子或安全感、習慣性、害怕孤單或其他共同利益的約定等而妥協，有的是因為無意識地對刺激的情緒障礙和痛苦上癮，從而繼續生活在這種充滿痛苦、失調的愛情關係中。

然而，每一個危機不僅代表著危險，也蘊藏著機會。如果愛情關係強化了自我思維模式並激活了痛苦之身，你為什麼不接受這個事實而要去逃避呢？為什麼不去與關係共存，而要去避免親密關係或繼續幻想理想伴侶的出現，來解決你的問題或給你滿足感？除非你完全承認或接受所有事實，否則隱藏於危機背後的機會就不會展現。只要你拒絕它們，只要你逃避它們或者希望事情變得不同，機會的大門就永遠不會向你打開。同時你仍然會陷入這種情況之中，而在未來這種情況要麼不變，要麼會進一步地惡化。

承認和接受這些事實，也會使你從中獲得一定程度的解放。比如說，當你覺知你們的關係不和諧並承認這種不和諧時，通過你的覺知，新的因素就會產生，而這種不和諧關係也會隨之改變。當你覺知你自己變得不平和時，這份覺知就會創造出一個寧靜空間，它用愛和溫柔圍繞著這些不平和，從而將你的不平和轉變成平靜。只要涉及內在的轉變，你是無法去“做”什麼的。你不能改變你自己，當然也不能改變你的伴侶或其他人。你所能做的就是為這種變化創造一個空間，讓變化得以發生，並讓恩典與愛進入。

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所以，無論何時當你們的關係不和諧時，無論何時這種不和諧關係將你和你伴侶的“瘋狂”帶出來的時候，請你為此覺得欣慰，因為無意識的東西已經被帶進光中了。這就是拯救的機會。無論何時，保持對當下這一刻的覺知，尤其是對你內心狀態的覺知。如果你憤怒，請感知你的憤怒。如果你嫉妒，防衛心重，好爭論，好勝，你的內在孩童需要關愛或任何一種情緒痛苦——無論是什麼，請承認那一刻的事實，掌握那一份覺知。如果你觀察到了你伴侶的無意識行為，請用你的愛去承認這個事實，這樣你就不會對它做出反應。無意識和覺知無法長久共存——即使這種覺知只來自另一方，而非做出無意識行為的那一方。處於敵意和攻擊底層的能量形式，對愛的臨在是無法容忍的。如果你對你伴侶的所有無意識行為都做出反應，你自己就會變得無意識，但是如果你能記得去覺知你的反應，你就不會迷失。

人類面臨著進化發展的巨大壓力，因為這是人類作為一個物種而生存的唯一機會。這將會影響著你生活的各個方面，尤其會影響你的愛情關係。我們的愛情關係從沒有像現在這樣充滿了這麼多的問題和衝突。你可能已經注意到了，愛情關係不是用來使你快樂或滿足的，如果你仍想通過愛情關係來獲得拯救的話，那你將會一次又一次地遭受挫折。但是如果你能承認愛情關係不是為了讓你更幸福，而是讓你更有意識，那麼這種關係反而會為你提供拯救機會。你也會與更高的意識相結合，而這更高的意識正是想通過你而來到這個世界。對於那些保持陳舊意識模式的人來說，他們將會經歷更多的痛苦、暴力、迷惑和瘋狂。

如你所建議的，我想，在愛情關係中靈脩，需要兩個人一起來做吧。比如，我的伴侶仍然表現出嫉妒和控制的舊模式。我已經多次向他指出這個問題了，可他就是看不到。

你需要多少人才能把你的生活變成靈脩的實踐呢？如果你的伴侶不合作，請不要介意。明智，即意識，只有通過你才能來到這個世界上。你的開悟不需要去等待這個世界變得明智，或別人變得有意識。不要相互指責對方的無意識行為。從你開始爭論的那一刻起，你就開始認同你的心理觀點，並且你不僅在為這種心理觀點辯護，而且還在為你的自我感辯護。這時，小我就佔了主導地位，你就變得無意識了。當然，有時你可以指正伴侶的行為，但如果你非常警惕，非常有意識，你就可以在這樣做的同時，不受小我的干擾——不帶責備、控訴或好勝心。

當你的伴侶做出無意識的行為時，請放下所有的批判。批判不是將某人的本質與他的無意識行為混淆起來，就是將你自己的無意識投射在別人身上，並錯誤地認為這就是他們的本來面目。放下批判並不是指你沒有認識到障礙和無意識行為。它是指，承認無意識行為而不對其做出反應或判斷。

這樣，你可以完全地從反應中解放出來，或是做出反應，但完全保持覺知。這個覺知創造了一個空間。在其中，你可以觀察到自己的反應，並且允許其存在。你不是與黑暗作戰，而是將光亮帶進黑暗之中。不是對幻象做出反應，而是在發現幻象的同時洞察它。帶著覺知就會為愛的存在創造一個明淨的空間，同時讓所有的事情和所有的人保持其本來面目。這是最好的轉化的催化劑。如果你這麼做，你的伴侶也無法再無意識地和你共處了。

如果你們倆都同意在你們的愛情關係中靈脩，那再好不過了。這樣你們的各種想法和情感反應一產生，你們就能相互傾訴和表達，這樣就不會創造一個讓未表達出的或未承認的情感或怨恨發展的時間間隙。學會在不責備對方的情況下表達你的感受，學會用一種開放的、非防禦性的方式傾聽你伴侶說話。請保持臨在。責備、防禦、攻擊——所有用來加強或保護小我或滿足小我需求的方式在此將會變得多餘。給別人和你自己一些空間，這一點非常關鍵。沒有這個空間，愛情之花不會盛開。當你去除了破壞愛情關係的兩個因素之後，痛苦之身被改變，你也不再認同你的思維和心理立場，並且當你的伴侶也這樣做時，你們就會體驗到愛情關係的快樂。你們不再反映彼此的痛苦和無意識，不再滿足你們相互的上癮的小我需求，而是反映彼此內在深層的愛。那份愛來自你與萬物合一的瞭然，這就是沒有對立面的愛。

當你從思維和痛苦之身中解放出來，而你的伴侶卻沒有時，這將會有一個巨大的挑戰，這個挑戰不是你的而是他的。與一個開悟的人相處並不容易，小我會很容易地發現它面臨巨大的威脅。記住，小我需要問題、衝突和“敵人”來強化它的身份賴以生存的孤立感。跟開悟的伴侶在一起，未開悟的那一方的思維會深深受挫，因為沒有東西來抵抗它們，也就是說它們會變得脆弱，並且還有全部瓦解的危險，從而導致了小我的喪失。痛苦之身需要反饋，但是卻又得不到，它對爭論、戲劇性事件和衝突的需求得不到滿足。但是請注意，那些遲鈍的、冷漠的、無同情心的、沒有感情的人可能會努力讓別人相信他們已經開悟了，或者他們至少會說他們沒有錯，是他們伴侶的錯。這種情況發生在男人身上多過女人。他們可能會將他們的伴侶看成是不理性的或情緒化的。如果你能感受得到自己的情緒，就離你的內在身體不遠了。但如果你主要是認同你的思維，這種距離就比較大了。在你進入內在身體之前，你需要將意識帶進你的情緒之中。

如果在你身上沒有愛和歡樂的散發，沒有對萬物的臨在和敞開的話，你就沒有開悟。判斷是否開悟的另外一個方法是，看一個人在困難或充滿挑戰的環境中或當事情出錯時如何行事。如果你的開悟是小我的自我幻象，那麼你的生命很快就會為你帶來一些挑戰，這些挑戰將會讓你的無意識以任何一種形式的痛苦展現出來，如恐懼、憤怒、防禦、批判、抑鬱等。如果你處於愛情關係中，你面臨的許多挑戰將會通過你的伴侶出現。比如，一個女人可能會受到這樣的挑戰：她的伴侶完全生活在思維中，並對她無動於衷。她還可能會受到這樣的挑戰：他無法傾聽她說話，不給她空間和關注。在愛情關係中，愛的缺乏更容易被女性感受到，這將會引發女人的痛苦之身。通過痛苦之身，女人可能會攻擊她的伴侶——責備、批評、討公道等。反過來這又變成了他的挑戰。為了防止她痛苦之身的攻擊——他覺得是毫無理由的，因為他需要將自己的行為合理化併為之辯護，他將會更深地認同他的心理立場，從而最終引發他自己的痛苦之身。當兩方都被自己痛苦之身所控制時，一種無意識的情感暴力、野蠻攻擊和反擊就出現了。直到兩個痛苦之身發洩夠了而進入休眠狀態時，這種情況才會平息。

這只是無數種可能出現的情況之一。有關無意識被帶入男女關係的事件已經寫了很多，並且將來還會有更多這方面的著作。但是，如我剛才所說的，一旦你認識到了這種障礙的根本原因，你就不需要探索它的各種表現方式了。

讓我們簡單地回顧一下我剛才描述的情形。實際上，每一個挑戰中都隱含著一個拯救機會。在問題發生的每一個階段，你都可以從無意識中解放出來。比如，女人的敵意可以讓男人警覺，從而讓他走出自己的思維認同狀態，進入當下時刻，而不是進一步認同思維或變得更為無意識。女人可以選擇不成為痛苦之身，而在自己身上觀察情緒上的痛苦，因此獲取當下的力量並轉化痛苦。這可以防止她強制性地、自動化地將痛苦向外投射。然後，她應該向她的伴侶表達她的感受。當然，我們不能保證他會傾聽她的痛苦，但是這給了他一個變得有意識的機會，可以打破原來那種陳舊的思維模式。如果女人錯過了這個機會，男人就應該觀察他自己對她的痛苦所產生的心理——情緒反應，觀察他的防衛心而不是做出反應。然後，他應該觀察自己被引發的痛苦之身，並將意識帶入他的情緒之中。這樣，一個純意識的寧靜空間就會出現——那個寧靜的、覺知的觀察者。這種覺知不會否認痛苦但會超越它。它允許痛苦的存在並同時轉化痛苦。它接受每一件事情並轉化每一件事情。這樣，這扇大門就會為她開啟，通過這扇大門，她就能輕易地與他一起共同進入那個純意識的寧靜空間。

為什麼女人更容易開悟

開悟的障礙對於男人和女人來說是一樣的嗎？

是的，但是重點不一樣。總的來說，女人更容易去感受，去進入她的內在身體，所以她會自然地比男人更為貼近存在，更接近開悟狀態。這就是為什麼許多古文化本能地喜歡用女性人物或比喻來代表或描述無形的超越的實在。在《道德經》這本迄今最古老的、最深奧的書中，“道”（可以被翻譯成“本體”）被描述成“周行而不殆，可以為天地母”。天生地，女人就比男人更加貼近存在，因為她們實際上體現了這種未顯化狀態。而且，萬事萬物最終會回到源頭上來。“萬事在道中消失，又存在於道中”。因為源頭被視為是女性，所以在心理學和神話中，女性代表著原始的黑暗和光明兩方面，女神或聖母有兩個方面：她賦予生命，她又收回生命。

當思維占主導地位時，人類與他們神聖本質失去了聯繫，他們就開始認為上帝是個男性形象。社會變得由男性主導，女性服從男性。

現在有些人用“女神”這個詞來替代“上帝”一詞。他們重新調整了已經丟失了很久的男女之間的平衡，這很好。但是它仍然是一種代表、一種概念，或許暫時有用，就像一個地圖或者一個路標一樣，但是當你已經認識到超越所有概念和意象的現實時，它會變成一個障礙而不是幫助。事實是，思維的能量頻率在本質上似乎是男性。思維喜歡抗拒，為控制而戰，還喜歡役使、操縱、攻擊、控制和佔有等。事實上，上帝是人類思維中的它本人意象。

為了超越思維，並與存在的現實重新接觸，我們需要各種不同的素質：臣服，不批判，接受生命而不是抗拒生命，溫柔地擁抱萬物。所有這些素質都更加貼近女性原則。思維能量是很堅固、很剛硬的，本體能量則柔和而謙讓，但是最終，本體能量比思維能量更強有力。思維掌控我們的文明，然而本體卻控制我們地球上所有的生命，甚至超乎地球上的生命。本體具有很強的智能，它的有形表現就是我們的物質世界。雖然女人本能地更加貼近本體，但是男人同樣能在他們內在接觸到本體。

現在，絕大部分男人和女人仍然被他們的思維所控制：認同于思考者和痛苦之身。這當然是阻止開悟和真愛綻放的障礙。一個普遍的規則是，男人最大的障礙是思維，女人最大的障礙是痛苦之身，雖然在極少數個別的情況下，相反的情況也成立，或兩種情況相同。

瓦解女性的集體痛苦之身

為什麼痛苦之身對女性來說是一個更大的障礙？

痛苦之身通常有集體和個人兩個層面：個人層面是個人通過過去所遭受的情感痛苦而積累起來的；集體層面是人類集體心靈經過數千年以來的疾病、折磨、戰爭、謀殺、殘暴和瘋狂所積累起來的痛苦。比如，在一些種族或國家，如果發生過極端的衝突和暴力，那麼這些國家和種族就會有比較沉重的集體痛苦之身。一方面，任何有著痛苦之身而沒有足夠的意識從中擺脫出來的人，將會不斷或定期地被迫重新活出他們的痛苦之身，也可能變成迫害者或暴力的受害者。另一方面，他們可能潛在地更加接近開悟。當然這種潛在機會並不一定會實現，但是如果你陷入一個噩夢中，你就很有可能比那些做普通夢的人更希望覺醒。

除了個人的痛苦之外，每個女人還分擔著我們所描述的女性集體痛苦之身——除非她已經完全有意識了。這種加諸女性的積累的痛苦之身主要包括男性對女性的壓迫所帶來的痛苦，如奴役、剝削、強姦、生產、失去孩子等千百年來形成的痛苦。有些女性在經前和經期感到身心的痛苦，就是痛苦之身即將清醒的徵兆。這種痛苦限制了體內生命能量的自由流通。其實月經是一種生命能量在生理上的展現。現在讓我們來詳細地討論一下月經問題，並看看它是如何成為開悟機會的。

在經期，女人常常被痛苦之身所控制。這種痛苦之身有非常強大的力量，它會很容易使你對它無意識地認同。然後你被一種佔據你內在空間的能量所控制，它假想是你，當然，它根本不是。它通過你說話，通過你行動，通過你思考問題。它將在你的生活中創造消極的情況，這樣它就以這個消極能量生存。它需要任何形式的更多痛苦。我已經描述過這個過程。它是邪惡的，具有破壞性的。它是一種純痛苦，過去的痛苦，但它不是你。

接近全意識狀態的女性數量已經超過了男性，並且在未來幾年還要迅速增長。也許最終，男人可能會追上女人，但是在相當長的一段時間內，男人和女人還是依舊存在一個相當大的意識差距。女人重新獲取了這種她們與生俱來的功能：作為顯化狀態和未顯化狀態之間，身體和心靈之間的橋樑，因此她們會比男人更容易接近開悟。作為女人，你現在的主要任務是轉化痛苦之身，使它不再存在於你和你真正的自我之間，不再存在於你和你的本質之間。但是你同樣需要處理另外一個開悟障礙，就是思維。當你在處理痛苦之身時，如果你能感受到強烈的臨在，你同樣會從思維認同中解放出來。

第一件需要記住的事是：只要你從痛苦中汲取你的身份認同，你就無法從痛苦中解放出來。只要你部分的自我感是來自你情緒痛苦的話，你就會無意識地抗拒或破壞治癒你痛苦的努力。為什麼？答案很簡單。因為你要保持你的完整感，而痛苦卻是你關鍵的一部分。這是一個無意識的過程。唯一的解決方案就是對它保持覺知。

突然發現自己正在或已經被自己的痛苦所認同，這會令你非常震驚。然而在你認識到這點的那一刻，你就已經打破了這種認同。痛苦之身是一個能量場，幾乎是一個實體，它暫時居住在你的內部空間中。它是你受困的生命能量，一種已經無法流動的能量。當然，痛苦之身之所以存在是因為過去發生的事情。它是你活生生的過去，如果你對它認同，就是對過去認同。受害者身份是這樣一個信念：過去比現在更強大，這當然是一個偽真理。這個信念認為其他人對你所做的事，需要對今天的你負責，要對你的情感痛苦或不能成為真正的自我而負責。真理是真正的力量，是在當下這一刻：它就是你臨在的力量。一旦你認識到了這一點，你就會認識到該為自己內在空間負責的是你自己，而不是別人，並且過去不能阻擋當下的力量。

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所以認同阻止你去應對痛苦。有些女人已經有足夠意識放棄個人層面受害者的身份，但卻仍然不能放棄集體受害者的身份：“男人對女人做了什麼？”她們是對的，但她們同樣也是錯的。幾千年以來，她們的女性集體痛苦之身有一大部分是由男人施加給她們的暴力造成的，這點是對的。但是如果她們的自我感源於這個事實，並使她們陷入這種集體受害者身份中不能自拔，她們就是錯的。如果一個女人執著於憤怒、仇恨或譴責，她就會執著於她的痛苦之身。這可能會給她一種令人安慰的認同感，並讓她與別的女人團結，但是這會使她陷入過去之中並妨礙她接近她的本質和獲取真正的當下的力量。如果女人排斥男性，這就會助長一種孤立的感覺並會強化小我。小我越強，你就離你的真正本質越遠。

所以請不要用痛苦之身來賦予你一個身份，而是要利用它作為開悟的工具，將它轉變成意識。轉變痛苦的最好時期就是在月經期。我相信，在未來的幾年內，許多女人會在經期完全進入意識狀態。通常，因為許多女人在經期被她們的女性集體痛苦之身所控制，這個時期也是她們的無意識時期。然而，一旦你獲得了一定程度的意識，你就會改變這種狀況，從而變得更有意識而不是無意識。我已經談論過這個基本過程了，但是請讓我再重複一下，這次我們會特別談論一下女性集體痛苦之身。

當你知道月經即將來臨時，或當月經的第一個前兆出現時，也就是女性集體痛苦之身清醒之前，你需要保持足夠的意識，在被它控制之前察覺到它。比如，月經的第一個信號可能是一陣突如其來的強烈憤怒，或是一個純生理症狀。不管是什麼，在你的思維或行為被它控制之前去察覺到它，將你的注意力集中在它身上。如果它是一種情緒，請感受它背後的能量，並認識到它就是你的痛苦之身。同時，保持你的覺知並感受意識臨在和它的力量。如果你將你的臨在注入任何一種情緒，它將會很快地平息並轉化。如果它是一個純生理症狀，你對它的關注將會阻止它轉化成情緒或思維。然後，請繼續保持警惕，並等待下一個痛苦之身信號的出現。當它出現時，用你原來的方法再次覺察它。

之後，當痛苦從它的休眠狀態中完全清醒過來時，在你的內部空間你可能會體驗一種劇烈的騷動，這個時間可能很短，但是也可能會長達幾天。無論它以何種形式出現，請對它保持關注並觀察你內部的這種騷動，覺察到它的存在。記住：別讓痛苦之身利用你的思維，並控制你的思想。觀察它，在你的體內直接感受它的能量。如你所知，全然的關注意味著全然接受。

通過這種持續的關注和全面的接受，痛苦就會被轉化成意識，這個過程就像這樣：當一塊木材放入火中或靠近火時，它就變成了火。這樣，月經不僅僅會變成作為女性的歡樂和成就的表達，還會變成意識轉化的神聖機會，這樣，一種新的意識就會誕生，你的真正本質——在女神的女性本質方面和超越男女二元性的神聖存在方面，就會大放光芒。

如果你的男性伴侶有足夠的意識，他就能幫助你練習在經期保持意識和轉化痛苦的方法。當你被痛苦之身無意識地認同時，如果他能保持臨在，那麼你將會很快地與他一起重新進入意識狀態。也就是說，當你的痛苦之身暫時地控制你，無論是在你的經期還是其他時間，你的伴侶不會誤認為那就是你。即使你的痛苦之身攻擊他——這可能會發生——他也不會對它做出反應，退縮或對你防範。他將會牢牢地保持臨在的意識，轉化不需要做其他的事。有時，你也可以幫助他從他被分散的思維中重新找回意識，回到當下時刻。

這樣，永久的高意識的能量場就會出現在你們之間。沒有錯覺、沒有痛苦、沒有衝突，只有真實的你們，只有愛。這就是你們愛情關係的神聖的和超越的目標的實現。

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放棄和你自己的關係

當一個人充滿意識時，他仍然需要愛情關係嗎？這個人仍然會被女人吸引嗎？離開了男人，女人仍然會感到不完整嗎？

不管你是否開悟，不管你是男人還是女人，你在形式和身份方面都是不完整的。你只是整體中的一半。不管你有多強的意識，都會有這種不完整的感覺，而這種不完整感促使男女相互吸引，以及異性能量相吸。在與內在聯結的狀態下，你會在生活的表面上或生活的周圍感覺到這種相互的吸引力；你身上發生的所有事情都讓你有這種感覺。整個世界看起來就像大海表面上的波浪或漣漪。當然，你就是這個大海，你同樣也是這個漣漪，你是一個已經認識到自己的真實身份是大海的漣漪，同時，與大海的深度和廣度相比，波浪和漣漪就都不再那麼重要了。

這並不是說你不會與其他人或你的伴侶有深深的聯結。事實上，如果你有很強的本體意識，你才能深深地與你的伴侶或其他人建立聯結。有本體意識，你的注意力就能超越形式。在本體狀態中，男人和女人是一個整體。你的形式層面可能仍然有一定的需求，但是本體卻沒有。它已然完整圓滿了。如果這些需求被滿足了，這當然很好，但是如果沒有被滿足，對你深層的內在狀態影響不大。所以對於一個開悟的人來說，如果他或她對異性的需求沒有滿足，在其本體的外部形式上，很可能會有缺憾或不完整感，但是在他們的內心，他們卻是完整、滿足與平和的。

開悟對於同性戀者來說是個幫助還是個障礙？或者對於他們來說沒有任何差別？

隨著一個人進入成人期，由於發現自己不同的性取向，會讓他放棄對社會制約模式下的思想和行為的認同。這將會自動提高他的意識水平，從而使他的意識水平比絕大部分無意識的人的意識水平高。在這方面，成為同性戀者會是一個幫助。在一定程度上，成為局外人、與別人不協調或被人拒絕會使生活變得困難，但也會使他具有開悟的優勢。他幾乎是被迫從無意識中擺脫出來的。

另外，如果他有一種基於同性戀身份而產生的身份認同，他就會從一個陷阱中進入另一個陷阱。他將會扮演著由同性戀心理意象主導的角色或玩著這樣的遊戲。他將會變得無意識，變得不真實。在他小我的面具下，他將會非常不開心。如果這事發生在他身上，成為同性戀者將會是一個障礙。但是，他總會有另外的機會。極度不幸可以成為一個當頭棒喝。

在你與其他人建立愛情關係之前，你應該與自己建立良好的關係或愛你自己，這是對的嗎？

如果你獨自一人的時候感到不安，你就會尋找一種愛情關係來掩蓋你的不安。可以肯定的是，在你與別人的愛情關係中，你的不安又會以其他形式重新出現，或者你可能會認為你的伴侶應該對你的不安負責。

你所需要做的就是全面地接受當下。這樣，你就安於這裡，在此時此刻，感到自在。

但是你需要與你自己建立一個關係嗎？你為什麼不能成為你自己？當你與自己建立關係時，你就將你自己一分為二：“我”和“我自己”，主體和客體。這種由思維創造的二元性是你生活中所有問題和衝突的根源。在開悟狀態中，你就是你自己，你與你自己合二為一。你不會批判你自己，你不會為你自己感到遺憾，你不會為你自己感到驕傲，你不會愛你自己，你也不會恨你自己。開悟，不會再有一個需要你去保護、防衛和餵養的自己了。你不會再有一種關係：就是你與你自己的關係。一旦你放棄了這種關係，你所有的其他關係都將會是愛的關係。

超越好和壞的至善

快樂和內在的平和之間有區別嗎？

是的。快樂取決於被認知為正面的情況，而內在的平和則不是。

我們是不是不可能只將正面的情況帶入我們的生活之中？如果我們的態度和思維一直都是正面的，我們就只會顯化正面、積極的事情，不是嗎？

你真的知道什麼是正和負嗎？你對此有一個總的概念嗎？對於許多人來說，障礙、失敗、損失、疾病或任何形式的痛苦都轉變成了他們最偉大的老師。它教他們放棄錯誤的自我意象以及表面上的以小我為主導的目標和慾望。它給予他們深度、人道和同情心，它使他們更為真實。

無論何時，當負的事情在你身上發生時，在它下面都有著深刻的教訓，儘管當時你可能看不到。即使是一次短期的疾病或一個突發事件，都可能會向你展示生活中什麼是真實的，什麼是假的，什麼才真正重要，而什麼一點兒也不重要。從一個更高的角度來看，所有的情境都是正的。更為準確地說：它們不正也不負。它們就是它們的樣子。而當你完全接受本然——這是唯一明智的生活方法——在你的生活中就不會再有“好”和“壞”了，只有更高的善，包括“壞”在內的惡。然而從思維的角度來說，就有好和壞、喜和惡、愛和恨之分。因此，《聖經·創世紀》說，當亞當和夏娃偷吃了善惡樹的禁果後，他們就被逐出天堂了。

對我來說，這聽起來就像否認事實和自欺欺人。當一些可怕的事情發生在我身上和我親密的人身上時——意外、疾病、某種痛苦或死亡，我可以假裝它一點也不壞。但是事實是，這是壞事，所以為什麼要去否認呢？

你沒有在假裝任何事情。你只是允許事實的存在，就是這樣。這種“允許事實存在”的做法會使你超越有抗拒模式的思維，這種思維會創造正和負。這是寬恕的關鍵。對當下的寬恕甚至比對過去的寬恕更為重要。如果你寬恕每一刻，允許它的存在——你就不會去積累需要在未來寬恕的怨恨了。

記住，我們在這裡談論的不是幸福。比如，當你深愛的人去世，或者你感到死亡正在向你靠近，你絕不會感到幸福，因為這是不可能的，但是你可以處於一種平和的狀態。你可能會悲傷和流淚，但是如果你放棄了抗拒，在你的悲傷下面你就會感覺到深深的寧靜與安詳以及神聖的存在。這就是存在的彰顯，這就是內心的平靜，這種善沒有對立面。

如果是一個我能有所作為的情況呢？我怎麼能在容許事實存在的同時，又去改變它呢？

做你必須做的事情，同時，接受它的存在。由於思維和抗拒是同義詞，接受事實會使你立即從思維中解放出來，並使你重新與本體聯結。這樣，做事的小我動機——恐懼、貪婪、控制、防衛或發展虛假的自我感——都將會停止活動。比思維更強大的智力因素現在會處於主導地位，所以不同質量的意識將會注入你的行動之中。

許多人在放棄抗拒和接受事實之前，似乎都得體驗大量的痛苦才會寬恕。只要他們接受事實，一個最偉大的奇蹟就會出現：通過那些看似邪惡的東西，本體的意識被喚醒，痛苦轉變成了內心的平靜。世界上所有邪惡和痛苦的最終結果，就是迫使人類認識到他們超越名字和肉身的真正本質。因此，那些通過我們有限的知識面而被認知成邪惡的東西，其實是善的一部分。然而除非你寬恕，它是不會降臨在你身上的。如果你不寬恕，邪惡就不會被改變，它還是邪惡。

通過寬恕，即承認過去和現在的事實存在，轉變邪惡的奇蹟不僅僅會發生在你內在，而且還會發生在你之外。在你之內和你周圍會出現一個強烈臨在的寧靜空間。任何人或任何事，只要進入這種意識狀態的領域，就會受它的影響，這些影響有時是有形的、立即的，有時則是無形的，在後來才會顯現。這樣，你消除了不協調，治癒了痛苦，驅散了無意識——而你沒有做任何事情，僅僅進入當下時刻，並保持當下時刻的臨在意識。

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生命戲劇的終結

在接受事實和內心平靜的狀態下，即使你不再稱它為“壞”，但是從普通意識的角度來說，所謂的不好的事情仍然會進入你的生命中，是這樣嗎？

人們生活中大部分不好的事情都是由於無意識而引起的。它們是小我創造的，有時我稱它們為“戲劇性事件”。當你完全處於意識狀態，戲劇性事件就不會再進入你的生活。現在，請讓我提醒你一下，小我是如何運作的，它是如何創造戲劇性事件的。

當你沒有臨在、對意識沒有覺察時，小我（即未被觀察到的思維）控制著你的生活。小我視自己為敵意世界中的孤立碎片，它不會真正和其他本體意識相聯結，它被其他的小我包圍著，而其他的小我對它來說可能不是具有威脅性，就是供它利用的。小我的基本模式就是反抗它深層的恐懼和缺乏感——抗拒、控制、權威、貪婪、防衛和攻擊。有些小我戰略非常精明，但是它們從未真正地解決過自身的問題，因為小我本身就是個問題。

不管是在個人關係中還是在組織或團體中，當小我聚集在一起時，壞的事情遲早都會發生：以衝突、問題、掙扎、情緒或身體暴力等形式出現的戲劇性事件。這包括集體罪惡，如戰爭、種族屠殺和剝削——這些都源自瘋狂的無意識。而且，許多種疾病都由小我不斷地抗拒而產生，這種抗拒限制了體內生命能量的流通。當你重新與本體相聯結時，你就不會再被你的思維所控制，不會再參與或創造這些戲劇性事件。

無論何時，當兩個或更多的小我聚集在一起的時候，戲劇性事件就會產生。但是即使你完全過著隱居生活，你仍然會創造著你自己的戲劇性事件。當你為自己感到難過時，這就是戲劇性事件；當你感到愧疚或焦慮時，這就是戲劇性事件；當你讓過去或未來影響你的現在，你就在創造時間，創造心理時間——這些都是創造戲劇性事件的要素。無論何時，當你不尊重當下時刻，你就在創造戲劇性事件。

大部分人都會有他們鍾情的戲劇性事件。他們的故事就是他們的身份。小我控制著他們的生活。他們全部的自我感都投諸戲劇性事件中。甚至，他們對答案、解決和治療方案的探索——通常是不成功的——也變成了戲劇性事件的一部分。他們抗拒和害怕得最多的，就是戲劇性事件的終結。只要被思維控制，他們抗拒的和害怕的，就是從戲劇性事件中清醒過來。

當你完全接受當下的事實，你生活中的所有戲劇性事件就會終結。沒有人能與你爭論，不管對方多麼努力都沒用。你不會與一個有完全意識的人發生爭論。爭論意味著你認同你的思維和觀點，認同你對其他人觀點的抗拒和反應。然而，你仍然可以使你的論點清楚而堅定，但是它們背後不會有反應的力量存在，沒有防衛和攻擊的存在。所以它不會變成戲劇性事件。當你變得完全有意識時，你就不會與別人發生衝突。這種衝突指的是與別人發生的衝突，和發生在你自己身上的衝突。當你思維的要求與期望和當下事實之間不再發生衝突時，所有的衝突就會停止。

生命的無常和循環

所有的痛苦都是小我創造的，都是由於抗拒而產生的。只要你處於這種狀態之中，你就仍然會受限於循環的本質和無常的規則，但是你不再將它看成壞事，它就是它。

通過承認萬物的本然，接受這些事實，你的內心會感受到一種深深的寧靜，超越好與壞的喜悅。這就是本體的喜悅，上帝的寧靜。

在形式的層面，有看似分離的生與死、創造與毀滅、生長與衰弱。這種情況到處可見：一個星球、一個身體、一棵樹、一朵花的生命循環，國家的政治體制、文明的興衰，在生活中個人不可避免的得與失。

當事情進展順利時，就是成功的循環；當事情變得糟糕時，就是失敗的循環。這時你必須放棄一些事情，以便為新事物的產生創造空間，為事情的轉機創造空間。如果你抗拒這些事情，你就是拒絕與你生命之流一起向前進，就會遭受痛苦。

如果認為向上的發展才是好的，向下的發展是壞的，這是不對的，只有思維才會這樣做判斷。生長通常被看成是積極的，但是沒有東西會永遠生長。如果任何形式的生長不斷向前發展，最終都會變成怪物或變得具有毀滅性。有衰退才會有新的成長。生長與衰老兩者相互依賴。

對於靈性開悟來說，向下的週期是絕對關鍵的。你必須遭受一定深度的痛苦或損失才會被靈性世界吸引。或許成功對你來說變得空洞無意義，所以變成失敗。失敗隱藏在每一次成功之中，而成功又隱藏在每一次失敗之中。在形式層面，每一個人遲早都會“失敗”，每一個成就最終都會化為烏有。所有的形式都是無常的。

你仍然可以積極地、開心地表現和創造新的形式和環境，但是你可以不認同它們。你不需要它們給你一種自我感。它們不是你的生命，只是你的生活情境。

你的身體能量同樣受限於這些週期，能量有時會高，有時會低，不可能永遠處於高峰期。你有非常積極和具有創造力的時候，但同樣也會有萬事不順的時候。一個週期可能是幾小時，也可能是幾年之久。在這些大循環內包含有大週期和小週期，許多疾病正是由於反抗低能量週期而產生的，然而低能量週期對於重建來說極為關鍵。我們總是想要有所作為，從外在成就中汲取自我價值、身份認同，但只要你認同你的思維，這些都是一些不可避免的幻象。這些使你很難或無法接受低能量週期，或允許它們的存在。因此，為了消除這些幻象，出於一種自我保護，身體器官就會做出反應併產生疾病，以便讓必要的重生髮生。

宇宙的循環本質與萬事萬物的無常性緊密相連。佛陀將此作為其教誨的主要部分。所有的情況都是高度不穩定的，都處於不斷的流動狀態，或者如佛陀所指出的，無常是萬事萬物的本質，也是你生活中將會遇到的所有情況的一個特點。它將會改變、消失或不再滿足你。

只要你的思維將某種情況判定成“好的”——不管它是一段關係、一份財產、一個社會角色、一個地方，或者你的身體——你的思維就會執著並認同它。它會使你開心，使你自我感覺良好，還會變成你的自我認同。但是沒有什麼可以永遠存在。它要麼改變，要麼終結，要麼向事情的對立面發展：昨天或去年被認為是好的東西，今天就突然或逐漸地變壞；過去讓你開心的今天可能讓你不開心；今天的繁華，明天卻變成了落寞；幸福的婚禮和蜜月變成了勉為其難的共存或不幸的離婚。或者一種情況消失了，而它的消失讓你不開心。當思維依賴的和認同的某個條件或情況改變或消失時，思維就不能接受這個事實。它會執著於消失的情況並抗拒它的改變。這種感覺就像是從你身上撕裂某個肢體一樣痛苦。

有時，我們會聽說有人由於錢財散盡或名譽不再而自殺。這是一些極端的情況。還有些人在遭受重大損失後便變得非常不開心或生病。這些人不能將他們的生命和他們的生活情境區分開來。我最近讀了一篇有關一位著名女演員的文章，她80多歲逝世。由於年齡的增長，她的青春不在，所以她每天都處於絕望和不快樂之中並隱居了起來。她同樣認同了外在的形式條件：她的外貌。首先，條件給了她一個讓她開心的自我感覺，然後條件消失了，她又變得不開心起來。如果她能與無形式和無時間的內在生命有所聯結，她就可以站在寧靜的地方，觀察並接受她外貌的變化。而且，由於通過她真本質的光亮，她的外在會越來越透明，所以她的美貌不會消逝，而是轉化成了一種心靈之美。然而，沒有人告訴她可以這樣。這種重要的知識還沒有被人們廣泛地接受。

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佛陀教導說，你的幸福同時也是一種痛苦或不滿足。幸福與它的對立面是不可分的。這是說，你的幸福和不幸是一個整體，只是時間的幻象將它們分開了而已。

這不是消極，這只是簡單地承認事物的本質，從而讓你在餘生中不再去追求這種幻象。但這並不是說你不需要再去欣賞、享受開心或美好的事情或情況，而是說不要通過它們去尋找一些它們不能給予的東西——身份認同、永恆和滿足的感覺，這是挫折和痛苦的成因。如果人們都開悟了，並不再通過事物來尋求他們的身份，整個廣告業和消費社會就會瓦解。你越是用這種方式去尋找幸福，它就會越多地逃避你。外界的事物不會永遠地滿足你的需求，它們只會暫時地和表面上地滿足你，但是你也許要多次體驗這些失望後，才能認識到這些事實。事物和生活條件可以給你快樂，但它無法給你喜悅。喜悅是你內在寧靜狀態的關鍵部分；它是你的自然狀態，不是努力就能獲得的。

許多人永遠都不會意識到，在他們所做的、所擁有的或所取得的任何成就中都沒有“拯救”。那些認識到這一點的人通常會感到厭世和抑鬱：如果沒有東西可以給他們真正的成就感，那麼他們還有什麼可以去為之拼搏的呢？當你領會了這一點，你離絕望只有一步，離開悟也只有一步。

一位佛教徒告訴我：“過去20年來，我學到的所有東西可以用一句話來總結：凡生者必滅。”當然他的意思是：我學會了不去抗拒本然，學會了接受當下，學會了接受萬物無常的本質，因此我找到了寧靜。

接受生活的現實就是活在一種恩典、安逸和輕鬆的狀態裡。這種狀態不再取決於事情的好壞。這看似自相矛盾，但是當你不再依賴事物的外在形式之後，你的生活狀況、外在形式就會有很大的改善。你認為能讓你快樂的人、事或情境，現在，在無掙扎、無努力的情況下來臨了，你儘管去享受、欣賞它們。當然，所有的這些事情仍然會消失，循環不止，但是當你不再依賴這些事情時，你就不會恐懼失去。你的生活就會充滿安逸。

從外在世界獲得的幸福永遠不會深刻，它只是你本體喜悅的蒼白的反映；只有當你進入無抗拒狀態時，你才會找到內在的寧靜。本體會讓你超越思維的兩個對立極，將你從對形式的依賴中解放出來。即使你周圍的所有事情都瓦解倒塌，你仍然能感到內心的深深的寧靜。你可能無法快樂，但是你的內心卻很平和。

利用和放棄消極心態

所有內心的抗拒都是各種形式的消極體驗。所有的消極心態都是抗拒。這樣說來，這兩個詞幾乎是同義詞。消極心態包括煩躁、沒耐心、暴怒、壓抑、怨恨、自殺性的絕望等。有時，抗拒會引發情緒的痛苦之身，在這種情況下，即使是一件微不足道的小事也會使你產生強烈的消極心態，比如憤怒、抑鬱或深深的悲哀等。

小我相信通過消極心態可以操縱現實，得到它所想要的。它相信通過消極心態，能吸引好的情境或消除不好的情境。《奇蹟課程》（A Course in Miracles）正確地指出，無論何時，當你不開心時，你其實是抱有一個無意識的觀點，就是你的“不開心”會買到你所想要的。如果你的思維不認為這種不開心會對事情有所幫助的話，它為什麼還要去創造這種不開心呢？當然，事實是，消極心態沒有任何作用。它不但對事情沒有幫助，反而是阻礙；它不會消除不利條件，而是讓不利條件持續不散。消極心態的唯一“用處”就是加強小我，這就是小我喜歡它的原因。

一旦你認同了你的某種消極心態，你就不想放手，同時你在無意識的層面還會抗拒積極的變化，因為你無意識地認同了自己是一個抑鬱、憤怒或不開化的人。所以，你就會忽視、拒絕或破壞你生活之中的積極方面的事情，因為它會對你的身份認同產生威脅。這是一種很常見的現象，但是它也是一種病態的行為。

消極心態完全是不自然的，它是一種心理汙染。地球大自然的毒化、毀壞和積累與人類集體思維中的消極心態有很大的關係。地球上只有人類才有消極心態，其他的生物不但沒有消極心態，而且也不會像人類一樣去侵犯、毒害我們賴以生存的地球。你看到過不開心的花朵或有壓力的橡樹嗎？你是否遇到過抑鬱的海豚、自尊有問題的青蛙、無法放鬆的貓、充滿仇恨或怨恨的小鳥？那些偶爾表現出這些消極心態或神經質行為的動物，是因為它們在與人類親密接觸的過程中被人類影響了。

請觀察任何一種動物或植物，讓它們教你如何接受現實，向當下臣服。讓它們教你如何獲得本體意識，教你成為你自己，使你變得更為真實。讓它們教你如何生活，如何面臨死亡，而且無懼生死。

我與幾位“禪宗大師”生活過——它們是貓。鴨子也教給過我重要的心靈課程。請在冥想狀態下觀察它們。你會觀察到它們是何等寧靜，何等安逸，何等完全地進入當下時刻。它們是如此的完美，這隻有無思維的生物才能做得到。偶爾，兩隻鴨子會發生爭鬥——有時是無明顯原因的，或者因為一隻鴨子闖入了另一隻鴨子的領域。這種爭鬥通常只會持續幾秒鐘，然後這兩隻鴨子就會分開，向不同的方向游去，並用力扇動幾下翅膀。接著它們就像沒有發生過爭鬥一樣繼續和平地在水上游泳。當我第一次觀察到這種情況時，我突然認識到通過扇動翅膀，它們在釋放多餘的能量，因此這些能量不會蓄積在它們體內進而變成消極的東西。這是自然的智慧，它們很容易就能這樣做，因為它們沒有思維，不會將不必要的過去記在心中，並從中獲取身份感。

消極的情緒不會包含重要的信息嗎？比如，如果我經常感到抑鬱，這可能是我的生活出了問題的信號，並且這可能會迫使我去觀察自己的生活並做一些改變。所以我需要傾聽我的情緒在告訴我什麼，而不是把它看成消極的東西。

是的，消極情緒的重複出現有時的確包含著重要的信息，疾病也是一樣。但是你所做的任何改變，不管是與你的工作、愛情，還是周圍的環境有關，這些改變都是表面上的，除非你的改變是在意識層面發生的。當你有了一定的臨在意識，你就不再需要消極心態來告訴你，在你的生活情境中還需要什麼。但只要消極心態存在，就要利用它，將它作為一種提醒你變得更為臨在的信號。

我們該如何阻止消極心態的產生？當它產生時，我們又該如何去擺脫它呢？

如我所說，通過完全進入臨在狀態，你就能阻止消極心態的產生。但是，請不要氣餒。在這個世界上只有極少數的人能持續保持意識的臨在狀態，但我相信，這些人將會越來越多。無論何時當你注意到某種消極心態在你內心出現時，不要將它視為失敗，而是視為一種有用的信號：“快保持警惕，遠離你的思維，進入當下時刻。”

赫胥黎在晚年對靈脩非常感興趣，他寫了一本小說——《島》（Island）。這本書描寫了一個男子由於船失事而被困於島嶼中，從而與世隔絕。在這個島嶼上有一種獨特的文明，島上的居民有著與外界不同的健康心智。這個人注意到的第一件事就是，一些彩色的鸚鵡在樹上棲息，它們似乎在不斷地說：“注意，此時此地。注意，此時此地。”之後我們才知道，這些島上的居民教鸚鵡說這些話，好不斷地提醒自己保持臨在的意識狀態。

所以，無論何時，當你感到內心產生了消極心態時，不管是由外界因素、某個念頭還是不知道的原因引起的，把它看成一種提示：“注意，此時此地，請保持警惕。”即使是最為輕微的煩躁也有其意義，也需要覺知和觀察，否則它們將會積累起來，變成未受觀察的反應。如我之前所說的，一旦認識到你的內在不需要這種能量，並知道這種能量毫無意義時，你就能夠放下它。請確認你已經完全放下了。如果你不能放下它，請接受它的存在，並將注意力集中在那個感受上。

擺脫消極心態的另外一種方式是：通過把你自己想象成是透明的，讓引發反應的外部因素穿過你，進而使它消失。我建議你先從小事開始練習。比如你在家裡安靜地坐著時，突然街道上傳來汽車的警報聲。這時憤怒產生了，但是憤怒的目的是什麼呢？沒有目的。那你為什麼要創造這種憤怒呢？你沒有這樣做，而是思維在這樣做。它是自動的，完全無意識的。為什麼思維創造它呢？因為思維相信，抗拒，也就是你經歷的消極情緒或不快樂的某種形式，也許可以消除你不喜歡的這種情境。這當然是幻象。思維所創造的抗拒，在上述例子中就是你的煩躁或憤怒，比它原來試圖去解決的那個肇因還令人討厭呢！

所有的這些都可以轉化成靈脩的途徑。把你自己看成是透明的，而不是一個固體的肉身。現在，允許噪聲或任何造成消極反應的東西穿越你。這樣，它們對你的內心來說就不再是一堵堅固的牆了。如我所說的，從很小的事情開始練習，比如汽車的警報聲、狗叫聲、孩子的啼哭聲、交通堵塞等。不要在你的內心建造一堵堅固的抗拒之牆，而總是讓那些你覺得它們“不該發生”的事情來敲打你。試著讓它們穿越你。

當有人對你說一些粗魯或攻擊性的話時，不要產生消極的心態或做出無意識的反應，像防衛、攻擊或退縮，而是要讓它從你身上通過。不要去抗拒，就沒有人會受到傷害。這就是寬恕。這樣，你會變得堅強無比。如果你願意的話，你還是可以告訴那個人，他或她的行為是令人無法接受的。這樣，那個人不會再有力量來控制你的內心狀態，而你擁有了自主權，不再受制於人，也不會被你的思維所控制。不管是汽車的警報聲、粗魯的人、洪水、地震或你所有財產的損失，這種抗拒機制都是一樣的。

我練習過冥想，參加過很多工作坊，讀過許多有關靈性的書，我也努力進入這種無抗拒的狀態，但是如果你問我是否找到了真正永久的內心寧靜，我誠實的答案是“沒有”。為什麼我沒能找到它？我還能做些別的嗎？

你仍然在外界尋找，而且你無法脫離這種尋找的模式，你認為或許下一個工作坊會有解答，或許新的技巧會有幫助。我要告訴你：不要去尋找寧靜。不要去尋找你所處的當下時刻外的任何一種狀態，否則你將會創造你內心的衝突和無意識的抗拒。為你不能進入寧靜狀態而寬恕你自己。在完全接受你非寧靜狀態的事實的那一刻，你的非寧靜狀態就會轉變成寧靜狀態。任何你完全接納的事情都會把你帶進寧靜狀態。這就是臣服的奇蹟。

你可能聽過《聖經》中的一句話：“轉另一邊臉讓他打”，這是兩千年前開悟大師所用的教材，形象地傳達了不抗拒和不反應的秘密。在這句話中，就和其他的教導一樣，人所關注的僅是他內在的現實，而不是生活中的外在行為。

你是否聽說過熊澤蕃山的故事？在變成禪宗大師之前，他花了許多年來追求開悟，但他一直沒達到。一天，當他路過市場時，無意中聽到了一個屠夫和一個顧客之間的對話。顧客說：“給我一塊最好的肉。”屠夫回答說：“我這裡的每一塊肉都是最好的，這裡沒有任何一塊肉不是最好的。”聽到這後，蕃山就開悟了。

慈悲的本質

思維創造了對立面，當你超越了這個對立面，你就會變成一個深深的湖泊。你生活的外在情況和生活中所發生的任何事情，都是這個湖泊的表面。隨著循環和季節的變化，湖面有時平靜，有時波瀾起伏。然而在湖的深處，總是寧靜的。你就是整個大湖，不僅僅是湖的表面而且還是湖的底部，永遠都是絕對的寧靜。你不會心理上執著於某種情況而去抗拒任何變化。你內心的寧靜不依賴任何變化。你與本體同在——永恆、無時間性、不朽，並且你不再依賴時時變化的外在世界來獲得成就或幸福。你還是會享受外在世界，在其中游戲，創造新的形式，感激美麗的一切，但是不會再執著於它們。

當你進入這種出離的狀態時，是不是意味著你同樣與他人隔絕了呢？

情況恰恰相反。如果你沒有意識到本體，你就無法意識到他人的本質，因為你沒有找到你自己的本質。你的思維會喜歡或不喜歡他們的形式，這包括身體形式和思維形式。只有當你有本體的意識時，真正的關係才會出現。處於本體意識之中，你會把別人的身體和思維感知成一個屏幕。在這個屏幕之後你能感受到他們的真正本質，就像你感受你自己的本質一樣。所以，當你遇到某人在遭受痛苦或做出無意識的行為時，你能借由保持臨在、與本體聯結而看穿他們的形式，去感受他人本體光彩的純真。在本體層面，所有的痛苦都被看成是一種幻象。痛苦是由於形式認同而產生的。有時通過喚醒別人的本體意識，就可以奇蹟般地治癒痛苦。

這就是慈悲的含義嗎？

是的。慈悲是你自己和眾生之間的一種深深的聯結，但是慈悲和這種聯結都有兩面性。一方面，由於你仍然以肉體的形式存在，你就與其他所有人一起共享著身體形式的脆弱性和必死性。下次當你說“我與這個人完全沒有共同點”時，請記住，你與他有很大的共同性：幾年後——兩年或七十年後，你們不會有太大的區別，你們都會成為腐爛的屍體，然後化為塵土，一無所有。這個現實很殘忍。這是消極的思維嗎？不，不是的，這是事實。為什麼不正視它呢？從這個意義上來說，你和所有人之間是完全平等的。

一個最強有力的靈脩方法就是深入地冥想一切（包括你自己）最終都會死亡。也就是說：在你死之前就死亡，深深地走進它。你的身體形式在不斷地衰弱，然後你所有的思維形式或思想內容也會跟著死亡。但是你仍然存在——你神聖的本質仍然在那裡。真實的、嚴明的、覺醒的本質性的東西不會死亡，死亡的只是你的名字、形式和幻象。

對這種不朽狀態（你的自然本質）的認識是慈悲的另外一面。在一個較深的感受層面，你不僅會認識到你自己的不朽性，還會通過它認識到眾生的不朽性。在形式層面，你們共同在生死與無常裡存在。在本體層面，你們共享著光明的永生。這就是慈悲的兩個層面。在慈悲裡，表面上對立的悲傷與歡樂融為一體並轉變成內心深深的寧靜。這就是人類所能擁有的最高貴的情操，它有著治癒和轉化的力量。但是真正的慈悲，如我剛才所描述的那樣，是很稀少的。要對別人的痛苦抱有深刻的同情心當然需要高度的意識，但是這僅代表慈悲的一個方面。這是不完善的。真正的慈悲是超越同情心的。直到悲傷與歡樂——超越形式的本體喜悅，永恆生命的歡樂——結合在一起時，你才會擁有真正的慈悲。

一個不同層次的現實

我認為身體不一定會死亡。我確信我們可以永生不死。我們相信死亡，這才是身體死亡的原因。

身體不會因為你相信死亡而死亡。身體存在或看似存在，是因為你相信死亡。身體和死亡都是相同幻象的一部分，它由小我的意識模式產生，它對生命的源頭沒有認識，視它自己為孤立的並不斷地遭受威脅。所以它創造了一種幻象：你是一個身體，一個不斷遭受威脅的密集的物質形式。

將你自己感知成一個經歷生與死的脆弱身體就是一個幻象。身體和死亡都是幻象。兩者密不可分。你不可能在你的這個幻象中保持一個而擺脫另外一個。你要麼全部將它當成幻象，要麼將它們全部放棄。

然而，你不可能從你的身體中逃脫出來，你也不需要。身體是你對你真正本質的誤解。但是你真正的本質隱藏在這種幻象之中而不是在外，所以身體是進入你真正本質的唯一切入點。

如果你看到了天使，卻把它誤認為是一塊石雕，這時你所需要做的就是調整你的視角，並更為仔細地觀察這塊石雕，而不是向別處看。這時你就會發現那裡根本沒有石雕。

如果相信死亡創造了身體，那麼為什麼動物有身體呢？動物不會有自我，並且它也不會相信死亡。

它仍然會死亡或看似死亡。

記住，你對世界的感知是你意識狀態的一個反映。你並沒有與其分離，沒有一個外在的客觀世界。每一刻，你的意識都在創造著你所棲身的世界。現代物理學給我們一個最大的啟迪就是：觀察者與被觀察者的合一。觀察者不能與被觀察的現象分開，不同的觀察角度會導致被觀察對象行為的不同。如果你深信我們是孤立的，而且要生存就必須要奮鬥，那麼你所看到的世界就是你這個信念的反映，所有你的感知都會被恐懼所操控。你也會住在一個死亡、戰鬥、弱肉強食的世界。

沒有一件事是它表面看起來的那個樣子。通過小我的思維所創造的和你所見到的世界，可能看起來是一個非常不完美的地方，甚至是流淚之谷。但是你所感知到的任何東西僅僅是一個象徵，就像你夢中的意象一樣。你的意識就是用這種方式對宇宙的分子能量進行闡釋和與之互動的。這種能量是所謂的身體本質的原材料。你以身體、生與死或為生存奮鬥的方式來看這個世界。無數個完全不同的解釋，完全不同的世界都是有可能的，而且實際上都是存在的，所有這些都取決於你感知的意識。每一個存在都是一個意識的聚集點，每一個聚集點都創造了一個它們自己的世界，即使這些世界都是相互聯繫的。地球上有人類世界、螞蟻世界、海豚世界等，還有很多存在體，由於它們意識頻率與你的不一樣，你可能還未意識到它們的存在，它們也不知道你的存在。高意識的動物會注意到它們與意識源頭以及萬物之間的相互聯繫，因此它們居住的世界對你而言就是天堂。儘管如此，最終所有的世界終極都是合一的。

我們人類世界大部分是通過某種意識水平——我們稱之為思維——來創造的。甚至在我們的人類世界裡面，也有許多不同的小世界，它們通過那些感知者或創造者的不同意識而創造。由於所有的世界都是相互聯繫的，所以當人類集體意識被改變時，自然和動物王國將會反映這種變化。因此，《聖經》說：“在未來，獅子和羊羔將會睡在一起。”這指出了一個完全不同層面的現實。

現在展現在我們面前的世界，如我所說的，很大一部分是人類小我思維的反映。恐懼成為小我幻象不可避免的結果，而這種小我幻象是由恐懼主導的世界。就像夢中的意象是內心狀態和感覺的象徵一樣，所以我們的集體現實很大一部分是恐懼的象徵性表現，也是積累在人類靈魂中沉重的消極心態的象徵性表現。我們與世界不是分離開的，所以當絕大部分人從小我幻象中解放出來時，這種內在的變化將會影響所有的生物。你將會實實在在地居住在一個新的世界之中。這將是全球意識的轉變。佛教徒說所有的樹和草最終將會開悟，說的也是這個真理。聖保羅說：所有的生物都在等待人類的開悟。我將他的話理解成：“宇宙在急切地等待上帝之子的出現。”聖保羅還說：“直到現在，整個宇宙像分娩一樣痛苦地呻吟。”所有生物就在等待這一刻而得到救贖，而即將誕生的是一個嶄新的意識，以及新意識所勢必反映出來的新世界。

請別把因果混淆起來。你主要的任務不是通過創造一個更好的世界而獲得拯救，而是從形式認同當中解放出來。這樣你就不會受限於這個世界和它這個層次的現實。你就能在未顯化狀態中感覺到你的根，因而你也就不會執著於顯化世界。你仍然可以享受這個世界上稍縱即逝的歡樂，但是你不會再害怕失去，所以你不需要依賴它們。雖然你能享受感官上的歡樂，但是你不會再渴望感官體驗，因為這種渴望是經過心理滿足和“餵養”自我而持續尋求成就的。你會接觸到一些比任何的歡樂、所有顯化出來的東西更無限偉大的東西。

這樣，你就不再需要這個世界了。你甚至不需要它有所改變了。

只有這樣，你才會開始為創造一個更好的世界做出貢獻，為創造一種不同層次的現實做出貢獻。只有這樣，你才能感受到真正的慈悲，才能真正地幫助別人。只有那些超越世界的人才能創造一個更好的世界。

你可能記得我談到過慈悲的二元性，它是對必死性和不朽性之間聯結的覺知。在這個更深的層次上，慈悲變得具有最廣泛的療愈作用。在這種狀態中，你療愈的影響力不是來自你的行為，而是來自你的本體。不管他們是否意識到了這一點，與你接觸的每一個人都會被你的臨在意識和你散發出來的寧靜所影響。當你完全臨在而你周圍的人表現出來的卻都是無意識行為時，你不會對他們做出任何反應，因為你不認為那是真實的。你寧靜的影響力如此廣闊、深遠，以至於那些不處於寧靜狀態的東西都會消融於其中，就像它們沒有存在過一樣。動物、樹木、花草將會感受到你的寧靜並對此做出反應。你通過你的存在，通過展現上帝的寧靜來教導大家。你變成了散發出純意識的世界之光，進而在“因”的方面消除了痛苦。你也從這個世界上消除了無意識。

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但是，這不是說你不會通過你的行為來教導別人，比如說，指導別人如何從思維認同中擺脫出來，認出自己的無意識模式等。但是你的本質比你所說的、所做的更為重要。認識到本體的重要性，而在“因”上面下功夫並不是要排除慈悲表現在你行為上的可能性。當你遇到一個飢餓的人向你要麵包，而你又有時，你將會給予。但是當你給出麵包時，即使你們的互動只是片刻間，真正重要的是去分享存在，而麵包只是一個象徵。在這過程中會有更深層的療愈發生。那一刻，就不會有施捨者，也不會有接受者。

但是應該是沒有飢餓和饑荒的呀！我們應該如何去創造一個不存在飢餓、暴力等邪惡事情的更美好的世界呢？

所有的邪惡都是無意識的果。你可以減少無意識所帶來的果，但是你不能消除它們，除非你消除了它們的因，因為真正的變化發生在內在，不是外在。

如果你覺得要用愛的召喚去減輕世界的痛苦——這是一個崇高的事業——那麼請記住不要把注意力都集中在外部事情上，否則你將會遇到挫折和絕望。如果沒有人類意識的深刻變化，世界所遭受的痛苦將是一個無底洞。所以不要使你的同情心變得片面，在對別人痛苦、匱乏的同情、幫助別人的願望，以及對所有生命的永恆本質，乃至所有痛苦的最終幻象深刻了解之間，請找到平衡。讓你內心的寧靜流入你所做的任何一件事情上，這樣你就會在因和果上同時發揮作用。

當你在阻止完全無意識的人毀壞他們自己、別人、地球以及將痛苦加諸公眾之上時，這種做法同樣有效。記住：就像你不能與黑暗抗爭一樣，你也不能與無意識抗爭。如果你試著這樣做，事物對立的另一面就會得到加強。你就會被其中一個對立面所認同，你會創造一個敵人，並把你自己拖入無意識狀態之中。無論如何請確保你的內心沒有抗拒，沒有仇恨，沒有消極力量。耶穌說：“去愛你的敵人。”這句話當然是“不要樹敵”的意思。

一旦你在“果”的層面下功夫，就很容易讓自己迷失其中。你要保持警覺，要深深進入臨在狀態。但你仍需以“因”的層面作為首要的焦點，以開悟的教化作為主要目的，以和平作為你給予世界的最珍貴的禮物。

接受當下時刻

你幾次提到過“臣服”。我不喜歡這個觀點，它聽起來就像宿命論一樣。如果我們一直接受現實，我們就不會努力去改善它。在我看來，在個人生活和集體方面，進步的含義就是不去接受現實的侷限，而是努力超越現實，把事情變得更好。如果我們人類不這麼做，我們今天仍會住在洞穴裡。我們應怎樣在改善現狀、完成工作以及臣服之間找到平衡呢？

對於有些人來說，臣服可能很消極，意味著失敗、放棄、無法面對生活中的挑戰、遲鈍、退縮等。然而，真正的臣服是與這些完全不同的。它不是說消極地去忍受你生活中出現的任何情況，不做任何努力，也不是說停止制訂計劃或採取積極的行動。

臣服是一種順隨生命流動，而不逆流而上的簡單而又深刻的智慧。你唯一能體會到生命流動的地方就是在當下時刻，所以臣服就是無條件、無保留地接受當下時刻。它是放棄對當下的內心抗拒。內心抗拒就是通過心理批判和消極的情緒，對當下時刻說“不”。當事情出錯的時候，即你思維的要求和期望與現實之間有差距時，內心抗拒就會變得尤其明顯。如果你年紀夠大，就會知道事情出錯是很正常的。如果你要從生活中消除痛苦和悲傷，這就是練習臣服的最終時刻。接受當下的現實，你就會立即從你的思維認同中解放出來，從而與你的本體相聯結。抗拒就是思維。

臣服是一種純內心現象。它不是說在你的外在不採取行動並改變狀況。事實上，當你臣服時，你需要接受的不是所有的情況，而是被稱為當下的那一小部分。

比如，當你陷入泥沼中時，你不會說：“好，我認了，我就讓自己陷入泥沼中吧。”聽任事態發展不是臣服。你不需要接受不開心的生活情境，也不需要欺騙你自己說：“陷入泥沼中沒什麼不好的。”不，你完全認識到你應該從泥沼中脫身而出，然後將注意力集中在當下時刻，而不給它貼心理標籤。這就是說對當下沒有批判，也就沒有抗拒，沒有消極情感。接受當下的現實，然後採取行動，盡最大的努力從泥沼中擺脫出來。這種行動叫積極的行動，它比產生於憤怒、絕望或挫折的消極行為更具威力。不對當下時刻貼任何心理標籤，不斷地臣服於當下，直到你取得理想的結果。

讓我來舉一個很形象的例子。在一個濃霧瀰漫的夜晚，你一個人獨自走在路上。但是你有一個光亮很強的手電筒，在濃霧中開闢了一個狹窄而明亮的空間。濃霧就是你的生活情境，它包含著過去和未來；手電就是你的意識臨在；明亮的空間就是你的當下時刻。

不臣服會讓你的心理形式——小我的外殼更加頑固，所以創造了一種很強的孤立感。你周圍的世界，尤其是你周圍的人就會被你視為一種威脅。經由批判而產生想去毀壞其他人或其他物的無意識的衝動，還有競爭和操控的慾望，就會產生。甚至大自然也會變成你的敵人，你的認知和解釋都被恐懼所控制。被我們稱為偏執狂的心理疾病比起這種正常但又充滿障礙的意識狀態，只稍微嚴重了一些。

除了你的心理形式，你的身體也會因為抗拒變得古板和僵硬。身體的各個部位會產生緊張感，整個身體都會收縮。對健康極為重要的生命能量的自由流動就會受到限制。一些治療身體的方法可能對恢復這種能量流動有所幫助，但是除非你在日常生活中練習臣服於當下，否則這些方式只會起到表面作用。因為它的根本原因——抗拒的模式——沒有被消除。

你體內的有些東西永遠不會被構成你生活情境的階段性環境所影響，但是隻有通過臣服你才能接觸到它。它就是生命，你的本體——存在於當下時刻的無時間領域，而“找到這種生命”，就是耶穌說的“你唯一需要做的事”。

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如果你發現你的生活情境令你不滿意或無法忍耐，只有通過臣服，你才能打破充滿在你生活情境中的無意識的抗拒。

臣服與採取行動、尋求變化或達到目標是完全一致的。但是在臣服狀態中，一種完全不同的能量會流入你所做的事情之中，臣服讓你和本體的能量源頭重新聯結。如果你所做的事是與本體相聯結的，那麼它將會變成你生命能量的一場慶典，並將帶你更深入當下。通過不抗拒，你意識的質量、做事或創造的質量將會得到極大的提高。臣服的效果會自然出現並反映出這些質量。我們可以稱它為“臣服行動”。它不再是我們幾千年來慣稱的工作。隨著越來越多的人覺醒，工作這個詞將會從我們的詞典中消失，或許將會被一個新的詞所替代。

你會經歷什麼樣的未來，主要決定於你當下時刻意識的質量。所以臣服是引發積極變化的關鍵所在。你所採取的任何行動都是次要的。離開了臣服的意識狀態，就不會產生任何的積極行動。

我知道，當我處於一種不開心或令我不滿意的狀態時，如果完全接受事實，我就不會痛苦或不開心。但是，我仍然疑惑，如果沒有一定程度的不滿意，那麼採取行動和做出變化的能量或動力從何處產生呢？

在臣服狀態中，你會清楚地看到你需要做什麼，然後採取行動，一次只做一件事，一次將注意力集中在一件事上。從大自然中學會這個道理：觀察萬事是如何運作的，生命的奇蹟是如何在沒有不滿或不開心的狀態下展現在你面前的。這就是“看看這些百合花是如何生長的；它們不耕不紡卻過得好好的”的原因。

如果所有的狀況都令你不滿意或不開心，請你立即將當下這一刻從那些狀況中分離出來，向事實臣服。它就是穿越濃霧的手電筒。這樣你的意識狀態就不會被你的外部狀況所控制。你就不會有反應，也不會去抗拒。

然後，請看看你的生活情境，試著問你自己：“我可不可以做些事情來改變這種狀況，改善它或離開它呢？”如果可以，你就會採取合適的行動。不要將注意力集中在未來需要做的一百件事情上，而要將注意力集中在此刻可以做的一件事情上。這不是說你不需要做任何計劃，或許這個計劃就是你現在需要做的一件事。我所說的是請不要開始播放心理電影，把你自己投身於未來之中，從而丟失了當下。你現在所採取的行動也許不會立即有結果，但在結果出現前，請接納當前的事實。如果你無法採取任何行動，也無法從你的狀況中離開，那麼請你臣服，更深地進入當下時刻以及本體意識。當你進入本體的無時間狀態時，你有時不需要做很多事情，變化就會以意想不到的方式出現。生活會幫助你，並與你合作。如果內在因素（比如恐懼、愧疚或惰性）阻止你採取行動，它們也將會消失在你的本體意識之光中。

請別把臣服與“我不願再煩惱了”或“我不在乎”這種態度混淆在一起。如果你仔細觀察，就會發現這種態度與消極心態有關，有隱藏的怨恨在其中，所以它根本不是臣服，而是戴著面具的抗拒。如果你臣服，你就會將注意力集中在你的內在，並檢查那裡是否有抗拒的存在。請保持警惕，或許有許多抗拒會以思維或未被辨認出來的情緒形式隱藏在你的內心黑暗處。

從思維能量到靈性能量

放下抗拒，說起來簡單，做起來難。我仍然不清楚該如何放下抗拒。如果你說通過臣服來放下抗拒，那麼問題是：“怎樣做？”

首先承認你的內心有抗拒。觀察你的思維是如何創造抗拒，如何為你的生活狀況、你自己或他人貼標籤的。關注思維的過程，感受情緒的能量。通過觀察抗拒，你將會明白它毫無用處。將注意力集中在當下，無意識的抗拒就會變成有意識。你不可能既有意識又不開心，既有意識又有消極心態。

任何形式的消極心態、不開心或痛苦都意味著有抗拒的存在，而抗拒通常是無意識的。

我當然對不開心的感覺有意識了？

你會選擇不開心嗎？如果你沒選擇它，它是怎麼產生的？它的目的是什麼？誰讓它持續下去的？你說你能意識到不開心的感覺，但事實是你對這些感覺認同了，並不由自主地在讓這個過程持續下去。所有的這些都是無意識。如果你有意識，也就是說你完全進入當下時刻，那麼所有消極的心態就會立即消失。它們無法在你臨在的意識中生存。它們只能在你無意識的狀態中生存。痛苦之身無法在你臨在的意識狀態中存活很久。給痛苦時間，會讓它持續下去，時間就是它的生命血液。用你強烈的臨在意識去除時間，它就會消亡。但是你要它消亡嗎？你真的受夠了嗎？如果沒有它，你將會是誰？

當你臣服時，你散發出來的能量振動頻率，要比仍然控制我們世界的思維能量的振動頻率高得多——思維能量創造了現存的政治、經濟和社會結構，並通過我們的教育體制和媒體不斷地擴散。通過臣服，靈性能量就會來到我們這個世界。有了它，你就不會為你自己、為他人、為地球上的其他生物創造任何痛苦。不像思維能量，它不會汙染地球，它不會受限於兩極定律，即任何事物都是有對立面的，也就是沒有惡就沒有善。那些被思維控制的人仍然佔世界人口的絕大部分，他們仍然沒有意識到精神能量的存在。這種精神能量屬於不同層次的現實，當足夠多的人進入了臣服的狀態，並完全由消極狀態中釋放出來之時，它將會創造一個截然不同的世界。如果地球要持續生存下去的話，居住在它之上的人就需要有這種能量。

那些無意識的思維模式可能在短時間內仍然很活躍，但是它們不會再次控制你的生活。你曾經所抗拒的外在情境也會發生變化，並在臣服狀態中很快消失。它是情境和人的有力工具。如果情況沒有立即發生變化，你對當下時刻的接受就會使你得以超越它們。不管是以上情況的哪一種，你都自由了！

在個人關係中臣服

如果有人要利用、操縱或控制我，我該怎麼辦？我要向他們臣服嗎？

他們沒有本體的意識，所以他們無意識地想從你那獲取能量和力量。實際上，只有無意識的人才會企圖利用或操控他人，但是也只有無意識的人才會被別人利用或操控。如果你抗拒或反抗別人的無意識行為，你自己也會變得無意識。但是臣服不是說你允許那些無意識的人利用你。絕對不是。你完全可以堅定地對那個人說“不”，或者離開那種情況，並同時進入內心的完全無抗拒狀態。當你對一個人或一個情境說“不”時，讓它產生於你對是與非的清楚瞭解和你的洞見，而不是你的反應。讓它成為一個非反應的“不”，高質量的“不”，一個不帶任何消極情緒的“不”，這樣它就不會創造更多的痛苦。

工作中的一個情況讓我很不開心，我也試著向它臣服，但是我發現那不可能。我的心中充滿了抗拒的情緒。

如果你不能臣服，請你立即採取行動：說出來或做一些事情來改變這種狀況，或者離開它。請對你的生命負責。別用消極心態汙染了你美麗的內在和這個地球。請不要讓任何形式的不開心在你內心中生存。

如果你無法採取行動，比如當你在監獄中時，那你有兩個選擇：抗拒或臣服；被束縛或不依賴於外在環境而獲得內心自由；承受痛苦或享受內心的寧靜。

對外在行為我們也要採取非抗拒的形式嗎？比如不抗拒暴力，或是抗拒僅僅與我們的內在生命有關？

你只需要關注你的內心狀態，這是主要的。當然，這將會改變你外部生活的行為、你與別人的關係等。

通過臣服，你與別人的關係將會得到巨大的改變。如果你總是不能接受事實，就意味著你不會接受任何本然的面目。你將會批判、批評、標記、拒絕或試圖改變他人。

如果你一直把當下視為達到未來目標的一種手段的話，你也會把你碰到或與你相關的人當成達到你目標的一個工具，那麼你們的關係、那個人，對你而言就是次要的或根本不重要的了。在這種情況下，你能從這段關係中得到什麼才是最重要的——也許是物質的收穫、權力感、肉體的歡愉或其他形式的小我的滿足。

現在讓我來闡述一下臣服在人際關係中是如何發揮作用的。當你與別人發生爭論或衝突時（也許是你的伴侶或你親近的人），首先請觀察當你被攻擊時，你是如何進行防衛的，或當你攻擊別人時，你是如何展開進攻的。觀察你對自己觀點和意見的執著。請感覺你好勝心理背後的心理——情緒能量。這是一種小我的思維能量。通過覺知它、感受它，你將會使自己變得有意識。然後在某天，當你與別人爭論時，你將會突然意識到你還有一個選擇，並決定放棄你的反應——僅看看接下來會發生什麼事。這時你臣服了。放棄反應不是指僅口頭上說“好，你是對的”，臉上卻寫著“我才不屑於你這種幼稚的無意識之舉”。這種口是心非的反應，只是把抗拒放置在另一個層面，小我思維仍然占主導地位，佔絕對的優勢。真正的臣服是放下整個爭鬥的心理——情緒的內在能量場。

小我非常狡猾，所以請你一定要保持警惕，非常臨在並誠實地觀察你是否真正地放棄了你的思維認同。如果你突然感覺到非常輕鬆、清晰和寧靜，那麼，這毫無疑問就是你已經真正地臣服了的信號。然後再觀察另外一個人的反應。當思維認同被放棄時，真正的交流就開始了。

面對暴力、侵略之類的行為時，不抗拒是什麼意思？

不抗拒並不是說不採取任何行動。它是指你做的所有事情都不是由反應引起的。記住，東方武術中深藏的智慧：因勢利導，以柔克剛。

我說過，當你處於強烈的臨在狀態中時，“無為”是轉化和療愈個人的一個強有力的工具。在道教中，有“無為”這個詞，它通常被理解成“無行動的行動”或“無行動地安靜地坐著”。在古代中國，這被看成是一個最高的成就或美德。它與普通意識狀態或無意識狀態中的不採取任何行動有著很大的區別。後者源於恐懼、惰性或優柔寡斷。真正的“無為”意味著內心的不抗拒和高度的警惕。

如果需要採取行動，你的行動將不會是對你的思維的反射，而是從有意識的臨在中對情況做出反應。在這種狀態下，你的思維中沒有任何概念，包括非暴力概念。所以誰會預測得到你將會做什麼呢？

小我認為你的力量隱藏在你的抗拒之中；而事實上，抗拒使你與力量的真正源頭——本體相脫離。抗拒是偽裝成力量的恐懼和懦弱。小我視為懦弱的，事實是你最純淨、無邪和有力量的本體；而它視為力量的其實就是懦弱。所以，小我存在於無數的抗拒模式中，它起著反作用來掩蓋你的“懦弱”——而實際上這種“懦弱”卻是你真正的力量之所在。

在你臣服之前，無意識的角色扮演會在很大程度上影響著人類的互動。在臣服狀態中，你不再需要自我辯護和虛假的面具。你會變得非常簡單、非常真實。小我說，“這是很危險的”，“你將會受到傷害，你將會變得脆弱”。但小我不知道的是：只有通過臣服，放棄抗拒，通過變得“脆弱”，你才會發現你真正的、關鍵的不可摧殘的本質。

將疾病轉化成開悟

如果某人得了重病並完全接受事實和向疾病臣服，他們就會放棄他們重返健康的願望嗎？這樣與疾病抗爭的決心就不再存在了，是嗎？

臣服是內心毫無保留地接納事實。此刻我們在談論的是你的生命，而不是談論你的生活條件或生活環境，也就是生命情境。

疾病是你生活情境中的一部分，因此它有過去和未來。過去和未來會構成一個連續體，只有通過你的意識，存在當下的力量才可能被激活。如你所知，構成你生活狀況的各種條件存在於時間裡，但是在這些生活狀況之下卻有著更深層、更重要的東西——你的生命，無時間的當下時刻。

由於在當下時刻沒有問題存在，也就沒有疾病的存在了。藉由聚焦在每一瞬間，而不去給它貼上心理標籤，疾病就被簡化為一個或幾個因素：身體的疼痛、虛弱、不適或殘疾。這就是你現在需要向其臣服的東西，而不是臣服疾病這個概念。允許痛苦迫使你進入當下時刻，進入強烈的意識臨在狀態，利用它來開悟。

臣服不是改變現實，至少不是直接地改變。臣服改變的是你。當你被改變了，你的整個世界就改變了，因為世界只是你內在的反映。我們之前已經談論過這一點。

如果你照鏡子時並不喜歡鏡子中的你，而開始攻擊鏡子中的意象的話，這就是瘋狂的！而這就是當你處於不接受狀態時所做的。當然，如果你攻擊了鏡子中的意象，它會反過來攻擊你。如果你接受了鏡子中的意象，不管它是什麼樣子，如果你對它友善，它就不可能對你不友善。這就是你改變世界的方式。

疾病不是問題，你才是問題——只要你的小我思維處於控制狀態。在你生病或殘廢時，不要認為你在某個方面已經失敗了，不要感覺愧疚。不要責備生活對你不公平，更不要責備你自己。所有的這些都是抗拒。如果你生的是大病，請利用它去實現開悟。利用生活中任何“壞”的東西去開悟。把時間從疾病中撤除。不要為它貼上任何過去和現在的標籤。讓它迫使你進入強烈的當下時刻，並觀察所發生的事情。

請成為一個鍊金術士。將金屬變成金子，把痛苦變成意識，把疾病變成開悟。

如果你生了重病，你會對我剛才所說的感到憤怒嗎？如果是這樣，就表明疾病已成為你自我意識的一部分，你正在保護你的思維認同，保護你的疾病。實際上，被標記成疾病的狀況與你的真正本質無關。

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當災難降臨

對於絕大部分無意識的人來說，只有在某種極限情況（limit-situation）下才有潛力打破自我的堅硬外殼，迫使他們臣服並進入覺醒狀態。極限情況包括災難、暴動、巨大的損失或你的個人世界的毀滅等。這是一個與死亡的會晤，不管是肉體上或心理上的小我思維——這個物質世界的創造者——毀滅了。在舊世界的灰燼中，一個新的世界會誕生。

我們當然不能保證極限情況會有這種效果，但它的潛力是存在的。在這種情況下，有些人對事實的抗拒會更加強烈，以至於讓他們入了地獄。還有些人，只能部分地臣服，但是這樣也會給他們一定的深度和寧靜。部分自我外殼打破了，這樣就使得隱藏在思維背後少量的光輝和寧靜穿越出來。

極限情況創造了許多奇蹟。有些謀殺犯在等待死刑的最後幾個小時，可能會體驗到這種無自我的狀態及其所帶來的深沉的喜悅和寧靜。他們曾經對事實如此強烈的抗拒，讓他們感受到無法忍耐的痛苦，並且他們無處可逃，也無法可逃，甚至沒有一個思維可以投身其中的未來。所以他們被迫接受了這種不可接受的事實。他們被迫臣服。這樣他們就進入了恩典的狀態，而被從過去之中解放出來。當然，使恩典的奇蹟得以發生的不是所謂的極限情境，而是臣服的舉動。

所以，無論何時，即便是災難降臨時或者某些事情嚴重出錯時——疾病，殘廢，喪失家園、財富或社會身份，愛人去世或遭受痛苦，失戀，或自己面臨死亡——你都會知道它們還有另外一面：一個完全轉化的鍊金術，把痛苦的金屬變成金子，並且你離它們只有一步之遙。這一步就叫臣服。

我不是說在這種情況中你會變得開心。你不會的。但是恐懼和痛苦將會被轉變成一種內心的寧靜。這種寧靜來自一個深沉的地方——未顯化狀態。這就是超越一切的平安。快樂與之相比只是非常淺薄的東西。在光明的平和裡你會產生一份體悟——不是來自思維層面，而是來自你本體的深處——你體悟到了你的不滅和不朽。這不是一個信念，而是不需要他證的絕對確信。

將痛苦轉變成平安

我讀過有關古希臘一位禁慾哲學家的文章，當他被告知他的兒子死於意外時，他回答說：“我早知道他不是不朽的。”這是臣服嗎？如果是，我不要這種臣服。在有些情況下，臣服看起來不自然而且沒有人性。

切斷你的感受並不是臣服。但是我們不知道當這位哲學家說這樣的話時，他的內心狀態是怎樣的。在有些極端的情況下，你可能仍然不可能接受當下時刻，但是你仍然會得到第二次臣服的機會。

你的第一個機會是向當下的現實臣服。承認現實不能改變——因為它已經發生了。然後視情況而定，做你必須做的事情。如果你接受現實，就不會再有消極心態，不會再有痛苦，不會再有不開心的事。這樣你就會生活在一種非抗拒的狀態之中，一種充滿恩典、輕鬆、沒有掙扎的狀態。

如果你做不到這樣，當你錯失了這第一個機會時——因為你沒有足夠的意識來阻止一些習慣性的和無意識的抗拒，或者因為情況是如此的極端，到了你絕對無法接受的程度——你就會創造某種形式的痛苦。表面上看起來是情況在創造痛苦，其實是你的抗拒在創造痛苦。

現在你還有第二個臣服的機會：如果你不能接受外在的狀況，那麼請你接受內心狀況。這就是說，不要去抗拒痛苦，允許它的存在。向悲傷、絕望、恐懼、孤單或者任何形式的痛苦臣服。在不貼心理標籤的情況下去觀察它，擁抱它。然後，觀察臣服的奇蹟是如何將深深的痛苦轉化為深深的寧靜的。這顯然是你的磨難，但讓它成為你復活和提升的契機。

我不明白一個人如何向痛苦臣服。如像你自己所指出的那樣，痛苦是不臣服，那麼，你是怎樣向不臣服去臣服的？

請暫且忘記臣服。當你深深地陷入痛苦之中時，所有對臣服的談論都可能無效和沒有意義。當你的痛苦很深刻時，你可能有很強的慾望去逃避它而不是向它臣服。你不想去感受你所感受的，還有什麼會比這更正常呢？但是這種逃避無濟於事。你有許多種逃避方式——工作、喝酒、藥物、憤怒、壓抑等，但是它們不會使你從痛苦中解放出來。痛苦不會因為你把它壓到無意識中而減輕。當你否認你情緒上的痛苦時，你所做的或所想的，以及你與別人的關係都會被它所汙染。你會傳播它們，就像你散發你的能量一樣，其他人就會潛意識地拾起你的痛苦。如果他們處於無意識狀態中的話，他們可能會不由自主地以某種形式攻擊或傷害你。或者你會無意識地將你的痛苦投射到對方，從而傷害他們。你會吸引或創造和你內在狀態呼應的事件。

當你無法脫離痛苦時，你仍然還有另外一個選擇。那就是，不去逃避它，而是去面對它，去全面地感受它。感受它，但不要去思考它。如果有需要，你可以將你的痛苦表達出來，但是不要在你的思維中去寫劇本。將注意力集中在你的感受上，而不是集中在造成這種感覺的人、事情或情況上。別讓思維利用你的痛苦去創造一種受害者身份。為自己感到可憐並將自己的故事告訴他人會使你困在痛苦中。由於你不可能從這種感覺中脫離出來，所以轉化痛苦的唯一可能性就是深入痛苦之中，否則任何事情都不會發生變化。所以請將你的注意力集中在你的感覺之上，並且不要對它做任何心理標記。當你深入這種感覺時，請保持高度警覺。首先，它可能看起來像一個黑暗而令人恐懼的地方，並且當你脫離它的願望產生時，請觀察它但不要採取行動。不斷地將你的注意力集中在你的痛苦上，並感受悲傷、恐懼、憤恨和孤單等。請保持警覺，保持臨在——與你的整個存在共存，與你身體的每一個細胞共存。當你這樣做的時候，你就會將光明帶進黑暗。這就是你意識的火焰。

在這個階段，你不需要再關注臣服了。它已經發生了。如何發生的？全面的關注就是全面的接受，就是臣服。通過全面關注，你利用了當下的力量，也就是你本體的力量。沒有任何抗拒可以在這種力量中生存。進入當下時刻，就不會有時間的存在，沒有時間，就不會有痛苦，也不會有消極心態。

對痛苦的接受是通向死亡的旅程。面對痛苦，允許它的存在，接受它的事實，將你的注意力集中在它身上，就是有意識地進入死亡。當你已經消滅了這個死亡，你就會認識到沒有死亡——你也不會再有恐懼。唯一死亡的就是小我。

你想要有一種輕鬆的死亡方式嗎？你想要沒有痛苦地死去嗎？那麼請你隨著每一刻的消逝而死亡，讓你的意識之光驅散被時間包圍的小我。

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受苦之路

許多人說，通過深深的痛苦，他們找到了上帝，基督教中流傳一句話“受苦之路”，我想這指的是一回事。

嚴格地說，他們沒有通過痛苦找到上帝，因為痛苦意味著抗拒。他們通過臣服，通過完全接受事實找到了上帝，劇烈的痛苦迫使他們進入這種狀態。他們在某個層面已經認識到，他們的痛苦是自己創造的。

你為什麼將臣服和找到上帝看成是一回事？

因為抗拒與思維密不可分，放棄抗拒，即臣服，就是思維的終結。放棄抗拒，所有的批判和消極心態都會消失。這樣，以前被思維所遮擋的本體就會敞開大門。突然之間，在你的內心就會產生寧靜的空間，其中就有巨大的喜悅。在這種喜悅中就有愛的存在，並且在內心的最深處，有一種神聖的、不可測量的和不可名狀的東西。

我不稱它為找到上帝，因為你怎麼能找到那永遠不會喪失，且就是你的本質的生命？上帝這個詞是有侷限性的，不僅是因為幾千年來的錯誤理解和錯誤運用，還因為它意味著一個在你之外的實體。上帝是本體本身，而不是一個實體。這裡沒有主觀和客觀的關係，沒有二元性，沒有你和上帝。上帝的實現是最為自然的事情。

你提到的受苦之路是一種通向開悟的舊方式，一直以來，都是唯一的方式。但是請不要低估它的效用，它仍然很有效。

受苦之路的意思是通過迫使你臣服，迫使你進入死亡狀態，迫使你變得一無所有，迫使你變成上帝——因為上帝也是一無所有的——將這些你生活中最壞的事情、你的磨難變成在你身上發生過的最好的事情。

現在，對於絕大部分無意識的人來說，受苦仍然是開悟的唯一方式。他們只有通過遭受磨難才能覺醒，才能開悟。這個過程反映了主導意識增長的宇宙規律的作用，並且有些先知也預測到了這一點。人類的痛苦不是上帝的懲戒，而是由人類自己造成的，同時還有來自地球的防衛措施，因為地球是一個充滿智慧的生物體，它會保護自己不受人類瘋狂行為的傷害。

然而，今天有越來越多的人在開悟之前就有足夠的意識來避免遭受任何痛苦。或許，你也可能是他們之中的一員。

通過受苦來開悟，即受苦之路，你最終會被迫臣服，因為你不能再忍受任何痛苦了。開悟會有意識地選擇讓你放棄對過去和未來的執著，來使當下時刻成為你生活中的重點。它會使你進入臨在狀態而不是時間狀態。它意味著你對事實說“是”，這樣你就不會有任何痛苦。在你說“我不會再創造痛苦，不會再遭受痛苦”之前，還需要多長時間？你到底還要受多少苦才能讓你做出那個選擇？

如果你認為你還需要更多的時間，你就會得到更多的時間，當然，還會遭受更多的痛苦。時間和痛苦是密不可分的。

選擇的力量

那些的確想受苦的人又是怎樣的呢？我有一個朋友經常遭受其伴侶的虐待，並且她之前的伴侶也是這樣對她的。她為什麼要選擇這樣的男人，為什麼她不從這種情況中擺脫出來？為什麼有這麼多人要選擇痛苦？

我知道“選擇”這個詞是新時代最喜歡用的詞，但是在這種情況中它的意思就不完全準確了。認為某人在他或她的生活中“選擇”一種不正常的關係或一種消極的生活狀況，這種觀點具有誤導性。選擇意味著意識——高程度的意識。沒有它，你就不會有選擇。當你從思維和條件反應模式中解放出來時，選擇就開始了。在你達到這種階段之前，你是無意識的。從靈性的角度來說，這意味著你被迫根據思維的制約模式去思考、去感覺、去採取行動。“寬恕他們吧，因為他們不知道他們所做的事。”這與智力沒有關係。我遇到過許多高智商的和受過高等教育的人，他們完全沒有意識，也就是說他們完全被他們的思維所控制。事實上，如果智力和知識的增長與相應的意識增長不協調，不幸和災難的爆發潛力是巨大的。

你的朋友陷入一種受虐待的愛情關係之中，並且不是第一次了，為什麼？因為沒有選擇。由於受到過去思維的制約，大腦通常會努力再創造它所記得的和熟悉的東西——即使那些讓你痛苦，但是至少它們對你而言是熟悉的。大腦通常會附著於它記得的事情。不記得的事情是很危險的，因為大腦沒法控制它。這就是大腦不喜歡和忽略當下時刻的原因。對當下時刻的覺知，在大腦和“過去——未來”的連續體中打開了一個裂口。除非通過這個裂口，否則沒有任何新的、具有創造力的東西能進入這個世界。

所以，你的朋友被她的思維所控制，可能會重新創造一種從過去學來的模式。在這種模式中，親密和虐待是密不可分的。另外，她可能根據孩童時期學來的模式採取行動，這個模式告訴她，她是沒有價值並且應該受到懲罰的，也有可能是她大部分時間都通過痛苦之身在生活，而痛苦之身必須以痛苦為食。她的伴侶也有他自己的無意識的思維模式，這種模式正好和她的互補。當然，她的情況是自我創造的，但是創造這種情況的自我是誰呢？它就是來源於過去的心理——情緒模式。為什麼它會創造一個自我呢？如果你告訴她，她已經選擇了這種情況，你就是在加強她思維認同的力量。但是她的思維模式是她嗎？是她的自我嗎？她真正的身份是否來源於過去？請告訴你的朋友如何觀察她思維和情緒背後的存在。告訴她有關痛苦之身和如何從中擺脫。教她內在身體覺察的藝術。向她示範臨在的意義。只要她擁有當下的力量，她就會打破制約著她的過去，那她就會有一個選擇。

沒有人會選擇失常、痛苦、衝突。沒有人會選擇瘋狂。這種情況的發生是因為你沒有足夠的意識來消除過去，沒有足夠的光亮來驅散黑暗。你沒有完全地保持臨在，你還未完全覺醒。同時，受制約的思維仍然在控制著你的生活。

與此相似的是，如果你和多數人一樣，與你的父母之間存在問題，如果你仍然怨恨你父母所做的或沒做的事，那麼你就會相信他們當時有個選擇，他們可以採取不同的行動。人們看起來好像是有選擇的，但這其實是一個錯覺。只要你的思維及其受制約的模式控制著你的生活，你還會有什麼選擇？沒有。你甚至不在當下時刻。你思維認同的狀態嚴重失常。這是一種病態的瘋狂。幾乎每一個人都遭受著這種疾病帶來的痛苦，只是程度不一樣罷了。當你認識到這一點時，你就不會有任何怨恨了。你怎麼能去怨恨別人的疾病呢？唯一合適的反應就是慈悲。

所以，這就是說沒有人應該為他們所做的事情負責？我不喜歡這個觀點。

如果你被你的思維所控制，儘管你沒有選擇，你仍然會遭受著無意識帶來的痛苦，並且你還會創造更多的痛苦。你將會忍受著恐懼、衝突、問題和痛苦帶來的負擔。這樣，痛苦最終會迫使你脫離這種無意識的狀態。

我認為，你說的選擇對於寬恕也適用。在你寬恕之前，你需要變得完全有意識，並臣服。

兩千年前人們就開始使用“寬恕”這個詞，但是人們對它的理解卻很有限。如果你的自我感覺源於過去，你就不會真正地寬恕自己和別人。只有擁有當下的力量，也就是你自己的力量，你才能真正地寬恕。這會使過去變得失去力量，並且你還會深刻地認識到你曾經做過的事，或別人對你做的事，連你的本質所散發出來的最微弱的光都無法傷及。這樣寬恕的整個概念就變得沒有必要了。

我應該如何達到這種認識程度呢？

當你向事實臣服時，你就會全面地進入當下時刻，並且過去將不再有任何力量。這樣，你就不再需要任何過去了。臨在是關鍵，當下時刻是關鍵。

我如何知道我什麼時候已經臣服了呢？

當你不再需要問問題的時候。