正念的基礎：《大念處經》(1)
我是這樣聽說的：有一次，世尊在拘樓國劍磨瑟達磨城中，與拘樓人在一起。當時，世尊對比丘們說：比丘們！比丘們回答：世尊！世尊接著說了以下的開示：
比丘們！只有一條路可以使眾生清淨，克服歎愁，滅除苦憂，獲得正道，體證涅槃，這條道路就是四念處。是哪四念處呢？
比丘們！比丘就身體觀察身體，精勤、正念、正知，去除對身心世界的貪慾和憂惱；就感受觀察感受，精勤、正念、正知，去除對身心世界的貪慾和憂惱；就心觀察心，精勤、正念、正知，去除對身心世界的貪慾和憂惱；就諸法觀察諸法，精勤、正念、正知，去除對身心世界的貪慾和憂惱。
一、觀身念處
（一）入出息念
比丘們！比丘如何就身體觀察身體呢？比丘們！比丘到森林中，或到樹下，或到隱僻無人之處，盤腿而坐，端正身體，把注意力放在嘴巴周圍，保持覺知，覺知呼吸時氣息的出入情況。入息長時，他清楚了知：「我入息長」；入息短時，他清楚了知：我入息短；出息長時，他清楚了知：我出息長；出息短時，他清楚了知：我出息短。他如此訓練自己：我當感受（息之）全身，而入息；他如此訓練自己：我當感受（息之）全身而出息；他如此訓練自己：我當寂止身行，而入息；他如此訓練自己：我當寂止身行而出息。
比丘們！就像技術熟練的木匠或他的土地，當他鋸木做一次長拉鋸的時候，清楚了知：我做了一次長拉鋸；當做一次短的拉鋸時，他清楚了知：我做了一次短拉鋸。
比丘們！就像這樣，比丘入息長時，他清楚了知：我入息長；入息短時，他清楚了知：我入息短；出息長時，他清楚了知：我出息長；出息短時，他清楚了知：我出息短。他如此訓練自己：我當感受（息之）全身，而入息；他如此訓練自己：我當感受（息之）全身而出息；他如此訓練自己：我當寂止身行，而入息；他如此訓練自己：我當寂止身行而出息。
於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：這是身體！修成了只有正念於覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
（二）觀姿勢
又，比丘們！比丘在走路時，他清楚了知：「我正在走路」；在站立時，他清楚了知：我正站立著；在坐著時，他清楚了知：我正坐著；在躺著時，他清楚了知：我正躺著。無論何種姿勢，他都清楚了知。
於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：這是身體！修成了只有正念於覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
（三）正知
又，比丘們！當比丘來回行走時，以正知而行；當他前瞻或旁觀時，以正知而行，當他彎下身體或伸展身體時，以正知而行；當他搭衣、持缽時，以正知而行；當他在吃、喝、咀嚼或嘗味，以正知而行；當他大小便時，以正知而行；當他行走、站立、坐臥、覺醒、說話或沉默時，以正知而行。
於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：這是身體！修成了只有正念與覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
（四）思維不淨
又，比丘們！比丘仔細思考這身體，自腳底而上，自頭髮而下，皮膚所覆蓋的都是充滿種種不淨，他這麼想：在這身體中，有頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋鍵、骨、髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃中物、糞便、腦、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、眼淚、皮脂、唾液、鼻涕、關節液、尿水。
就好像有一隻兩個口的糧袋，裡面裝滿各種種子，諸如：稻米、糙米、綠豆、豌豆、芝麻、白米；而且就如同有位能分辨這些種子的人，當他打開這只袋子時，他可以看到裡面所裝的東西，告訴人家說：這是稻米、這是糙米、這是綠豆、這是豌豆、這是芝麻、這是白米。
比丘們！相同地，比丘仔細思考這身體，自腳底而上，自頭髮而下，皮膚所覆蓋的都是充滿種種不淨，他這麼想：在這身體中，有頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋鍵、骨、髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃中物、糞便、腦、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、眼淚、皮脂、唾液、鼻涕、關節液、尿水。
於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：這是身體！修成了只有正念與覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
（五）思維四界
又，比丘們！比丘仔細思考這身體，不論置身何處或何種姿勢，以身體組成要素的特性，他這麼想：在此身中，有地界、水界、火界與風界。
比丘們！這就像技術純熟的屠夫，或屠夫的學徒，殺了一條牛並將他分解成幾塊後，佈於地上。比丘們！相同地，比丘們仔細思考著身體：不論置身何處或何種姿勢，依身體的組成要素，他這麼想：在此身中，有地界、水界、火界與風界。
於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：這是身體！修成了只有正念與覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
（六）觀墓園九相
（1）又，比丘們！當比丘們在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，這屍體已死一日、二日或三日，變成腫脹、淤黑且潰爛，他對自己的身體這麼想：確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。
於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：這是身體！修成了只有正念與覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
（2）又，比丘們！當比丘在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，這屍體被烏鴉、禿鷹、獵鷹、蒼鷹所啄食，或被野狗、老虎、豹、狼所食，或被其他種種生物所食時，他對自己的身體這麼想：確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。
於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：這是身體！修成了只有正念與覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
（3）又，比丘們！當比丘在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，只剩下骸骨，附著在骨上的一些血肉，以及連接骨骸的筋鍵，他對自己的身體這麼想：確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。
於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：這是身體！修成了只有正念與覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
（4）又，比丘們！當比丘在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，沒有皮肉，只剩下有一塊塊血跡的骸骨，和連接骸骨的筋鍵，他對自己的身體這麼想，確實是如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。
於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：這是身體！修成了只有正念與覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
（5）又，比丘們！當比丘在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，只剩下血肉不存的骸骨，及連接骸骨的筋鍵，他對自己的身體這麼想：確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。
於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：這是身體！修成了只有正念與覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
（6）又，比丘們！當比丘在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，只剩下一堆骨筋肢解的骨頭，四散各處：這兒是手骨，那裡是腳骨，這兒有踝骨，那裡有膝骨；這裡有大腿骨，那裡有骨盆骨，這裡是脊椎骨，那裡是肩胛骨，又有肩骨、頸骨、下頜骨、牙齒以及頭蓋骨，他對自己的身體這麼想：確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。
於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：這是身體！修成了只有正念與覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
（7）又，比丘們！當比丘在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，只剩下一堆泛白如海螺殼的骨頭，他對自己的身體這麼想：確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。
於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：這是身體！修成了只有正念與覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
（8）又，比丘們！當比丘在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，經過多年，骨頭堆積成堆，他對自己的身體這麼想：確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。
於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：這是身體！修成了只有正念與覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
（9）又，比丘們！當比丘在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，骨頭腐蝕成粉，他對自己的身體這麼想：確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。
於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的顯現。於是他清楚覺知：這是身體！修成了只有正念與覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
二、觀受念處
比丘們！比丘如何就感受觀察感受呢？
比丘們！比丘在經歷快樂的感受時，他清楚了知：我正經歷快樂的感受。
在經歷痛苦的感受時，他清楚了知：我正經歷痛苦的感受。
在經歷不苦不樂的感受時，他清楚了知：我正經歷不苦不樂的感受。
在他執著於快樂的感受時，他清楚了知：我正執著於快樂的感受。
沒有執著於快樂的感受時，他清楚了知：我沒有執著於快樂的感受。
在執著於痛苦的感受時，他清楚了知：我正執著於痛苦的感受。
沒有執著於痛苦的感受時，他清楚了知：我沒有執著於痛苦的感受。
當執著於不苦不樂的感受時，他清楚了知：我執著於不苦不樂的感受。
沒有執著於不苦不樂的感受時，他清楚了知：我沒有執著於不苦不樂的感受。
於是他於內部就感受觀察感受，於外部就感受觀察感受，同時於內部、外部就感受觀察感受。因此，他觀察感受當中不斷生起的現象，他觀察感受當中不斷滅去的現象，他同時觀察感受當中不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：「這是感受！」修成了只有正念與覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。比丘們！這就是比丘如何就感受觀察感受。
三、觀心念處
又，比丘們！比丘如何就心觀察心呢？
比丘們！當心有貪愛時，比丘清楚了知心有貪愛；當心沒有貪愛時，清楚了知心沒有貪愛。
當心有嗔恨時，清楚了知心有嗔恨；當心沒有嗔恨時，清楚了知心沒有嗔恨。
當心有愚痴時；清楚了知心有愚痴；當心沒有愚痴時，清楚了知心沒有愚痴。
當心收攝時，清楚了知心收攝；當心渙散時，清楚了知心渙散。
當心擴大時，清楚了知心擴大；當心不擴大時，清楚了知心不擴大。
當心有上時，清楚了知心有上；當心無上時，清楚了知心無上。
當心專注時，清楚了知心專注；當心不專注時，清楚了知心不專注。
當心解脫時，清楚了知心解脫；當心未解脫時，清楚了知心未解脫。
於是他就內心觀察心，就外在的心觀察心，同時就內在、外在的心觀察心。因此，他觀察心中不斷生起的現象，他觀察心中不斷滅去的現象，他同時觀察心中不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：「這是心！」修成了只有正念與覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就心觀察心。
四、觀法念處
（一）五蘊
比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法呢？比丘們！比丘就諸法觀察諸法，亦即就五蘊觀察諸法。比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法，亦即如何就五蘊觀察諸法？比丘們！當比丘生起貪慾時，他清楚了知：我生起貪慾；當比丘不起貪慾時，他清楚了知：我不起貪慾；他清楚了知，未生的貪慾生起了；他清楚了知，現在生起的貪慾去除了；他清楚了知，現在已去除的貪慾，未來不再生起。
當比丘生起嗔恚時，他清楚了知：我生起嗔恚；當比丘不起嗔恚時，他清楚了知：我不起嗔恚。他清楚了知，未生的嗔恚生起了；他清楚了知，現在生起的嗔恚去除了；他清楚了知，現在已去除的嗔恚，未來不再生起。
當比丘生起昏沉和睡眠時，他清楚了知：我生起昏沉和睡眠；當比丘不起昏沉和睡眠時，他清楚了知：我不起昏沉和睡眠。他清楚了知，未生的昏沉和睡眠生起了；他清楚了知，現在生起的昏沉和睡眠去除了；他清楚了知，現在已去除的昏沉和睡眠，未來不再生起。
當比丘生起掉舉和後悔時，他清楚了知：我生起掉舉和後悔；當比丘掉舉和後悔不起時，他清楚了知：我不起掉舉和後悔。他清楚了知，未生的掉舉和後悔生起了；他清楚了知，現在生起的掉舉和後悔去除了；他清楚了知，細緻已去除的掉舉和後悔，未來不再生起。
當比丘生起疑惑時，他清楚了知：我生起疑惑；當比丘不起疑惑時，他清楚了知：我不起疑惑。他清楚了知，未生的疑惑生起了；他清楚了知，現在生起的疑惑去除了；他清楚了知，現在已去除的疑惑，未來不再生起。
於是他就內在的諸法觀察諸法，就外在的諸法觀察諸法，同時就內在、外在的諸法觀察諸法。因此，他觀察諸法不斷生起的現象，他觀察諸法不斷滅去的現象，他同時觀察諸法不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：這是諸法！修成了只有正念與覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。比丘們！這就是比丘如何就諸法觀察諸法，亦即就五蘊觀察諸法。
（二）五取蘊
比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法呢？比丘們！比丘就諸法觀察諸法，亦即就五取蘊觀察諸法。比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法，亦即如何就五取蘊觀察諸法呢？比丘們！比丘清楚了知：這是色，這是色的生起，這是色的滅去；這是受，這是受的生起，這是受的滅去；這是想，這是想的生起，這是想的滅去；這是行，這是行的生起，這是行的滅去；這是識，這是識的生起，這是識的滅去。
於是她就內在的諸法觀察諸法，就外在的諸法觀察諸法，同時就內在、外在的諸法觀察諸法。因此，他觀察諸法不斷生起的現象，他觀察諸法不斷滅去的現象，他同時觀察諸法不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：這是諸法！修成了只有正念與覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。比丘們！這就是比丘如何就諸法觀察諸法，亦即就五蘊觀察諸法。
（三）六內處和六外處
比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法呢？比丘們！比丘就諸法觀察諸法，亦即就六內處和六外處觀察諸法。比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法，亦即如何就六內處和六外處觀察諸法呢？比丘們！比丘清楚了知眼根，清楚了知色塵，以及清楚了知依此二者所眾生的束縛。他清楚了知，未生的束縛生起了；他清楚了知，現在已生的束縛去除了；他清楚了知，現在已去除的束縛，未來不再生起。
比丘清楚了知耳根，清楚了知聲塵，以及清楚了知依此二者所生的束縛。他清楚了知，未生的束縛生起了：他清楚了知，現在已生的束縛去除了；他清楚了知，現在已去除的束縛，未來不再生起。
比丘清楚了知鼻根，清楚了知香塵，以及清楚了知依此二者所生的束縛。他清楚了知，未生的束縛生起了；他清楚了知，現在已生的束縛去除了；他清楚了知，現在已去除的束縛，未來不再生起。
比丘清楚了知舌根，清楚了知味塵，以及清楚了知依此二者所生的束縛。他清楚了知，未生的束縛生起了；他清楚了知，現在已生的束縛去除了；他清楚了知，現在已去除的束縛，未來不再生起。
比丘清楚了知身根，清楚了知觸塵，以及清楚了知依此二者所生的束縛。他清楚了知，未生的束縛生起了；他清楚了知，現在已生的束縛去除了；他清楚了知，現在已去除的束縛，未來不再生起。
比丘清楚了知意根，清楚了知法，以及清楚了知依此二者所生的束縛。他清楚了知，未生的束縛生起了；他清楚了知，現在已生的束縛去除了；他清楚了知，現在已去除的束縛，未來不再生起。
於是他就內在的諸法觀察諸法，就外在的諸法觀察諸法，同時就內在、外在的諸法觀察諸法。因此，他觀察諸法不斷生起的現象，他觀察諸法不斷滅去的現象，他同時觀察諸法不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：這是諸法！修成了只有正念與覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。比丘們！這就是比丘如何就諸法觀察諸法，亦即就六內處和六外處觀察諸法。
（四）七覺支(2)
又，比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法呢？比丘們！比丘就諸法觀察諸法，亦即就七覺支觀察諸法。比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法，亦即如何就七覺支觀察諸法呢？比丘們！比丘有念覺支時，他清楚了知：「我有念覺支」；當比丘無念覺支時，清楚了知：「我無念覺支」。他清楚了知，未生的念覺支生起了；他清楚了知，現在已生的念覺支，增長圓滿了。
比丘有擇法覺支時，他清楚了知：「我有擇法覺支」；當比丘無擇法覺支時，清楚了知：「我無擇法覺支」。他清楚了知，未生的擇法覺支生起了；他清楚了知，現在已生的擇法覺支，增長圓滿了。
比丘有精進覺支時，他清楚了知：「我有精進覺支」；當比丘無精進覺支時，清楚了知：「我無精進覺支」。他清楚了知，未生的精進覺支生起了；他清楚了知，現在已生的精進覺支，增長圓滿了。
比丘有喜覺支時，他清楚了知：「我有喜覺支」；當比丘無喜覺支時，清楚了知：「我無喜覺支」。他清楚了知，未生的喜覺支生起了；他清楚了知，現在已生的喜覺支，增長圓滿了。
比丘有輕安覺支，他清楚了知：「我有輕安覺支」；當比丘無輕安覺支時，清楚了知：「我無輕安覺支」。他清楚了知，未生的輕安覺支生起了；他清楚了知，現在已生的輕安覺支，增長圓滿了。
比丘有定覺支，他清楚了知：「我有定覺支」；當比丘無定覺支時，清楚了知：「我無定覺支」。他清楚了知，未生的定覺支生起了；他清楚了知，現在已生的定覺支，增長圓滿了。
比丘有捨覺支，他清楚了知：「我有捨覺支」；當比丘無捨覺支時，清楚了知：「我無捨覺支」。他清楚了知，未生的捨覺支生起了；他清楚了知，現在已生的捨覺支，增長圓滿了。
於是他就內在的諸法觀察諸法，就外在的諸法觀察諸法，同時就內在、外在的諸法觀察諸法。因此，他觀察諸法不斷生起的現象，他觀察諸法不斷滅去的現象，他同時觀察諸法不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：「這是法！」修成了只有正念與覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。比丘們！這就是比丘如何就諸法觀察諸法，亦即就七覺支觀察諸法。
（五）四聖諦
又，比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法呢？比丘們！比丘就諸法觀察諸法，亦即就四聖諦觀察諸法。比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法，亦即如何就四聖諦觀察諸法呢？比丘們！比丘如實地清楚了知：「這是苦」；他如實地清楚了知：「這是苦之集」；他如實地清楚了知：「這是苦之滅」；他如實地清楚了知：「這是導致苦滅之道」。
（1）苦聖諦
又，比丘們！什麼是苦聖諦呢？生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，愁、歎、苦、憂、惱是苦，怨憎會是苦，愛別離是苦，求不得是苦。總括地說，五取蘊就是苦。
又，比丘們！什麼是生？如果有所謂的生，對一切眾生而言，在各類的眾生中，它們的受生、形成、出生、顯現諸蘊、獲得內外處，比丘們！這就叫做生。
又，比丘們！什麼是老？如果有所謂的老，對一切眾生而言，在各類的眾生中，它們的衰弱、老朽、牙齒脫落、頭髮灰白、皮膚鬆皺、壽命將盡、機能退化，比丘們！這就是老。
又比丘們！什麼是死？如果有所謂的死，對一切眾生而言，在各類的眾生中，它們的崩潰、散滅、命終、死亡、壽命結束、五蘊離析、身體捨棄、生命滅絕，比丘們！這就是死。
又，比丘們！什麼是愁？凡是有人不論何時，受到損失或不幸之事的影響，生起這些痛苦的心態：憂愁、哀愁、愁苦、深憂及深愁這些痛苦的心態，比丘們！這就是愁。
又，比丘們！什麼是歎？凡是有人不論何時，受到損失或不幸之事的影響，生起哭嚎、哭泣、歎息、哀嚎、哀歎的狀態，比丘們！這就是歎。
又，比丘們！什麼是苦？比丘們！由於身體的接觸而生起身體上任何的苦楚、不適、不愉快的感受，比丘們！這就是苦。
又，比丘們！什麼是憂？比丘們！心理上任何的苦楚、不適或由心理接觸而生起任何痛苦、不愉快的感受，比丘們！這就是憂。
又，比丘們！什麼是惱？凡是有人不論何時，受到損失或不幸之事的影響，眾生惱亂、苦惱、憂惱、煩惱這些心態，比丘們！這就是惱。
又，比丘們！什麼是怨憎會苦？凡是有人不論何時、何處與所感興趣、所喜歡、所愛的色、聲、香、味、觸、法，或時時處處遇到不幸、傷害、困難、不安，如果交往、相遇、接觸、結合，比丘們！這就叫怨憎會苦。
又，比丘們！什麼是愛別離苦？凡是有人不論何時、何處與所感興趣、所喜歡的色、聲、香、味、觸、法的塵境分離，對那些期望他幸運、富裕、舒適或安全的人，如父母、兄弟姐妹、朋友同事、親戚等，與它們分離，不能相見、親近、結合，比丘們！這就叫愛別離苦。
又，比丘們！什麼是求不得苦？比丘們對眾生而言，他們是受生支配的眾生，生起這樣的欲求：「但願我不受生的支配！但願我沒有再輪迴轉生！」但這並不是隻靠欲求就可得到的，這就是求不得苦。
比丘們！什麼是求不得苦？比丘們！對眾生而言，他們是受老支配的眾生，生起這樣的欲求：「但願我們不受老的支配！但願我們不老！」但這並不是隻靠欲求就可得到的，這就是求不得苦。
比丘們！什麼是求不得苦？比丘們！受病支配的眾生，生起這樣的欲求：「但願我們不受病的支配！但願我們沒有病苦！」但這並不是隻靠欲求就可得到的，這就是求不得苦。
比丘們！什麼是求不得苦？比丘們！受死支配的眾生，生起這樣的欲求：「但願我們不受死的支配！但願我們永遠不死！」但這並不是隻靠欲求就可得到的，這就是求不得苦。
比丘們！什麼是求不得苦？比丘們！受愁、歎、苦、憂、惱支配的眾生，生起這樣的欲求：「但願我們不受愁、歎、苦、憂、惱的支配！但願我們不再愁、歎、苦、憂、惱！」但這並不是隻靠欲求就可得到的，這就是求不得苦。
比丘們！什麼是「總括地說五取蘊就是苦」？色取蘊是苦，受取蘊是苦，想取蘊是苦，行取蘊是苦，識取蘊是苦。比丘們！這就是「總括地說五取蘊就是苦」。比丘們！這就是苦聖諦。
（2）集聖諦
又，比丘們！什麼是苦集聖諦呢？它就是貪愛，就是造成不斷輪迴，為喜樂、欲求所束縛，以及任何情況都不忘尋求快樂的慾望，也就是欲愛、有愛及無有愛。比丘們！而這貪愛從哪裡生起，又從何處建立？在身心世界，只要有誘人的、令人喜悅的事物，就有貪愛的生起和建立。
而在身心世界，什麼是誘人的、令人喜悅的事物呢？在身心世界中，眼根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，耳根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，鼻根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，舌根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，身根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，意根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
在身心世界中，色塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，聲塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，香塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，味塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，觸塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，法塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
在身心世界中，眼識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，耳識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，鼻識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，舌識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，身識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，意識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
在身心世界中，眼觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，耳觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，鼻觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，舌觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，身觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，意觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
在身心世界中，從眼觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，從耳觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，從鼻觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，從舌觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，從身觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，從意觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
在身心世界中，對色塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對聲塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對香塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對味塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對觸塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對法塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
在身心世界中，對色塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對聲塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對香塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對味塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對觸塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對法塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
在身心世界中，對色塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對聲塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對香塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對味塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對觸塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對法塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
在身心世界中，對色塵生起的思維是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對聲塵生起的思維是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對香塵生起的思維是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對味塵生起的思維是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對觸塵生起的思維是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對法塵生起的思維是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
在身心世界中，對色塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對聲塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對香塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對味塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對觸塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。在身心世界中，對法塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
（3）滅聖諦
又，比丘們！什麼是苦滅聖諦呢？
它是貪愛的完全遠離、滅盡、捨離、棄捨、解脫、無染。但比丘們何處根除貪愛，何處熄滅貪愛呢？在身心世界中，有誘人的、令人喜悅的地方，就是可以根除和熄滅貪愛的地方。
但在身心世界中，什麼是誘人的、令人喜悅的事物呢？
在身心世界中，眼根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，耳根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，鼻根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，舌根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，身根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，意根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅。
在身心世界中，色塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，聲塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，香塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，味塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，觸塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，法塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅。
在身心世界中，眼識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，耳識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，鼻識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，舌識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，身識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，意識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅。
在身心世界中，眼觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，耳觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，鼻觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，舌觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，身觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，意觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅。
在身心世界中，從眼觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，從耳觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，從鼻觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，從舌觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，從身觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，從意觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅。
在身心世界中，對色塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對聲塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對香塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對味塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對觸塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對法塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅。
在身心世界中，對色塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對聲塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對香塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對味塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對觸塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對法塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅。
在身心世界中，對色塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對聲塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對香塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對味塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對觸塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對法塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅。
在身心世界中，對色塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對聲塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對香塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對味塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對觸塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對法塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅。
在身心世界中，對色塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對聲塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對香塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對味塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對觸塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅；在身心世界中，對法塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和熄滅。
比丘們！這就是苦滅聖諦。
（4）道聖諦
又，比丘們！什麼是導致苦滅的道聖諦呢？那就是八聖道，即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
又，比丘們！什麼是正見呢？比丘們！正見就是知苦、知苦之滅，知導致苦滅之道的知見。比丘們！這就是正見。
又，比丘們！什麼是正思維呢？比丘們！正思維就是離欲、不染世樂的思維，也是沒有嗔恨、沒有暴力的想法。比丘們！這就是正思維。
又，比丘們！什麼是正語呢？比丘們！正語就是不妄語、不兩舌、不惡口與不綺語。比丘們！這就是正語。
又，比丘們！什麼是正業呢？比丘們正業就是不殺、不偷及不淫邪。比丘們！這就是正業。
又，比丘們！什麼是正命呢？比丘們！正命就是聖弟子不以錯誤的方式營取生活，而以正確的方式經營生活。比丘們！這就是正命。
又，比丘們！什麼是正精進呢？比丘們！比丘下定決心，精進努力、振奮心志、全力以赴地投入防止未生的惡行、不善心的生起；比丘下定決心，精進努力、振奮心志、全力以赴地投入去除已生起的惡行和不善心；比丘下定決心，精進努力、振奮心志、全力以赴地投入開展未生的善行和善心，使之能生起；比丘下定決心，精進努力、振奮心志、全力以赴地投入保持已生的善念，不使它退失，使之增長、成熟、圓滿地開展；比丘們！這就是正精進。
又，比丘們！什麼是正念呢？比丘們！比丘精勤、正念、正知，就身體觀察身體，去除對身心世界的貪慾和憂惱；比丘精勤、正念、正知，就感受觀察感受，去除對身心世界的貪慾和憂惱；比丘精勤、正念、正知，就心觀察心，去除對身心世界的貪慾和憂惱；比丘精勤、正念、正知，就諸法觀察諸法，去除對身心世界的貪慾和憂惱；比丘們！這就是正念。
又，比丘們！什麼是正定呢？比丘們！比丘捨離貪愛、不善之心念，產生離欲之心，伴隨著尋和伺並充滿喜樂，他進入初禪；尋、伺消失，獲得內心平靜和專心一致，產生離欲和無尋、無伺之心，充滿喜樂，他進入第二禪；喜消失後，他住於平等心，對感受完全正念、正知，並且在身體經驗到聖者所說的：「由覺知和平等心所眾生的樂」，他進入第三禪；在根除苦樂以及先前的喜憂也消失之後，他因此進入超越苦、樂的第四禪，充滿平等心和覺知。比丘們！這就是正定。比丘們這就是導致苦滅之道聖諦。
於是他就內在的諸法觀察諸法，就外在的諸法觀察諸法，同時就內在、外在的諸法觀察諸法。因此，他觀察諸法不斷生起的現象，他觀察諸法不斷滅去的現象，他同時觀察諸法不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：「這是諸法！」修成了只有正念與覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。比丘們！這就是比丘如何就諸法觀察諸法，亦即就四聖諦觀察諸法。
比丘們！任何人，依這個方式正確地修四念處七年，就可以期望有兩種果報中的一種：現生得最上智慧；如果煩惱未盡，則得不還果。
比丘們！不用說七年，如果有任何人，依這個方式正確地修四念處六年，就可以期望得到兩種果報中的一種：現生得最大智慧；如果煩惱未盡，則得不還果。
比丘們！不用說六年，……比丘們！不用說五年，……比丘們！不用說四年，……比丘們！不用說三年，……比丘們！不用說兩年，……比丘們！不用說一年，如果有任何人，依這個方式正確地修四念處七個月，就可以期望得到兩種果報中的一種：現生得最大智慧；如果煩惱未盡，則得不還果。
比丘們！不用說七個月，……比丘們！不用說六個月，……比丘們！不用說五個月，……比丘們！不用說四個月，……比丘們！不用說三個月，……比丘們！不用說兩個月，……比丘們！不用說一個月，……比丘們！不用說半個月，如果有任何人，依這個方式正確地修四念處七天，就可以期望得到兩種果報中的一種：現生得最大智慧；如果煩惱未盡，則得不還果。
這就是為什麼說：「比丘們！只有一條道路可以使眾生清淨，克服愁歎，滅除苦憂，體證涅槃，這條道路就是四念處。」
世尊如此說法後，比丘們皆大歡喜，讚歎世尊所說的法。
附：大念處經（北傳漢譯中阿含）(3)
我聞如是。一時。佛遊拘樓瘦。在劍磨瑟曇拘樓都邑。
爾時。世尊告諸比丘。有一道淨眾生。度憂畏。滅苦惱。斷啼哭。得正法。謂四念處。
若有過去諸如來、無所著、等正覺悉斷五蓋、心穢、慧羸。立心正住於四念處。修七覺支。得覺無上正盡之覺。若有未來諸如來、無所著、等正覺悉斷五蓋、心穢、慧羸。立心正住於四念處。修七覺支。得覺無上正盡之覺。我今現在如來、無所著、等正覺。我亦斷五蓋、心穢、慧羸。立心正住於四念處。修七覺支。得覺無上正盡之覺。
雲何為四。觀身如身念處。如是觀覺心法如法念處。
雲何觀身如身念處。比丘者。行則知行。住則知住。坐則知坐。臥則知臥。眠則知眠。寤則知寤。眠寐則知眠寤。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。正知出入。善觀分別。屈伸低昂。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥。眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。生惡不善念。以善法念治斷滅止。猶木工師、木工弟子。彼持墨繩。用拼於木。則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念。以善法念治斷滅止。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。齒齒相著。舌逼上顎。以心治心。治斷滅止。猶二力士捉一羸人。處處捉旋。自在打鍛。如是比丘齒齒相著。舌逼上顎。以心治心。治斷滅止。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。念入息即知念入息。念出息即知念出息。入息長即知入息長。出息長即知出息長。入息短即知入息短。出息短即知出息短。覺一切身息入。覺一切身息出。覺止身行息入。覺止口行息出。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。離生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛澡豆。水和成摶。水漬潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。離生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明見達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。定生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。定生喜樂無處不遍。猶如山泉。清淨不濁。充滿流溢。四方水來。無緣得入。即彼泉底。水自湧出。流溢於外。漬山潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。定生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。無喜生樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。無喜生樂無處不遍。猶青蓮華。紅、赤、白蓮。水生水長。在於水底。彼根莖華葉悉漬潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。無喜生樂無處不遍。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。於此身中。以清淨心意解遍滿成就遊。於此身中。以清淨心無處不遍。猶有一人。被七肘衣或八肘衣。從頭至足。於其身體無處不覆。如是比丘於此身中。以清淨心無處不遍。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。念光明想。善受善持。善憶所念。如前後亦然。如後前亦然。如晝夜亦然。如夜晝亦然。如下上亦然。如上下亦然。如是不顛倒。心無有纏。修光明心。心終不為闇之所覆。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。善受觀相。善憶所念。猶如有人。坐觀臥人。臥觀坐人。如是比丘善受觀相。善憶所念。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。此身隨住。隨其好惡。從頭至足。觀見種種不淨充滿。我此身中有發、髦、爪、齒、粗細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。猶如器盛若干種子。有目之士。悉見分明。謂稻、粟種、蔓菁、芥子。如是比丘此身隨住。隨其好惡。從頭至足。觀見種種不淨充滿。我此身中有發、髦、爪、齒、粗細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。觀身諸界。我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界、猶如屠兒殺牛。剝皮佈於地上。分作六段。如是比丘觀身諸界。我此身中。地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。復次。比丘觀身如身。比丘者。觀彼死屍。或一、二日。至六、七日。烏鴟所啄。豺狼所食。火燒埋地。悉腐爛壞。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。如本見息道骸骨青色。爛腐食半。骨璅在地。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。復次。比丘觀身如身。比丘者。如本見息道。離皮肉血。唯筋相連。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。如本見息道骨節解散。散在諸方。足骨、膞骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨。各在異處。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。如本見息道骨白如螺。青猶鴿色。赤若血塗。腐壞碎粖。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。若比丘、比丘尼。如是少少觀身如身者。是謂觀身如身念處。
雲何觀覺如覺念處。比丘者。覺樂覺時。便知覺樂覺。覺苦覺時。便知覺苦覺。覺不苦不樂覺時。便知覺不苦不樂覺。覺樂身、苦身、不苦不樂身。樂心、苦心、不苦不樂心。樂食、苦食、不苦不樂食。樂無食、苦無食、不苦不樂無食。樂欲、苦欲、不苦不樂欲。樂無慾、苦無慾覺、不苦不樂無慾覺時。便知覺不苦不樂無慾覺。如是比丘觀內覺如覺。觀外覺如覺。立念在覺。有知有見。有明有達。是謂比丘觀覺如覺。
若比丘、比丘尼如是少少觀覺如覺者。是謂觀覺如覺念處。
雲何觀心如心念處。比丘者、有欲心知有欲心如真。無慾心知無慾心如真。有恚無恚、有痴無痴、有穢汙無穢汙、有合有散、有下有高、有小有大、修不修、定不定。有不解脫心知不解脫心如真。有解脫心知解脫心如真。如是比丘觀內心如心。觀外心如心。立念在心。有知有見。有明有達。是謂比丘觀心如心。
若有比丘、比丘尼如是少少觀心如心者。是謂觀心如心念處。
雲何觀法如法念處。眼緣色生內結。比丘者。內實有結知內有結如真。內實無結知內無結如真。若未生內結而生者知如真。若已生內結滅不復生者知如真。如是耳、鼻、舌、身。意緣法生內結。比丘者。內實有結知內有結如真。內實無結知內無結如真。若未生內結而生者知如真。若已生內結滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法。觀外法如法。立念在法。有知有見。有明有達。是謂比丘觀法如法。謂內六處。
復次。比丘觀法如法。比丘者。內實有欲知有欲如真。內實無慾知無慾如真。若未生欲而生者知如真。若已生欲滅不復生者知如真。如是嗔恚、睡眠、調悔。內實有疑知有疑如真。內實無疑知無疑如真。若未生疑而生者知如真。若已生疑滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法。觀外法如法。立念在法。有知有見。有明有達。是謂比丘觀法如法。謂五蓋也。
復次。比丘觀法如法。比丘者。內實有念覺支知有念覺支如真。內實無念覺支知無念覺支如真。若未生念覺支而生者知如真。若已生念覺支便住不忘而不衰退。轉修增廣者知如真。如是法、精進、喜、息、定。比丘者。內實有捨覺支知有捨覺支如真。內實無捨覺支知無捨覺支如真。若未生捨覺支而生者知如真。若已生捨覺支便住不忘而不衰退。轉修增廣者知如真。如是比丘觀內法如法。觀外法如法。立念在法。有知有見。有明有達。是謂比丘觀法如法。謂七覺支。
若有比丘、比丘尼如是少少觀法如法者。是謂觀法如法念處。
若有比丘、比丘尼七年立心正住四念處者。彼必得二果：或現法得究竟智、或有餘得阿那含。置七年。六五四三二一年。
若有比丘、比丘尼七月立心正住四念處者。彼必得二果：或現法得究竟智、或有餘得阿那含。置七月。六五四三二一月。
若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念處者。彼必得二果：或現法得究竟智、或有餘得阿那含。置七日七夜。六五四三二。置一日一夜。若有比丘、比丘尼少少須臾頃立心正住四念處者。彼朝行如是。暮必得升進。暮行如是。朝必得升進。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
佛經選讀（二）
正念得呼吸：《入出息唸經》(4)
諸比丘！持續不斷修習入出息念，能獲大果，能致大譽。持續不斷修習入出息念，可令七覺支修習圓滿，持續不斷修習入出息念，可令智慧解脫完成。
諸比丘！如何修習入出息念，如何持續不斷修習，能獲大果，能致大譽？
諸比丘！如此，比丘或往林中，或往樹下，或往寂靜處，結跏跌坐，端身正直，繫念在前。息入知正入息，息出知正出息。
（吸氣，行者知道他正在吸氣；呼氣，行者知道他正在呼氣。）
一、觀身
1．吸入的氣很長，行者知道「我正在吸入長息」；呼出的氣很長，行者知道「我正在呼出長息」。
2．吸入的氣很短，行者知道「我正在吸入短息」；呼出的氣很短，行者知道「我正在呼出短息」。
3．「我正在吸氣，同時注意到息的全身。我正在呼氣，同時注意到息的全身。」行者努力練習。
4．「吸氣我令息的全身寧靜祥和，呼氣我令息的全身寧靜祥和。」行者努力練習。
二、觀受
5﹒「吸氣我感到喜悅，呼氣我感到喜悅。」行者努力練習。
6﹒「吸氣我感到快樂，呼氣我感到快樂。」行者努力練習。
7﹒「我正在吸氣，同時了知我心理的活動。我正在呼氣，同時了知我心理的活動。」行者努力練習。
8﹒「我正在吸氣，同時了知我心理的活動寧靜安詳。我正在呼氣，同時了知我心理的活動寧靜安詳。」行者努力練習。
三、觀心
9﹒「我正在吸氣，同時察覺到我的心。我正在呼氣，同時察覺到我的心。」行者努力練習。
10﹒「我正在吸氣，同時使我的心愉悅祥和。我正在呼氣，同時使我的心愉悅祥和。」行者努力練習。
11﹒「我正在吸氣，同時集中我的心念。我正在呼氣，同時集中我的心。」行者努力練習。
12﹒「我正在吸氣，同時疏解我的心結。我正在呼氣，同時疏解我的心結。」行者努力練習。
四、觀法
13﹒「我正在吸氣，同時觀察諸法無常的本性。我正在呼氣，同時觀察諸法無常的本性。」行者努力練習。
14﹒「我正在吸氣，同時觀察諸法離染。我正在呼氣，同時觀察諸法離染」行者努力練習。
15﹒「我正在吸氣，同時觀察諸法解脫。我正在呼氣，同時觀察諸法解脫」行者努力練習。
16﹒「我正在吸氣，同時觀察諸法出離。我正在呼氣，同時觀察諸法出離」行者努力練習。
諸比丘！如是修習入出息念，如是持續不斷練習，能獲大果，能致大譽。
五、圓滿四念處
諸比丘！如何修習入出息，如是持續不斷練習，能令四念處修習圓滿？
（一）身念處
諸比丘！當行者專注於呼吸，吸氣，行者了知「我正在吸氣」；呼氣，行者了知「我正在呼氣」；呼出長息了知「我正呼出長息」；吸入長息，了知「我正吸入長息」；呼出短息，了知「我正呼出短息」；吸入短息，了知「我正吸入短息」。當出入息時，了知一切身，了知「我正令全身寧靜祥和」。行者堅持安住觀身在身，全然了知他的狀況，超越世間所有執著、憂患。
行者如此專注於入出息修習四念處的第一念處——身念處。
（二）受念處
諸比丘！當行者專注於呼吸，吸氣，行者了知「我感到喜悅」；呼氣，行者了知「我感到喜悅」；吸氣，了知「我感到快樂」；呼氣，了知「我感到快樂」；呼氣，了知「我心理的活動」；吸氣，了知「我心理的活動」；吸氣，同時令心理的活動寧靜祥和；呼氣，同時令心理的活動寧靜祥和；行者堅持安住觀受在受，全然了知他的狀況，超越世間所有的執著、憂患。
當出入息時，了知一切身，了知「我正令全身寧靜祥和」。行者堅持安住觀身在身，全然了知他的狀況，超越世間所有執著、憂患。
行者如此專注於入出息修習四念處的第二念處——受念處。
（三）心念處
諸比丘！當行者專注於呼吸，吸氣了知其心；是其心愉悅祥和和集中心念；令心解脫。行者堅持安住觀心在心，全然了知他的狀況，超越世間所有執著、憂患。諸比丘不修習入出息念則不能得到任何禪定智慧。
我正在吸氣，同時觀察出離。我正在呼氣，同時觀察出離。行者努力練習。
（四）法念處
諸比丘！當行者專注於呼吸，照見諸法無常、離染、解脫、出離的本性。行者堅持安住觀身在身，全然了知他的狀況，超越世間所有之執著、憂患。
諸比丘！如此修習入出息念，如此持續不斷修習，能令四念處修習圓滿。
諸比丘！如何修習四念處，如何持續不斷修習，能圓滿安住於七覺支？
諸比丘！若行者恆堅持觀身在身，觀受在受，觀心在心，觀法在法，無分散意，可令念覺支堅固，念覺支堅固故，念覺支能過趨於圓滿。
若行者住於念（專注，禪定狀態）無分散意，能審視心中生起的諸法——心的對象，能令第二覺支——擇法覺支生起，趨於圓滿。
若行者持續，堅持不移觀照、審視諸法，無分散意，能令第三覺支——精進覺支生起趨於圓滿。
若行者精進堅固，沉著住於修習之流，則離欲喜起，能令第四覺支——喜覺支生起趨於圓滿。
若行者住於喜的狀態，無分散意，能令身心輕安，身心輕安則令第五覺支——輕安覺支生起趨於圓滿。
若行者身心輕安，則心易於達於定境，能令第六覺支——定覺支生起趨於圓滿。
若行者住於甚深禪定中，能除諸分別，令第七覺支——捨覺支生起趨於圓滿。
諸比丘！如何廣修習七覺支，如何持續不斷修習，能令正智解脫完成？
行者住寂靜除，遵循七覺支之道，觀諸法離欲，可令念覺之修習，如是乃至擇法、精進、喜、輕安、定、捨覺之修習，如此修習七覺支能令正智解脫完成。
佛世尊說此經已，諸比丘皆大歡喜。
佛經選讀（三）
觀心念：《學處集要》(5)
菩薩四處尋找自己的心念。但，是什麼心念呢？
既不是渴愛，也不是嗔恨或無明。
那麼，是過去？是未來？或是現在嗎？
但，過去已不復存在；未來還未來臨；現在又不確定。
迦葉！
這是因為心念無法從身內、身外，或身之內外間去捉摸。
這是因為心念無形、無色、不可見、不滯止，無法掌握，無法維持，又漂移不定。
諸佛從未見過心念，現在見不到，未來也不會見到。
諸佛從未見過的，又怎會有觀察的過程？除非是出自虛妄的想像認知？
心念就如魔術之幻，誕生於虛妄的想像力，幻現出千變萬狀。
心念就如川河之流，剎那也不停息，才剛迸現，就碎散消逝。
心念就如燈中之焰，隨因緣遞變。
心念就如雷電，瞬間爆裂即杳無蹤跡……
菩薩四處尋找心念，於心內、心外都見不到，於五蘊、四大或六內處也找不到。
因為見不到，他轉而尋找心念的動向，並自問：「心念究竟來自何處？」
他想到：「心念的對象在哪裡，心念就在那裡生起。」
那麼，心念是一回事，心念的對象是另一回事嗎？
不，心念的對象是什麼，心念就是什麼。
倘若心念是一回事，心念的對象是另一回事，那麼就有兩重心念了。
所以，心念的對象本身就是心念。
那麼，心念能觀察心念嗎？
不，心念無法觀察心念。
正如劍刃無法自砍，心念也見不著自身。
此外，不管怎麼從四面八方振蕩它、困住它，心念依舊源源不斷，毫不遲疑，敏捷如猴，飄忽如風。
它範圍迢遠，無形無體，瞬息萬變，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與六境（色、聲、香、味、觸、法）相觸即被牽引，且隨境流轉不休。
換個角度說，心念的穩定、一心、不動、不惱、專注一境與不散亂，即為正念。
佛經選讀（四）
不住無為：《維摩詰所說經》(6)
何謂菩薩不住無為？
謂修學空，不以空為證。
修學無相無作，不以無相無作為證。
修學無起，不以無起為證。
觀於無常，而不厭善本。
觀世間苦，而不惡生死。
觀於無我，而誨人不倦。
觀於寂滅，而不永寂滅。
觀於遠離，而身心修善。
觀無所歸，而歸趣善法。
觀於無生，而以生法，荷負一切。
觀於無漏，而不斷諸漏。
觀無所行，而以行法教化眾生。
觀於空無，而不捨大悲。
觀於正法，而不隨小乘。
觀諸法虛妄，無牢、無人、無主、無相。
本願未滿，而不虛福德、禪定、智慧。
修如此法，是名菩薩不住無為。
又具福德故，不住無為。
具智慧故，不盡有為。
大慈悲故，不住無為。
滿本願故，不盡有為。
佛經選讀（五）
《般若波羅蜜多心經》(7)
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識，亦復如是。
舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老、死，亦無老、死盡，無苦、集、滅、道，無智亦無得，以無所得故。
菩提薩綞，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰：揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
--------------------
(1)《大念處經》：譯自巴利經典《長部》第2 2經，經典主要在談四念處，即觀身念處、觀受念處、觀心念處、觀法念處。
(2)七覺支：是五根、五力所顯發的七種覺悟。（一）擇法覺支：即智慧簡擇法的真偽。（二）精進覺支：即以勇猛心，力行正法。（三）喜覺支：即心得善法，而生歡喜。（四）輕安覺支：即除去身心粗重煩惱，而得輕快安樂。（五）念覺支：即時刻觀念正法，而令定、慧均等。（六）定覺支：即心唯一境，而不散亂。（七）捨覺支：即捨離一切虛妄的法，而力行正法。
(3)根據北傳漢譯中阿含卷第二四之念處經——大正藏二六
(4)巴利經典《中部》第118經英譯中：廣淨法師
(5)梵文英譯：Edward Conze
(6)《維摩詰所說經·菩薩行品》第十一（《大正藏》第14冊）中譯：鳩摩羅什
(7)《大正藏》第8冊 中譯玄奘