找尋持久的改變

天主教聖人聖方濟各·沙雷氏（Francis de Sales，1567—1622）曾說：“如果思緒遊離，注意力分散，就輕輕地把它帶回原點……哪怕你一個小時內沒有做任何事情，單是把它帶回原點（雖然它每次還是會離開），你的時間也得到了非常充分的利用。”^[3]

無論練習的細節是否相同，幾乎所有的冥想者都有一系列共同的步驟。剛開始，要刻意地集中注意力，但一段時間過後，你的思緒開始遊離。當你注意到它已經遊離時，你可以做出最後一步：把你的思緒帶回到原來的關注點上。

埃默裡大學的一項研究發現，經驗越豐富的冥想者，參與這些步驟的大腦區域之間的聯繫越緊密。^[4]重要的是，冥想者與對照者之間的差異不僅在冥想時有，而且在平常的“休息”狀態中也有，這表明這種不同可能是一種人格特質效應。

如何將冥想時長與大腦的變化聯繫起來，終生冥想時長的測量為此提供了一個成熟的機會。可以肯定的是，這樣的聯繫不是因為自我選擇，或是需要進行另一個步驟：進行縱向研究。在理想情況下，隨著練習的繼續，影響會變大（設置一個冥想時長相等但沒有顯示出這些變化的陽性對照組）。

兩項縱向研究——塔尼亞·辛格團隊研究同情心冥想，克利福德·薩龍團隊研究止觀，已經取得最具說服力的一些數據來證明冥想創造了人格轉變，而且還有一些驚喜的發現。

以塔尼亞的研究為例。她注意到，一些研究人員想知道為什麼每天進行身體掃描（正如在葛印卡的方法中所看到的那樣）的冥想者在心跳計數方面沒有任何進步。心跳計數是對我們身體進行調整的標準“內感”測試。

她在她的ReSource項目中找到了答案。經過三個月“存在感”日常練習後，她發現自己感知身體信號（例如心跳）的能力並沒有增強，其中包括正念的身體掃描，但這些改變在6個月後開始顯現，9個月後變化更明顯。一些好處的顯現需要時間，心理學家稱之為“睡眠者”效應。

有這樣一個故事，一位瑜伽修行者在喜馬拉雅山洞裡靜修了很多年。有一天，一個遊客碰巧路過，看到了這位瑜伽修行者，問他在做什麼。瑜伽修行者說：“我正通過冥想培養耐心。”

旅行者回答道：“原來如此……那你可以下地獄了！”

瑜伽師氣憤地反駁道：“你下地獄去吧！”

幾個世紀以來，這個笑話（就像集市裡的瑜伽修行者的故事那樣）不斷警示著那些認真練習的冥想者，告誡他們練習的成效只有在日常生活中才能得以檢驗，僅僅在冥想時表現良好是沒有說服力的。無論生活帶給我們什麼，耐心這樣的特質都會讓我們保持從容。

正如一位冥想大師所說：“有句古語說，一切都好的時候——陽光照耀，酒足飯飽，修行者的外表如同聖人一樣，但遇到真正的挑戰或危機時，他們就表現得和普通人一樣了。”

我們生活中的“大災難”是特性變化持久性的最佳測試。瑜伽修行者在靜修時能將皮質醇水平降到極低，向人們展示其輕鬆愉悅的精神狀態，但這並不足以說明問題。只有在他忙得焦頭爛額時的皮質醇水平才能真實反映出該特質的轉變與否。