CHAPTER 5 由內引導
重回人世
如今我從憂鬱的深淵轉向行動的世界，展開我們每個人都擁有的一項志業—領導。與其說是轉向，不如說是跳了一大步比較恰當。不過，從歷來的先知智慧來看，這個轉變沒什麼好奇怪的。依照他們的說法，在內在旅程的過程中，如果你走得夠遠夠深，你會經過本我往真我走去，最終回歸到這個世界，不會迷陷於自戀，而是更悠然地承擔起生而為人的責任與義務。
我這麼說不是為了讓每一章節的起承轉合更有道理—它們均真實顯現我個人穿越了憂鬱之谷以後的經驗。在下到黑暗和疏離的斜坡底部，我發現自己重新與社區連結，更有能力對我關心的人、事、物給予應有的領導。
我們經常排斥「領導」這個概念，它似乎不夠謙虛，甚至自以為是，吹捧自己是領袖。然而不容否認，我們生來就是群體的動物，領導是所有人的使命，堅稱不是如此，可能是在推諉卸責。我們身在社區團體之中，這是一個緊密交錯的生態系統，在這個環境中每個人都有跟隨，也有領導的時候。
就連我——這麼一個不適合當什麼校長或是總統的人，一度還從學校機構落荒而逃—也逐漸了解到，不管是好是壞，只要我此生此世為我所當為，我就是用言行在引導他人。如果你於此際也是做你當做，那麼你也是在從事某種領導的行為。
謙遜只是我們抗拒領導這概念的原因之一；挖苦領導者，對他們冷嘲熱諷則是其二。至少在美國是如此；日漸衰退的公共生活養成太多自私自利的領袖，他們缺乏道德、沒有同情心，更不要說胸懷願景了。不過，只要仔細注意新聞頭條，還是能在一些容易被人忽略的地方發現值得尊重的領導者，像是南非、拉丁美洲，以及東歐。這些地方的人民歷經長久的黑暗時期，而其中有人奮起，要帶著其他人朝向光亮邁進。
在內在旅程的過程中，如果你走得夠遠夠深，
你會經過本我往真我走去，最終回歸到這個世界，
不會迷陷於自戀，
而是更悠然地承擔起生而為人的責任與義務。
哈維爾（Vaclav Havel）是劇作家、異議份子、囚徒，現任捷克總統。他的話直探領導核心，不管是大環境或者小場面，都可見其意義。一九九○年，捷克斯洛伐克甫自共產政權轉向民主幾個月，哈維爾應邀在美國眾議院某次會議中發表演說，他說：「極權系統的共產模式已經不存在我們國內，捷克人和斯洛伐克人……無數傷亡、深沉苦痛、經濟衰退，還有，最重要的是，對人性無盡的羞辱。你們很幸運，無需經歷我們所受的這種恐怖磨難……」（我想我們美國人應該還是要坦白承認，國內多少有人是有過這種經驗的。）
這個經驗同時也帶給我們一些正面的作用：我們能夠看得比沒有經過這種苦痛的人更遠，這是一種特殊的能力，每隔一段時間就會浮現。被綁在石頭上動彈不得，沒有辦法過正常生活的人，跟沒有被困在這種狀況下的人相較，就有更多的時間可以思考他的希望。
我要說的是：我們有很多得向你們學習，比如教育下一代，選舉民意代表，讓經濟生活更有秩序，走向繁榮、避免窮困。不過，並不是只有受過良好教育、有權有勢，或是家財萬貫的人才能給一無所有的人協助。
我們也可以給你們一些什麼：我們的經驗，以及從中衍生的知識……我所謂的這個特殊經驗讓我更加確定：意識決定存在，而非如馬克思主義所稱的倒反過來。因此，要解救人類世界唯有透過人類內心，人類思考的力量，人性謙遜的胸懷，以及人性的責任感。人類意識若無全面革命，就沒有什麼會變得更好……世界繼續這樣下去，將會是生態的、社會的、人口的，或是文明的全面崩壞，災難將會無可避免。46
哈維爾的話告訴我們，真正的領導，其力量並非存在於外在事物的安排，而是來自人的內心。任何情況下都是如此，小自家庭、大至家國，真正的領導以解放自己與他人的心靈為目標，因此才有力量可以解放這個世界。
我們這個時代充滿各式外在事件，比起「意識決定存在」、「要解救人類世界唯有透過人類內心」，我很難舉出其他更有力的說法來強調內在生活處於其中的重要性。哈維爾聲稱，物質生活並非人類歷史演進的根本要素。意識才是。知覺才是。思考才是。性靈才是。這些不是南柯一夢，而是精神上的阿基米得原理，受壓迫的人運用槓桿原理舉起巨石，引發變革。
不過還有另外一件事，是來美國作客的哈維爾不好意思說的—不只是馬克思主義者相信物質重於精神，經濟比心靈更為根本，現金流量比願景理想更加真實，就是資本主義者也是這麼認為的。雖然哈維爾不好開口，但良心還是逼我們得跟自己承認。
我們資本主義者長久以來有一個畸形的傳統，深信外在現象的力量，不怎麼留意內在生活的狀況。有多少次你聽過或這麼說過：「這些說法很令人心動，不過現實就是現實……」你待過的組織是否多半存有這樣的信仰，認為只有可以量度或計算的變動才是真正的變動？多少人讓傳統政策跟做法限制自己放手發揮，因此扼殺創造力，這你應該看過不少吧？
這不只是馬克思主義的問題，這是人類的大問題。不過，人類精神傳統中有一點很重要，尤其是對享受政治自由跟相對優惠的人來說—我們並非社會的受害者，而是跟它一起合作的創造者。我們活在精神跟物質交織的繁複網路中，跟內在的力量以及世界外頭的事物共處。外界現實對我們的侵害並非是絕對的限制，貴為萬物之靈的我們若是覺得受限，必定是我們也參與共謀，把自己囚禁起來。
不管是好是壞，
只要我此生此世為我所當為，
我就是用言行在引導他人。
如果你於此際也是做你當做，
那麼你也是在從事某種領導的行為。
性靈的傳統並不否認外界實相的存在，只不過主張我們的內在精神會投射出去、參與世界的創造，不管是使這世界變得更好或更壞。如果組織僵化，那是因為我們的內心害怕變革；如果社會讓我們不由自主地彼此競爭，那是爭強鬥勝的心態在作祟；如果它們不把人類福祉考慮進去，那是因為我們自己也冷酷無情的關係。
究竟要投射出什麼，這我們可以選擇，藉選擇來幫助世界成長。意識決定存在：你的和我的意識皆可形塑世界、讓世界變形，甚至改革世界。參與創造世界是一項令人敬畏的責任，有時很痛苦—但是也是讓世界變得更好的希望之源。在這個基礎下，我們每個人都負有引領的使命，因此也造就了每個人都是領導者。
我們活在精神跟物質交織的繁複網路中，
跟內在的力量以及世界外頭的事物共處。
外界現實對我們的侵害並非是絕對的限制，
貴為萬物之靈的我們若是覺得受限，
必定是我們也參與共謀，把自己囚禁起來。
陰影與性靈
領導者有能力將陰影或光亮投射到世界的某個部分，或是將它投射到居住其間者的生活中。領導者建立他人賴以生活的制度，這個制度的風氣可能亮如天境，也可能晦若地獄。好的領導者要能時時警覺內在明暗之相互作用，不讓領導的行為產生的傷害多過好處。
舉例來說，年輕的孩子會在老師創造的情境下度過許多時間，這些情境可能是一線光亮，讓新的成長有機會茁壯，也可能會撒下一些陰影，讓某些種子胎死腹中。父母親為家人的生活也創造類似的影響，神職人員為整個教區所付出的心力亦是如此。我認為，企業執行長每天的決策都是受內在動力驅使，但卻鮮少深思這些動機，或真心相信這些動機為真。
長久以來「正面思考能力」是領導的主要方法。在此我想平衡一下那個方法，並提醒大家：領導者投射出的陰影，經常多於光芒。領導是辛苦的差事，吃力不討好，備受評判又少有報償，無怪乎得用正面思考來自我支撐。然而未能注意陰暗面的結果，是領導者經常落入以下的錯覺：所有努力均出自善意，我們的權力是良性的，若有什麼問題，都是因為那些人太難搞了！
渾然天成的領導人，尤其是牽涉到公共事務的領導者，性傾外求，因此多半會忽略內在有無異動。就算內心真的有什麼狀況，把它隔開來就是了，別跟公眾外在的事情混為一談。這麼一來，陰影自然逮到機會成長，往往要等它大得超過生活範圍，跨到公共領域來，才會被注意到；而這個問題在（美國）國內的政治界很常見。領導者不只需要懂得運籌帷幄，管理外界一切，也得要具備心靈方面的能力，曉得通往陰影與光亮源頭的內在旅程。
性靈跟領導風範一樣，都是很難定義的，迪勒47清楚描摹，讓我們了解真正的靈性為何：「深處有風暴有驚駭，這是心理學經常警告我們的。但若你騎乘這些野獸而下，與其一同掉落在世界邊緣以外，你會發現科學也無以名之之處，基質、海洋、母石，天空以上的上層空間，任其餘浮游，推波助瀾，予善成善，予惡成惡，融合的場域：我們對彼此複雜難言的關懷，以及之所以在此共同生活之因。這是天成的。學不來的。」48
迪勒提到任何心靈之旅的兩項重要特色，一是它會帶領我們向內，同時也會帶我們向下，以探尋生命中最難以承受的現實，另一則是向外向上，以致精華、理想化、極境。心靈之旅跟正面思考的能力完全是南轅北轍。
為什麼要往內、往下走？因為這麼一來，我們才會撞見藏在自己體內的黑暗面—也就是我們投射到其他人身上的陰影之源。如果不能理解敵人其實是在體內，我們可能會捏造出上千種法子，假想外界的某人成敵人，這樣的領袖只能壓迫眾人，無法予人自由。
「如果逃不掉的話，就撞進去吧！」
人的內在精神生活是無可逃脫的，
最好的對策就是正面迎擊。
在這一趟往內、往下走的心靈之旅裡，
唯一的出路就是走進去、穿過去。
不過，迪勒又說了，如果我們騎乘這些野獸向下而去，我們會有所突破，發現寶貴的事物—「融合的場域，對彼此複雜難言的關懷」，到達生命破碎表相之下共同分享的一體感。好的領導人可以看透自己內在的黑暗，到達一個既是自己又融有他人的境地。他能引領我們達到那個「暗藏的一體性」之地，因為他已經走過一遭，曉得路怎麼走。
哈維爾應該對迪勒描繪的旅程並不陌生，因為這麼多年「被綁在石頭上」，那正是往下掉的感覺。那不只是所有捷克人在政治壓迫下被逼要過的生活，也是哈維爾在共產統治下力圖生存時心靈消沉的寫照。
一九七五年，哈維爾受憂鬱驅使，寫了一封公開的抗議信函給捷克斯洛伐克共產黨頭目胡薩克（Gustav Husak）。這封信讓哈維爾琅璫入獄，成為一個地下運動的文本，這個運動後來釀成一九八九年的「絲絨革命」49。用哈維爾自己的話來說，這封信是一種「自我治療」的行為，免得他走上自殺之途，同時也表明了他要活得表裡如一的決心。正如卡瓦洛斯基與卡瓦洛斯基（Vincent and Jane Kavaloski）50曾經著文提到的，哈維爾覺得，「要是他保持沉默無異於要他『過謊言般的生活』，將會從內在徹底將他撕裂。」51
當我們被「綁在石頭上」，不管是哪一類的石頭，擺在我們面前的選擇，跟曼德拉的選擇一樣。他用二十八年的監獄歲月在內心做好領導的準備，免遭絕望滅頂。在最最壓抑的情況下，曼德拉、哈維爾，以及其他數不清的人均向下而行，在內在的黑暗中遊歷—終而冒升出引領他者朝群體奮鬥的能力，激發我們「對彼此複雜難言的關懷」。
迪勒對內在之旅的描繪實在太有力量，她還告訴我們啟程之後會如何。不過，這樣的一種旅程，途中艱辛萬苦，危險重重，怎麼會有人想要動身出發？一切的一切均在我們身上呼喊，不要不要—難怪我們什麼都朝外求。處理外在世界簡單多了，只要把時間花在操弄物質、組織及人事，何必找自己麻煩去碰什麼靈魂或內心。我們喜歡把外在世界說得好像複雜多端，棘手不已，可是若拿來跟我們內在迷宮相比，那只能說是再簡單不過。
以下是我個人生活的一則小插曲，也許可以說明為什麼有人會朝內在之旅啟程。四十歲出頭的時候，我決定去參加一個叫做「戶外體驗」（Outward Bound）的活動。當時我處於第一次精神潰堤邊緣，只隱約感覺到有什麼風暴即將到來。我以為「戶外體驗」可能會是讓我的生活振作起來的契機，或許可以學到一些應該要知道的東西。
我選了離緬因州海岸不遠的颶風島（Hurricane Island）一週課程。看那個名字我心裡早該有數，下次我該去報名「快樂花園」或是「愉悅谷」的課才對！雖然這個星期的教學內容非常豐富，團體互動密切，真正促成了我的一些成長，然而這一整個星期也充滿了恐懼和憎恨。
那個星期過到一半，我面臨了最令我害怕的挑戰。一位輔導員推我登上一處一百一十英尺高的山崖邊，底下是如假包換的堅硬地面。他在我腰間綁了一條很細的繩索，一條在我看來纏得不甚緊密、好像已經開始鬆脫的繩索，然後他告訴我可以開始岩壁垂降了。
「什麼？」我問他。
「下去就是了！」輔導員答道，典型「戶外體驗」調調。
所以我就下去了—說時遲那時快，我立刻撞上一塊突出的岩石，離我方才躍下之處約只有四英尺，我的骨頭在顫抖，腦門在震動。
輔導員向下望著我：「我覺得你做得不太對。」
「哦，」我應聲，沒有立場反對，「那應該怎麼做？」
「只有一個辦法，」他回答，「盡可能往後仰。身體跟岩壁要保持適當的角度，好讓身體的重量落到腳上。這個姿勢有違本能，卻是唯一可行的辦法。」
我當然曉得他是對的，曉得訣竅在於擁抱這座山，靠岩面愈近愈好。我又試了一次，用我的方法—再次撞上一塊突出的岩壁，又下降了四英尺。
「還是不對，」輔導員很想幫忙。
「好吧，」我說道，「再說一遍，我應該怎麼做。」
「身體後仰，」他答，「向下蹬。」
這一蹬好大一步，但我做了—這次，意想不到地，竟然成功了。我向後仰躺在半空中，眼睛盯著天上，腳下則一小步一小步接著往下，開始沿著岩壁垂降，每一步都更有信心。
差不多垂降了一半之多時，另外一位輔導員從底下朝我叫喊：「帕克，你最好停一下，看看有什麼東西在你腳底下。」我緩緩將視線下移，這樣才不會讓我的重心移動，接著發現自己快要一腳踩進岩壁上的一個大洞。
要下去勢必得繞過那個洞，也就是說我得放棄好不容易才建立信心的這條直線路徑。只能繞道了，得用平衡感把身體甩到洞的某一側去，左側或右側都行。我很確定這麼做非要我的命不可，於是我僵在那裡，嚇得無法動彈。
這第二位輔導員就讓我吊在那裡，全身發抖，一句話也說不出來。彷彿過了很久很久，最後她終於朝著我喊：「帕克，哪裡不對勁嗎？」
直到今天我仍然不知道我怎麼會說出那句話，不過當場有十二個人親耳聽見我的話，這是鐵錚錚的事實。我發出音調很高、挺刺耳的聲音，說：「我不想講。」
「好吧，」她接道，「該是你把『戶外體驗』座右銘付諸行動的時候了。」
「噢，還真熱心，」我心裡想，「我都要死了，她還要跟我談什麼座右銘。」
不過接下來她喊出的那幾個字，我希望這一輩子都會牢記在心，至今我還能感覺到那句話的衝擊，「如果逃不掉的話，就撞進去吧！」
我始終相信「道成了肉身」的概念，不過直到那一刻，我才真正體驗到它的意思。輔導員的話是如此有力，它們繞過我的腦子、直接穿透我的肉體，啟動我的雙足。沒有直升機會來救我，岩壁上面的輔導員不可能用繩索把我再拉上去，背包裡面也沒有降落傘可以讓我安全降落地面。沒有別的辦法可以脫困，只能放手一搏了—於是我的腳開始移動，幾分鐘之後，我成功抵達地面。
迪勒描述的旅程令人生畏，怎麼會有人要去呢？因為人的內在精神生活是無可逃脫的，最好的對策就是正面迎擊。在這一趟往內、往下走的心靈之旅裡，唯一的出路就是走進去、穿過去。
穿過黑暗，邁入光亮
如果身為領導者的我們希望不要造成太多陰影，盡量為他人創造光亮的話，就必須乘著某些野獸直直往下，探索牠們創造出來的黑暗，體驗「栽進」精神生活後生出的轉化。
以下是一則關於五種野獸的動物寓言。對我來說，這五頭獸並非空想虛擬，當我逐漸陷入憂鬱時，我曾有機會和牠們分別相熟。我帶過的靜思營中有各種領導者，如企業執行長、牧師、父母、教師、公民、探索者，而這五種野獸皆曾與我們一同走向內在，踏足地面。
第一頭能投下陰影的野獸，是對認同和價值的不安全感。很多領導者性格外向，所以這層陰影不太易見。不過，外向有時會發展成克服自我懷疑的辦法：我們跳進對外的活動中，藉以證明我們的價值—或者只是逃避這個問題。這種不安全感有一個很著名的徵狀，在男人身上尤其常見，那就是自我認同完全倚賴某個特定的外在角色的實踐。一旦這個角色被剝奪，我們便會落入沮喪，甚至會死去。
當我們對自己的身分缺乏安全感，就會開始創造一些情況來奪走他人的自我認同，好讓自己的身分更有保障，支撐自己的認同感。這種現象在家庭中屢見不鮮，父母不滿意自己，便處處打擊孩子，造成他們自尊心不足。職場中也經常發生這樣的事：打電話到企業辦公室或專責機構去，我老會聽到，「瓊斯博士辦公室。您好，我是南茜。」老闆有頭銜，用姓來指稱，而講電話的人呢（多半是女人），既沒有頭銜也只能報上名字，因為老闆下令說要這樣做。
所有的機關組織各有其辦法剝奪內部多數的自我，強化少數人的自我，好像認同跟自我是一場零和遊戲，不是你贏就是我輸。拿學校課堂來做例子，缺乏安全感的老師會強逼學生扮演被動的速記員，把老師灌輸的知識照單全收，藉此滿足老師的自我，而無力反擊的學生就只能被宰割。醫院呢？醫生把病人當成物件，「四一○號房的腎臟」。當脆弱的病人需要一點「身為人」的感覺時，醫生就常用這種辦法來彰顯他們的優越感。
當然囉，事情並非全都如此。有些機關組織的領導者並不需要靠剝奪他人的自我認同來肯定自我。如果你身處於這樣的家庭、公司、學校，或是醫院裡，你的自我因領導者曉得自己的斤兩與份量而加強。
這些領導者擁有的稟賦，是所有啟程進行內在之旅者都可獲得的：他們曉得自我認同不是來自於我們所扮演的角色，也不是來自於他人賦予我們的權力；自我認同只跟一個再簡單不過的事實有關—我們是上帝的子民，我們的價值就在自己身上，我們的意義就是因我們身為自己而來。領導者若有這層認識，那麼無論家庭、公司、學校，或是醫院，所有相關的人事物都會更加生氣蓬勃。
很多人面臨的第二道陰影是，相信宇宙是一處大戰場，不利人類福祉。當談論工作，尤其是在體制內工作時，我們老是用戰事作擬。我們會說戰術、策略、盟軍、敵方、贏、輸、「不做就等死」。在這種假設下，沒有競爭力、不夠凶猛，就必死無疑，因為我們生存的世界本質上就是一座龐大的格鬥場。
不幸的是，生活充滿自證式預言。我們害怕吃敗仗的這道內在陰影會幫助人們創造出一種情境，好像非得不時爭戰，方得存活。沒錯，這個世界充滿競爭，不過大部分是我們造成的。包括企業、利益團體、學校等一些機構開始省思，逐步認知到有別的做事方法，那是一種形成共識、相互合作、共同參與的方法：他們在實現另一種預言，創造另一種版本的實相。
在內在旅程途中，我們獲得一項能力，洞見宇宙其實是為公眾利益一起奮鬥的。實相之架構並非戰爭。現實並未要求我們擊倒任何人。的確，死亡是存在的，不過那是生命循環的一部分。若我們學著順應這個循環、相應移動，龐大的和諧將會注入我們的生命。就真實的本質而言，和諧比戰爭更為根本，光是這項性靈真理就足以轉化領導的陰影，同時也能改變大大小小的單位組織。
領袖的第三道陰影在於「實質上的無神論」，也就是相信所有一切的責任都要由人來扛。這其實是潛意識裡未經證實的信念，認定若有什麼好事會發生，自然是由我們來促其發生—甚至三句不離神的人都有這種想法。
這個陰影使我們生活的每個層面都產生病象。我們因此強將自我意志加諸他人身上，並強調人己關係，有時過分得甚至令其瀕臨破裂。而結局不脫精力衰竭、灰心喪志、絕望不已，因為我們終將了解，世界並不會屈就於我們的意願，我們只能因這個事實受苦。實質上的無神論也是導致集體狂亂的陰影。它解釋了為什麼普通群體在靜默了十五秒後，就會受不了？因為我們相信，若不製造點聲響，就不可能有好事發生，而且肯定有什麼正在消逝。
在內在旅程中，我們獲賜這個贈禮，認識到不是只有我們可以做事，別人也都可以，甚至做得還比我們好—至少偶爾是如此！我們學到無需將全部的負擔都攬在身上，大可跟別人一起分擔，自己輕鬆一點，別人也會更有能力。我們還學到，有時候是可以全盤放下的。大群體只要求我們做我們做得來的，同時信任他人去做其他的部分。
我們心中的第四項陰影是恐懼，特別是對生命中自然混沌的恐懼。許多人（包括父母、教師、企業執行長）均專心致力於消滅所有混沌餘跡，務求徹底整理協調，省得亂象在身邊作怪、威脅，讓我們不得翻身（所謂「亂象」，包括異議、創新、挑戰，以及變革）。無論在家中、教會或是企業裡，這種陰影會以嚴苛的規定或是僵化的程序等形式出現，創造出一種束縛禁錮，而非有能力處理問題的文化。（當然囉，這麼一來有個麻煩得處理，那就是要防範監牢中的犯人逃出來。）
在內在旅程中，我們得到的是這樣的自覺：混沌是創造的先決條件。每個創世神話中都有混沌，而生命來自無有。就算是已經被造好的，也得要時而回歸到混沌，以更有生機的形式重新再造。身為領導人，若是這麼畏懼亂象且一意滅絕之，死亡的陰影將會落在他所有的努力上—因為生命亂象的終極答案就是死亡。
最後要談的這個從領導者身上外顯的陰影，很矛盾的，卻是對死亡本身的抗拒。雖然有時我們會在時機未到之前結束事物的生命，我們卻不願意接受萬事萬物皆有死亡之時的這個事實。有這種迷思的領導人往往要求身邊的人得保持事物生生不息，儘管這些事物已經不具生命。有些案子或是計畫早就該要中止了，卻因領導者一己的不安全感而繼續懸在那邊，他們就是不要任何事情在他們手中夭折。
這項對死亡的排斥還潛藏另外一種恐懼：對失敗的恐懼。在大多數機構裡，失敗就是一張「解雇通知單」，即使這項失敗不過是「小事」，是為成就大我而犧牲。很有趣的是，在社會上普受敬重的科學界似乎超越了這項恐懼。一位優秀的科學家不會害怕某項假設死在半路，因為這項「失敗」釐清了接下來通往真相要採取的步驟，這有時比假設成立可以完成的福祉更大。不管在任何情況下，好的領導者會鼓勵部屬冒值得冒的險，即使可能失敗，也應該嘉許這樣的嘗試。此類領導人深知，如果是有正當理由而試，就算這次出擊失敗，也會是新的學習的開端。
內在之旅給我們這項收穫，了解到萬物終歇—然休止並不引發句點。允許事物生滅，生於當生，止於當止，世界因此處於生生不息之態，新生命得以不斷湧生。
社群的內在工程
我們可以互相幫忙，處理領導固有的內在問題嗎？可以的；而且，我也相信我們應該這麼做。身為領導人，我們面臨內在生活時，經常會碰到挫折，這讓許多人跟組織感到茫然。從家庭、公司到國家整體，會遇到的麻煩多少跟我剛剛提到的那些陰影有關。既然逃不開，不如就跳進去—互相協助、探索彼此的內在生活。這會是什麼樣的情況呢？
首先，我們可以提升「內在工程」（inner work）的價值。這個辭彙應當至少要在家裡、學校、宗教團體中普遍常用，幫助我們了解內在工程的真實性不輸於外在工程，涵蓋的技能是可以培養的，像是記事、反思閱讀（reflective reading）、靈性友誼（spiritual friendship）、靜思默想，以及祈禱。我們可以教小孩一些就連父母自己都不見得知道的：如果你對內在工程馬虎，外在工程也會遭殃。
第二，我們可以這樣廣為宣傳：雖說內在工程是極為個人的事情，卻不見得要是私人的事情；內在工程也可以在團體中進行。的確，群體是個人很大的互補，在團體的內在工程下，別人得以協助我們，矯正我們習以為常、未能察覺的自我。
不過，「團體要如何提供這樣的協助」是一個很關鍵的問題。我們周遭的團體都是以「互相引到正途」的信念為基礎—這種極權的做法只會逼使害羞的人躲到角落。幸好還有其他模式可提供共同的洞見與支持。
例如，本書稍早提到的貴格會「透明審議」活動。你把個人的問題帶到這一小群人中，他們不得提供任何解決方案或建議，三個小時盡是發問，以坦白、開放的問題幫你發現你的內在真相。這類的互動過程讓我們感到支持，卻不會覺得被侵犯，幫助我們探查問題的根本，尋索所有的可能，禁止我們歸納判斷，讓我們扮演接生婆的角色，迎接這個只能從內而生的意識之誕生。52
內在之旅給我們這項收穫，了解到萬物終歇——
然休止並不引發句點。
允許事物生滅，生於當生，止於當止，
世界因此處於生生不息之態，新生命得以不斷湧生。
這種團體形式掌握了一個看似矛盾的原則—在發展人我關係時，同時保護彼此的獨立性。我們必須要以尊重個體孤獨的方式相處，在互相拯救的同時，力圖避免無意識的施暴。理解與接受另外一個生命，不去刺探它的神祕，千萬不要強押他人符合我們自己的要求。
要這樣相處是可能的，然而要在每天的生活中找到相關佐證，或許並不容易。我的證據有一些來自於我的憂鬱療程。當時，幾位朋友努力用各種方法，盡量不在我的面前侵犯我的精神整體性，我就是在他們的用心中逐漸痊癒的。他們能這麼做是因為他們不受恐懼的控制，這些恐懼要不是讓我們設法「修復」問題，就是彼此放棄。他們是我通往人類的唯一希望。對我而言，那一線生機蘊藏了最深切的領導形式—引領一位受苦的人從行屍走肉回歸生命。
第三，我們可以互相提醒恐懼在生活中扮演的主宰角色。恐懼會阻斷在本章稍早探究過的所有潛能。全世界的智慧傳統無不探討過恐懼的本質，這絕非巧合，因為它們全都源自人類對抗這古老敵人的努力。先哲先知縱有門派專見之異，在這件事上萬流歸宗，無不訓誡大家走在生命的路上要「無所畏懼」。
在解讀這句話時，對恐懼並不陌生的我非常小心，以免扭曲其意，變成鼓勵追求完美，那就成了令人喪氣的建議了。「無所畏懼」並不是說我們不能有懼。每個人都有害怕的時候，能夠擁抱領導天聽的人會發現恐懼的豐富。這句話其實是要我們不必變成我們所恐懼的。我們不必站在恐懼中領導，那樣只會創造一個利於恐懼繁衍的世界。
恐懼在我們內心占有一席之地，縱然如此，我們心中還有很多別的—例如信任、希望、信仰。我們可以從中任選一個，站在一處不被恐懼誤導的地方，從希望而非焦慮走向他人。站在那其中一處，恐懼可能仍在不遠的地方，性靈也還顫抖不休，但現在我們立足的地面給我們支撐，這片地面讓我們在世上帶大家走向更可靠、更有希望，以及更真誠的存在。
「無所畏懼」並不是說我們不能有懼。
每個人都有害怕的時候，
這句話其實是要我們不必變成我們所恐懼的。
我們不必站在恐懼中領導，
那樣只會創造一個利於恐懼繁衍的世界。
46 哈維爾於美國眾議院聯合會議演說內容，摘自 The Art of the Impossible by Vaclav Havel; trans. Paul Wilson et al.（New York: Alfred A. Knopf, Inc., 1997）, pp. 17-18.
47 迪勒（Annie Dillard），美國當代作家，融合基督教、蘇菲教派、佛教、猶太教哈西德教派，以及愛斯基摩人的宗教信仰，從各個角度去看宇宙。也因此，作品中不時傳遞出神祕主義的意象。—譯注
48 Annie Dillard, Teaching a Stone to Talk（New York: HarperCollins, 1982）, pp. 94-95.
49 絲絨革命（Velvet Revolution），發生於一九八九年十一月。此後捷克共產政權崩潰，一九九○年四月更名為「捷克暨斯洛伐克聯邦共和國」（Czech and Slovak Federal Republic），一九九三年成為兩個獨立的國家。—譯注
50 卡瓦洛斯基與卡瓦洛斯基（Vincent and Jane Kavaloski），兩人對東歐有深入研究，經常旅遊該地，教授與東歐相關之議題，對捷克斯洛伐克的非暴力革命有精闢見解。—譯注
51 Vincent Kavaloski and Jane Kavaloski, “Moral Power and the Czech Revolution,” Fellowship, Jan.-Feb. 1992, p.9
52 See Livsey and Palmer, The Courage to Teach: A Guide for Reflection and Renewal, pp. 43-38.