二、「乘」／「御」的境界與工夫：當代研究史的回顧

　　當代莊學研究涉及「逍遙」義理的論著頗多，並對「乘天地之正，而御六氣之辯」提出多樣的詮釋。所詮釋的理境固多高妙深奧，卻也因而教人難以具體掌握，例如：

　　例㈠並強調「天地六氣我都跟它在一起」，09以此作為其主張「不必乘」、「不必御」的前提。然而，何謂「天地六氣我都跟它在一起」？又如何「跟它一起」？並且，假使「不必乘、不必御都可以逍遙」，則就字面觀之，莊子明言「若夫『乘』天地之正，而『御』六氣之辯，以遊無窮」恐失所指。凡此皆屬讀《莊》者企圖在生活中踐履莊子之道時不能不更深入追究者。至於例㈡，倘謂莊子之逍遙「是主體精神的翱翔」而非「現實世界的真實存在」，那麼「乘天地之正，而御六氣之辯」，是否即意味著離塵絕俗？在例㈢中，設若「天地之正」寓指「道體」，而「六氣之辯」寓指「型器界」，即意謂著「天地之正」與「六氣之辯」之間存在相當於「道」、「器」間的關聯。依據此詮釋，再就生命實踐的立場而言：倘吾人試圖在「現實世界的真實存在」10中「乘」、「御」所謂「天地的正道」與「六氣的變化」，11抑或冥合「道體」、操控「型器界」，12則吾人究竟安所措手足，方可謂之無待？方可獲致逍遙？

　　茲將當代研究所詮釋之「乘天地之正，而御六氣之辯」簡括分類如下，以呈示既有的研究成果與向度：

（一）境界說

1.與道同體／同流的境界

　　將此二句釋為「與道同體」、「與道同流」境界之學者，有關鋒（一九六一）13、蕭萐父、李錦全（一九九一）14、孫以楷、陸建華（一九九三）15等。關鋒解「天地之正」作「天地之道」，解「六氣之變」作「六氣的變化」，釋全句為：要與天地之道「並列、齊一」，即與道「同體」，並駕御六氣的變化，與「使得『六氣』變化的東西（道）」一體。關鋒更強調，此無待的絕對自由，只有如此「設想」，方能在「主觀幻想」中達到。16

2.與宇宙／自然合一的境界

　　將此二句釋為「與宇宙合一」、「與自然合一」、「跟宇宙和諧交感而一體化」等境界。例如陳鼓應（一九七一）17、馮友蘭（一九八九）18、鍾竹連（一九八九）19、潘靜（一九九七）20、陳德禮（一九九七）21等。陳鼓應先生認為此二句指「在精神上可以參與自然的變化」，使主體精神「提升到天地的境界」，釋此為「天人合一」、「跟宇宙和諧交感而一體化」的境界描述。22

3.非現實存在／遺世獨立、飄然遠引的境界

　　將此二句釋為「非現實存在」、「遺世獨立，飄然遠引」境界，例如方東美（一九八四）23、左東嶙、楊雷（一九九六）24等。主此說的學者，將「乘天地之正，而御六氣之變」視同「絕雲氣、負青天」、「乘雲氣，御飛龍」，以及「藐姑射之山」之神人等，並非「現實世界的真實存在」，而是「對獲道境界的比喻性描述」。25

　　此外，如林鎮國（一九七六）釋此為「形容道心的絕對義」，26王邦雄（一九八三）釋此為「主客一如」的無窮境界，27亦可歸類為境界說。

（二）工夫說

1.順應自然規律

　　將此二句釋為「順著自然的規律，而把握六氣的變化」；或者「順乎大自然的律例」，以使「外在的一切變化，對我們都不能傷」。例如魏元珪（一九八六）28、王國勝（一九九五）29等。

2.順應社會統治秩序所規定的萬物之性

　　李澤厚（一九八六）認為向秀、郭象釋「乘天地之正」作「順萬物之性」，即「順社會統治秩序所規定的萬物之性」，乃片面發展了莊學的庸俗面。30

（三）即境界即工夫說

　　將此二句釋為同時是工夫之踐履與境界的達成，例如牟宗三（一九八五）31、郁建興、王新華（一九九四）32、關永中（一九九九）33等。如「乘天地之正」一句，牟宗三釋為「無依無待」，34郁建興、王新華解作「與道同體」、「人從道而行」，35關永中則強調「得道者對道體的冥合」。36至於「御六氣之辯」，牟宗三理解為「無執無著」；37關永中則指出「御」字具消極與積極兩義，消極義是「不被六氣變化所控制」，積極義乃「控制六氣而超乎變化之外」。38「無依無待」、「無執無著」，既是工夫，亦為境界；「與道同體」屬境界，「從道而行」為工夫；「得道者對道體之冥合」固可謂之境界，而對型器界之超越、駕御、操控則可謂之工夫。

　　頗堪玩味的是：不少將「乘天地之正，而御六氣之辯」定位為境界的學者，在另一方面以「无己」、「无功」、「无名」為工夫39；反之，視「乘天地之正，而御六氣之辯」為工夫的學者，則將「无己」、「无功」、「无名」視為境界。40

　　檢視以上主張境界說者三種詮釋方向，仍有其尚待釐清之處。其一，所謂與天地之道「同流」、「同體」或「並列、齊一」究竟是怎樣的一種境界？再則，如果與道同體、或者在各種條件下皆能無所待而遊於無窮的境界如關鋒、蕭萐父等所言只是出於一種主觀的幻想，則此所謂「自由」豈有真正的實踐意義？其二，人的「精神」如何方能「參與」自然的變化？而提升到「天地境界」之精神境界究竟何屬？其三，素來不認同「刻意尚行，離世異俗」、「江海之士，避世之人」，並強調「不刻意而高」、「無江海而閒」的莊子，41是否真會以「遺世獨立，飄然遠引」之境，摹寫其逍遙理想的終極追尋？尤其值得注意的是：對「乘」「御」二句主張「境界說」之詮釋，在闡述其「意」之前，並未就「乘」「御」「天地之正」與「六氣之辯」的字面意義稍作著墨。也就是說，所得之「意」並非植基於其「言」。

　　至於主張工夫說者，則或謂「乘」、「御」二句同指「順乎大自然的律例」，或以為「乘」句指「順著自然的規律」、「御」句指「把握六氣的變化」，然而說者始終未究明：在莊子的思想體系中，應如何舉措行止、陶養心靈方可謂之順乎自然規律？而是否因順了自然的規律，即能水到渠成做到所謂「把握六氣的變化」，抑或「御六氣之辯」與「乘天地之正」乃是工夫途徑的雙軌？

　　此外，主「即境界即工夫」的相關研究，無論解此為「無依無待」、「無執無著」，抑或是「從道而行」、「與道同體」，似乎均將「乘」「御」二句間可能存在的對等重要性與相異之義涵，等閒視之。至於「冥合道體」、「控制六氣」的詮釋，雖將「乘」「御」二句的蘊義，作了「道」與「器」的區隔，但「天地之正」何以屬「道」？而「六氣之辯」又如何自所謂消極義的「不被控制」，晉升至積極義的「控制六氣」？似乎教人難以體會，亦無從履及。尤其值得注意的是，歸類為「即境界即工夫說」的研究，在申論其「意」之先，亦略而不訓詁其「言」。

　　當代研究對於「乘」「御」二句的詮釋，無論是「境界說」、「工夫說」抑或「即境界即工夫說」，之所以各自所領略莊子之「意」不同，率由對其「言」之理解殊異所致。如採用解「天地之正」為「天地之道」的注疏，42則可能產生「與道同體」的境界說，或者即境界即工夫說中所謂「得道者對道體之冥合」的詮釋；如採取「乘雲氣，御飛龍」的注解，43則可能推衍出境界說中所謂「遺世獨立」、「非現實世界的真實存在」，以此類比臻至逍遙境界的得道者。面對紛紜眾說，若要確切掌握莊子逍遙無待的真「意」，並甄別諸家詮釋，顯然吾人必須根本澄清莊子所寓「意」之「言」。