二、「心如死灰」、「用心若鏡」、「得其環中」與「心齋」、「虛室」：習鍊「用心」的隱喻與解碼

　　若跟隨世俗價值與主流價值來設定人生目標，無論目標設定得多麼正確，仍不免招致種種禍患損傷，一如其凶器譬喻所揭示。但在滾滾紅塵中，我們真的有辦法免於這些傷害嗎？莊子以「使其自己」、「咸其自取」（〈齊物論〉），強調選擇權實掌握在自己手中。

（一）「使其自己」、「咸其自取」的「彼其所保」

　　我們在人間世中的種種追求，不知不覺間已彷彿繩子般將自我束縛於情境之中（「縣」〔〈養生主〉、〈大宗師〉、〈外物〉〕），29究竟我們是要被動、消極地繼續遭受刑罰（「刑」〔〈養生主〉、〈人間世〉、〈德充符〉〕），還是主動、積極地選擇將綑綁解開呢（「解」〔〈養生主〉、〈德充符〉、〈大宗師〉〕）？一個人究竟要終其一生都不能自主、像在受驅使服勞役般地度過一生（「終身役役」〔〈齊物論〉〕、「役人之役」〔〈大宗師〉〕），還是選擇讓自己的「真宰」、「真君」（〈齊物論〉），真正君宰、治理一己的人生？誰能使我們從「攖」轉變成「寧」（〈大宗師〉），從紛亂攪擾、到安寧平靜？是「自己」。我們可以選擇「所保與眾異」，選擇不再重蹈先前頻見凶器、時遇苦患害傷的生活。那麼，我們不禁要問：如何可能？怎麼能夠？莊子筆下的櫟社樹因「彼其所保與眾異」，故能免於禍患、「為予大用」（〈人間世〉），則「彼其所保」究竟為何？

　　莊子於〈齊物論〉開篇以大地與樹穴孔竅譬喻情境對人的影響與人的反應：大地呼出的氣息，就叫作風（「大塊噫氣，其名為風」），當微風輕輕吹來，孔竅就小聲地應和，疾風呼嘯襲來，孔竅便激烈地回響（「泠風則小和，飄風則大和」），發動這些怒號聲的，到底是誰呢（「怒者其誰邪」）？我們與外在世界接應時，呈顯出喜、怒、哀、樂，慮、嘆、變、慹，姚、佚、啟、態等反應。這些多變而極端的情緒起伏日以繼夜永不休止，卻不知道這些情緒從何而生（「日夜相代乎前，而莫知其所萌」）？

　　原來是「心」。30莊子綜述人生於世的普遍遭逢：我們的心終日與外在世界交爭、戰鬥（「與接為構，日以心鬬」〔〈齊物論〉〕），跟外在情境中的人、事或物相互砍殺（「與物相刃相靡」〔〈齊物論〉〕）；心靈隨同形軀一起變化、一同衰老（「其形化，其心與之然」〔〈齊物論〉〕）。既然莊子「所保」的是「心」，那如何能夠讓我們的「心」——也就是「真宰」、「真君」——真正掌控、治理一己的人生？

（二）由「生火甚多」、「內熱」到「心如死灰」

　　人「心」面對外在世界的種種變化，呈顯出喜、怒、哀、樂、輕浮躁動、放縱奢華、情欲張狂、驕傲自誇（「姚、佚、啟、態」〔〈齊物論〉〕）等情緒反應。心靈猶如著火一般（「生火甚多」〔〈外物〉〕），甚至因內心焦急導致身體上火（「朝受命而夕飲冰」〔〈人間世〉〕）。

　　面對如此困境，莊子認為「莫若以明」（〈齊物論〉）。我們的「心」該如何做到「明」？我們應致力由「日以心鬬」轉變為「心如死灰」（〈齊物論〉）的狀態。灰燼是火焰燃盡後的最終產物，莊子以此譬喻不受攪擾的心緒。灰燼之前定曾起火，今之死灰來自昨日之火，一如「寧」從「攖」來。因此，「心如死灰」在工夫意義上，31乃是要使心靈有如火焰燃盡、已然冷卻的「死灰」，時時刻刻維持在不會起火寂靜寧定的狀態。32如此一來即便外在凶器殺伐而至，既不會因失去主體自覺招致「內熱」、「自煎」（〈人間世〉）、被動地受火焰煎熬；也不會「相刃相靡」（〈齊物論〉）地彼此攻防摩擦而起火燃燒；更不會「發若機栝」（〈齊物論〉）地主動開火廝殺、燃起火苗。不待火勢蔓延才疲於奔命地救火。「心如死灰」是需時時提醒自身修持的戒律、工夫，當我們循級而上，便能逐步接近這個目標、最終臻至這個境界。

（三）從「慮」、「嘆」、「將」、「迎」到「用心若鏡」

　　我們的心靈與外在世界接應時除了產生種種情緒，有時還對尚未發生的事過度揣想，或者不斷慨嘆過往（「慮、嘆」〔〈齊物論〉〕），有時刻意離棄厭惡的事物（「將」〔〈大宗師〉、〈應帝王〉〕），有時汲汲迎向喜愛的事物（「迎」〔〈大宗師〉、〈應帝王〉〕），甚至極力渴望保有、私藏某些東西（「藏」〔〈大宗師〉、〈應帝王〉〕）。

　　面對這些轉變無窮的眾生心識，33莊子提出另一個「莫若以明」，我們的「心」該如何做到「明」的解方：「用心若鏡」（〈應帝王〉），將自己的心陶冶如一面鏡子，無論面對怎樣的人事物，都不因有所好惡而刻意迎向或離棄所映照的事物，心平如鏡地與人事物應對交接，卻不將已然過往的影像情緒留藏鏡裡，陷溺其中（「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏」〔〈應帝王〉〕），34倘能主動將患害付於心湖之外、不迎迓入心，自不受其害，而能「勝物而不傷」（〈應帝王〉）地不為外界所擾，維持心平如鏡。

（四）自「成心」、「師心」、「將執而不化」到「道樞」、「環中」與「照之於天」

　　無論以「心如死灰」的工夫讓內心保持寂靜寧定，或以「用心若鏡」讓心與外物交接時能「不將」、「不迎」、「不藏」，都是莊子面對生命中的苦難，提出如何能「无損心」（〈大宗師〉）的解方。消解了生命在人間世遭逢的苦傷患害之後，莊子更進一步探尋人之所以與他人產生紛爭、相刃相靡的原因。指出往往是因為人人皆師法自己的成心（「師心」〔〈人間世〉〕、「成心」〔〈齊物論〉〕），執著地固守己見、各執一端（「將執而不化」〔〈人間世〉〕），才無法停止與人爭辯（「我與若辯」〔〈齊物論〉〕），才會產生「是」與「非」的對立，衍生出「成」與「毀」的分判定見。為了消解無窮盡的對立與衝突，莊子提出「道樞」（詳圖五之一）、35「環中」（詳圖五之二）36與「照之於天」（〈齊物論〉）的用心工夫。37

　　若立於輪緣、門扉上的一點，看待其他位置的「彼」方，便有「彼」「此」、遠近之分。但倘能從原本對立的兩端抽離而出，轉移立場居於車輪或門戶的軸心（「環中」、「道樞」〔〈齊物論〉〕）（詳圖五之三），如此便與輪框、門戶上無數過往的「彼」、「此」皆成等距——遠離了「此」的堅持而不再固執自己原先的立場為「是」；靠近了「彼」的處境，於是能體諒對方的行為與想法，改以「兩行」（〈齊物論〉）的態度諒解、包容不同的異議。

　　有時我們面對的不只是兩人之間的對立爭執，而是時空規模更為龐大繁複的紛爭，對此，莊子更將觀看人事物的立場以「照之於天」的日、月為喻——抽離一己「將執而不化」所固守的成見、跳脫一己的立場來看待、體諒人我暨所有人間世的異議與紛爭。莊子主張對於萬事萬物，皆能設身處地進入不同的處境中，正如三維空間中太陽、月亮與世間萬物的距離，能無所偏蔽地照見一切而予以同情，更由同情共感而得以相通理解。

（五）從「安」、「和」到「神凝」、「心齋」與「虛室」

　　除了透過「道樞」、「環中」與「照之於天」（〈齊物論〉）的用心工夫——轉換一己原本的立場與看待世界的眼光——來解消「成心」，若我們能以「知其不可奈何而安之若命」（〈人間世〉）的態度，將那些無法操之在己的人、事、物視之如命定般安然地接受——就像我們不會為天氣的晴雨炎涼而悲慟攪擾，因為知道這是自然現象的一部分，並非人力所能掌控轉變——便不會因為無法順心遂意而攪擾情緒，即能在逆境中無所怨尤而處之泰然，常保內心的安寧。

　　面對世間萬物不同除了「安之若命」，莊子更輔以「成和之脩」（〈德充符〉）中「和」的工夫來說明人與世界的相處之道：不堅持萬物盡同於己地與之調和共處（「和」〔〈齊物論〉〕），讓心靈維持平靜安和的修養。了解不同的價值觀就像四季的變化一樣自然，能與之和諧相處（「和之以天倪」〔〈齊物論〉〕），會去體貼了解，不讓是非尖銳地對立衝突（「和之以是非」〔〈齊物論〉〕）。明瞭讓外在變化擾亂影響內心的平和是不值得的，故不會任其進入攪擾心靈（「不足以滑和，不可入於靈府」〔〈德充符〉〕），致力於讓心靈在全德的和諧中自在優遊（「遊心乎德之和」〔〈德充符〉〕）。並在保持平和安樂的同時，開放地與外界交流溝通，卻不失去充實和悅的狀態（「使之和豫，通而不失於兌（充）」〔〈德充符〉〕）。不要求每個人都相同，且能尊重人人的不同，務求與相異眾生和諧共處，此乃中國傳統文化中的重要德性。40

　　我們面對世界不免產生「怒」（〈齊物論〉）、「熱」、「煎」（〈人間世〉）、「火」（〈外物〉）等負面情緒與身體感，莊子所對應的律與工夫、所追求的鵠的與境界為「心如死灰」，讓心像永不再起火焚燒的灰燼般安定平靜，就此怒熱不起、煎火自平。當我們臆度未來、咨嗟過往、改易舊事、屈服不伸（「慮、嘆、變、慹」〔〈齊物論〉〕）時，莊子說「用心若鏡」，事發當下只像鏡子一樣地映現，事情結束就不再陷溺其中。種種情緒、執著的根源既在人人心中都有成心、成見，是致使內心攪擾、遭受刑罰的禍源，於是莊子提出「道樞」、「得其環中」，以及「照之於天」的工夫。但當已然「道樞」、「得其環中」、「照之於天」卻依然面對世界的不同不等不平時，「安之若命」讓我們得以安然接受這些不同如命定一般，「成和之脩」使心靈寬和，能夠包容是非善惡與之和諧共處，如此一來，心靈世界便可淨空負面情緒而能綻放光明。這些方法似已足以解決我們在人間世、在心靈遭遇的患害。但莊子的心靈工夫尚未止步，因為莊子並非以解消人間世的痛苦為究竟，而有更高的境界追求。

　　如果說「心如死灰」是解消負面情緒，「用心若鏡」是除盡對過去的依戀、咨嗟嘆息，以及對未來不必要的揣想，讓心靈歸返原點。那麼「其神凝」（〈逍遙遊〉）讓精神寧定安靜的工夫便是從原點出發，向正向前進的初階。再經由「心齋」的工夫清掃房舍一般地清掃自己的內心，滌除所有念慮，使心中不存一字一念，如同太空一樣的廣闊空泛，到達「虛室」（〈人間世〉）的境界，〈人間世〉曰：

　　只有當內心虛淨空明的時候，氣才能夠感知、應對世間萬事萬物。也只有心靈達到空虛無執的境界時，道才會顯露並且匯聚於此。此即整個莊學屬於心靈的律及工夫，亦是鵠的與至境。

　　就工夫意涵而言，莊子藉由「心如死灰」的工夫，不使自己「日以心鬬」地產生種種情緒而生火復燃，泯除一切煩躁攪擾、傷害摩擦產生的可能，達到無有負面情緒的心靈境界。但如是負面情緒不生的境界，也可能僅是在不與外界交接的狀態下達成；而「用心若鏡」的工夫，則是要更進一步，務求時時刻刻皆能持心的理想工夫，在與外在人、事、物不斷交接往來中，依然隨時關注、持守一己之心靈。「虛室」之「虛」則為此用心工夫之最終階段，將一切成見、執著、念慮俱掃除盡淨。由此可知，由「心如死灰」而「用心若鏡」到最後的「虛室」，為層層遞進的工夫之階。

　　而就境界意涵而言，「心如死灰」雖已達到沒有負面情緒的境界，但僅止於此；「用心若鏡」則為時刻持心的理想過程，無時無刻不注意一己之用心，不隨外物的牽動而起伏攪擾；而當做到「虛室」之「虛」時，更已然臻至全然滌除一切成見、執著與念慮的心靈境界。從「心如死灰」到「用心若鏡」乃至於「虛室」，工夫一層深似一層，境界一階高過一階，然每一層工夫必然涵括前一層工夫之用心，每一階境界勢須憑藉前一階境界為基礎，若已做到「用心若鏡」，自已「心如死灰」地不產生任何負面情緒；已臻「虛室」之全無念慮，亦必已做到「用心若鏡」之時刻持心。41而莊子更以純粹狀寫境界之「生白」與「葆光」二語，揭示當透過「心如死灰」、「用心若鏡」以及「虛室」的工夫之階拾級而上，真積力久後終將展現之盈滿光輝的心靈境界。

　　由莊子致力於安和情緒、護養心靈的種種工夫，適得見其亟欲珍惜、保全的與世俗主流價值截然不同（「彼其所保與眾異」〔〈人間世〉〕）。世俗之人窮平生心力所求、所「保」的往往是財富、名聲、權位、尊嚴等外在目標；較為務實者，許轉以自身的健康為其「所保」，但莊子又迥異於為求延年益壽而養護身體之徒；42莊子乃更深入生命之主宰（「真宰」〔〈齊物論〉〕）、君王（「真君」〔〈齊物論〉〕）、能動之根源，主動積極欲養護、持守那原本能夠領導耳目之官、主宰一己心情體況，任憑遭逢際遇炎涼水火，悉能免於患害的「心靈」。