前言

（一）怎樣作（knowing how）《老》、《莊》身體的「自然」

　　如前所述，十九世紀末葉以降，國人對子學的研究多聚焦於心性論，且似視心性論為一套理性思辨的產物，而忽略了傳統子學在身體層面的深厚基礎。換言之，心靈、心性的重要性既無與倫比，於是無法思想、又居被動位格的身體，在學者眼中的重要性一直都不如心靈，亦不被認為是值得深入探討的議題。以《莊子》為例，過去學界對於「逍遙」的研究，多只視之為內在的心靈境界。即以心靈為主體，乘御人間世的聚散、得失、生滅等一切常變，而忽略了逍遙是一種牽涉心靈、身體、行動、情境（包括自然暨文化情境）與物質等方面的互動過程。心靈的面向誠然不可輕忽，但並非全部。筆者想指出：在傳統學術中，主體的建立與心性的工夫，都不僅屬於「心」（心靈、意識等）的領域。傳統有關主體、心性與工夫的學說，既非純然出於思辨的產物，自然不能單靠研究者的思辨能力來掌握。

　　認知科學家以「體現行動」（embodied action）強調：在日常生活的認知當中，感覺與動作的過程，亦即知覺與行動，兩者基本上是分不開的。01此等對日常生活中「體現行動」的闡釋，正凸顯了偏重心性論的子學研究所忽視的課題。英國哲學家Gilbert Ryle指出：在知道怎樣作（knowing how）與知道是什麼（knowing that）之間，有某種相似，也有某種區別。所謂「知道怎樣作」，並不單指知道該符合那些規範判準，而是能去活用、主動以這些規範判準來形成自己的行為。02

　　回顧民國以來有關傳統思想的研究，無論領域或視域、規範與方法，率奉西方為圭臬。中西思想與哲學的論域雖有互通之處，然而假使研究視域理當相應於文化特質，則許多已傳之千年、卻因不在西方視域內而鮮受學界重視的思想文化命題，或正是體現傳統文化特質之處，而亟待研究。03假使肯定傳統文化特重體驗、內省、修鍊與超越的特質，04則直接就現象層面探究具體的感官經驗，較之將具體而流變的身體加以觀念化、抽象化，似更切合古人認識身體的方式。因為細微的感官經驗未必受觀念化的身體圖像所範囿，有太多在時間中流動且細緻、獨特的身體感受，難以收編到共時性的身體結構圖像暨作用機制之中。05

　　因此繼心性、身體觀研究之後，本文聚焦《莊》學之身體主體，輔以「身體感」研究，針對傳統哲學特重修習、實踐之特色，正視「認識理論」與「完成任務」之間的差異。試圖將過去著重於「知道是什麼」的向度，移轉為對「知道怎樣作」的探討。

（二）《老》、《莊》的工夫：「無為」之「為」與「不刻意」之「刻意」

　　《老子》曰：「聖人處無為之事，行不言之教」（〈二章〉）、「為無為，則無不治」（〈三章〉）、「損之又損，以至於無為。無為而無不為」（〈四十八章〉）。「無為」固然是老子的核心思想，然卻需理解「無為」之「為」，才能將「無為」境界落實於家常踐履，進而獲致「無不治」、「無不為」的功效。

　　Edward Gilman Slingerland曾用「悖論」（paradox）一語描述老莊的「無為」思想——若一切「為」的最高境界，竟是毋需勉力的「無為」，則必然會衍生如下問題：我們要如何「努力」，才能做到「不要努力」？此等看似矛盾而弔詭的進路，造成《老》、《莊》思想體系的內部緊張性。而Slingerland對道家思想的「悖論」詮解，也間接說明道家思想所以易遭誤解為「應該放棄任何人為努力」的原由。06「無為」與「自然」二辭的字面意涵，看似否定人為努力的必要性，但此等道家義界下的最高境界，實則是亟需努力方可臻至的。

　　相應於老子的「無為」，《莊子》亦有「不」、「無有」等近似「『無』為」的概念。如：「不益生」（〈德充符〉）、「不刻意」（〈刻意〉）、「脩行无有」（〈大宗師〉）。同樣的，倘若明白莊子「脩行无有」之「脩行」、「不刻意」之「刻意」、「不益生」之「益生」，便能開啟體現《莊》學「常因自然」之「自然」（〈德充符〉）工夫的關鍵法門。

　　莊子對刻意從事養形攝生的看法，可從經文中略窺一二。如〈德充符〉中以「无情」論述回應惠子：

　　莊子認為：投身於世界的主體無需刻意從事「益生」的修鍊活動。07問題是：莊子究竟視何等舉措為刻意而有為的「益生」之舉？〈刻意〉篇曾有明言：

　　莊子清楚刻畫出一己之學與「道引之士，養形之人」的畛界。舉凡「吹呴呼吸，吐故納新」這類呼吸調息之術；以及「熊經鳥申」那些模擬大熊攀援樹幹，或取法禽鳥延頸展翅等姿態動作，以強身健體的種種操練，都歸屬「道引之士，養形之人」一味追求彭祖壽考者的作為，有違莊子心之所嚮的「聖人之德」。由此可見，舉凡在日常生活的行住坐臥之外，特意撥空追求長壽的工夫，無論呼吸吐納抑或象形導引，都非莊子所為。這些被莊子歸屬於「為壽而已」作為的「吹呴呼吸，吐故納新」與「熊經鳥申」，寥寥三語，卻已隱然囊括傳統各家養生功法，甚至武學宗派之動功與靜功。

　　值得注意的是，莊子在視呼吸吐納、法獸象禽為「刻意」而不主從事的同時，卻在《莊》學究竟境界的摹寫描繪中，強調「不刻意而高」、「不道引而壽」——雖不從事呼吸吐納、法象獸禽，亦不求功夫之高、年壽之長，但只要順著莊子之學行去，自然可收「無不有也」、「眾美從之」之效，包括彭祖壽考者亟欲獲致的「高壽」。且看〈逍遙遊〉中姑射神人的「肌膚若冰雪，淖約若處子」；〈大宗師〉裡「年長矣，而色若孺子」的聞道者女偊。形有所忘，反具冰雪肌膚、處子體態、孺子容色；不刻意養生、延年，反享高壽。何以不刻意從事養形延年之事，卻也能體現人所嚮往追尋的生命境界？我們不能因為《莊子》不刻意於「益生」、「導引」等「養形之人」所為之事，便忽略書中對形體境界的描述，或對「身體技術」（body techniques）08的要求。

　　面對《莊子》不刻意撥冗從事呼吸吐納、活動肢體等導引養生的動、靜功法，卻得見心、身境界的同時朗現。教人不禁要尾隨惠子一問：「不益生，何以有其身？」（《莊子．德充符》）

　　「不刻意」、「不導引」，無呼吸吐納、熊經鳥申之功法，莊子時刻遵循恪守（「常因」）的大原則，不過「自然」而已。這理當正是「無為」之為、「不益」之益、「不刻意」之刻意，以及「脩行无有」的修行所在。於是何謂「自然」？如何「常因」？便成探究《莊子》身體之「為」的重要綱領。