四、從「仁」到「至仁」：莊子論「孝」的工夫進程
在做到了「父子相親」與「父必詔子」之後，《莊子》中的孝行實踐是否還有其他的工夫循階或境界歷程？
（商大宰蕩）曰：「請問至仁。」莊子曰：「至仁无親。」大宰曰：「蕩聞之：『无親則不愛，不愛則不孝。』謂至仁不孝，可乎？」（〈天運〉）
莊子指出相親相愛並非仁的全幅意義後，商大宰蕩進一步追問仁之究竟，莊子以「无親」說明「至仁」的終極境界。先秦儒家以「親親」作為行「仁」的一貫之道：秉持著對至親的親愛之情，便能自然地表露為對父母的孝敬事奉，進而將孝悌推擴至家國天下而「仁民」、「愛物」地實踐仁德。因此商大宰蕩認為仁德與親愛孝敬之情應是不可離析的共同體，倘對親上無親近之情，便無法發自內心地孺慕親上；無親愛之情，便難以做到「冬溫而夏清，昏定而晨省」（《禮記．曲禮》）地孝順、事奉。面對商大宰蕩「謂至仁不孝，可乎？」的疑問，莊子闡釋了「至仁」與「孝」之間的關係：
不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。（〈天運〉）
「至仁」是最高的德性，無法僅憑「孝」這樣的單一德目來稱說、概括其全貌。但莊子並非認為「至仁」高過於「孝」，只是當達到「至仁」的境界時，便不會再標舉各種單一的德目。正如旅人自北地出發，不斷往南走到楚國的郢都，再回望北方時，卻發現記憶中極北那高聳挺拔的冥山早已遠得看不見了。同理，刻意標舉「孝、悌、仁、義、忠、信、貞、廉」等德目，反而凸顯全德的離析與失落。當人因在意旁人目光，欲符合外在標準地拘執於此等德目時，將使一己生命為這些外在價值所勞役，89而逐漸遠離最原初、完滿的「至仁」之境。
因此，敬親、愛親只是行孝工夫的起點。莊子進一步揭示其孝行實踐的全幅階梯：
故曰：「以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。」（〈天運〉）
茲將《莊子．天運》篇中「孝」的階梯簡圖如次：
對父母與生俱來的親愛之情，是孝行的根本，莊子認為發自內心、自然而然、隨時隨地無所懈怠地對父母有著無微不至的恭敬、體貼與事奉的「以愛孝」，要較恪守種種有跡可循的儀則節度的「以敬孝」更為難能可貴。
圖二之一 《莊子．天運》篇中「孝」的階梯
如前所述，親子間的親愛之情並非《莊子》孝行的最高典範。人子在做到「以愛孝」的同時，還需「忘親」：一方面放下「以愛孝」可能衍生的牽掛與執著，避免因過度擔慮父母的大小瑣事而心神不寧；另一方面，也要能理解、接受世間原本存在著「孝未必愛」這般「不可奈何」（〈人間世〉）的境況，在全心愛親、事親時，不會因親上無有相應的慈愛憐惜而勞心傷神。人與人愈是相近親愛，就愈容易依戀執著於所愛，並希望自己在對方心目中能占有對等的分量，渴望能夠參與、分享彼此生命中的時時刻刻、方方面面，卻因此在不自覺間反而囿限、攪擾了親愛之人的生命。因此，為人子者於深愛親上之餘若還能「忘親」，便能不懷成見、不生忌妒地讓親上為其所好、愛其所愛，在孝愛之餘仍尊重親子關係外的全幅生命。
在做到「忘親」善加保全一己身心之餘，更為難能的是「使親忘我」。如前所述，戀著與占有本源於親愛。為人父母者，對出於己身、自小拉拔呵護的子女特別容易有不捨與依戀之情，尤難釋懷。往往於不自覺間，在子女漸長、即將拓展學業為事業，並開展一己情愛版圖時，仍試圖規範、甚至全然操控其目標與行為，衍生親子間種種的扞格與衝突。倘若子女自身能以愛養「真宰」、「真君」為人生終極價值，進而還能推擴這樣的體認，將照護「真宰」、「真君」平和無擾之生命價值傳達給至親，讓親上「反本」、「全真」地將其生命目標歸返自身，不再為子女的康健、哀樂與禍福榮辱等境況憂悲操煩，即可達到「使親忘我」。
然而天地間能牽動心緒的人、事、物不僅限於親子之情，對人間情愛的追逐與執著乃至於名利、權位，都一樣「懸」人於天地之間、使人陷入動盪不安的情境中。若能於「使親忘我」後更進一步地「兼忘天下」，體認除「真宰」、「真君」外，形軀隨死亡衰敗，財貨於人間流轉，一切事物終究無法長久持有，放下對一切外物的執著與強求，便能心平氣和地面對所有的得失際遇，而專注於生命所欲「反」之「本」、應「全」之「真」，真正地致力於個人身心的照護與長養。
拾級至此，在力行「反本」、「全真」之道而「兼忘天下」不為外物攪擾後，生命將因此獲得全面性地轉化與提升，也會自然地以這樣的生命價值澤及遠近眾人。而在利己利人、善與人同時，往往容易受到眾人的注目與景仰。但無論愛人或助人，無論功成或名就，皆由無數機緣薈萃而成。因此「至仁」之人雖能不著痕跡、自然而然地改善他人的生命，卻不欲世人視此恩惠來自於己；自己不居功的同時，也讓天下人不覺受惠於己，達到使「天下兼忘我」的境界。
莊子稱許這樣的境界已然超乎「仁」、「孝」等德行：
夫德遺堯、舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也。豈直太息而言仁、孝乎哉！夫孝、悌、仁、義、忠、信、貞、廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：「至貴，國爵并焉；至富，國財并焉；至願，名譽并焉。」是以道不渝。（〈天運〉）
這樣的德業是超乎堯、舜等聖君之上，其德澤天下、萬世不輟，卻不為人所知。這是致力於「反本」、「全真」後於人間世開展出的「至仁」之境，是生命不斷提升、連帶澤及他人的自然結果。一如尊貴的究竟不在位高權重，富有的究竟不在富可敵國，顯耀的究竟不在名滿天下，而「仁」的究竟，亦不在眾德行條目或利澤於世當中。「孝、悌、仁、義、忠、信、貞、廉」等德目，都是他人目光所加諸的外在價值，倘若為了這些外在的標準驅役自己的生命（「觀眾人之耳目」〔〈大宗師〉〕），終將失落生命的本真與全德。
由此可知，在這樣的工夫階梯中一以貫之的，其實正是〈盜跖〉篇所謂的「反本」、「全真」之道——長養生活的根本，保全生命之真宰——是生命中最核心的價值，凌駕國爵、財貨、聲名等世俗的價值之上，這是為人最初的起點，更成為莊子最初也最終的追求。