三、父必「詔」子：父子之「親」其「貴」所在

（一）「虎狼，仁也」與「父子相親」：《莊》學論「孝」的初階

　　《莊子》全書，屢見對先秦儒家思想的對話與反思：

先秦儒家以「仁」為其思想與實踐工夫的核心。《禮記．中庸》：「仁者，人也，親親為大」、「親親則諸父昆弟不怨」，「仁」是為人最重要的德行，而對親人的親愛之情，則是君子行仁的起點，也是維繫家庭和諧的基石。

　　而「親親」不單是一種源自天性的情感，更是儒家思想之成德根據：

親愛至親是「不慮而知」、「不學而能」，是與生俱來的「良知」與「良能」，而這即便是無知孩童也「無不知愛其親者」、人人具足的「親親」之「仁」，使得儒家理想的「仁」德踐履與實現，有了內在於生命的成德依據；行「仁」也因此成為只要心之所嚮，定能踐履實現的生命目標。75

　　儒家並將此源於天性的「親親」之情推而擴之，延展成維繫社會和諧的力量：

　　面對血脈相連的親人，有著最深厚的親愛之情；對無血緣關係的人民百姓，有著推己及人的胸懷；對於人類以外的其他物種，也有取之有時、用之有節的愛惜之心。孟子勾勒的，是一相應於情分、親疏遠近，關愛亦有濃淡疏密的等差網絡。76若「君子篤於親」（《論語．泰伯》）後能「達之天下」地將對父母的孝愛與對兄長的恭敬推擴出去，發為對其他人的友愛、對萬物的照護，便能完成「民興於仁」（《論語．泰伯》）的理想社會。77故在儒家思想中，「親親」、「孝弟」雖為「仁之本」（《論語．學而》），但並不只是起點，也是究竟，是「仁民」、「愛物」能循之實現的一以貫之之道。

　　然而《莊子．天運》卻讓「仁」跳出了人倫網絡的藩籬，莊子在回應商大宰蕩問「仁」時指出「虎狼，仁也」，觀之非我族類的動物之屬，其對乳子的照顧，從初生時的餵養照護、舔拭理毛；到乳子稍長時教以覓食求生、應敵防衛；親子間相枕而眠之親、相逐嬉遊之樂，凡此「子之愛親」、「父子相親」的親密情狀，彷彿人間親子。倘若源自於天性、「人之所不學而能」的孝愛之情便算得上仁德的展現，那麼於虎狼等動物身上亦比比皆是的「親愛之迹」，78也可稱為「仁」。

　　因此，莊子認為據「父子相親」論孝，只道出連虎狼之屬亦能踐履的工夫特質。對莊子而言，這樣的父子親愛只是《莊》學論孝的初階，親子間的孝愛本當如此，但不止於此。

（二）父兄「詔／教」子弟大旨：規以「利／名」或「返本／全真」

　　究竟在源於天性的「父子相親」孝愛之情外，莊子理想親子關係的可貴之處為何？〈盜跖〉篇中假孔子之口，謂柳下季曰：

作為父兄，要能告誡、教導、傳授經驗給自己的子弟。這是父子、兄弟關係珍貴所在，是理想親子關係中不可或缺的一環。倘為人父兄沒有盡到身為長者應盡之義務，無法詔教子弟，那便失去父兄所以為父兄的可貴之處。然值得追問的是，在「父必詔子」、「兄必教弟」的過程中，薪火相傳的，究竟是什麼樣的內容？

　　〈盜跖〉篇中假孔子之口，道出儒家教育樹立的價值典範之一，所謂「聖人才士之行」，是「造大城數百里，立數十萬戶之邑，尊將軍為諸侯，與天下更始」，是「罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖」，建立功業、樹立聲名以及德澤眾人，這些儒家認為父兄應教導、傳授予子弟的價值典範，莊子卻藉盜跖之口，將其歸納為「規以利」與「利名輕死」的追求名、利之言。

　　利莫大於「天下」，但就連堯、舜、湯、武等明主聖君，其後裔尚且無立錐之地，甚至絕滅無傳。79〈盜跖〉篇本此指出世間的榮祿富貴皆係有待於外、「儌倖」而得，隨時都有落空失去的可能。而孔子所倡的文、武之道卻「使天下學士不反其本」地「儌倖於封侯富貴」，以利「惑真」。

　　盜跖評議的另一類為先秦儒家推重效法的典範人物：「賢士」、「忠臣」。如伯夷、叔齊推卻君位隱居山林，最後卻因不願食周粟而「餓死於首陽之山，骨肉不葬」；又如以忠義著稱的比干，卻為紂王剖心而死。雖因氣節流芳百世，卻連自身性命都無法保全。80由此可見，不論是「規以利」抑或「利名輕死」，成就保全的都是身外的利益或名聲，而忽略了自己的心身性命。

　　從〈盜跖〉篇評述這些「才士聖人」、「賢士」、「忠臣」之言如：「以利惑其真」、「非可以全真」、「強反其情性」、「不反其本」、「不念本養壽命」、「不悅其志意、養其壽命」等，可知〈盜跖〉篇樹立的價值典範，當為「不『以利惑其真』」、「可以全真」、「不『強反其情性』」、「反其本」與「念本養壽命」、「悅其志意、養其壽命」。

　　就個人生命而言，「反本」是將生命從對外在功業名利的執著中抽身歸返，而「念本養壽命」、「養其壽命」，注重護養一己的壽命；致力於不讓外物攪擾、營損心神，維持心靈之平和，保全作為生命「真宰」、「真君」的心神與靈魂，即可「全真」。

　　《莊》學中的「反本」、「全真」，就個人而言，是生命的保全與心靈的養護；就理想的社群而言，《莊子》書中亦假盜跖之口，勾勒出一個懂得返本全真的美好世界。上古築巢託身的「有巢氏之民」，白日揀拾橡實栗果，入夜棲身在避獸的樹屋，以果腹充飢、安穩睡眠為生活要務。81無衣蔽體的「知生之民」，會在夏日囤積足夠的薪柴，以備寒冬生火取暖，使得居家生活更趨安適。82到了「神農之世」，更進一步能耕種所需食物、織造所著衣裳，在「耕而食」、「織而衣」外，不會因為過多的想望與追求而破壞生態、攪擾己心、為害社群，這種「臥則居居，起則于于」，供需自足、安閒自適的社會，為《莊子》稱許為「至德之隆」的社群典範。83

　　〈盜跖〉篇對理想社群生活型態的勾勒，指出無論時代如何演進，社會如何發展，人們所當珍愛、不堪折損、不當放棄的，該是性命安全、衣食溫飽、無憂安睡，這些最根本的幸福之鑰。從個人的形軀生命出發，論述擴及此世生活寄託的社群，《莊子》以「至德之隆」這樣「臥則居居，起則于于」、人與人之間「无有相害之心」的農業社會為例，描繪出整個社群體現「反本」、「全真」之道的風景；迥異於後世所推崇聖君明主之攻占城池、稱王天下，卻殺人盈野、「流血百里」。84

　　《莊子》寓言於盜跖，說明不論是個人此世有限的生命，或是此身寄託的社群，理想的典範都當含括「悅其志意」、「養其壽命」，而不與「反本」、「全真」之道相違。如此一來，便不會因追逐身外的利益或名聲而折損自身的生命與心靈，而能循著「保身」、「全生」、「養親」、「盡年」（〈養生主〉）的進路層層推擴，保全長養一己、親人乃至人際社群網絡中所遇生民的生命與心靈。85這正是在「父必詔子」的親子傳承中，最根本也最重要的價值。

（三）「將柰之何哉」：「詔」、「教」而未必成

　　〈盜跖〉中的柳下季，固為「世之才士」，以其賢才為當世所重。但面對個性喜怒無常、聽不進諫阻逆言（「心如涌泉，意如飄風」、「順其心則喜，逆其心則怒」），但又口齒伶俐、作風剽悍、動不動就出口謾罵的盜跖（「強足以拒敵，辯足以飾非」、「易辱人以言」），其「詔」、「教」工夫，仍是力有未逮。〈盜跖〉篇中更假孔子之口勸戒盜跖，同樣無法移其志、變其行，甚至為其強辯與凶強所懾。《史記．老子韓非列傳》謂莊子「作〈漁父〉、〈盜跖〉、〈胠篋〉，以詆訿孔子之徒，以明老子之術」，86〈盜跖〉中對孔子受挫失態的刻畫，似乎正可作為太史公論斷莊子意圖藉由詆毀儒家典範人物，以推重自家思想的憑據。

　　然而，宋代儒者邵雍卻有著不同的看法，其謂〈盜跖〉「言事之無可奈何者，雖聖人亦莫如之何」，87認為篇中假託孔子「詔」、「教」不成的境況，正說明了世間確實有「將柰之何」的「無可奈何」之事，縱使如聖人之循循善誘，也無法改易。88

　　〈盜跖〉篇中假託無能詔、教其弟盜跖的柳下季之口道出此一體認：

以「反本」、「全真」的人生價值「詔」、「教」子弟，是為人父、兄者應盡的重要責任，而子弟若能聽從實踐這樣的勸戒教誨，便是理想於現實中的圓滿落實。然而倘若子不聽、弟不受，甚至誤己害人如盜跖，也應坦然接受生命中的「無可奈何」，便不會本末倒置地教自己違背原欲珍重、傳諸子弟的返本全真之道，而能「安之若命」（〈人間世〉）地面對人生中的諸般無常。

　　這即等同〈外物〉中「外物不可必」之意：雖然心有所嚮，但身外的人、事、物，卻終非一己之心願或能力可操控扭轉。父兄在「詔」與「教」後即已完成應盡的責任，倘若子弟依然故我而絲毫「不聽」、「不受」，縱有聖人之才德，亦難以令其心悅誠服。此境況雖然無可奈何，卻終無損於「詔」、「教」工夫之踐履與完成。