解構自我

5世紀的印度聖人世親（Vasubhandu）說過：“執迷於自我，就無法脫離苦海。”

大多數讓我們擺脫自我這個包袱的方法產生的效果都是暫時的，冥想則致力於將這種解脫變成一種生活的常態，即一種不變的特質。傳統冥想將我們的日常心理狀態（大範圍被焦慮佔據的思緒，或永無止境的待辦事項）與擺脫了這些重負的狀態進行對比。儘管方式不盡相同，但不同的冥想方法都將弱化自我意識視為擁有內在自由的關鍵。

理查德膝蓋上的疼痛從劇痛難當突然轉變到可以忍受，與此同時，他看待疼痛的方式也發生了轉變。這種疼痛不再是“他的”疼痛，“自我”這個概念消失了。

理查德從一小時靜坐中得出的結論讓我們得以一窺平常的“自我”是如何分解成頭腦中的視覺幻象的。隨著這種敏銳觀察力的增強，我們堅定的自我意識在某一時刻終將瓦解。這種自身感受（包括疼痛和我們寄託於疼痛的其他感受）的轉變體現出所有靈脩的主要目標之一：弱化自我感覺的體系。

佛陀在講述這種觀點時，將自我比作一輛戰車，只有在車輪、車架、車剎和其他零件組裝在一起時，戰車這個概念才會成立。這個比喻的現代化說法是，輪胎不是汽車，儀表盤或車身的鋼殼也不是汽車，但把它們與其他部件結合在一起，我們認識中的汽車的概念就從中誕生了。

同樣地，認知科學告訴我們，許多神經子系統將記憶、認知、情感和想法交織在一起，我們的自我意識便是這些子系統的特性之一。任何單獨的心智活動都無法形成自我意識，但如果它們以正確的方式組合在一起，我們就能親密地感受到我們獨特的身心。

不同的冥想傳統有著相同的目標：放下緊抓不放的執念，即我們的想法、情感和衝動的“黏滯性”（stickiness），我們在日常生活中受到這些執念的牽制。嚴格來說，該過程稱為“反物化”（dereification），這一點非常關鍵，它讓冥想者意識到，思想、感覺和衝動只是稍縱即逝且虛幻的心理活動。認識到這一點，我們就可以不必相信自己的想法，也不必聽從它們的引領，而是將它們放下。

佛教曹洞宗的創始人道元指導禪修時曾說：“思緒出現時，記下來，然後忘掉它。當你將所有的牽絆拋之腦後時，你自然就可以進入坐禪的狀態了。”

許多其他冥想傳統將弱化自我意識視為通往內在自由的途徑。佛教徒口中的“空”是一種感知，這種感知認為，我們的“自我”和世界上所有的身外之物都是其部件結合之後的產物。

一些基督教神學家用“神性放棄”（kenosis）一詞來代表清空自我，即自身的渴望和需求減少，同時更能理解他人的需求，這種理解逐漸轉變成對他人的同情心。蘇菲派的導師曾這樣描述這個觀點：“當你專注於自我時，你就與上帝分離。靠近上帝的路徑只有一條：走出自我。”^[5]

從神經學的角度來說，這種走出自我意味著弱化默認神經迴路的活性，該回路將記憶、想法、衝動和其他半獨立的心理過程凝聚起來，最終形成了自我意識。

當我們朝著走出自我的方向努力，減少對生活中各種事物的依賴時，那些事物的“黏滯性”就會降低。進入冥想的更高層次後，心智訓練可以減少“自我”的活性，“自我”就會失去它們催眠的能力，我們也不會因顧慮一些事情而產生負擔感。儘管賬單還是要付，但我們的自我意識越弱，對賬單的焦慮感就越弱，我們就感到越自由。我們還是要想辦法支付賬單，但它不再對情緒造成重壓。

雖然幾乎所有冥想方式都將輕盈的身心視為主要目標，但矛盾的是，很少有科學研究關注這一目標。目前為止，關於這方面的研究少之又少。我們對僅有的研究進行了解讀，結果表明，冥想帶來無我狀態的過程可以分為三個階段，並且這三個階段使用不同的神經策略來平息大腦的默認模式，讓我們從自我的禁錮中獲得少許解脫。