问：当智者有事情需要做时，他如何进行？他会制订计划、决定细节并执行它们吗？
马：智者充分了解情况，立即知道他需要做什么，这就是全部。其余的事情在很大程度上都无意识地自行发生。智者与一切存在一体，他是如此完全，以至于他回应宇宙，宇宙也回应他。一旦情况被认知，事件将以充分的回应运作，他对此极为自信。普通人从个人的角度考虑，计算风险和机会。而智者则保持超然，确信一切将会如其必然的样子发生；而且无论发生什么他都不太在意，因为最终回归平衡与和谐是不可避免的。万物之心是宁静的。
问：我已经明白个人性是幻相，而不失本体地警惕执著是我们与实相接触的要点。请你告诉我——在此刻，你是一个“个人”还是一个自我觉知的本体？
马：我是二者。但真我无法形容，除非使用为个人提供的术语，用“我不是什么”的言辞。你可以说出的关于个人的一切都不是真我，真我无法言说，关于真我的一切都不适用于个人；真我如其所是，如其曾是，如其将是。一切属性都是个人性的。实相超越一切属性。
问：你是否有时是真我，有时是个人？
马：我怎么可能如此？个人是我在别人眼里的样子。对我自己来说，我是无限意识的扩充套件，在其中无数的个人不断相继出现并消失。
问：对你来说是十足幻相的个人性，为什么我们看来真实？
马：你——真我——一切存在—意识—喜乐的源头，将你的真实性赋予你所感知到的任何事物。这种真实性的赋予不可避免地发生在当下，而非其他时候，因为过去和将来只存在于头脑中。“存在”只适用于当下。
问：难道永恒也不是无止境的？
马：尽管受限，时间是无止境的，永恒存在于当下时刻的缝隙中。我们错过了它，因为头脑总是在过去和将来之间穿梭。如果兴趣没被激发出来，头脑不会相对轻易地专注于当下。
问：什么能激发兴趣？
马：认真——成熟的标志。
问：那么，成熟如何发生？
马：保持你的头脑清净，每时每刻如其所是以充分的觉知生活，一旦个人欲望和恐惧升起就检视并消融它们。
问：这种专注是否有一点儿可行性？
马：去尝试，一步一个脚印很容易，能量来自认真。
问：我发现我不够认真。
马：背叛自己是一件非常严重的事情，它就像癌症一样腐蚀著头脑。疗救的方法在于思维的清晰和完整。试著去理解你生活在一个虚幻的世界中，审视它们并揭示其根源。正是这样的尝试让你变得认真，因为在正确的努力中有福佑。
问：它会引领我到何处？
马：除了其自身的圆满，它能引你到何处？一旦很好地安住于当下，你没有其他任何地方可去，你是无限的，你表达著永恒。
问：你是一还是多？
马：我是一，但显现为多。
问：为什么一个人要有表相？
马：有表相是好的，有意识也是。
问：生活是悲伤的。
马：无知引起悲伤。快乐伴随著觉悟而来。
问：为什么无知是痛苦的？
马：无知是一切欲望和恐惧的根源，是痛苦的状态，也是无尽错误的源头。
问：我曾见到那些被认为已经了悟的人欢笑和哭泣。这难道不是表明了他们尚未脱离欲望和恐惧吗？
马：他们也许会依照境况哭和笑，但是他们的内在是冷静和清明的，超然地观照著他们自身的自然反应。表相具有误导性，在智者的情况中就更是如此。
问：我不理解你。
马：头脑无法理解，因为头脑被训练用于抓取和执著，而智者既不攫取也不执著。
问：什么是我执著而你不执著的？
马：你是记忆的产物，至少你想象自己是。我完全不想象。我是我之所是，不与任何身心状态相认同。
问：一场意外事故会摧毁你的平静。
马：奇怪的是，事实并非如此。我自己也很惊讶，我保持如我所是——纯粹的觉知，对一切的发生保持警觉。
问：甚至在死亡的那一刻？
马：身体的死亡对我来说是什么？
问：难道你不需要身体去接触世界吗？
马：我不需要世界。我也不存在于世间。你所认为的世界存在于你的头脑中。我可以通过你的眼睛和头脑看到你的世界，但我充分觉知到那只是记忆的投射。世界只在觉知之点上被实相触及，而觉知只能在当下。
问：我们之间的唯一区别似乎是，当我一直说我不知道我的真我的时候，你一直说你很了解你的真我，我们之间还有任何别的差别吗？
马：我们之间没有区别；我也不能说我了解我自己，我知道我是无法描述也无法定义的。有一个浩瀚的空间头脑永远无法触及。那浩瀚的空间是我的家，那浩瀚的空间是我自己，那浩瀚的空间也是爱。
问：你见到爱无处不在，而我见到仇恨和苦难。人类历史是谋杀、个人主义和集体主义的历史。没有任何别的生物如此因杀戮而高兴。
马：如果你深入动机之中，你将会发现爱，对自己的爱和对自己所拥有之物的爱。人们为了他们想象中的所爱而战斗。
问：当然，他们的爱必须足够真实，当他们能够为之而死的时候。
马：爱是无条件的。那被限制到只对少数人的，不能称为爱。
问：你知道这种无条件的爱吗？
马：是的，我知道。
问：那是什么感觉？
马：一切都被爱著，一切都可爱，没有什么被排除在外。
问：甚至丑陋和罪恶都不排除？
马：一切都在我的意识之内，一切都属于我。将自己分裂为喜欢和厌恶是愚蠢的行为。我超越二者，我不离间（这）两者。
问：免于喜欢和厌恶是一种冷漠的状态。
马：在一开始的时候可能看起来和感觉起来是这样。坚持这种冷漠，很快它会发展成无所不在、无所不包的爱。
问：人们会有这样的时刻，头脑变成一朵花和一簇火焰，但并不持久，生活会恢复日常的灰暗。
马：当你处理有形实在时，不连续性是法则；连续性无法被体验到，因为它没有边界。意识暗示著改变，变化紧跟著变化，当一件事情或一种状态结束时，另一个开始了；以词语的通常意义来说，那无边的界线无法被体验到。人只能成为它而无法知晓，但是人可以知道它不是什么。这一点确定无疑，并非整个意识的内容在变。
问：如果那不可改变的无法被知晓，那么对它的了悟有什么意义和用处呢？
马：了悟那不可改变的意味著变成那不可改变的。而用处就是对一切生命有益。
问：生命就是运动。静止即是死亡。死亡对生命有什么用？
马：我说的是不可改变，而不是静止。在沉默中，你变得不可改变。你变成能够纠正一切事物的力量。这也许意味著有或没有强烈的外部活动，但是头脑保持著深沉和宁静。
问：以我的观察，我发现我的头脑一直在改变，各种各样的情绪接连不断，而你似乎永久地待在同样的情绪当中——愉快而慈爱。
马：头脑中有情绪也没有关系。向内走，超越它。停止被你意识的内容所蛊惑。当你达到你真实存在的深层，你会发现头脑的肤浅游戏几乎无法影响你。
问：也同样会有游戏吗？
马：宁静的头脑不是死的。
问：意识一直在运动——这是一个明显的事实。不可改变的意识是一个矛盾。当你说宁静的头脑时，那是什么？头脑难道不与意识同样吗？
马：我们必须记得，根据上下文（背景）词语可以有很多意思。事实是，在意识和无意识之间只有很少的区别——二者本质上是相同的。清醒状态与深眠状态不同——当见证者在场的时候。觉知的一道光束照亮了我们头脑的一部分，而那部分变成了我们或梦或醒时的意识，而觉知则作为见证者出现。见证者通常只知道意识。修持在于将见证者首先转向他的意识，然后将他推向自己的觉知。自我觉知即是瑜伽。
问：如果觉知是无所不在的，那么一个盲人，一旦他了悟，他的眼睛能看见吗？
马：你混淆了知觉和觉知。智者知道他自己如其所是。他也觉知到他的身体有残疾，他的头脑被剥夺了一部分知觉。但是他不受视力是否可见的影响。
问：我的问题更加具体化，当一个盲人变成智者，他的视力是否会恢复？
马：除非他的眼睛和大脑经过修复，否则怎能看见？
问：但是，它们会经历修复过程吗？
马：也许会，也许不会。这取决于命运和恩典。但智者掌握一种自发的模式，非感官知觉，这让他直接知晓事物，没有感官的中介。他超越知觉和概念，超越时空、超越名与形的范畴。他既非所感也非感知者，却是让感知变得可能的简单而遍在的因子。实相在意识之中，但并非意识本身也非其任何内容。
问：什么是虚假的？世界？还是我对世界的知识？
马：在你的知识之外有世界的存在吗？你能超越你之所知吗？你也许假定了一个超越头脑的世界，但它仍将只是一个概念，未经证实，也无法证实。你的体验是你的证据，也仅仅对你有效。当别人只是如在你体验中出现的那样真实，除你之外，谁还能拥有你的体验？
问：我是否如此无望地孤独？
马：是的——作为一个“人”。在你的真实存在中，一切都是整体。
问：你是不是我意识中的世界的一部分？或者你是独立的？
马：你之所见是你的，我之所见是我的。二者几乎没有共同之处。
问：必定有共同的因子使我们具有一体性。
马：要找到共同因子，你必须抛弃一切分别。只有普遍的是共同的。
问：在我看来非常奇怪而受打击的是，你说我只是我的记忆和可悲限制的产物。我创造了一个广阔而丰富的世界，在其中包含一切，包括你和你的教导。以我的渺小是如何创造并容纳了这广阔（的世界）的？我发现这非常难以理解。也许你在给我整个真相，但我只理解了其中一小部分。
马：是的，这是事实——小部分投射著整体，但无法包含整体。无论你的世界多么伟大而完美，它都是自我矛盾而短暂的，因此是完全虚幻的。
问：它也许虚幻却很奇妙。当我看、听、触、闻和尝、思考和感觉、记忆和想象的时候，我忍不住惊讶我不可思议的创造力。我透过显微镜和望远镜看到了奇迹，我追随著原子的轨迹，听到了星星的耳语。如果我是所有这些的唯一创造者，那么我真的是上帝！但是，如果我是上帝，为什么我自己显得如此渺小而对自己感到无助？
马：你是上帝，但你不知道这点。
问：如果我是上帝，那么我创造的世界必定是真的。
马：本质上是真的，表相上不是。免于欲望和恐惧，你的视野会立即变得清晰，然后你会看到一切事物如其所是。或者，你也许会说是善性创造了世界，暗性掩盖了世界，忧性使它扭曲。
问：这（回答）并没有告诉我多少事情，因为如果我问的是“三德是什么”，答案将是：什么创造——什么掩盖——什么扭曲。事实是——令人难以置信的事情在我身上发生了，我不明白到底发生了什么，如何发生以及为何发生。
马：嗯，怀疑是智慧的开端。稳定而持续的怀疑即是灵修。
问：我在一个我不懂的世界中，因此，我害怕它。这是每个人的体验。
马：你将自己与世界分离，因此它让你感到痛苦和害怕。发现你的错误，可以免于恐惧。
问：你让我放弃这个世界，而我想要在世间快乐。
马：如果你想要这种可能性，谁能帮助你？受限的必然会有苦乐的交替。如果你寻求真正的快乐——坚不可摧而不可改变，你必须把世界连同著它的苦乐抛在身后。
问：这如何做到？
马：仅仅弃绝物质只是认真的象征，但是只有认真无法带来解脱。必须具备理解力，这随著警醒的直觉力、热切的质询和深刻的探究而来。你必须不断努力从罪恶和悲伤中拯救你自己。
问：什么是罪？
马：一切束缚你的。