问：我们像动物一样，奔忙于徒劳的追求中，似乎没有尽头。有出路吗？
马：许多方法都将提供给你，它们不过是带你转一圈又带你回到起点。首先认识到你的问题只存在于你的清醒状态，无论多么痛苦，当你睡著时，你都能把它完全忘记。当你醒来，你是有意识的；当你睡著了，你只是活著。意识和生命——二者你都可以称之为上帝；但你超越二者，超越上帝，超越存在和非存在。那阻止你了解自己是一切并超越一切的，是基于记忆的头脑。只要你相信它，它就有控制你的力量。不要与之斗争，只要忽视它，被剥夺了注意力，它就会慢下来，然后显露出它运作的机制。一旦你知道它的性质和目的，你将不允许它来制造虚构的问题。
问：当然，并不是所有的问题都是虚构的。确实有一些问题。
马：头脑不创造的话，还能有什么问题？生与死并不产生问题；苦与乐来来去去，被体验并被遗忘。记忆和期待创造出成就或回避的问题，被喜欢和不喜欢染著。真理和爱是人的真实本性，身心是其表达方式。
问：如何控制头脑？还有心，它不知道自己想要什么？
马：它们无法在黑暗中工作。它们需要纯粹的意识之光才能正确起作用。所有控制的努力只会让它们受到记忆的控制。记忆是一个很好的仆人，但是一个坏主人，会阻碍它有效地去发现。在实相中没有努力存在的余地。自私——由于与身体的自我认同，这是导致所有主要问题和其他问题的原因。自私不能通过努力移除，只能经由对其前因后果的清晰洞察而去除。努力是互不相容的欲望之间冲突的象征。它们应该被如实看待——然后，它们就消失了。
问：然后，剩下什么？
马：那不可改变的，仍然存在。实相之伟大的和平、深沉的寂静、神秘的美丽依然存在。虽然实相无法用语言表达，但它等著你自己去体会。
问：一个人不是必须符合了悟的资格？我们天性的核心是动物性。除非这被征服，我们如何能希望实相被了悟？
马：别管动物性。随它去。只要记住你是谁。利用日间的每一件事提醒你——没有作为见证者的你就既不会有动物也不会有上帝。理解你是两者，你是一切存在的本质和基础，并对你的理解保持坚定。
问：理解就够了吗？我不需要更多实实在在的证明吗？
马：正是你的理解将决定证据的有效性。但是你还需要比你自身存在更真实的证明吗？无论去哪里你都能找到你自己。无论在时光中走了多远，你都在那里。
问：显然，我不是无处不在和永恒的。我只在此时此处。
马：很好。“这里”在一切地方，超越“我是身体”的观念，你会发现，空间和时间在你里面，而不是你在时空之中。一旦你明白了这个道理，了悟的主要障碍就消除了。
问：超越理解的了悟是什么？
马：想象一片茂密的森林，到处是老虎，而你在一个结实的钢制笼子里。你知道自己被很好地保护在笼子里，所以大胆地看著老虎。接下来，你发现老虎们在笼子里，而你自己在丛林里漫游。最后，笼子消失了，你骑著老虎！
问：最近，我参加了一个在孟买举办的共修会，见证了那些参与者的狂热和自我放弃。为什么人们会追求这样的事情？
马：这些都是不安分的头脑之发明，纵容人们寻找感觉。这些活动中的某些可以帮助无意识吐出被抑制的记忆和渴望，在某种程度上为他们提供救助。但最终这种救助离开了练习者，他们原地踏步——或者更糟。
问：我最近读过一本书，是一个瑜伽士写的他的冥想体验。书中充满了美景和声音、颜色和旋律，完全是一场展示，也是最华丽的娱乐！最终这些体验都消失不见了，只留下全然的无畏之感。难怪——一个经历过所有这些体验而未受伤害的人不需要害怕任何事情。然而，我在想，这样的书对我来说有什么用呢？
马：可能没有用，因为它不吸引你。其他的可能印象深刻。人是不同的，但都要面对自己的存在这个事实。“我是（存在）”是终极事实；“我是谁”是每个人都必须找到答案的终极问题。
问：同样的答案？
马：本质相同，表达不同。每个求道者都接受或发明适合自己的方法，带著认真和努力将它应用于自己，根据他自己的性格和期待，得到了相应的结果，他将这些铸造成一大堆语言，构建成一个系统，建立了一个传统，然后开始承认别人进入他的“瑜伽学校”。这全都建立在记忆和想象的基础之上。这类学校既非微不足道，也非不可缺少。在每一个学校人们都可以进步到某个点——这时，为了继续进步的可能，所有的欲望都必须被抛弃。然后所有的学校都被放弃，所有的努力都停止。在孤独和黑暗中，巨大的一步得以向前迈进，在这一步中无知和恐惧永远结束了。
但是，真正的老师不会把他的弟子禁锢于规定的思想、感受和行动之中。相反，他会耐心地向弟子示范脱离所有观念和固定行为模式的必要性，警觉而认真地随顺生命之流——无论它将他带到何处，不是享乐或受苦，而是理解和学习。
在合适的老师教导之下，教弟子学会学习，而不是记忆和服从。讲经聚会、圣人的陪伴——不是铸造，而是释放。小心一切让你依赖的事物。大部分所谓的“臣服于古鲁”，如果不是悲剧，都以失望告终。幸运的是，真诚的求道者将挣脱时间的束缚，更有智慧者将从体验中解脱。
问：当然，自我臣服有其价值。
马：臣服于大我是对一切自我顾虑的臣服。这无法被完成，它会发生——当你认识到你的真实本性时。口头上的自我臣服，即使伴随著感觉，也几乎没有价值，很容易在压力下分崩离析。它至多显示了强烈的愿望，而不是实际的事实。
问：梨俱吠陀中提到阿底瑜伽（adhi yoga）——原初瑜伽，由普拉纳（Prana）和般若（pragna）的联姻组成。以我的理解，这意味著智慧和生活的联合。你会说它也意味著佛法和业力、公义和行动的结合吗？
马：是的，假设你的公义意味著行动与人之真实本性的和谐，行动——只是无私的和无欲的行动。
在阿底瑜伽中，生活本身是古鲁，而头脑——是弟子。头脑参与生活，它不支配生活。生活自然地流淌，毫不费力，头脑为其均衡流动移除障碍。
问：生活本质上不是重复吗？跟随生活不会导致停滞吗？
马：生活本身具有无限的创造力。种子，在适当的时间，变成了一片森林。头脑就像森林管理员——保护并调节著存在之巨大而至关重要的动力。
问：被头脑视为对生命的服务，阿底瑜伽是完美的民主主义。每个人都忙于过最适合他能力和知识的生活，每个人都是同一个古鲁的弟子。
马：你可以这么说。也许是这样——潜在的。但除非生命被爱与信任，被渴望和热情紧紧跟随，否则谈论瑜伽就是幻想。瑜伽是意识中的运动，运动中的觉知。
问：我曾看到一条山涧在巨石之间流动。根据巨石的形状和大小，在每块巨石之处水流的动荡是不同的。是否每个人都只是关于身体的动荡，而生命是永恒的？
马：（水流的）动荡与水不可分。正是这动荡让你意识到水。意识总是关于运动、关于改变。不可能有不变的意识这种东西。不变性立即抹掉了意识。一个剥夺了外部或内部感觉的人（变得）一片空白，或超越了意识和无意识进入无生无死的状态。只有当精神和物质结合的时候，意识才诞生。
问：它们是一还是二？
马：这取决于你用的语言：它们是一、二或三。经由探究三变成二，二变成一。以此为例，脸——镜子——映象。它们中的任何两个都决定了第三个，第三个联合了前两个。在灵修中你可以看到三是二，直到你意识到二是一。只要你仍全神贯注于世界，你就无法了解自己：为了了解自己，把你的注意力从世界转向内在。
问：我无法摧毁世界。
马：没有必要。只要明白你所看到的并非如此。表相会因探究而消融，表相下的实相将会浮出水面。你要走出房子，不需要烧掉它，你只是走出来。只有当你不能来去自由时，房子才变成了监狱。我轻松而自然地进出意识，因此对我来说世界是一个家，而不是监狱。
问：但最终有一个世界的存在吗？还是没有？
马：你所看见的只是你的自我。你喜欢叫它什么都可以，这不会改变事实。通过命运之电影胶片，你自己的光在荧幕上构成图片。你是观众、光、图片和荧幕。甚至命运（prarabdha，前世）的电影也是自我选择和自我强加的。灵性是一项运动，喜欢克服障碍。任务越困难，自我了悟的层次也越深、越广。