问：谁是古鲁，谁又是至上古鲁？
马：在你的意识中所发生的一切都是古鲁。超越意识的纯粹觉知是至上古鲁。
问：我的古鲁是室利·巴巴吉。你对他有什么看法？
马：你问的是什么问题？孟买的空间问浦那的空间它的意见是什么。名字不同，但不是空间。“巴巴吉”这个词仅仅是个地址。谁活在这个地址之下？当处在困境中时你提问——谁在制造麻烦又带给谁麻烦。
问：我理解每个人都有义务了悟。这是他的责任还是命运？
马：了悟就是认识到这个事实——你不是一个“人”。因此，不可能存在个人的责任，而命运也会消失。那想象自己是人的，他的命运就是他的责任。找出他是谁，那个想象出来的人就会消失。自由来自于某物。你要从什么获得自由？很显然，你必须从“人”中获得自由，你认为自己是“人”，正是你对于自己的这个想法束缚了你。
问：如何去除“人”？
马：通过决心。了解到必须去除它，也愿意去除它——它就会离去，如果你对此足够热切而认真。某些人、任何人都会告诉你，你是纯粹的意识，不是身心。将之作为一种可能性接受，诚挚地探究它。你也许会发现它并非如此，发现你并非一个受限于时空的人。想想这可能造成的区别！
问：如果我不是一个人，那么我是什么？
马：只要布是湿的，看起来、感觉起来、闻起来都（与干布）不一样。当它干燥时，就又是普通的布。水离开了布，谁能知道布曾经湿过？你的真实本性并非如你看上去那样。放弃（你是）一个人的想法，这就是全部。无论如何，你不需要变成你之所是。有一个你之所是的本体（身份），又有一个附加于其上的“人”。你所知的一切都是这个“人”，本体——不是人——你并不知道，因为你从未怀疑，从未问过你自己这个关键的问题——“我是谁”。本体是对“人”的见证，灵修是持之以恒地从对肤浅善变的“人”的关注转向不变永在的见证。
问：“我是谁”这个问题怎么几乎不吸引我？我宁愿花时间待在甜蜜的圣徒身边。
马：安住于你自己的存在中，也是神圣的陪伴。如果没有关于痛苦和从痛苦中解脱的问题，你不会找到自我质询所需要的能量和坚持。你无法制造一场危机，它必须是真实的。
问：一场真正的危机是怎样发生的？
马：每一刻都在发生，但你不够警觉。你的邻居脸上有阴影，存在的巨大和无处不在的悲伤是你生活中的常在因子，但你拒绝注意。你在受苦也看到别人受苦，但你没有反应。
问：你说得对，但我对此能做什么？这确实是（现在的）处境。我的无能为力和迟钝麻木也是这其中的一部分。
马：很好。不断地看你自己——这就足够了。锁住你的门也是让你出去的门。“我是”即是门。待在这里，直到它开启。事实上，门是开著的，只是你不在门口。你等在不存在的画出来的门那里，而它永远不会开启。
问：我们中的许多人有时候多少会吸些毒。人们告诉我们吸毒是为了突破到更高层次的意识。其他人建议我们为相同的目的纵情声色。对这个问题你的意见是什么？
马：毫无疑问，毒品会影响大脑，也影响思想，并给予你所承诺的一切奇特体验。但是所有的毒品与这个毒品相比都不算什么，它给了你最不同寻常的体验——出生并生活在悲伤和恐惧中，寻找著不会到来或不会持久的快乐。你应该询问这种毒品的性质并找到解药。
出生、生活、死亡——它们是一体的。找出是什么导致了这些。在出生之前，你已经中毒了。是什么样的毒品？你也许可以治愈你的疾病，但是如果你仍然在原初毒品的影响下，这种肤浅的治疗有什么用？
问：不是业力导致轮回吗？
马：你可以改变称谓，但事实不变。你称之为业力或命运的是什么毒品？它让你相信自己是你所不是的。它是什么，你可以从它之中解脱吗？在进一步之前你必须接受，至少作为工作原理接受——你不是你看上去的样子，你处在药物的影响下。只有那时你才会有动力和耐心去检视病症并寻找它们的共同起因。古鲁可以告诉你的一切就是：“我亲爱的先生，你对自己完全弄错了。你不是你自己所认为的那个人。”不要相信任何人，甚至你自己。探索、找出、去除并拒绝每一个假想，直到你到达生命之水和真相的岩石。直到你解除这（原初）毒品的毒，你所有的宗教和科学、祈祷和瑜伽都是没用的，因为基于错误，它们加强了错误。但是如果停留在这个想法中——你不是身心，甚至身心的见证，而是完全超出它们，你的头脑会变得清晰，你的欲望——纯净，你的行动——慈悲，那内心的升华将带你进入另一个世界，真理和无畏之爱的世界。抵制你旧的感觉和思维习惯；不断告诉自己：“不，不是这样的，不可能这样；我不是这样的，我不需要它，我不想要它。”然后，有一天必定会到来，那时整个错误和绝望的架构将会崩溃，地基将会因为新生活而得到自由。毕竟，你必须记住，你对自己的一切成见只是在你醒著的时候和梦中的部分时间；在睡眠中，一切都被放在一边忘记了。这表明，你醒时的生活是多么不重要——甚至对你自己来说（都不重要），只要躺下、闭上眼睛就可以结束它。每次睡觉你一点儿都不确定你会醒来，而你仍然接受了这个风险。
问：当睡著时，你是有意识的还是无意识的？
马：我保持清醒，但没有意识到一个特定的人。
问：你能让我们品尝一下自我了悟这体验的滋味吗？
马：整个都拿走！它就在这里等待著被询问。但你没有问。甚至当你问了，你也没有拿走！找出是什么阻止了你拿走它。
问：我知道是什么阻止了——我的自我意识（小我）。
马：那么赶快去处理你的自我，让我一个人静一静。只要你尚被锁在头脑中，我的状态就超出你的理解。
问：我发现没有更多的问题要问了。
马：如果你真的与你的自我交战，你会提出更多的问题。没有问题是因为你并非真的感兴趣。目前你被苦乐的原理——这就是自我——所感动。你正与自我同行，你没有与之战斗。你甚至不知道你完全受个人思虑所扭曲有多么严重。一个人应该总是反抗自己，因为自我就像一面弯曲的镜子，缩小和扭曲（影像）。它是所有暴君中最糟糕的，它绝对主宰著你。
问：如果没有“我”，谁是自由的？
马：世界是自由的，它会免于一个巨大的麻烦。很好。
问：对谁好？
马：对每个人。它就像一根横穿马路的绳子，堵塞了交通。卷起来，它就在那里，仅仅作为身份，在需要的时候有用。从自我意识—小我中获得解脱是自我质询的果实。
问：曾经有一段时间，我对自己很不满意，现在遇见了我的古鲁，在对他完全臣服之后，我平静了。
马：如果观察自己的日常生活，你会发现你一点儿也没有臣服。你只是把“臣服”这个词加入你的词汇表，然后让你的古鲁变成悬挂问题的挂钩。真正的臣服意味著什么都不做，除非经你的古鲁指示。打个比方说，你站在一边，让你的古鲁去过你的生活。你只是看著并感到惊奇，他多么容易地解决了你看似不可能解决的问题。
问：我坐在这里，我看到了房间、人，也看到了你。从你的角度是怎么看的？你看到了什么？
马：什么也没有。我看，但我不从这个意义上来看——创造意象并加以判断。我不描述和评估。我看，我看到了你，但没有态度也没有出于我想象的意见之云雾。当我移开眼睛，我的头脑不允许记忆逗留，它立即释放印象并重新整理——为下一个印象。
问：我在这里，看著你，我无法在时空中定位这个事件。传播智慧是某种拥有永恒和普遍意义的事情。在一万年前或者之后，没有区别——事件本身是永恒的（不受时间影响和限制）。
马：时代在改变，人没有太大的变化。人类的问题保持不变并需要相同的答案。你意识到你所说的智慧传播表明智慧尚未传播。当你拥有智慧，你不再对它有意识。真正属于你自己的，你不会意识到它。你所意识到的既不是你也不属于你。你拥有的是感知的力量，不是你之所感。把意识当作人的全部是一个错误。人是无意识、意识和超意识，但你不是“人”。你是电影荧幕、光线以及看的力量，但图片不是你。
问：我必须寻找古鲁还是待在我找到的任何一个古鲁身边？
马：这个问题表明你还没有找到。只要你尚未觉悟，你将从古鲁到古鲁不断转移；但当你找到你自己，寻找就将结束。古鲁是一个里程碑。在前进的路上，你会经过很多里程碑。当你到达目的地，那就是最不要紧的事。在实相中，一切都在其自身的时间中重要，当下没有问题。
问：你似乎不给予古鲁重要性，他只不过是其他事件中的一个。
马：所有事件都有贡献，但没有一个是至关重要的。在路上每一步都帮助你到达目的地，每一步都同样至关重要，每一步都是必须走的，你无法跳过它。如果拒绝（走其中一步），你就被困住了！
问：每个人都歌颂古鲁的荣耀，而你把他比作一个里程碑。难道我们不需要古鲁吗？
马：我们需要里程碑吗？需要也不需要。需要，如果不确定我们的路；不需要，如果我们确定。一旦我们确定自己，就不再需要古鲁，除了在技术意义上。毕竟，头脑是一种工具，你应该知道如何使用它，正如你被教导如何使用身体，所以你应该知道如何使用头脑。
问：我通过学习使用我的头脑，我能得到什么？
马：你能免于欲望和恐惧——这完全是因为错误地使用头脑（而产生的）。仅仅心智的知识是不够的。已知是偶然的，未知是真实的归宿。活在已知中是束缚，活在未知中是解脱。
问：我明白了，所有灵性修行在于消除个人的自我。这样的实践要求钢铁般的决心和持之以恒的勤勉。在哪里可以找到这种努力所需的真诚和能量？
马：你是在智者的陪伴中找到它的吗？
问：我怎么知道谁是智者，谁仅仅是聪明？
马：如果你的动机是纯洁的，如果你寻求真理而不是别的，你会找到合适的人。找到他们很容易，困难的是信任他们，充分利用他们的建议和指导。
问：对灵性修行来说，清醒状态是否比睡眠状态更重要？
马：总的来说，我们对清醒状态附加了太多重要性。没有睡眠，清醒状态是不可能的；没有睡眠，人会发疯或死去。为什么如此重视清醒意识——这显然依赖于无意识的状态？在我们的灵修中不仅应考虑意识，也应考虑无意识。
问：如何关注无意识？
马：保持觉知的焦点于“我是”之上，记得你之所是，不断观察你自己，无意识将会流入意识而不需要任何特别的努力。错误的欲望和恐惧、错误的想法、社会禁忌阻止并妨碍其与意识自由地相互作用。一旦自由混合，二者成为一，而一成为一切。个人融入见证，见证融入觉知，觉知融入纯粹的存在，而身份感不会丢失，只有它的限制会消失。“我是”转变，成为真实的大我，赛古鲁，永恒的朋友和导师。你不能以崇拜的方法靠近它。没有任何外部活动可以到达内在自我，崇拜和祈祷仍只是浮于表面，进行更深的冥想至关重要。冥想是超越睡眠、梦和醒三态的努力。一开始的尝试是不规律的；然后它们发生得更频繁，变成常规；接著变得持续而强烈，直到所有的障碍都被征服。
问：障碍是什么？
马：自我遗忘。
问：如果崇拜和祈祷无效，为什么你每天都用歌曲和音乐敬拜你古鲁的肖像？
马：那些想要这么做的人，就去做。我看不到需要干涉的理由。
问：但是你参与了。
马：是的，看起来如此。但是为什么这么担心我？把你所有的注意力都集中于这个问题：“什么使我有意识？”直到你的头脑变成问题本身，无法思考任何其他东西。
问：所有人都催促我去冥想。我发现我对冥想没有热情，但对很多其他事情感兴趣。有一些我很想要的东西，我的头脑跟随著它们。我对冥想的尝试半心半意。我该做什么？
马：问你自己。“所有这一切对谁发生？”把一切都作为向内走的机会。通过强烈的觉知燃烧掉所有的障碍来照亮你的路。当你碰巧有欲望或恐惧时，并非欲望或恐惧是错误的、必须去除的，而是那个有欲望和恐惧的人。
没有必要与欲望和恐惧战斗，欲望和恐惧也许完全是自然而合理的。正是“人”被它们扭曲，那是导致错误、过去和未来的起因。应该仔细审视“人”，看到其虚假性；然后，它的力量结束，“你”将终止。毕竟，每次睡觉，它就消失了。在深眠中，你不是一个有自我意识的人，然而你活著。当你活著并有意识，但不再有自我意识时，你不再是一个“人”。在清醒的时候，你就像在舞台上扮演著角色，但当演出结束的时候，你是什么？你是你之所是；在演出开始之前的你之所是在它结束之后仍然是。就像看舞台上的表演那样看你自己的生活。表演也许很精彩或笨拙，但你没有身在其中，你只是看著它；当然，带著兴趣和同情心，但是当戏剧——生活——在继续时，头脑中一直记得你只是在观看。
问：你总是强调实相的认知方面。你很少提到爱与意志——从来没有？
马：意志、感情、极乐、奋斗和享受被个人如此深深地污染以至于无法信任。旅程开始时需要的澄清和净化，只有意识才能给予。爱与意志会出场，但必须做好准备。觉知的太阳必须先升起——其他一切将水到渠成。