问：我听到你像这样描述你自己，“我永恒、不变，超越（一切）属性”等。你怎么知道这些？又是什么让你说出这些？
马：我只是试著描述“我是”升起之前的状态，但这个状态本身超越头脑和语言，是无法描述的。
问：“我是”是一切体验的基础。你正试图描述的必定也是一种体验——受限而短暂的体验。你说你自己是不变的。我听到这个词语，记得它在字典中的意思，但我没有不变之存在的体验。我如何能够突破障碍，并密切体验不可改变的含义？
马：语言本身是桥梁。记得它，思考它，发掘它，围绕它，从各种角度看它，用最诚挚的毅力潜入它之中：忍受一切延迟和失望；突然，头脑就会转换方向，离开世界，朝向超越世界的实相。这就像试著去寻找一个只知道名字的人。这一天会到来——当你的质询带你找到他，名字就变成了真实。语言是宝贵的，因为在语言和其含义之间有一种联络，如果一个人孜孜不倦地研究语言，他就会超越概念进入体验之源。实际上，这种超越语言的重复努力被称作冥想。
灵修不过是一种不断的努力——从语言到非语言的跨越。这任务看起来毫无希望，直到突然一切变得清晰而简单也很惊人地不费力。但是，只要你还对你现在的生活方式感兴趣，你就会回避进入未知的最终跳跃。
问：为什么我应该对未知感兴趣？未知有什么用处？
马：无论如何，没用。但知道什么让你保持在已知的狭隘限制中是很有价值的。正是对已知的完全而正确的知识带你走向未知。你不能以用处和利益来思考它；变得完全无执，超越一切自我担忧和自我中心，是一种无可逃避的解脱状态。你也许称之为死亡。对我来说，这是以最有意义和最强烈的情感活著，因为我与生命的完整和圆满一体——强烈、充满意义、和谐。还有什么你想要的？
问：当然，没有更多需要的了。但你在谈论那可知的。
马：只有沉默能够表达那不可知的。头脑能且只能谈论它所知道的。如果你勤勉地研究可知的，它会消融，只有未知留下。但是随著想象和兴趣的首次闪烁，那不可知的变得模糊，而可知来到关注的焦点。那已知、可改变的，是你与之一起生活的——那不可改变的对你无用。只有你对那可改变的感到厌腻并渴望那不可改变的，你才对转向做好了准备，然后踏入那无法描述的——当从头脑的层面看来是空无和黑暗的。因为头脑渴望内容和多样化，然而实相对头脑来说是没有内容和多样性的。
问：对我来说，这看起来像是死亡。
马：是的。实相遍及一切，攻无不克，具有超越语言的强大力量。没有一个普通的头脑能毫无痛苦地承受实相。因此，灵修是绝对必要的。洁净身体，让头脑清明，在生活中实行非暴力和无私，这对作为一个智慧和灵性实体而生存非常必要。
问：这些实体在实相中存在吗？
马：同一性即实相，实相即同一性。实相不是无形的乱麻，无言的混乱。实相充满力量、觉知、极乐；与实相相比，你的生活就像蜡烛对太阳。
问：经由上帝和你导师的恩典，你失去了一切欲望和恐惧并达到了毫不动摇的状态。我的问题很简单——你怎么知道你的状态不可动摇？
马：只有可改变的能够被思考和谈论。那不可改变的只能在沉默中被了悟。一旦了悟，它将深深影响那可改变的，其本身保持不受影响。
问：你怎么知道你是见证者？
马：我不知道，我如是（存在）。我存在，因为存在，一切必定被见证著。
问：存在也可能因道听途说而被接受。
马：然而，最终，你还是需要直接的见证。见证，如果不是个人性和实际的，则必须至少是可能的和可行的。直接体验是最终的证据。
问：体验可能是错误和有误导性的。
马：非常正确，但不是体验本身这个事实（具有误导性）。无论体验到什么，正确或错误，体验发生了这个事实无法否认。这是它自身的证据。密切观察你自己，你会发现意识中的无论什么内容，对它的见证都不依赖于（意识的）内容。觉知是其自身，不随事件而改变。事件也许愉快或不愉快，渺小或重要，觉知是同样的。注意纯粹觉知的特有性质，它的性质是自我认同，没有丝毫自我意识，而且走到其根源处，你很快会发现觉知是你的真实本性，而你也许觉知不到什么你可以称之为属于你的。
问：意识及其内容不是一体和相同的吗？
马：意识就像天空中的云，而水滴是其内容。云需要太阳使其能见，而意识需要觉知中的焦点。
问：觉知不是意识的一种吗？
马：当不带著喜欢和讨厌（的情绪）看内容的时候，对此的意识就是觉知。但是，在意识中所反映的觉知和超越意识的纯粹觉知之间仍然有区别。反映出来的觉知，“我是觉知”的感觉是见证，而纯粹的觉知是实相的本质。毫无疑问，由一滴水所对映出的太阳是太阳的反射，但不是太阳本身。在由作为见证者的意识所反映的觉知和纯粹觉知之间有一道缝隙，这是头脑无法跨越的。
问：这难道不取决于你如何看待它吗？头脑说这里有区别。心灵说没有区别。
马：当然，没有区别。真实看到了在虚假中的真实。是头脑创造了虚假，也是头脑把虚假看作虚假。
问：我理解，对真实的体验跟随著看到虚假为虚假。
马：不存在诸如对真实的体验这样的事情。真实超越体验。一切体验都属于头脑。你通过成为真实而知晓真实。
问：如果真实超越语言和头脑，那我们为什么要讨论这么多关于它的东西？
马：当然，为了快乐。真实是至高无上的极乐（狂喜、幸福）。仅仅谈论它就是快乐的。
问：我听到你谈论那不可动摇的和充满极乐的。当你使用这些词语的时候在你头脑中出现的是什么？
马：在我头脑中空无一物。正如你听到这些言语，我也听到它们。那让一切发生的力量，让它们也发生了。
问：但是你在说话，不是我。
马：那是你看到的样子。以我所见，两个身心在交换具有象征意义的噪音。在实相中什么都没有发生。
问：听著，先生。我来找你是因为我遇到了麻烦。我是一个迷失在我无法理解的世间的可怜灵魂。我害怕自然母亲，她让我生长、繁殖和死亡。当我寻找这一切的意义和目的时，她没有回答。我来找你，因为被告知你很善良又智慧。你谈论那可改变的和短暂（无常）的是虚假的，我可以理解这点。但是当你谈论那不可改变的，我感到迷茫。“不是这，不是那，超越知识，没有用”——为什么谈论所有这些？这是否存在或者只是一个概念、一个与那可改变的相反的词语？
马：它存在，唯有它实在。但是就你现在的状态来说，这对你无用。就像当你梦到你在沙漠中快渴死的时候，在你床边的一杯水对你无用。我在试图叫醒你，无论你做什么梦。
问：请不要告诉我，我在做梦而我很快会醒来。我希望会这样。但我现在是醒著的而且痛苦著。你谈论无痛苦的状态，但你又说，我无法以我现在的状态拥有它。我感到迷茫。
马：不要迷茫。我只是说要找到那不可改变的和极乐的，你必须放弃你紧抓不放的变化和痛苦。你担心自己的快乐，而我正在告诉你，不存在诸如此类的事情。快乐从不属于你，快乐在“你”不在之处。我不是说它遥不可及。你只要超越自己，就会找到它。
问：如果我不得不超越自己，为什么我首先获得了“我是（我存在）”的想法。
马：头脑需要一个中心来画圆。这个圆也许会越变越大，而伴随著每次增长，在“我是”之感中就会有一个改变。一个控制自己的人、瑜伽士，会画一个螺旋形，然而圆心仍在，无论这个螺旋有多大。有一天，这整个企图（野心）会被视作虚假并被抛弃。中心点不再存在，整个宇宙变成了中心。
问：是的，也许。但我现在要做什么？
马：孜孜不倦地观察你一直在改变的生活，深入探查你行动之外的动机，然后你很快会戳破把你包裹在内的梦幻泡影（妄想）。小鸡需要壳才能成长，但是这一天会到来，壳必须被打破。如果不打破，小鸡就会受苦并死去。
问：你的意思是不是说，如果我不练习瑜伽，我注定会灭亡？
马：有古鲁，他会拯救你。同时，要满足于观照你的生活之流。如果你的观照是深刻而恒定、永远朝向源头的，它将逐渐向上移动，直到它突然变成源头。让你的觉知运作，而非头脑。头脑不是进行这项任务的正确工具。永恒只能经由永恒到达。你的身心都屈服于时间。只有觉知不受时间限制（永恒），甚至在当下。在觉知中，你面对事实，而实相喜欢事实。
问：你（让我）完全依靠我的觉知带领我，而不是古鲁和上帝。
马：上帝赋予身心，而古鲁显示使用它们的方法。但是回到源头是你自己的差事。
问：上帝创造了我，他会照顾我的。
马：有无数的上帝，每一个都在他自己的宇宙中。他们永恒地创造、再创造。你是要等著他们来拯救你吗？你需要的拯救已经在你触手可及的范围内。利用它。彻底详尽地探究你所知道的，你会达到你存在的未知层面。更进一步，意想不到的事情会在你里面爆炸并粉碎一切。
问：这意味著死亡吗？
马：这意味著生命——最终。