马：你来自哪里？
问：我来自美国，但我多半时间住在欧洲，最近才来印度。我在瑞诗凯诗（印度最重要的瑜伽静修圣地）的两个道场接受冥想和呼吸术的教导。
马：你在那里待了多久？
问：一个地方八天，另一个地方六天。我在那里不是很开心，所以就走了。然后，我与西藏喇嘛相处了三个星期。但他们都埋首于规矩和仪式。
马：这一切的最终结果是什么？
问：肯定有一种能量的增长。但动身去瑞诗凯诗之前，我在印度南部普杜果泰（地名）的一个自然疗法疗养院做了一些禁食和节食，给我带来巨大的益处。
马：能量的增长也许是因为更加健康。
问：我不能那么说。但作为这些努力的结果，一些拙火开始在我身体的不同地方燃烧，在没有人的地方我听到（圣歌）咏唱和声音。
马：那你现在在追求什么呢？
问：嗯，我们都在追求什么？一些真相，一些内在的确定性，一些真正的快乐。在各种各样的自我了悟学校中有那么多关于觉知的谈论，于是一个人最后就会有这样的印象——觉知本身即最高实相。是这样吗？身体被头脑照顾，头脑被意识照亮，觉知远观著意识，是否还有任何东西是超越觉知的？
马：你怎么知道你是觉知？
问：我感觉到我是。否则我无法表达它。
马：当你小心翼翼地跟随它，从头脑通过意识到觉知，你会发现二元感仍然存在。当你超越觉知，有一种非二元的状态，在其中没有认知，只有纯粹的存在，如果你觉得存在意为某种特别的事物，这也可被称为非存在。
问：你称之为纯粹存在的，是普遍性存在，是一切吗？
马：一切暗示著特例的集合。在纯粹存在中，“特别”的观念恰恰是不存在的。
问：在纯粹存在和特别存在之间是否有任何关系？
马：在实在和仅仅看似存在之间怎么可能有任何关系？在海洋及其波浪之间有任何关系吗？真实令不真的出现成为可能并导致其消失。连续短暂的片刻造成了时间的错觉，但是纯粹存在之永恒实相并不在运动中，因为一切运动都需要一个不动的背景。它本身即是背景。一旦你在你里面发现了它，你知道你从未失去过那个独立存在，独立于一切划分和分离。但不要在意识中寻找，你不会在那里发现它。不要在任何地方寻找它，没有什么包含它。相反，它包含著一切，显现著一切。它就像日光，使一切可见，但其本身却不可见。
问：先生，你告诉我实相无法在意识中找到，这对我来说有什么用呢？我要去别的什么地方寻找它呢？你如何理解它？
马：这很简单。如果我问你，你的嘴巴是什么味道？所有你能说的就是：它既不甜也不苦，既不酸也不涩，这味道只有在所有味道都没有的时候不会有的。同样，当一切区别和反应都没有了，剩下的就是实相，简单而坚固。
问：我理解的全部即是，我受无始以来幻相的掌控。我看不出它如何能走到尽头。如果可以，它会——在很久以前。我在过去一定有过许多机会，就像我在将来会有的。那不曾发生的不可能发生。或者，如果它发生过，它无法持续。难以计数的年代以来，我们所承载的非常可悲的状态，在最好的情况下，终极的许诺会消解，或者，更糟糕的情况是，无尽而无意义之重复的威胁。
马：你有什么证据说你现在的状态是无始无终的？在出生之前你是怎样的？死亡之后你将如何？而对你现在的状态——你知道多少？你甚至不知道自己今天早上醒来之前的状态是什么？你只知道一点儿你现在的状态，并由此对一切时空下结论。你也许只是在做梦并想象你的梦是永恒的。
问：称之为梦不会改变这一局面。我重复一下我的问题：如果我身后的永恒无法实现，那还有什么希望？为什么我的未来应该不同于我的过去？
马：在你的狂热状态中，你投射了一个过去和一个未来，并把它们当真。事实上，你只知道你的当下。为什么不研究现在是什么，而去质疑假想的过去和未来？你现在的状态既不是无始的也不是无终的。你的状态在刹那间结束。仔细观察，它是从哪里来又到哪里去，你很快就会发现它背后永恒的实相。
问：为什么我从前没有这么做过？
马：正如每一个波浪平息进入海洋，每个片刻也如此回到其源头。了悟存在于对源头的发现中并永远安住于那儿。
问：谁发现的？
马：头脑发现的。
问：头脑找到答案了吗？
马：它发现问题是不存在的，那么也无须答案。
问：出生是一个事实。死亡是另一个事实。对见证者来说，它们看起来怎样？
马：孩子诞生了，人死了——只是在时间程序中的事件。
问：在见证中有任何程序吗？觉知会演变吗？
马：当觉知之光聚焦于我们所看到的事物时，可能会经历许多变化，但变化的是客体（物件），而不是光。植物在阳光下生长，但太阳不会生长。对它们自身而言，身体和见证都是静止的，但当汇集在头脑中时，看似都在移动。
问：是的，我能看到，移动和改变的只是“我是”。“我是”到底有（存在的）需要吗？
马：谁需要它？它存在著——当下。它有开始，也会结束。
问：当“我是”没了，还剩下什么？
马：那不来不去的——依然（存在）。正是永远贪婪的头脑，创造了进步的观念并向著“完美”演变。它扰乱秩序又谈论秩序，破坏安全又寻找安全。
问：在命运中，在业力中有进步的存在吗？
马：业力仅仅是未消耗的能量、未实现的愿望和未理解的恐惧之仓库。仓库正在不断被新的欲望和恐惧装满，这用不了多久。理解导致你恐惧的根源——与自己的疏离；理解导致你产生欲望的根源——对自我的渴望，然后，你的业力会像梦一样消散。生活在天地间继续。没有什么受到影响，只是身体在生长和衰弱。
问：人格与见证者之间是什么关系？
马：它们之间不可能有关系，因为它们是同一个。不要人为地分割，不要寻找关系。
问：如果观者和所观是同一个，分裂是如何发生的？
马：被名称和形式迷惑，名与形的本质恰恰是区别和多样性，你区分那自然的，分裂那一体的。世界的多样性非常丰富，但你奇怪和害怕的感觉是由于误解。是身体处于危险之中，不是你。
问：我能看到基本的生物性焦虑、逃跑的本能采取了很多形式并扭曲著我的想法和感受。但是，这些焦虑是怎么产生的呢？
马：这是一种精神状态，由“我是这个身体”的想法引起。它可以被相反的想法去除：“我不是这个身体。”这两种想法都是假的，但一个消除另一个。认识到没有想法属于你，它们都来自外在。你一定认为这一切完全是为了你自己，成为你自己是你冥想的目标。理解自己的努力是瑜伽。做一个瑜伽士，把你的生活交付给它，沉思、怀疑、寻找，直到你来到错误的根源，来到超越错误的真理。
问：在冥想中，谁冥想，人格还是见证者？
马：冥想是一种刻意的努力，试图穿透更高的意识状态并最终超越它。冥想的艺术是转移注意力焦点的艺术，将注意力转向更加精微的层面，同时又不失去一个人对所留下的其他层面的把握。在某种程度上，这就像在控制之下的死亡。一个人从最低层面开始：社会环境、风俗习惯、物质环境身体的姿势和呼吸、感官、它们的感知；头脑，它的思想和情感；直到个人性的全部机制被把握并牢牢控制。当认同感超越了“我是某某人”，超越了“我是这样”，超越了“我只是见证者”，超越了“有（存在）”，超越了一切想法而进入与个人无关的纯粹的存在，冥想的最后阶段就达成了。但当你开始冥想时，你必须积极（全力以赴）。这绝对不是一种兼职。将你的兴趣和活动限制在你和家人最基本的需求上。节省你所有的精力和时间——为了打破你的头脑在你四周建立的围墙。相信我，你不会后悔。
问：我怎么知道我的经验是普遍的？
马：在冥想的最终，一切被直接知道，无论什么证明都不需要。正如每一滴海水都携带著海洋的味道，同样，每一个片刻也带著永恒的味道。定义和描述对于进一步的探索有著激励的作用，但除了用否定性的语句，你还必须超越它们进入那不可定义和不可表述的。毕竟，甚至普遍性和永恒也仅仅是概念，是受时空束缚的对立面。实相不是概念，也不是概念的体现。它与概念毫无关系。用你的头脑关注你自己，移除其扭曲和不纯。一旦你尝到自己本性的味道，你会发现它无处不在，无时不有。因此，它是如此重要，你应该这么做。一旦你知道了，你将永远不会失去它。但是，你必须给自己机会，通过密集的甚至是艰苦的冥想。
问：你到底要我做什么？
马：用你的心和头脑去沉思“我是”，它是什么，它是怎样的，什么是它的源头、它的生命、它的含义。这非常像挖井。你丢掉所有不是水的东西，直到你抵达赋予生命的源泉。
问：我怎么知道自己正在朝正确的方向前进？
马：通过你在专注程度上的进步，通过你在清晰度和对这件事的奉献程度上的进步。
问：我们，欧洲人，发现很难保持安静。世界对我们而言实在够瞧的。
马：哦，不，你们也都是梦者。我们的不同只在于梦的内容。你寻找完美——在未来。我们专注于发现它——在当下。有限的可以变得完美，无限的已经完美。你是完美的，只是你不知道这点。学著了解你自己，你会发现奇迹。一切你需要的已经在你里面，只是你必须带著尊敬和爱接近你自己。自我谴责和缺乏自信是严重的错误。你不断逃离痛苦并寻找快乐完全是对自己爱的标志，所有我恳求你的是：让你对自己的爱变得完美。不要否定你自己的任何事情——将你自己紧紧依附于无限和永恒，然后发现你不需要它们，你是超越的。