问：可否请你告诉我们你了悟的方式？
马：不知怎的，就我而言，这非常简单和容易。我的古鲁在他去世前告诉我：相信我，你是至上实相。不要怀疑我的话，不要不相信我。我正在告诉你真相——按照它去做。我无法忘记他的话，而通过不忘——我得以了悟。
问：但你实际上做了什么？
马：没什么特别。我过我的生活，辛勤经营我的生意，照顾我的家人，一有空闲，我就回忆我的古鲁和他的话。很快他就去世了，我只有依靠记忆，这就足够了。
问：那一定是你古鲁的恩典和力量。
马：他的话是真的，所以它们终于成真。真话总是会得到应验。我的古鲁没做什么，他的话起作用是因为它们是真的。无论我做什么，都来自内在，未经要求而又出乎意料。
问：古鲁开启了这个过程而没有参与其中？
马：你可以如你喜欢的那样说。事情如其所是发生——谁能说出是为什么又是如何发生的呢？我没有刻意做什么。一切自行到来——放开欲望，独自一人，走向内在。
问：你没有做任何努力？
马：没有。无论你信不信，我甚至没有了悟的渴望。他只告诉我，我是至上，然后就去世了。我只是无法怀疑他，其余的自行发生。我发现自己在改变——这就是全部。事实上，我感到很惊讶。但是在我里面产生了一个愿望，去验证他的话。我是如此确信他不可能说谎，以至于我觉得我也应认识到他话语或死亡的全部意义。我感觉十分确定，但不知道要做什么。我会花时间思考他和他的保证，不争论，只是回忆他告诉我的。
问：然后在你身上发生了什么？你如何知道你是至上？
马：没有人来告诉我。我内在也未被如此告知。事实上，只是开始的时候，我在努力，我经历了一些奇怪的体验，看到光，听到声音，遇到神和女神，与他们交谈。自从古鲁告诉我“你是至上实相”，我停止拥有这些视像和出神（状态），变得非常安静和简单。我发现自己的愿望和所知越来越少，直到我极度惊讶地说：“我什么都不知道，我什么都不想要。”
问：你是真的从愿望和知识中解脱出来，还是根据古鲁观想的你的形象冒充智者？
马：我没有被给予任何形象，也没有这样的形象。我的古鲁从来没有告诉我去期待什么。
问：更多的事情可能发生在你身上。你到达旅程的终点了吗？
马：从来没有任何旅程。我是，如我一直所是。
问：你应该达到的至上实相是什么？
马：我醒悟了（不再被幻相欺骗），这就是全部。我曾创造了一个世界并居住在其中——现在我不再那么做。
问：那么你住在哪儿？
马：在超越存在和非存在、超越意识的“空”之中。这个空也是圆满的，不要可怜我。这就像一个人说：“我已经完成了我的工作，没有剩下什么要做的了。”
问：对你的了悟你给了一个特定的日期。这意味著在那天某些事情确实发生在你身上了。发生了什么？
马：头脑停止制造事件。远古而不断的寻找停止了——我什么也不想要，什么也不期待——接受作为空无的我自己。没有留下“我”去奋斗。甚至连“我是（我存在）”都逐渐消失。我注意到的另一件事是，我失去了所有习以为常的确信。早些时候，我确信如此多的事情，现在我只确信空无。但是经由“不知”我感到自己没有失去什么，因为我全部的知识都是假（错误）的。我的“不知”本身才是真正的知识——一切知识都是无知，“我不知道”是头脑能做的唯一真实陈述。以“我出生了”这个想法为例：你可以把它当作真实的，但事实并非如此。你从来没有出生，也永远不会死。正是那个想法出生了并会死去，而不是你。通过将你自己与之认同，你变成凡人。就像在电影中一切都是光，同样，意识成了广阔的世界。仔细看，你会发现，一切名称和形式不过是意识之洋的短暂波浪，只有意识能够被称为存在，而不是它的变化。在广袤的意识中一束光出现了，一个小点迅速移动，然后描绘出形体、思想和情感、概念和想法，就像钢笔在纸上写字，又像墨水在记忆中留下痕迹。你就是那个微小的点，通过你的运动，世界不断地被重新创造。停止移动，就没有世界的存在。向内看，你会发现，那个光点是身体中无限之光的投射——以“我是”的感觉。只有光存在，其他一切都只是表相。
问：你知道那光吗？你见过吗？
马：对头脑来说它看起来像黑暗。它只有通过其反射才能被知晓。在白天一切都能看见——除了日光。
问：我能理解为我们的头脑是相似的吗？
马：这怎么可能？你拥有自己私密的头脑，由欲望和恐惧聚集在一起的记忆编织而成。我没有自己的头脑，我需要知道的宇宙会带到我面前，如同它提供食物给我吃。
问：你知道你想知道的一切吗？
马：我没有什么想知道的。但是，我需要知道的，我就会知道。
问：这些知识是从内在还是外在到达你？
马：这么说不合适。我的内在就是外在，外在就是内在。此刻，我也许从你那得到需要的知识，但你并不在我之外。
问：什么是图利亚（第四境），我们听说的第四态？
马：成为描绘世界的光点就是图利亚，成为光本身是图利亚提塔（超越第四境，高阶超然）。但当了悟是如此接近时，名字又有什么用呢？
问：你的状态有进步吗？当你比较昨天的你和今天的你时，你发现自己改变、进步了吗？你对于实相的视见变得更宽广和深入了吗？
马：实相是不动的，却也在不断运动。就像一条汹涌澎湃的河——它流动且又仍然在那里——永远。流动的不是河以及它的河床与河岸，而是水；善性（有情或善良属性）——宇宙的和谐也是这样同暗性（惰性或愚昧属性）和忧性（激情或情欲属性）玩著它的游戏，暗性和忧性是黑暗和绝望的力量。善性总是在改变和进步，忧性则是改变和退步，而暗性代表混乱。这三重属性永远上演相互对峙——这是一个事实，不争的事实。
问：我必定总是因暗性而迟钝和因忧性而绝望吗？善性是什么？
马：善性是你真实本性的光辉。你总是能发现它超越头脑及其许多世界。但是，如果你想要世界，你必须接受三德（三重属性）是不可分割的——物质—能量—生命——在本质上是同一个，表面上有区别。它们混合流动——在意识中。在时空中有永恒的流动，再次出生和死亡，前进和后退，又再前进再后退——似乎无始无终；实相是不受时间限制的、不变的、无身的、无心的觉知，是至福。
问：据你所说，我理解一切都是一种意识状态。这个世界充满事物——一粒沙子是一种事物，一个星球是一种事物。它们如何与意识相关？
马：意识未到达之处物质出现了。事物是一种存在形式——我们尚未理解的。物质不改变——它始终如一——它看似自存自有——某种陌生而外来的东西。当然，物质在意识中，但看起来在外面，因为它看似不变。（不同）事物（存在）的基础在记忆中——没有记忆就没有识别。创作—投射—摒弃：梵天—毗湿奴—湿婆，这是永恒的程序。一切事物都由它支配。
问：没有出路吗？
马：我没有做任何别的事情，除了显示出路。理解那“一”包括了“三”，你就是那“一”，你就从世界的程序中解脱了。
问：那么我的意识发生了什么？
马：在创造阶段之后，来到检验和投射的阶段，最后是抛弃和遗忘的阶段。意识仍然存在，却是潜在、平静的状态。
问：身份感是否依然存在？
马：身份感在实相中是固有的，永不褪色。但这种身份感既非短暂的人格（vyakti，内在、阴性的显现），也非受因果束缚的个体性（vyakta，外在、阳性的显现）。当所有的自我认同如假身份一样被抛弃时，它留下来——纯粹的意识，遍是存在感，或者将是。意识在起初和最终都是纯粹的；在起止之间，它被想象为受到污染，这是创造的根源。意识总是保持不变。知道它如其所是，即是了悟与永恒的平静。
问：“我是”的感觉是真实的还是虚幻的？
马：都是。当我们说“我是这个，我是那个”时，“我是”是假的。当我们说“我不是这个，我不是那个”时，“我是”是真的。知者伴随著所知来了又去，是短暂的；但是那知道它不知的，从记忆和期待中解脱，是不受时间影响的（永恒的）。
问：“我是”本身是见证者，还是它们是分开的？
马：没有其中一个，另一个不可能存在。然而，它们并非同一个。这就像花儿和它的颜色。没有花——没有颜色；没有颜色——花无法被看见。远处的光与花接触产生了颜色。认识到你的真实本性只是那纯粹的光，那么所感和感知者一同出没。那使得二者成为可能，但又非二者，它是你的真实存在，这意味著不是作为“这个”或“那个”存在，而是对存在和非存在的纯粹觉知。当觉知本身开启，那感觉是“不知”。当它向外开启，那可知的就开始出现。说“我知道自己”是一种自相矛盾的术语，“所知”不可能成为“自己”。
问：如果自我（真我、大我）永远是未知的，那么，在自我了悟中了悟了什么？
马：知道已知不可能是“我”或“我的”，就足够解脱了。从对一系列记忆和习惯的自我认同中解脱出来，这种状态——对存在之无限延伸的惊叹，对存在之不竭创造力和全然超越的惊叹，从对每一种意识模式之虚幻和无常的了悟中生出绝对的无畏——从深而不竭的源头流出。知道源头是源头，表相是表相，而只有自己是源头，这就是了悟。
问：见证者在哪一边？它是真的还是假的？
马：没有人可以说“我是见证者”。“我是”总是在被见证著。无执的觉知状态是见证者意识，是“头脑之镜”。它随著其物件而起落，因此它没有几分真实性。不管其客体怎样，它保持同一，因此，它也是真实的。它分担了真与假两者，因此它是两者之间的桥梁。
问：如果一切只是对“我是”发生，如果“我是”是已知、知者和知识本身，那见证者做什么？有什么用？
马：它什么都不做，也没有什么用。
问：那我们为什么谈论它？
马：因为它存在。这座桥只服务于一个目的——跨越。你不在桥上建房子。“我是”看著事物，见证者通过它们而看。它看见它们如其所是——虚幻而无常。说“不是我，也不是我的”就是见证者的任务。
问：显现代表未显吗？
马：未显是不可能被代表的。没有什么显现可以代表未显。
问：那你为什么谈论它？
马：因为它是我的出生地。