马：身体存在著，在身体里，似乎有一个观察者，而在外面——有一个被观察的世界。观者和他的观察以及观察到的世界一起出现和消失。超越这一切的，是“空”。这“空”对一切来说是一。
问：你说的看似简单，但不是每个人都会这样说。你，也只有你，谈到这三者和超越它们的“空”。我只看到世界，其中包含了一切。
马：甚至“我是”？
问：甚至“我是”。“我是”存在，因为世界存在。
马：而世界存在是因为“我是”存在。
问：是的，这是双向的。我无法分开两者，也无法超越，我不能说某物存在，除非我体验到它，正如我不能因为没有体验到而说某物不存在。是什么体验让你这样确信地说话？
马：我知道自己如我所是——永恒、无形、无因。恰好你不知道，因为你全神贯注于其他事情。
问：为什么我如此全神贯注？
马：因为你有兴趣。
问：是什么让我有兴趣？
马：对痛苦的恐惧，对快乐的渴望。快乐的尽头是痛苦，痛苦的尽头是快乐。它们只是在无尽地连续回圈。探究这个恶性回圈，直到你发现自己超越了它。
问：我需要你的恩典带领我超越吗？
马：你内在实相的恩典永远与你同在。你对恩典的寻求正是它的标志。不要担心我的恩典，但按你被告知的去做。行动是认真（热切）的证明，而非期待恩典。
问：我要对什么认真？
马：勤勉地探究每一样出现在你注意力领域的事物。随著练习注意力的领域将拓宽，探究（逐渐）加深，直到它们变成自发的和无限的。
问：难道你没有把了悟当作（灵性）练习的结果？练习在物理性存在的局限性中运作。它如何能生出无限？
马：当然，在练习和智慧之间没有因果关系。但智慧的障碍深受练习的影响。
问：什么是障碍？
马：错误的观念和欲望导致错误的行动，导致身心的损耗和虚弱。发现和抛弃虚假，移除了真实进入头脑的障碍。
问：我能区分两种头脑状态：“我是（我存在）”和“世界是（世界存在）”，它们一起出现和消退。人们说“我是”，因为“世界是”。你似乎在说“世界是”，因为“我是”。哪一个是真的？
马：都不是。在时空中，两者是一体和相同的状态。此外，还有就是永恒（无限）。
问：时间和永恒（无时间限制）之间的联络是什么？
马：永恒知道时间，时间不知道永恒。一切意识都存在于时间中，对它来说永恒看起来是无意识。然而，是它使意识成为可能。在黑暗中光明闪耀。在光明中则看不见黑暗。或者，你也可以换一个说法——在无尽的光之海洋中，意识之云出现——黑暗和限制因对比而被感知。这些仅仅是试图用语言来表达某种非常简单却完全无法言喻之物。
问：语言应该作为连线的桥梁。
马：语言指的是头脑的状态，而不是实相。河流、两岸、横跨的桥——这些都存在于头脑中。仅仅语言无法带你超越头脑。必须有对真理的巨大渴望，或对古鲁的绝对信心。相信我，没有目标，也没有达到目标的途径。你就是途径和目标，没有任何别的事物要去达成，除了你自己。所有你需要的就是去理解，理解力是头脑开出的花朵。树四季常青，但开花和结果却分季节。季节变化而树不变，你就是那树。在过去你已经长出了无数的枝叶，在未来也会长出——而你却依然存在。不是过去所是，或将来会是，你必须知道，现在所是。正是你的欲望创造了这个宇宙。知道这个世界是你自己的创造，然后变得自由。
问：你说这个世界是爱的产物。当我知道恐怖充满世界——战争、集中营、不人道的剥削，我怎能承认它是我自己的创造？无论我多么受限，我都不可能创造如此残酷的世界。
马：找出这残酷的世界对谁呈现，你就会知道它为什么看起来如此残酷。你的问题完全正当，但就是无法回答，除非你知道这是谁的世界。要找出一件事物的意义，你必须问它的创造者。我正在告诉你：你是你所居世界的创造者——只有你能改变它，或使它消失（恢复它）。
问：你怎么能说我创造了世界？我几乎不知道它。
马：当你知道你自己，在这世上就没有什么你无法知道。把自己当作身体，你认为世界是物质的集合。当你知道自己是意识的中心，世界就呈现为头脑的海洋。当你知道自己在实相中之所是时，你就知道世界是你自己。
问：这一切听起来很美好，但没有回答我的问题。为什么世间有如此多的苦难？
马：如果你仅作为观察者置身事外，你不会受苦。你将会视世界为一场表演，一场确实非常有趣的表演。
问：哦，不！我不会接受丽拉理论（世界是一场游戏）。苦难如此严重而普遍。以痛苦的景象作为娱乐是多么扭曲！你向我提出的是一个多么残酷的上帝！
马：痛苦的原因是感知者与所感认同。出于此，欲望产生，伴随著欲望的是盲目的行动，不顾结果。环顾四周，你会看到——苦难是人造的东西。
问：如果一个人只制造了他自己的悲伤，我会同意你。但因他的愚蠢别人受苦。梦者的噩梦属于他自己，除了他自己没有人受苦。但是什么样的梦会严重破坏他人的生活呢？
马：描述有许多并相互矛盾。实相很简单——一切即一，和谐是永恒的法则，没有人被迫受苦。只有当你试图描述和解释时，语言使你失败。
问：我记得甘地曾告诉我说，大我不受非暴力（不杀生）法则的约束。为了校正其展现，大我有在其上施加痛苦的自由。
马：在二元性层面上可能是这样，但在实相中只有源头，黑暗本身使得一切发光。无法感知的，它让其有感知力。没有感情的，它让其富有感情。不可想象的，它让其可以被思考。不存在的，它让其存在。它是运动的不动之背景。一旦你在那里，便处处是家。
问：如果我是那，那么，什么原因导致我出生？
马：对过去未了之愿的记忆捕获了能量，将其自身显现为一个人。当其能量耗尽，人就死去。未实现的愿望被延续到下一世。与身体的自我认同创造了每一个新的欲望，并且没有止境，除非看清这一束缚机制。清晰本身即是解脱，因为你无法抛弃欲望，除非清楚地看到其因果。我不是说同样的人重生。人死了，就永远死了。但记忆及其欲望和恐惧依然存在。它们为新人（的出生）提供能量。真实不参与其中，但通过给予光使其成为可能。
问：我的困难是这样的：以我所见，每一个体验都有自己的真实性。它存在——被体验。我询问它的那一刻，问它对谁发生，谁是观察者等时，体验就结束了，所有我能调查的只是它的记忆。我恰恰不能探究现存的时刻——当下。我的觉知是关于过去的，而不是现在。当我觉知时，我不真的活在当下，而只是在过去。真的可能有对当下的觉知吗？
马：你所描述的完全不是觉知，而只是对体验的思考。真正的觉知（samvid）是纯粹见证的状态，对目击的事件没有丝毫的企图。你的想法和感受、语言和行动，也可能是事件的一部分；你在完全的清晰和理解中无忧虑地观照著。你明确地了解正在进行的事件，因为它没有影响你。这也许看起来是一种冷漠的态度，但并非真的如此。一旦身处其中，你会发现，你爱你所见，无论其属性如何。这种无拣择的爱是觉知的试金石。如果没有觉知，你（对万物）仅仅是感兴趣——因为一些个人原因。
问：只要有苦乐存在，一个人必然会被吸引。
马：只要人有意识，就会有苦乐。在意识层面你无法抗拒苦乐。要超越它们，你必须超越意识，这是有可能的——但只在当你把意识看作发生在你身上而不是在你里面的事，作为外在的、相异的、叠置的事物时。然后，突然你从意识中解脱了，真正的单独，没有任何打扰。这是你的真实本性。意识是令你抓挠的瘙痒皮疹。当然，你无法走出意识，因为走出意识的想法正是属于意识的。但是，如果你学著把意识看作一种个体的发热，而你像一只小鸡在它的壳里，出于这种态度，那个破壳的关键时刻将会来临。
问：佛陀说，人生是苦。
马：他一定意指所有的意识都是痛苦，这是显而易见的。
问：而死亡提供了解脱？
马：一个认为自己已出生的人非常害怕死亡。另一方面，对于真正知道自己的人，死亡是一件快乐的事情。
问：印度传统说，苦难是命中注定的，命运是应得的。看巨大的灾难——自然或人为的，洪水和地震、战争和革命。我们怎敢这样想——每个人为了他不清楚的罪而遭受报应？数十亿人遭受苦难，都只是罪恶的惩罚吗？
马：难道人必须只因为他自己的罪而受苦吗？难道我们真的相互分离吗？在这片广袤的生命之洋中我们因别人的罪而受苦，也让别人因我们的罪而受苦。当然，平衡的法则是最高的统治，账目总是会扯平。不过，只要生活持续，我们就会深深影响彼此。
问：是的，正如诗人说：“没有人是一座孤岛。”
马：每一个体验的背后都是大我及其对体验的兴趣。称之为欲望，称之为爱——言辞无关紧要。
问：我岂愿受苦？我岂能刻意渴求疼痛？我难道不像这样一个人，他为自己准备了柔软的床，希望能有一夜好眠，然后一场噩梦拜访，在他的梦中辗转和尖叫？当然，不是爱产生了噩梦。
马：一切苦难都由自私的隔离、偏狭和贪婪造成。当苦难的起因被认识和清除，痛苦就停止了。
问：我可以清除我悲伤的原因，但其他人将被留下受苦。
马：要理解苦难，你必须超越痛苦和快乐。你自己的欲望和恐惧阻止你理解从而帮助别人。在实相中没有别人，通过帮助自己，你帮助了每一个他人。如果你认真对待人类的苦难，你必须完善你唯一拥有的帮助手段——你自己。
问：你一直说我是这个世界的创造者、维系者和破坏者，无所不在，无所不知，无所不能。当我思考你所说的，我问自己：“在我的世界里怎么会有这么多罪恶？”
马：不存在罪恶，不存在苦难，活著的快乐是最主要的。你看，一切是多么贴近生活，存在是多么可爱。
问：在我头脑的显示器上，想象彼此追随，无止境地连续。关于我没有什么是永恒的。
马：好好审视你自己。银幕在那儿——不会改变。光稳定地亮著。只有胶片在中间一直移动，导致影象出现。你可称这胶片为——命运（过去，前世的业力）。
问：什么创造了命运？
马：无知是不可避免（之命运）的起因。
问：对什么无知？
马：主要是对你自己的无知，还有对事物的本性、对其因果的无知。你不带理解地四处看，把显相当作实相。你相信你了解世界和你自己——但这仅仅是你的无知让你说：我知道。首先承认你不知道，并从那里开始。没有什么比结束你的无知更能帮助这个世界。然后，你不需要做任何特别的事情去帮助世界。你的存在就是帮助，无论行动或不行动。
问：如何才能知道无知？知道无知要以知识为前提。
马：没错。正是承认“我是无知的”是知识的曙光。一个无知的人无知于他的无知。你可以说无知不存在，因为在看到无知的那一刻它就不再存在。因此，你可以称之为无意识或盲目。你所看到的你内在和外在的一切是你不知道也不了解的，甚至也不知道你的无知和不了解。知道你既不知道也不了解是真正的知识，一颗谦卑之心的知识。
问：是的，基督说：“贫穷的人是有福的……”
马：你喜欢怎么说都可以，事实是知识只是关于无知的知识。你知道——你无知。
问：无知究竟能否结束？
马：无知有什么错？你不需要知道一切。知道你需要知道的就足够了。其余的可以照顾它自己，用不著你知道它怎么运作。重要的是你的无意识不违背意识，这样就有在一切层面上的整合。“知道”不怎么重要。
问：你说的在心理上是正确的。但是，当涉及认识他人、认识世界时，知道我无知没有多大帮助。
马：一旦你向内整合，外在知识会自发地降临到你身上。在你生命的每一刻，你会知道你需要知道的。在宇宙心的海洋中包含著一切知识，一经需要它即是你的。大多数知识你可能永远都不必知道——但它们仍然是你的。正如知识，力量也是同样。不管你觉得需要做什么，都无一例外地发生。毫无疑问，上帝会处理他管理宇宙的事务，但他很高兴能有一些帮助。当帮手是无私而智慧的，宇宙中的一切力量都会听他指挥。
问：即使是大自然盲目的力量？
马：不存在盲目的力量。意识就是力量。觉知需要做的，它就会被完成。只是保持警觉——以及安静。一旦你到达目的地，知道你的真实本性，你的存在就变成了对所有人的祝福。你可能不知道，世界也不知道，但帮助仍在散播著。在这世上有人比所有的政治家和慈善家加在一起做得更好。他们散发著光与和平，没有目的或知识。当别人告诉他们自己所做的奇迹时，他们也会因感到惊讶而目瞪口呆。然而，他们不把任何事情作为自己的（功劳），他们既不骄傲，也不渴求名声。他们只是无法为自己渴求任何事物，甚至帮助别人知道神之良善的喜悦，他们处于平静中。