问：印度传统告诉我们，古鲁是必不可少的。他的不可或缺是为了什么？赋予孩子身体，母亲是必不可少的，但她不能给予灵魂。她的作用有限。对古鲁来说又是怎样？他的作用也是有限的吗？如果是，对什么而言？或者他是普遍的不可缺少，甚至绝对的？
马：最内在的光，在心中平静而永恒地闪耀著，这是真正的古鲁。所有其他人只是指路。
问：我不关心内在的古鲁，只关心指路的人。有人相信没有古鲁，瑜伽就可望而不可即。他们永远在寻找正确的古鲁，从一个到另一个。这些古鲁们有什么价值？
马：他们是暂时的、受时间束缚的古鲁。你在各行各业找得到他们。为了获得任何知识或技能，你需要他们。
问：一位母亲只有一生（作为母亲），她开始于出生，结束于死亡。她不能永远（做母亲）。
马：同样，受时间束缚的古鲁也不是永远的。他实现他的目的，放弃他的位置给下一位。这很自然，没有责任依附于他。
问：我需要不同的古鲁来学习各种知识或技能吗？
马：在这些问题上没有规则，除了一个：外在的短暂，最内在的——永恒不变，尽管在外表和行动上常新。
问：内在和外在的古鲁之间是什么关系？
马：外在代表内在，内在接受外在——一段时间内。
问：是谁的努力？
马：弟子的，当然。外在古鲁给予指示，内在古鲁给予力量；留心应用是弟子的（努力）。没有弟子的意愿、智慧和能量，外在的古鲁是无用的。内在的古鲁争取其机会。迟钝和错误的追求带来了危机，弟子开始警觉其困境。明智的是，他没有等待打击，这会是相当粗鲁的。
问：这是威胁吗？
马：不是威胁，是提醒。内在古鲁不致力于非暴力。他有时可能相当暴力，达到摧毁迟钝或扭曲人格的地步。苦难和死亡，如同生命和幸福一样，是他运作的工具。只有在二元性中，非暴力才成为统一的法则。
问：人会怕他自己的自我吗？
马：不害怕，因为自我意味著感觉良好。但自我必须被认真对待，它需要被注意和服从。当它没被聆听时，就从劝说变为强迫，因为它可以等待，但不能被拒绝。困难不在于古鲁——内在或外在的，古鲁总是有的，缺乏的是成熟的弟子。当一个人尚未准备好时，能做什么？
问：是准备还是意愿？
马：都是。它们一样。在印度，我们称之为阿迪卡里（adhikari，奉献者）。它意味著既能胜任又有资格。
问：外在古鲁能给予启蒙（diksha，达善）吗？
马：他可以给予各种启蒙，但进入实相的启蒙必须来自内在。
问：谁给予最终的启蒙？
马：自我给予。
问：我觉得我们正在绕圈子。毕竟，我只知道一个自我，目前的、经验的自我。内在或更高的自我，只不过是一种为了解释和激励而构想的理念。我们谈论它好像它拥有独立的存在。它并没有。
马：外在和内在自我都是想象。一个“我”存在的妄想需要另一个“超我”的妄想去治愈，如同移除一根刺需要另一根刺，或者一种毒药中和另一种毒药。所有肯定都需要一个否定，但这只是第一步。接下来就是去超越两者。
问：我确实理解，需要外在古鲁唤起我的注意——对自己和对做些关于自己之事的迫切需要。我也明白，涉及我内在任何深刻的改变时，他是多么的无助。但是，在此你引入了赛古鲁，内在的古鲁，无始的、不变的，存在的根源，长期的许诺，确定的目标。他是一种概念还是实相？
马：他是唯一的真实。其他一切都是影子，由身心投射在时间的表相上。当然，甚至影子也与实相有关，但它本身不真实。
问：我是我所知的唯一的真实。赛古鲁只在我想到他时才存在。通过将真实转移给他，我得到了什么？
马：你的失去即是你的得到。当阴影被视为仅仅是影子时，你停止跟随它。你转了一圈后发现太阳一直在那里——在你背后！
问：内在古鲁也教导吗？
马：他传授这样的信念——你是永恒的、不变的、实相—意识—爱，在一切显现之内并超越它们。
问：信念是不够的，必须有确定性。
马：没错。但在这种情况下，确定性呈现为勇气的形式。恐惧完全停止了。这种无畏的状态是如此真切的新鲜，然而深深感到它是自己的，因此无法否认。这就像爱自己的孩子。谁能怀疑这点？
问：我们听说在我们的灵性努力中有进步。你认为什么是进步？
马：当你超越了进步，你就会知道什么是进步。
问：是什么让我们进步？
马：沉默是主要因素。在平静和沉默中，你成长。
问：头脑是如此不安，平息它的方法是什么？
马：信任老师。以我自己为例。我的古鲁令我观照“我是”的感觉，不要注意其他任何事。我就听从。我没有遵循任何特定的呼吸、冥想或研究经文的课程。无论什么发生了，我都会将注意力转移开，留给“我是”的感觉，它可能看起来过于简单，甚至粗鲁。我这样做的唯一原因是，我的古鲁如此告诉我。然而，它起了作用！服从是一切欲望和恐惧的强大溶剂。只是远离一切占据头脑之物，做任何你必须完成的工作，但避免新的约束；保持空，保持闲，不抵抗不请自来的。最终，你达到一种状态——不执取，快乐无依附，难以形容的内心轻松和自由，却惊人得真实。
问：当一个真理的寻求者认真实践自己的瑜伽，他内在的古鲁是否指引并帮助他，还是让他靠自己的才智去应付，只是等待结果？
马：一切都自行发生。既非求道者也非古鲁做了任何事。事情如其所是发生，指责或赞扬都是马后炮——在作为者之感出现后。
问：多么奇怪！做者无疑出现在行动之前。
马：恰好相反，行动是事实，作为者仅仅是一个概念。正是你的语言显示出，虽然行动是确定时，做者是可疑的，转移责任是人类特有的一个游戏。考虑到发生任何事都需要列入无止境的因素，人们只能承认一切事物对一切事物都负有责任，无论多么遥远。作为者是一个虚构，产生自“我”和“我的”之假象。
问：假象多么强大！
马：毫无疑问，因为建立在实相的基础上。
问：在其中什么是真实的？
马：找出来，通过辨别并拒绝一切不真实。
问：我不是很理解内在自我在灵性努力中的作用。谁在努力？是外在的自我还是内在的？
马：你发明了诸如努力、内在、外在、自我等这些词语，并设法将它们强加于实相之上。事情只是如其所是发生，但我们想把它们建成一种模式，通过我们的语言架构来建立。这习惯如此强烈，以至于我们倾向于否认实相，这无法用语言描述之物。我们只是拒绝看到语言仅仅是符号（象征），与反复经历的习俗和习惯有关。
问：灵性书籍的价值是什么？
马：它们有助于消除无知。他们在开始是有用的，但最终会成为一种障碍。人们必须知道何时放弃它们。
问：阿特曼和善性之间的联络是什么？小我和宇宙和谐之间的联络是什么？
马：就像太阳和它的光线一样。和谐与美、理解与情感都是实相的表达，是运作中的实相，是灵性对物质的冲击。暗性（愚昧属性）昏沉，忧性（激情属性）扭曲，善性（善良属性）和谐。随著善性成熟，一切欲望和恐惧终结。真实存在不失真地反映在头脑中。物质被救赎，灵性——被揭示。二者被看作同一个。它们总是一个，但不完美的头脑看到它们是两个。让头脑（心灵）变得完美是人类的任务，因为物质和灵性在头脑中相遇。
问：我感觉就像站在一扇门前。我知道门是敞开的，但它被欲望和恐惧之狗守卫著。我该怎么办？
马：服从老师并且勇敢地面对狗。就像它们不存在一样行动。再一次，服从是黄金法则。自由通过服从而赢得。为了逃离监狱，一个人必须无条件地服从释放者发出的命令。
问：古鲁的话，只是听到，没有什么力量。一个人必须有服从它们的信心。什么创造了这样的信心？
马：时机成熟时，信心到来。万事均有定时。古鲁总是愿意分享，但是没有接受者。
问：是的，拉马纳·马哈西曾说过：古鲁有很多，但是弟子在哪里？
马：嗯，随著时间推移，一切事情发生。一切都会通过，没有一个单一的灵魂（吉瓦）会丢失。
问：我非常害怕把智性的理解当作了悟。我也许能谈论真理但并不知道真理，也可以知道而不说一个字。我明白这些谈话将会出版。他们对读者的影响将是什么？
马：细心和深思熟虑的读者们将成熟，并开花结果。建立在真理之上的言语，如果经过充分考证，有其自己的力量。