问：我的问题是：什么是真理的证明？每一种宗教、形而上学或政治、哲学或伦理的追随者都相信他们所信奉的是唯一的真理，其他一切都是假的，他们把自己不可动摇的信念，作为真理的证明。“我深信不疑，所以它一定是真的”，他们说。在我看来，无论多么完美的哲学或宗教、学说或意识形态，没有任何一个免除了内在矛盾，具有情感上的吸引力，能够成为其自身真理的证明。它们就像人穿的衣服，随著时代和环境而变化，遵循著时尚的潮流。现在，可能有一种宗教或哲学是真实的，不依赖于人的信念吗？也不依赖经文，因为它们仍然依靠别人对它们的信心？有这样一种真理存在吗？它不依赖于信心，不是主观的。
马：科学如何？
问：科学是回圈的，通过理智（推理），它结束于其开始的地方。它处理感受，而感受是主观的。没有任何人能有相同的感受，尽管他们也许用了同样的话语来表达。
马：你必须超越头脑寻找真理。
问：先生，我曾拥有足够的狂喜（体验）。任何药物都能引发它们，便宜而快速。甚至是通过呼吸或智慧的练习而引发的传统三摩地也没有多大不同。有氧三摩地、二氧化碳三摩地和自我引发的三摩地，通过反复（念诵）一个信条或一连串想法而导致。单调是催眠剂。我不能接受三摩地作为真理的一种证明，无论多么被人称颂。
马：三摩地是超越体验的。这是一种无属性状态。
问：体验的缺失是由于注意力不集中。它随著注意力的集中而再度出现。闭上眼睛并不证明没有光。将实相归于消极状态不会带我们走远。否定中恰恰包含了一种肯定。
马：在某种程度上你是对的。但是，你难道没有看到，你想要真理的证明，却没有解释你头脑中的真理是什么，而什么证明会让你满意？你能证明任何事物，假如你相信你的证据。但什么将证明你的证据是真实的？我可以很容易地迫使你承认，你只知道你的存在——你是你能够拥有的任何事物的唯一证明。但我不把实相等同于仅仅存在。存在是短暂的，总在时空之中，而实相是不变的又遍及一切。
问：先生，我不知道什么是真理，什么可以证明真理。不要把我的问题丢给我自己。我什么都没有。在此，你是真理的知晓者，不是我。
马：你拒绝把见证作为真理的证明：别人的经验对你没有用，你拒绝一切推论——来自大量独立见证的一致性陈述，所以应该由你来告诉我，什么是令你满意的证明，你用什么来验证证据的有效性？
问：老实说，我不知道什么可以成为证据。
马：甚至你自己的经验也不能？
问：既不是我的经验，甚至也不是存在。它们依赖于我现有的意识。
马：你现有的意识依赖于什么？
问：我不知道。以前，我会说：依赖我的身体；现在我能把身体看作次要而非主要的，身体不能被视为存在的证据。
马：我很高兴你已经放弃了“我是身体”的想法——错误和苦难的主要来源。
问：我已经在理智上放弃了它，但是这特别的存在感——一个人，仍伴随著我。我能说“我是”，但不能说我是什么。我知道我存在，但不知道什么存在。无论我寄托于哪条道路，我都面对未知。
马：正是你的本性是真实的。
问：显然，我们说的不是同一件事。我不是某种抽象的存在。我是一个人，受限且知道其局限性。我是事实，却是最不坚固的事实。没有什么可以（作为基础）让我在其上建立起我作为一个人的短暂存在。
马：你的话语比你更有智慧！作为一个人，你的存在是短暂的。但你只是一个人吗？你究竟是一个人吗？
问：我该如何回答？我的存在感仅仅证明我存在，它并不证明任何独立于我的事物。我是相对的，既是造物也是相对性的创造者。绝对真理的绝对证明——它是什么，它？在哪里？仅仅“我是”之感能是实相的证明吗？
马：当然不能。“我是（我存在）”和“世界是（世界存在）”是相关和有条件的。它们归因于头脑投射名状的倾向。
问：名称和形式、思想和信念，绝不是真理。但对于你来说，我已经接受了每件事物的相对性，包括真理，并学会了依照假想生活。然而，后来我遇见了你，听到你谈论绝对在我能达到之处，也是最值得渴望的。像平静、极乐、永恒、不朽这样的词，如同提供从痛苦和恐惧中解脱的自由一样，吸引了我的注意力。我天生的本能：追求快乐和好奇心被激起了，我开始探索你开启的王国。一切看似非常有吸引力，因此，我自然地问：这是可以实现的吗？是真的吗？
马：就像一个孩子说：只有证明糖是甜的，我才吃。甜味的证明在口中而不是糖中。要知道它是甜的，你一定要品尝，没有别的办法。当然，你首先要问：它是糖吗？是甜的吗？然后，你接受我的保证，直到你品尝它。只有在那时你所有的疑虑才会消除，你的知识和体验来自第一手，因此不可动摇。我不要求你相信我。只是相信我足以（帮助你）去开始。每一步都证明或反证它自己。你似乎想在真理之前先证明真理。那么，什么会成为那个证明的证明？你看，你落入倒退。为了切断它，你必须停止要求证明某些事物是真实的，只要片刻就好。真实是什么其实并不真正重要。它可能是神，或者我，或者你自己的自我。在每种情况下，你接受一些未知的事物或人是真实的。现在，如果你按照你所接受的真实去行动，即使只是片刻，很快你就会被带入下一步。这就像在黑暗中爬树——只有当你爬上树枝时，你才能抓住下一个树枝。在科学中这被称为实验方法。要证明一个理论，你要根据前人留下的实验指导进行操作。在灵性探索的实验系列中，人要做的被称为瑜伽。
问：有这么多的瑜伽，该选择哪一个？
马：当然，每位智者都会建议他自己达成的路径，因为他最熟悉这条路。但他们大多数非常开明，为了适应求道者的需要会改变他们的建议。所有的路径都把你带向头脑的净化。不纯的头脑对真理迟钝，纯净的头脑是透明的，透过它很容易看到真理。
问：很抱歉，但我似乎无法表述我的困难。我要的是如何证明真理，并想从你这学到获得它的方法。假设我遵循这些方法而获得了某种非常美妙和令人满意的状态，我要怎么知道我的状态是真实的？每种宗教都开始于信仰并承诺某种狂喜。狂喜是真实的，还是信仰的产物？因为，如果它是一种被诱发的状态，我与它就没有关系。以基督教来说：耶稣是你的救主，相信他就会从罪中得救。当我问一个有罪的基督徒，尽管他已经信基督，怎么没有被从罪中拯救出来？他回答说：我的信心不完美。我们再次陷入恶性回圈——没有完美的信心——没有救赎，没有救赎——没有完美的信心，因此没有得救。施加无法实现的条件，然后，我们被指责没有履行它们。
马：你没有意识到，你现在的清醒状态是一种无知。你关于真理证明的问题产生于对实相的无知。在意识中，在“我是”的那个点，你将感官和心智状态相联络，但实相无法被调解、联络和体验。你将二元性视作如此理所当然，你甚至没有注意到它，然而，对我来说，多样性和差异性并没有制造分离。你想象实相脱离名称和形式，然而，对我来说，名称和形式正是实相不断变化的表达，并不与实相分离。你要求真理的证明，然而，对我来说，一切存在都是证明。你将存在从生命中分离，将生命从实相中分离，对我而言，它们全都是同一个。不论你多么相信你清醒状态的真实性，你都不能像我谈论我的（状态）时一样，声称它是永恒和不变的。除了你在想象事物之外，我没有看到我们之间有任何区别。
问：首先，你让我失去了寻问真理的资格，然后，你指责我在想象！对你来说是想象的，对我是真实的。
马：我没有指责你任何事情。我只是请你明智地去质疑。与其寻找真理的证明——那你所不知的，不如检视你拥有的证明——你相信知道的。你会发现你确实什么都不知道——你相信的是道听途说。要知道真理，你必须穿越自己的经验。
问：我非常恐惧三摩地和其他出神（狂喜）状态，无论它们由什么引起。喝酒、吸烟、发烧、药物、呼吸、唱歌、颤抖、跳舞、旋转、祈祷、性或禁食、咒语或一些令人眩晕的幻想可以把我逐出清醒状态，并带给我一些体验——因不熟悉而非凡。但是，当那个起因停止，影响力消失，就只剩下令人难以忘怀但褪色的记忆萦绕心头。让我们放弃一切手段及其结果，因为结果被手段限制；让我们重新提出这个问题，能找到真理吗？
马：真理的居所在哪里？你可以去哪里寻找？你又如何知道你已经找到了它？你带著怎样的试金石去测试它？你回到了最初的问题：什么是真理的证明？这个问题本身一定有什么不对，因为你有一遍又一遍重复它的倾向。为什么你要问什么是真理的证明？难道不是因为你没有亲证真理，害怕可能会被欺骗吗？你想象真理是带著“真理”之名的东西，假如它是真的，拥有它就是优越的。因此，你害怕被骗。你在购买真理，但你不信任商家，你害怕假冒伪劣产品。
问：我不怕被骗，我怕自欺。
马：但是你正在欺骗自己——在你对自己真实动机的无知中。你在寻找真理，但其实你只是在寻求安慰——你希望它永远持续下去。现在，没有什么，没有什么头脑的状态可以永远持续。在时空中总有某种限制，因为时间和空间本身是受限的。而在那“超越时间的”之中“永远”这个词没有意义。“真理的证明”也是同样。在非二元的王国中一切是完美的，它是其自身的证明、意义和目的。在那里一切是一，不需要（他物的）支撑。你想象永续性是真理的证明，持续时间更长的则从某种程度上来说更加真实。时间成为真理的度量标准。自从时间进入头脑以来，头脑变成了真理的裁决者，在其自身内寻找真理的证明——一个完全不可能和无望的任务！
问：先生，如果你说：没有什么是真实的，一切都是相对的，我会同意你的看法。但你主张有真理、实相、完美知识的存在，所以我问：它是什么，你怎么知道的？而且那会让我说：是的，马哈拉吉是正确的吗？
马：你执著于需要证明——一个证据、一种权威。你仍然想象有人指著真理并告诉你：“看，这是真理。”其实，并非如此。真理不是努力的结果，不是道路的尽头。它就在此时此处，在对它的充分渴望和探寻之中。它比头脑和身体更近，比“我是”的感觉更近。你看不到它，因为你在远离自己的地方、在你最深的本性之外寻找。你将真理客体化，坚持你的校验和测试标准，那只适用于事物和思想。
问：从你所说，我可以得出的（结论）是真理是超越我的，而我没有资格去谈论它。
马：你不只有资格，你更是真理本身。只是你误把虚假当作真理。
问：你似乎在说：不要寻找真理的证明。只关心你自身的不真实。
马：对真理的发现在于对虚假的辨别中。你可以知道什么不是（真理）。那所是的——你只能成为（它）。知识是相对于已知来说的。在某种程度上，它是无知的相似物。没有无知之处，哪里需要知识？就其自身而言，既没有无知也没有知识存在。它们只是头脑的状态，又只不过是意识运动的一种表相，而意识在本质上是不变的。
问：真理是在头脑领域还是超越头脑呢？
马：既非二者，又是二者。它无法用语言表达。
问：这是我一直听到的——不可言传（anirvachaniya，超越语言）。这不会让我更有智慧。
马：确实是的，它通常掩盖了纯粹的无知。头脑能操纵其自身制造的术语，恰恰不能超越自己。那既非感觉也非心智，也无既非感觉也非心智的存在，那无法被包含在它们之中。确实明白头脑有其局限性，要去超越它，你必须同意沉默。
问：我们可以说行动是真理的证明吗？真理也许无法用语言描述出来，但它可以被示范。
马：既非行动也非不行动。它超越两者。
问：一个人能否说：“是的，这是真理？”或者他是否受限于对虚假的否定？换句话说，真理是否只是纯粹的否定？或者，某一个片刻到来，它成了肯定？
马：真理无法描述，但可以体验。
问：体验是主观的，不能分享。你的体验把我留在我所在之处。
马：真理可以体验，但不仅是体验。我知道真理，我可以传达它，只要你对它开放。开放意味著不渴求任何别的事物。
问：我充满了欲望和恐惧。这是否意味著，我没有资格得到真理？
马：真理不是良好行为的回报，也不是通过某些测试的奖品。它不能被带来。真理是本初的，未生的，一切所是的古老源头。你有资格，因为你就是真理。你不需要配得上真理。它是属于你的。只要停止通过追赶而远离。站在原地，安安静静。
问：先生，如果你想让身体静止、头脑安静，告诉我怎么做？在自我觉察中，我看到身体和头脑被我无法控制的原因而牵动。遗传和环境完全主宰了我。强大的“我是”，宇宙的创造者，可以被药物暂时抹去，或一滴毒药——永久地。
马：再一次，你把自己当作了身体。
问：即使我视这个血肉之躯不是我，我仍然保留了由思想和感受、回忆和想象构成的精微身。如果我也消解了这些——（认为它们）不是我，我仍然有意识，这也是一种身体。
马：你说得很对，但你不需止于此。去超越。你既不是意识，也不是“我是”的中心。你的真正存在是完全的无我意识，完全从对一切的自我认同中解脱出来——无论它可能是什么，粗糙的、精微的或形而上的。
问：我可以想象自己是超越的。但我有什么证据？作为存在，我必须是某个人。
马：恰恰相反，作为存在，你必须谁也不是。认为自己是某物或某人，是死亡和地狱。
问：我曾读到在古埃及人们获准去一些神秘的地方，在药物或咒语的影响下，他们会被驱逐出自己的身体，实际体验站在体外看著他们自己卧倒的形体。这是为了说服他们死后存在的事实，并在他们里面创造出对其终极命运的深切关注，如此对国家和寺院有益。与拥有身体之个人的自我认同仍然残留著。
马：身体由食物构成，头脑由思想构成。如实看待它们。当自然和自发无身份认同的时候，即是解脱。你无须知道你是什么。知道你不是什么就足够了。你永远不会知道你是什么，每一个发现都揭示了一个要去战胜的新层面。未知没有限制。
问：这不是暗示著永远的无知吗？
马：这意味著无知从来不曾存在。真理在发现中而不是在已知中。去发现没有开始也没有结束。质疑限制，超越它们，给你自己设定显然不可能的任务——这就是道路。