问：在人能了悟自己的真实本性之前需要“做人”吗？小我难道没有其价值？
马：人格没有多大用处。它深深地卷入自己的事务，对于其真实本性完全无知。除非见证意识开始作用于人格，人格成为观察物件，而非观察的主体，否则，了悟是不可能的。正是见证者使得了悟变得可取并可实现。
问：在人的生命中，有一个时刻会到来——人成了见证者。
马：哦，不。人本身不会成为见证者。这就像期待冰冷的蜡烛经过一段时间后开始燃烧。人会永远留在无知的黑暗中，除非觉知的火焰触及它。
问：谁点燃了蜡烛？
马：古鲁。他的话语，他的存在。在印度，最通常的是曼陀罗（梵咒）。一旦蜡烛被点燃，火焰会将其耗尽。
问：为什么曼陀罗如此有效？
马：不断重复的曼陀罗不是人为了私利做的事。它的受益者不是“人”。就像蜡烛不会通过燃烧变长。
问：“人”能通过其自身觉知到他自己吗？
马：是的，这有时会发生，由于备受煎熬，大师要救你出离无尽的痛苦。这是他的恩典。甚至没有可见的外在古鲁，总有赛古鲁，内在的古鲁，他从内在指引和帮助。语言“外在”和“内在”只是相对于身体的，实际上一切皆是一，外部存在的仅仅是内在的投射。觉知仿佛从一个更高的层面到来。
问：火花在燃放前后，有什么区别？
马：火花燃放之前，没有见证者去感知差异。人可能有意识，但觉知不到意识的存在。火花完全认同于自身的想法、感受和体验。在其中的黑暗是它自身的创造。当黑暗被质疑时，它就消失了。质询之渴望（的种子）由古鲁播下。换句话说，“个人”和“见证者”之间的差异就像了解和不了解自己之间的差异一样。以意识看世界，看到的是意识的本性，那时有和谐（善良）；但当活跃和消极（激情和愚昧）出现，它们晦涩不清而扭曲，你则把虚假看作真实。
问：人怎样准备他自己以迎接古鲁的到来？
马：正是想要准备好的渴望，意味著古鲁已经到来，火焰被点燃了。可能是道听途说的一句话，或者书中的一页；古鲁恩典的运作是神秘的。
问：没有像自我准备这样的事吗？我们听到这么多关于瑜伽修持的事情？
马：不是“人”在做修持。人总是躁动不安且抵抗到底。正是见证者在对人格起作用，作用于它的全部幻想，过去、现在和未来。
问：我们怎样才知道你说的是真的？当它自我包容，并从内心的矛盾解脱出来时，我们怎么能知道它不是丰富想象力的一种产物——通过不断的重复而培育并充实起来的？
马：真理的证据隐藏在其作用于听者的效果中。
问：语言会产生最强大的效果。通过聆听或重复咒语，人们可以体验各种出神状态。听者的体验可以被诱发，不能被看作证据。
马：效果不一定是一种体验。可能是在性格、兴趣、与人们或与自己关系上的改变。通过咒语、药物，或任何其他感官或精神手段所引起的出神和视像是短暂而不确定的。这里说的真实是不动和永恒的。而证据是在听者内，在他的整个生命中产生的深刻而永久的变化中。这不是某种他可以怀疑的事情，除非他怀疑自己的存在，而这是不可想象的。当我的体验也变成你自己的体验，你还想要什么更好的证明？
问：体验者是他的体验之证明。
马：确实，但体验者不需要证明。“我是，我知道我是（我存在）。”你不能要求做进一步的证明。
问：可能有关于事物的真知吗？
马：相对的——有，绝对的——没有。知道“无一物存在”是真知。
问：相对和绝对之间的关系是什么？
马：它们是完全相同的。
问：从哪个角度看，他们完全相同？
马：当话语被说出后，沉默留下。当相对结束时，绝对留下。话语说出前与说完后的寂静是否不同？沉默是整体，没有它，话语不能被听到。它一直在那里——藏在话语的背后。将你的注意力从语言转移到寂静，你会听到它。头脑渴望体验，它把对体验的记忆当作知识。智慧瑜伽士超越所有的体验，他对于过去的记忆是空的。他完全与任何特定的事情不相关。但渴望公式和定义的头脑，总是渴望将实相压缩为文字形态。对于每件事它都想要一个观点，因为没有观点，头脑就不存在。实相本质上是单独的，但头脑不会让它单独——而用虚幻替代它。然而，这是头脑可以做的全部——发现虚幻是虚幻。
问：也视真实为真实吗？
马：不存在诸如看见真实这样的状态。谁去看什么？你只能是真实——你之所是，无论如何。问题只存在于脑中。放弃虚假的观念，这是全部。没有对真实观念的需要。一点儿也没有。
问：那为什么我们被鼓励去寻求真实？
马：头脑必须有一个目的。为了鼓励它从虚幻中解脱其自身，它承诺某种回报。在实相中，没有目的存在的必要。从虚假中解脱本身就是好的，它不求回报。就像是变干净了——这是它本身的回报。
问：难道自我知识不是回报吗？
马：自我知识的回报是从小我解脱出来。你无法知道知者，因为你是知者。知晓的事实证明了知者。你不需要其他证明。所知的知者是不可知的。就像光只能经由颜色知晓，因此，知者只能经由知识知晓。
问：知者只是一个推论吗？
马：你知道你的身体、头脑和情感。你只是推论吗？
问：对别人来说我是一个推论，但对我自己不是。
马：我也是这样，对你是个推论，但对自己不是。经由作为我自己，我知道自己。正如通过作为人，你知道你自己是个人。你不需要提醒自己你是人。只有当你的人类身份被质疑，你才维护它。同样，我知道我是一切。我不需要不断重复：“我是一切，我是一切。”只在你把我当作一个特例、一个人时，我抗议。如同你一直是人，我也是我之所是——一直。无论何时，当你不再改变时，那么你就超越了一切疑问。
问：当我问你怎么知道你是一个智者，你回答：“我发现我内心没有欲望。这不是一个证明吗？”
马：即使我充满欲望，我仍然是我之所是。
问：我自己，充满欲望；而你，也充满了欲望。有什么区别呢？
马：你将自己与欲望认同，并成为它们的奴隶。对我来说，欲望是一切事物之一，就像在精神天空中的云，我觉得没有必要对它们采取行动。
问：知者和他的知识，它们是一体还是两个？
马：都是。知者是未显，所知是显现。所知总在迁移，它变化，没有自己的形态，没有停留之处；知者是一切知识不变的支撑。双方相互需要，但实相超越（两者）。智者无法被知晓，因为不存在要被知晓之人。当有一个人存在，你可以说出关于他的事情，但是当没有对特定物件的自我认同时，你能说什么？你可以告诉智者任何事情，他的问题将永远是：“你在说关于谁的事？不存在这样的人。”正如你无法说出任何关于宇宙的事情，因为它包含一切，所以，关于智者无话可说，因为他是一切，却又没什么特别。你需要一个钩子以悬挂你的照片；当没有钩子时，用什么来挂照片呢？为了安置一样东西，你需要空间；安排一个事件，你需要时间；但永恒和无限无视一切操作。它使一切可感知，但它本身超越感知。头脑无法知道那超越头脑之物，但头脑被超越它之物而知晓。智者知道既没有生也没有死，存在和非存在对他是一样的。
问：当你的身体死了，你依然存在。
马：无一物死去。身体只是想象。不存在这样的事物。
问：在又一个世纪即将过去之前，你将对你周围的一切毫无知觉。你的身体将会被铺满鲜花，然后烧掉而骨灰四散。这将是我们的经历。什么将会属于你？
马：时间终结。这就是所谓的大死亡（mahamrityu），时间之死。
问：这是否意味著，宇宙及其内含（的永珍）将走到尽头？
马：宇宙是你的个人体验。它怎能被影响？你可以发表一次两个小时的演讲，当演讲结束时，它去了哪里？它融入了寂静中，演讲的开始、中间和结束全部都在其中。时间已经停止，它曾经存在，但不会再有更多。在一生谈话之后的寂静和一生寂静之后的寂静是同样的。不朽是从“我是”的感觉中解脱出来。然而，它并非灭绝。相反，它是一个比你所能想象到的更加无限真实、觉知和喜乐的状态。只有自我意识，再没别的。
问：为什么头脑的大死亡与身体的小死亡同时发生？
马：不是这样！在精神错乱中你可以死一百次。或者，你可以保持你的身体，只在头脑中死亡。头脑的死亡是智慧的诞生。
问：人走了，只有留下见证者。
马：谁留下说：“我是见证者。”当没有“我是”时，见证者在哪里？在永恒的状态下不存在要寻求庇护的自我（小我）。携带著包裹的男子害怕失去它——他有包裹意识。珍视“我是”之感的人，拥有自我意识。智者不执著于任何事物，因此，不能说他有意识。然而，他也不是无意识的。他正是觉知之心。我们称之为天衣派——以空为衣，裸者，超越一切表相。没有名字和形状可以说他是存在的，但他是唯一真实的那一个。
问：我无法理解这点。
马：谁可以？头脑有其局限性。这足以将你带到知识的边界，使你面对未知的浩瀚。是否要跳入它取决于你。
问：那么关于见证者呢？它是真实的还是虚幻的？
马：两者都是。最后残余的错觉，与真实的第一次接触。说：我只是见证者，既是假的也是真的。假，因为“我是”；真，因为见证者。这样说更好：“有见证的存在。”你说：“我是”的那一刻，整个宇宙伴随著它的创造者应运而生。
问：另一个问题，我们能想象“个人”和自我像一小一大两兄弟吗？小弟弟淘气、自私、粗鲁而不安；大哥哥聪明、善良、理智而体贴，免除了身体意识，连同其欲望和恐惧。大哥哥知道那小家伙，但小孩不知道大哥哥，而认为自己完全依靠自己。古鲁来了，告诉小孩：你并不孤单，你来自一个非常不错的家庭，你的哥哥是非常了不起的人，聪明而善良，他非常爱你。记住他、冥想他、寻找他、服务他，你将与他成为一体。现在的问题是在我们里面有两者，人和个体，假我和真我，或者，这只是一个比喻？
马：两者都是。它们看起来是两个，但经过探究，会发现它们是同一个。二元性只在其不被质疑时持续。三位一体：头脑、自我与灵魂（vyakti显现（阴性）、vyakta显现（阳性）、avyakta不显），当被研究时，就成为一体。这些只是体验的模式：执著、分离、超然。
问：你假设我们在做梦的状态中，这使你的态度不容置疑。无论我们提出什么异议，你都只是否认它的有效性。任何人都无法与你讨论！
马：讨论的欲望也仅仅是欲望。渴望知道，渴望拥有力量，甚至对存在的渴望也只是欲望。每个人都渴望存在、生存、延续，因为没有人对自己有把握。但每个人都是不朽的。通过把自己当作身体，你让自己成了凡人。
问：既然你已经找到了你的自由，你能否给我一点儿自由？
马：为什么一点儿？全部拿去。拿著，自由在那里就是为了被拿走。但是你害怕自由！
问：斯瓦米·拉姆达斯处理过类似的请求。一天，一些奉献者围绕著他并开始要求解脱。拉姆达斯微笑著聆听，然后，他突然变得严肃起来，说：“你可以拥有它，此时此地，绝对和永恒的自由。谁想要它，主动站出。”没有人移动。他重复提出了三次。没有人接受。然后，他说：“这个提议被撤回。”
马：执著摧毁了勇气。给予者总是准备去给予，接受者则缺席。自由意味著放手。人们恰恰不愿意放下一切。他们不知道有限是无限的代价，如同死亡是不朽的代价。灵性的成熟在于准备好对一切放手（让一切过去）。放弃是第一步。但真正的放弃是了悟到没有什么要去放弃，因为没有什么是属于你的。这就像深度睡眠当你睡著时，你没有抛弃你的床，只是忘了它的存在。