马：你来自哪里？来做什么？
问：我来自美国，我的朋友来自爱尔兰共和国。我大约半年前来到这里，在道场之间漫游。我的朋友则有他自己的（行程）。
马：你看到了什么？
问：我在拉马纳的道场待过，也拜访过瑞诗凯诗。我可以问问你对室利·拉马纳·马杂凑的看法吗？
马：我们都在同一个古老的状态。但是对于马杂凑你知道什么？你把自己当作名字和身体，所以你所感知的一切都是名字和身体。
问：如果你遇到马杂凑，会发生什么？
马：可能我们会感到很高兴。也许甚至会交谈几句。
问：但他会认可你是一个解脱者吗？
马：当然。就像一个人认出另一个人，一个智者认出另一个智者。你无法鉴别你尚未体验过的。你是你所认为的自己，但你无法想象自己是你未体验过之物。
问：要成为一名工程师，我必须学习工程学。要成为神，我必须学习什么？
马：你必须忘却一切。神是所有欲望和知识的终点。
问：你的意思是说我仅仅通过放弃成为神的渴望而成为神？
马：必须放弃一切欲望，因为通过欲望你呈现出欲望的形态。当没有欲望残留时，你回归你的自然状态。
问：我怎样知道我已经实现了圆满？
马：你无法知道圆满，你只能知道欠缺。因为在知识中必定有分裂与不和谐。你能知道你不是什么，但你不能知道你的真实存在。你只能是你之所是。整条途径是通过理解，理解是看出虚假为虚假。但要理解，你必须从外在观察。
问：吠檀多的玛雅、幻相的概念适用于那被显现的。因此，我们关于显现的知识是靠不住的。但是，我们应该能相信我们关于未显的知识。
马：不可能有关于未显的知识。那潜在的是不可知的。只有具体化的能被知晓。
问：为什么知者保持未知？
马：知者知道所知。你知道知者吗？谁是知者的知者？你想知道那未显的。你能说你知道显现吗？
问：我知道事物和观念以及它们的关系。这是我全部经验的总和。
马：全部？
问：是的，全部的实际经验。我承认我不知道尚未发生之事。
马：如果显现是所有实际经验的总和，包括其体验者，你知道总共有多少？实际上是非常小的一部分。而你知道的那一点点又是什么？
问：一些与我自己有关的感官体验。
马：甚至不是那些。你只知道你的反应。谁反应以及对什么反应——你不知道。通过接触，你知道你存在——“我是”。“我是这个”，“我是那个”是想象。
问：我知道显现，因为我参与了它。我承认，我在其中的部分非常微小，但它与其整体一样真实。而更重要的是我赋予了它意义。没有了我，世界是黑暗和寂静的。
马：一只萤火虫照亮了世界！你不给予世界意义，你发现了它。深入你自己，你会发现那个一切意义从之流出的源头。肤浅的头脑当然不能赋予意义。
问：是什么造成我受限又肤浅？
马：整体（向你）敞开并可到达，但你不会接受它。你执著于你自认为的小小人格。你的欲望很狭隘，你的野心——很渺小。毕竟，没有感知中心，哪会有显现？不被感知，显现几乎和未显一样。你是那个感知点，一切维度的无维之源（无极之极）。知道你自己是整体。
问：一个点怎能包含一个宇宙？
马：在一个点中有足够的空间容纳无边的宇宙。不缺乏容纳能力，自我限制是唯一的问题。但你无法逃离你自己。无论走多远，你（都会）回到你自身、回到对这个点理解的需要。这个点如同无物，然而又是一切的源头。
问：我来印度是为了寻找瑜伽老师。现在仍然在寻找。
马：你想练习哪种瑜伽？获得的瑜伽还是放弃的瑜伽？
问：难道它们最后不到达同一个地方？
马：怎么可能？一个是束缚，一个是解放。动机最重要。自由来自于弃绝。一切占有都是束缚。
问：我有力量和勇气去拥有，为什么要放弃？而如果我没有力量，我又如何放弃呢？我不明白这种放弃的需要。当我想要一些事物时，为什么不追求呢？放弃是对弱者而言。
马：如果你没有智慧和力量去放弃，就看你拥有的。你只是看著，就会燃尽它们。如果你能站在头脑之外，很快就会发现，完全弃绝拥有物和欲望显然是最合理的事。你创造了世界，然后担心它。自私让你软弱。如果你认为你有力量和勇气去欲求，那是因为你还年轻，经验不足。欲望的物件总是不可避免地破坏获取它的手段，然后自己消亡。这是最好的，因为它教导你像避免毒药般避免欲望。
问：我如何练习无欲？
马：无须练习。弃绝无须任何行动，只要让你的头脑转向，这就是全部。欲望仅仅是头脑在观念上的固著。通过否认其注意力，让头脑脱离惯性。
问：这就是全部吗？
马：是的，这就是全部。可能成为欲望或恐惧的无论什么，不要细想它。自己尝试看看。你可能不时地忘记，不要紧。回到你的尝试，直到冲刷掉每一个欲望和恐惧、每一个反应，直到你的尝试变得自动化。
问：一个人如何能不带情绪地生活？
马：你可以有你想要的所有情绪，但当心反应、当心被诱发的情绪。完全自主，从内在控制，而不是外在。仅仅为得到更好的而放弃一样事物，不是真正的放弃。放弃它，因为你看到它无价值。随著你不断放弃，你会发现，你的智慧和力量以及无尽的爱和喜悦，自然地增长。
问：为什么如此强调放弃所有的欲望和恐惧？它们难道不是自然的吗？
马：不是。它们完全是头脑虚构的。你必须放弃一切，才知道你什么也不需要，甚至你的身体。你的需要不真实，你的努力无意义。你想象你的所有物可以保护你。实际上，它们使你易受伤害。认识你自己远不是可被指认为“这个”或“那个”的一切。你无法通过任何感官经验或口头解释达到。远离它们。拒绝人格化。
问：在我听你说过之后，我该怎么办？
马：只是听说不会帮助你多少。你必须记住它、思考它，并试著去了解让我这么说的头脑状态。我实话实说，伸出你的手接纳它。你不是你所认为的自己，我向你保证。你的自我形象由记忆组成而且纯属偶然。
问：我之所是，是我的业力的结果。
马：你不是你表面上看起来的样子。业力只是你学会并重复的一个词。你从来都不是，也将永远都不是一个“人”。拒绝把自己当作一个人。但是只要你不怀疑你自己是某某先生的话，就几乎没有希望。当你拒绝睁开眼睛，有什么能向你展示？
问：我认为业力是一种神秘的力量，驱策著我朝向圆满。
马：那是人们告诉你的。你已经圆满，此时此地。那可臻至完美的不是你。你想象自己是你所不是——停止想象。正是停止很重要，而非你将要停止。
问：难道不是业力迫使我成为我之所是吗？
马：没有什么在迫使。你是你所认为的自己。停止认为。
问：你正坐在这里和我谈话。迫使你的是你的业力。
马：没有什么在强迫我。我做需要做的。但是，你做很多不必要的事。正是你的拒绝检视制造了业。正是你对自己苦难的漠不关心延续了它。
问：是的，确实如此。什么能够终结这种漠不关心？
马：动力必须来自内在，比如超然或者慈悲的波浪。
问：我能在中途遇到这动力吗？
马：当然。看看你自己的状况，看看世界的状况。
问：我们被告知关于业力和轮回、进化和瑜伽、大师和弟子的事情。所有这些知识和我们有什么关系？
马：把这一切抛之脑后。忘了它。前进，卸下观念和信仰的负担。抛弃所有的语言构造、所有的相对真理、所有的有形实体。绝对只能通过绝对奉献到达。不要半心半意。
问：我必须从某个绝对真理开始。有吗？
马：是的，有，“我是”的感觉。从那开始。
问：没有其他的真实了吗？
马：其他一切既不真也不假。当它出现时看起来真实，当它被否定时就消失。短暂的事物是一个谜。
问：我觉得真实才是谜。
马：这怎么可能？真实是简单、开放、清明、友善、美丽和喜悦的。它完全摒除了矛盾，永远常新，创造不息。存在与非存在，生与死，一切区别都融入其中。
问：我可以接纳一切是虚幻。但是，这能使我的头脑不存在吗？
马：头脑就是它的思想。认为它是真的，它就是真的了。
问：如果事物的形态仅仅是其表相，它们实际上是什么？
马：在实相中只有感知。感知者和所感是概念性的，（只有）感知本身是真实的。
问：绝对从哪里来？
马：绝对是感知的诞生之处。它使得感知成为可能。但太多的分析将使你毫无结果。在你里面的是存在的核心，超越分析、超越头脑。你只能在行动中了解它。在日常生活中表达它，它的光将越来越明亮。头脑的真正功能是告诉你什么不是。但如果你想要确实的知识，你必须去超越头脑。
问：在整个宇宙中存在唯一有价值的东西吗？
马：有，爱的力量。