问：我的朋友是德国人，我出生在英格兰，父母是法国人。一年多以来，我在印度从一个道场漫游到又一个道场。
马：做哪些灵修呢？
问：研习和冥想。
马：冥想什么？
问：我所读到的。
马：很好。
问：你做些什么，先生？
马：坐著。
问：还有什么？
马：谈话。
问：你谈些什么？
马：你想要一场演讲吗？最好问一些真正触动你的事情，那样你才能感受强烈。除非你投入感情，否则，你可能会跟我争论，我们之间不会有真正的理解。如果你说“没有什么让我担心的，我没有问题”，这对我来说很好，我们可以保持安静。但若某些事情真正触动了你，谈话才有作用。我能问你吗？你漫游的目的是什么？
问：认识人们，试著去了解他们。
马：你想了解什么样的人？之后你究竟想怎么样呢？
问：整合。
马：如果你想整合，你必须知道你要整合的是谁。
问：通过接触并观察人们，一个人也开始了解自己。这一起发生。
马：这不一定一起发生。
问：一个人让他人变得更好。
马：这种方式行不通。镜子反映影像，但影像并不改善镜子。你既非镜子亦非镜中的影像。让镜子变得完美以便它能正确地反映，真的，你可以转动镜子，然后，在里面看到自己的真实影像——镜子所能反映的最大限度的真实。但那影像不是你——你是影像的观者。清晰地理解这点——无论你可能察觉到什么，你都不是所察觉之物。
问：我是镜子而世界是影像？
马：你可以同时看到影像和镜子。你不是二者。你是谁？不要公式化。答案不在言辞中。你可以说的最接近的话语是：我是使知觉成为可能的那个，那超越体验者及其体验的生命。现在，全靠自己，你能把自己既同镜子又同镜中的影像分开并完全独立吗？
问：不，我不能。
马：你怎么知道你不能？有那么多的事情你正在做而不知如何去做。你消化，回圈著你的血液和淋巴，你移动你的肌肉——都不知道如何做的。同样，你觉察、感受、思考而不知为何以及如何进行。同样，你是你自己而不自知。作为大我，你没有什么问题。它是那么圆满。正是镜子不清晰、不真实，因此，给了你假象。你不必纠正自己——只要摆正你对自己的看法。学会将自己同影像和镜子分开，一直记住：我既非头脑也非其念头。耐心地这样做并带著确信，那么你一定会直接看到你自己是存在—知识—爱的源头——无所不包，遍及万有。你是那无限聚焦在一个身体里。现在你只看到身体。认真尝试，你将只看到无限。
问：当实相的体验来临，它会持续吗？
马：一切体验必然都是短暂的。但一切体验的基础是不变的。可被称为经历的都不会持久。但有些经历净化你的头脑，有些则污染它。深刻洞察的时刻和无所不包的爱净化头脑，而欲望和恐惧、嫉妒和愤怒、盲目的信仰和对于智力的傲慢，污染并压抑心灵。
问：自我了悟如此重要吗？
马：没有它，你将被欲望和恐惧耗尽生命，在无止境的苦难中毫无意义地重复它们。大多数人不知道痛苦可以终结。但是，一旦他们听到这福音，显然最紧迫的任务就是超越一切冲突和斗争。你知道你可以自由，现在看你的了。要么你永远又饥又渴，渴望、寻找、抢夺、占有，永远失去和悲伤；要么走出去全心全意寻找那永恒完美的状态——在那种状态中无法新增任何事物，也无法拿走任何事物（不增不减）。在其中一切欲望和恐惧都不在了，不是因为它们被抛弃了，而是因为它们失去了意义。
问：到目前为止，我一直跟随著你。现在，你希望我去做什么？
马：没有什么要做的。只是存在。什么也不做。在（存在）。不必上山端坐在洞穴中。我甚至不说：“做你自己。”因为你不知道你自己。只是存在。看到你既非“外在”可感知的世界，也非“内在”可思考的世界，你既非身体，也非头脑——只是存在。
问：当然，有不同程度的了悟。
马：自我了悟没有级别。没有什么循序渐进。它是突发而不可逆转的。你旋转到一个新的层面，从那里看之前的一切都只是抽象概念。就像在日出时，你看到事物的本来面貌，同样，在自我了悟时，你见一切也如其所是。幻相世界被抛之脑后。
问：在了悟状态中事物有变化吗？他们变得丰富多彩而充满意义了吗？
马：这种体验好极了，但不是实相（sadanubhav）的体验，是宇宙和谐（satvanubhav）的体验。
问：尽管如此，进步是存在的。
马：只有在准备（灵修）的阶段才有进步。自我了悟是突然的。果实慢慢成熟，但突然落下不再返回。
问：我身心都处于平静状态。我还需要什么？
马：你的状态可能不是终极状态。当所有的欲望和恐惧完全不在的时候，你将会认出你已经回归你的自然状态。毕竟，所有欲望和恐惧的根源是你非你之所是。就像脱臼的关节一直疼痛只是因为变了形，如果恢复正常，疼痛很快就会被遗忘。同样，所有自私自利的心智扭曲的症状只要人一回归正常状态就会消失。
问：是的，但为了实现自然状态要进行什么样的灵修？
马：抓牢“我是”的感觉，排除别的一切。如此，当头脑变得完全寂静时，它闪耀著新的光芒并与新知共鸣。这一切都是自发的，你只需要抓牢“我是”。正如从睡眠或狂喜的状态中出来，你感到精力充沛，但无法解释为何感觉如此良好；同样，一旦了悟，你感到圆满、充实（满足），摆脱了苦乐的情绪，然而不一定能够解释发生了什么、为什么以及如何发生的。你只能用否定性的词语：“我不再有任何错误。”只有通过与过去比较，你才知道你脱离了过去，否则——你只是你自己。不要试图将此传达给别人。如果可以的话，那不是真实的东西。沉默，然后，观照它在行动中表达其自身。
问：如果你能告诉我该成为什么，也许就可以帮我照看我的进展。
马：当不存在“成为”的时候，怎会有人能告诉你该成为什么呢？你只是发现你之所是。一切塑造自己成为某种模式（的行为）都是严重的浪费时间。既不考虑过去也不构想未来，只是存在。
问：我怎能只是存在？变化是不可避免的。
马：变化在无常中不可避免，但你不受制于它们。你是那不变的背景，以此为衬托，变化被察觉。
问：一切都在变化，背景也在变。不需要一个不变的背景让变化引人注意。小我是短暂的——它仅仅是一个点，在那里过去和未来相遇。
马：当然，基于记忆的小我是短暂的。但这样的小我背后要有完整的连续性。凭经验你知道有一些间隙，你忘了自己。什么把你带回生活？什么在早晨唤醒你？必定有某种不变的因子在意识的间隙中架起了桥梁。如果仔细观察，你会发现即使你的日常意识也在闪烁，一直有著间隙的介入。在间隙中的是什么？除了你的真实存在——那是永恒的，能是什么？对它来说有无头脑都一样。
问：为了灵性的成就，有没有什么特别的地方，你会建议我去？
马：唯一合适的地方是内在。外在的世界既不可能帮助也不可能妨碍。没有方法、没有行动模式能把你带到目的地。放弃所有为了未来的工作，完全专注于当下，只关心你对生活中每一刻的回应。
问：导致我云游的冲动是什么？
马：没有原因。你只是梦想你在云游。过不了几年，你在印度逗留的经历对你来说会显得像一场梦。那时候，你将做一些别的梦。切实认识到并不是你从一个梦转移到另一个梦，而是梦在你面前流动，你是那不动的见证者。事件不会影响你的真实存在——这是绝对真理。
问：难道我不能移动身体而内心保持稳定？
马：可以，但其目的是什么？如果你是认真的，就会发现最终你厌倦了漫游，并为浪费了精力和时间而感到后悔。要找到你自己，你无须迈出一步。
问：在对大我（阿特曼）和绝对（梵）的体验上有任何区别吗？
马：没有对绝对的体验，因为它超越一切体验。另一方面，大我是每一次体验中的体验因子，因此，在某种程度上，它使得体验的多样性成为可能。世间也许充满了有很大价值的东西，但如果没有人购买，它们就没有价值。绝对包含了一切可体验的事物，但没有体验，它们就如不存在一般。使体验成为可能的是绝对，使之成为实际的是大我。
问：我们难道不是通过体验的渐进而到达绝对吗？从最粗糙的开始，到最崇高的为止。
马：没有对它的渴望就不会有体验。在渴望之间可以有层次，但是，在对最崇高体验的渴望和免于所有渴望之间有一个必须跨越的深渊。虚幻可能看起来真实，但它是短暂的。实相不畏惧时间。
问：虚幻难道不是实相的展示吗？
马：这怎么可能？这就好像在说真理在梦中展示它自己。对实相来说虚幻是不存在的。
它看似真实，只是因为你相信它。怀疑它，它就终结。当你爱上某人，你赋予爱真实性——你想象你的爱是强大和永恒的。当它结束时，你说：“我曾认为它是真实的，但它不是。”短暂性（无常）是虚幻的最好证明。受限于时空的，只适用于某一个个体——是不真实的。实相则是整体和永恒。
你珍爱自己胜于一切别的东西。你不会接受任何东西以换取你的存在。对存在的渴望是所有欲望中最强烈的，只有你了悟自己的真实本性之后它才会离去。
问：即使在虚幻中也有对真实的一触。
马：是的，通过将之视作真实，你赋予了它真实性。通过说服你自己，你被你的信念所束缚。当阳光照射时，色彩显现。当太阳下山时，它们就消失。没有了光，色彩在哪里呢？
问：这也是二元性的想法。
马：所有的想法都属于二元性。在同一性中没有想法留存下来。