问：我是一名退休的会计师，妻子是一名为贫困妇女服务的社工。我们来是为儿子去美国送行。我们是旁遮普人，但住在德里。我们有一个信仰人神和谐（Radha-Soami）的古鲁，我们也非常重视讲道。来到这里，我们感到很幸运。我们遇到过很多圣人，很高兴又遇到一位。
马：你遇见过许多隐士、苦行者，但完全了悟、意识到其神性（swarupa）的人是很难找到的。圣人和瑜伽士，通过巨大的努力和牺牲，获得了许多神奇的力量，在帮助和激发人们的信仰方面可以做得非常好，但这些不会让他们完美。这不是通往实相的路，只是对虚假的改进。所有的努力都会导致更多的努力，无论建造了什么都必须要保持，无论获得了什么都必须加以保护，以防止衰退或丢失。可以失去的任何事物都不真正属于你；而不属你之物，对你又有什么用呢？在我的世界里没有什么要努力争取，一切都自行发生。一切都存在都属于时空，有限而短暂。那体验存在者也是有限而短暂的。我既不关心“什么存在”，也不关心“谁存在”。我的立场是超越的，我既是二者又非二者。
那些经过很多努力和苦行、实现了其追求、获得了更高层面的体验和行动之人，通常强烈地意识到他们的地位，他们把人们划分层次，从最低的无成就者到最高的成就者。对我来说，一切都是平等的，差异只在表面以及表现上，但这些都不重要。正如金饰的形状不影响金子的本质，人的本质也不受外在影响。缺乏这种平等观念，意味著尚未触及实相。
仅仅知识是不够的，知者必须被了解。梵学家和瑜伽士可能知道很多东西，但是只有知识却不了解自己，又有什么用？知识一定会被误用。没有关于知者的知识不会有平静。
问：如何去认识那个知者？
马：我只能告诉你我从自己的体验所知道的。当我遇到我的古鲁，他告诉我：“你不是你所认为的自己。去发现你是什么。观照‘我是’之感，找到你真正的自我。”我听从他，因为我信任他。我像他告诉我的那样去做了。所有的空闲时间，我都在默默观照自己。这造成了多么大的不同，又多么快！我仅花了三年时间就认识了我的真实本性。我的古鲁在我遇到他之后不久就去世了，但这并没有影响。我记住了他告诉我的并持之以恒。果实就在此，与我同在。
问：是什么？
马：我了解自己在实相中的身份。我既非身体，也非头脑，更非智力。我超越所有这些。
问：你是空无？
马：拜托，理智些。我当然存在，确确实实。只是我并非你认为的那样。这告诉了你全部。
问：听起来什么也没告诉我。
马：因为它无法被告知。你必须获得自己的体验。你习惯于处理身心的事务。我不是事物，你也不是。我们既非物质，也非能量；既非身体，也非头脑。一旦你瞥见自己的存在，你将发现我不难理解。
我们相信那么多道听途说的事情。我们相信遥远的陆地和人民，天堂和地狱，神和女神，因为我们被如此告知。同样，我们被告知关于我们自己、关于父母、名字、职位、责任等，我们从不核实。通往真理的道路在于摧毁虚假，要摧毁虚假，你必须质疑你最根深蒂固的信念。这些观念中，“你是身体”是最糟的。它伴随身体来到这个世界——这个被上帝创造的世界。于是，世界开始有了恐惧、宗教、祈祷、祭祀，各种制度以保护和支援幼稚的人，以免被上帝创造的怪物吓得魂飞魄散。认识到你不生也不死，随之恐惧消失了，苦难终结了。
头脑创造的，由头脑摧毁，但真实无法被创造，也无法被摧毁，把握这一点，超越它，头脑就失去了力量。我告诉你的既不在过去，也不在未来，更不在当下流淌的日常生活中。它不受时间影响，而它的完全无时间性超越了头脑。我的古鲁和他的话“你是我自己”永远伴随著我。开始的时候，我不得不将我的头脑专注于其上，但现在它已变得轻松自然。一旦头脑接受古鲁的话为真理，并在日常生活的每一个细节中都自发地依循它们生活，这就是了悟的开始。在某种程度上，这是因信得救，但信念必须强烈而持久。
不过，你千万不要以为，信念（信仰）本身就足够了。在行动中表达信念是达成了悟的切实方法。在所有的方法中，它是最有效的。有的老师否认信仰，只相信理智。其实他们否认的不是信仰，而是盲信。信仰不是盲目的，它是尝试的意愿。
问：我们被告知，在所有形式的灵修中，只有见证者态度的练习是最有效的。它与信仰比起来怎样？
马：见证者的态度也是信仰，是对自身的信仰。你相信你不是你所体验到的，你仿佛在远处看著一切。在见证中没有努力。你明白你只是见证者，然后理解力起作用。你不需要更多，只要记得你是见证者。如果在见证状态中你问自己：“我是谁？”答案会立刻到来，虽然它是无言而沉默的。在所发生的一切之中，不再做客体也不做主体；一旦转向内在，你会发现自己超越了主体。当你找到自己，你就会发现，你也超越了客体，主客体都存在于你里面，但你不是两者。
问：你谈及头脑，谈到超越头脑的见证意识，谈到超越觉知的至上。你的意思是说，甚至觉知也不真实？
马：只要你还在谈论术语：真实、虚幻；觉知就是能够成为的唯一真实。但至上超越一切分别，对它而言，“真实”这个词不再适用，因为在它里面一切都是真的，因此，不需贴上这样的标签。它正是真实的源头，它赋予其所触及的一切以真实性。它无法仅仅通过文字而理解。即使是直接体验，无论多么崇高，也只是见证而已。
问：但是，谁创造了世界？
马：宇宙心（chidakash）创造并毁灭一切。至上（paramakash）赋予一切所诞生之物以真实性。说它是遍在的爱也许是我们最接近它的说法。就像爱让一切真实、美丽、如意。
问：为什么如意？
马：为什么不呢？如果不是至上使一切造物彼此响应，将人们聚在一起的强大吸引力从何而来？避开不想要的；只是看著它流入合适的通道。没有欲望你是死的，但有低阶欲望，你就是幽灵。
问：什么是最接近至上的体验？
马：巨大的宁静和无边的爱。认识到宇宙中无论什么真实、高贵而美丽之物，都来自于你，你本身是其源头。管理世界的神和女神们，可能是最美妙而辉煌的生命；然而他们喜欢穿著华丽的仆从，以表明主人的权力和财富。
问：怎样才能达到至上状态？
马：放弃所有微小的欲望。只要你尚对那微小的感到满意，你就不能拥有那最高的。让你快乐的无论什么，都阻碍了你。除非你认识到一切都无法令人满意，一切都短暂而有限，除非你集中全部精力于某个强烈的渴望，否则你甚至连第一步都未踏出。另一方面，对至上的完全渴望本身来自于至上的呼唤。身或心，无一物可以给你自由。一旦明白，你的束缚是你自己造成的，停止打造捆绑你的锁链，你就自由了。
问：一个人怎样找到对古鲁的信任。
马：找到古鲁并信任他，是罕见的幸运。这不经常发生。
问：是命中注定的吗？
马：称之为命运只解释了少许。当它发生时，你不能说为什么发生，经由称之为业（因果）或恩典，或上帝的意志，你只是掩盖了你的无知。
问：克里希那穆提说，古鲁是没有必要的。
马：必须有人告诉你至高实相，以及通向它的道路。克里希那穆提并没有做任何别的事情。某种程度上他是对的——大部分所谓的弟子不信任自己的古鲁，不服从并最终抛弃他们。对于这样的弟子，如果他们根本没有古鲁会更好，就会只寻找内在的引导。找到一个活著的古鲁，是一种罕见的机遇和重大的责任。人不应该草率对待这些事情。你们设法为自己购买去天堂的门票，想象古鲁会以一定的价格提供门票，试图达成协议以付出很少而要求很多。你们欺骗不了任何人，除了你们自己。
问：你的古鲁告诉你，你是至上，你信任他并依此行事。是什么给了你这种信任？
马：要说的话，我只是很理性，如果不信任他会是很愚蠢的。他有什么兴趣去误导我呢？
问：你告诉一位提问者说：大家都是一样的，我们是平等的。我无法相信这点。既然我不相信，你的说法对我有什么用？
马：你不相信没关系。我的话是真实的，它们会发挥其作用。这就是崇高陪伴（布道）之美。
问：仅仅坐在你身边能被认为是灵性练习吗？
马：当然，生命之河流淌，一些水在这里，但大部分水已经到达其目的地。你知道的只是现在。我看到更远的过去和未来，看到你之所是和你所能是。我不能不将你看作我自己。正是爱的本性看不到不同。
问：我怎么才能像你看我那样看待自己呢？
马：只要你不想象你自己是身体就足够了。“我是身体”的想法是多么悲惨，它让你完全看不到你的真实本性，甚至片刻也不要认为你是身体。不要给你自己定义名字和形体，在黑暗和寂静中找到实相。
问：我是不是必须思考一些“我不是身体”的信念？我去哪里找这样的信念？
马：举止就像你已经完全确信那样，信心就会到来。仅仅言辞有什么用？信条、心智模式无法帮助你。但无私的行动，摆脱了对身体及其利益等一切的担忧，会将你带向实相的中心。
问：没有信念，我到哪里去得到勇气而行动？
马：爱会给你勇气。当你遇到令人钦佩、值得爱、高尚的人，你的爱和钦佩会激励你勇敢地行动。
问：不是每个人都懂得欣赏和令人钦佩的，大多数人完全不敏感。
马：生活会让他们领会。正是积累的经验之重担将给他们一双慧眼。当你遇到一个值得尊敬的人，你一定会喜爱并信任他而听从他的建议。这就是了悟之人的作用——树立一个完美的典范，让别人敬佩和爱。生活和品德的美好对公益是极大的贡献。
问：我们是否必须在磨难中成长？
马：知道有苦难的存在、世界在受苦就足够了。能让人开悟的既非愉快也非痛苦，而是理解力。一旦你了解世界充满痛苦，出生是一场灾难的真理，你就会发现强烈的动力去超越它。舒适使你沉睡，疼痛将你唤醒。如果你不想受苦，不要入睡。你无法只通过极乐而了解你自己，因为极乐正是你的本性。你必须面对对立面——你所不是——以找到觉悟。