问：大约四十年前，克里希那穆提说，唯有生命存在，所谓的人格和个性，实际上都没有基础。他没有试图描述生命——他只是说，虽然生命不需要也无法被描述，但如果移除障碍，它就可以被体验。主要障碍在于我们对时间的观念和对时间的上瘾，以及我们基于过去而期待未来的习惯。过去的一切成了“我曾是”，对未来的希望成为“我将是”，生活是一种不断的努力——从“我曾是”变成“我将是”。当下这一刻，看不到“现在”。马哈拉吉说“我是”，这是否也像“我曾是”和“我将是”一样是一种错觉？或者，关于它有一定的真实性吗？如果“我是”也是一种错觉，那一个人要如何从中解脱？而我从“我是”中解脱的想法也是荒谬的。关于“我是”，是否有一定的真实性和永续性以区别于“我曾是”和“我将是”？二者随时间而改变，如同增加的记忆产生了新的期待。
马：当下的“我是”与“我曾是”和“我将是”一样虚假。它仅仅是头脑中的念头，记忆留下的印象，它创造的独立身份是虚假的。参考一个虚假中心的习惯必须要去除，“我看”、“我觉得”、“我想”、“我做”的观念，必须从意识领域消失。当虚假不再存在，那剩下的就是真实。
问：除去自我——多么大言不惭！自我如何能除去它自己？哪一种玄妙的杂技能让杂技演员消失？最后，他将重新出现，并非常骄傲于他的消失。
马：你不必追逐著去杀了“我是”。你做不到。你需要的全部是对实相的真诚渴望。我们称它为阿特曼－巴克提（atma-bhakti，对自我的虔诚），对至上的爱；或者莫克夏－商卡帕（moksha-sankalpa，解脱虚假的意愿），从虚假中解脱的决心。没有爱，也没有爱的鼓舞，什么都做不到。只是谈论实相而什么也不做，是弄巧成拙。在说“我是”之人和那个观察“我是”之人之间必定有爱。只要观者，内在自我，那个“高”我，认为自己与所观——“低”我分离，轻视或谴责它，情形就无望。只有观者（vyakta）接受了个人（vyakti）作为其自身的投射或显现，也可以说将自我带入大我，“我”和“这”的二元性才会消失，在外在和内在的同一性里，最高实相显现其自身。
当观者意识到他自己作为观者时，他不仅对所观感兴趣——无论如何他总是对所观感兴趣的——而且他也对兴趣有兴趣，对注意力给予注意，觉知到觉知，这时观者与所观合一。强烈的觉知是将实相带入焦点的关键因素。
问：据通神论者和类似的神秘学者的说法，人包含三个方面：人格、个体性和灵性。超越灵性的是神性。人格完全是短暂的，只是一生有效。它开始于身体的出生，结束于下一世的出生。一旦结束，就永远结束了，除了少许苦或乐的教训，什么都没留下。个体性开始于“兽—人”，结束于“完全的人”。在人格和个体性之间的分裂是我们当今人类的特征。一方面个体性渴望真、善、美，另一方面是习惯和野心、恐惧和贪婪、顺从和暴力之间的丑陋斗争。
灵性方面仍被搁置，它无法在二元性的氛围中显现其自身。只有当人格与个体性再次合一，人格成为个体性的或许有限但却真实的表达时，灵性的光、爱和美才能成为它们自己。你教导整体（vyakta）、个体（vyakti）、绝对（avyakta）（观者、所观和观看的基础）。这与其他观念相符吗？
马：是的，当个体（vyakti）意识到其自身离开整体（vyakta）则不存在，而整体（vyakta）将个体（vyakti）视作其自身的表达时，那绝对（avyakta）状态的和平与寂静就应运而生。实际上，三者是一体的：整体（vyakta）和绝对（avyakta）是分不开的，个体（vyakti）是感觉—感受—思考的过程，建立在由五大元素组成并喂养的身体之上。
问：整体（vyakta）和绝对（avyakta）之间的关系是什么？
马：当它们是一体的时候怎能有关系呢？一切关于分离和关系的谈论都归因于“我是身体”这个扭曲而具有破坏性的观念的影响。外在自我（vyakti）仅仅是内在自我（vyakta）在身心上的投射，内在自我只是至上大我（avyakta）的表达，大我是一切又什么都不是。
问：有的老师从来不谈高我和低我。他们谈论人时仿佛只有低我存在。无论佛陀还是基督都未曾提到过一个更高的自我。克里希那穆提也避扩音及任何更高的自我。为什么呢？
马：在一个身体中怎能有两个自我呢？“我是”是一。不存在“更高的我是”和“更低的我是”。所有的头脑状态都呈现在觉知之中，并与之自我认同。观察物件并非看起来那样，无须对它们判断。如果你认为佛陀、基督或克里希那穆提是针对个人的谈论，你就错了。他们十分明了，个体（外在自我），不过是整体（内在自我）的一个影子，他们只是解说并指出整体。他们告诉人们要给予外在自我关注，引导并帮助它，去感受对它的责任；总之，要充分觉知它。觉知来自至上并遍及内在自我；所谓外在自我，只是人之存在的一部分，人对于其存在（整体）并无觉知。人也许有意识，因为每一种生物都有意识，但人并无觉知。那被包含于觉知之中的成为内在并参与内在。你可以将它们不同地表达为：身体定义了外在自我，意识则是内在，而在纯粹觉知之中至上被触及。
问：你说身体定义了外在自我。既然你拥有身体，你也有外在自我吗？
马：我会有，如果我执著于身体并把它当作自己。
问：但你已经觉知到这一点并注意其需要。
马：与此相反更接近事实——身体知晓我，也觉知到我的需要，但二者都不真的如此。这个身体出现在你的头脑中，我的头脑中空无一物。
问：你的意思是说你对于拥有身体完全无意识吗？
马：相反，我意识到我没有身体。
问：我看到你吸烟！
马：正是如此。你看到我吸烟。去发现你自己怎么会看到我吸烟，显而易见，正是你的“我是身体”的心态要对“我看到你吸烟”的这个想法负责。
问：有身体也有我自己。我知道身体。除此之外，我是什么？
马：没有了身体和世界就不存在“我”。三者一起出现和消失。根源是“我是”之感。去超越它。“我不是身体”之念仅仅是“我是身体”之错误念头的解毒剂。什么是那个“我是”？除非你知道你自己，你还能知道什么？
问：从你所说，我得出的结论是没有身体就不可能存在解脱。如果“我不是身体”之念通向解脱，那么身体的存在则必不可少。
马：没错。没有身体，怎能有“我不是身体”的想法出现？“我解脱了”之念与“我受束缚”之念同样是虚假的。找出两者共同的“我是”，然后超越。
问：一切都只是一场梦。
马：一切都只是言辞，对你有什么用？你陷入了语言的定义和构想之网中。超越你的观念和想法，在欲望和思想的湮灭中，真理被发现。
问：一个人必须记得不要去记住。这是什么任务！
马：当然，这无法被完成，但这必然会发生。当你真正看到对它的需要时，它确实会发生。再一次强调，热忱是金钥匙。
问：我的心底一直有噪音。数不清的微弱念头云集并嗡嗡作响，这变幻不定的云总是与我同在。你是否也一样？在你心底的是什么？
马：无心之处，不会有心底。我完全在表面，没有心底！空在说话，留下空。
问：没有记忆留下？
马：没有过去的苦乐记忆留下，每一刻都是新生。
问：没有记忆，你不可能有意识。
马：我当然有意识，并且对它充满觉知。我不是块木头！把意识及其内容物比作云。我看你就在云里面，你迷失在其中，几乎看不到手指。而我看到云和许多其他的云，也看到蓝天和太阳、月亮、星星。我们拥有同一个实相，但它对你来说是监狱，对我来说则是家园。
问：你谈到个人（vyakti）、见证者（vyakta）和至上（avyakta）。哪一个先出现？
马：在至上中，见证者出现。见证者创造了个人，并认为它与自己相分离。见证者看到个人出现在意识中，而意识再次出现在见证中。对根本一体性的了悟是至上的工作。正是见证者背后的力量是源头，一切从中流出。它无法触及，除非在个人与见证者之间有联结和爱以及互助，除非行为与存在、行为与知晓和谐。至上既是此和谐的源头，也是其果实。在我与你说话时，我在超然然而充满深深觉知的状态（turiya，第四境）。当这种觉知转向它自己，你可以称之为至上状态（turiyatita，超越第四境）。但根本的实相是超越觉知的，超越成为、存在和非存在三种状态。
问：在这里，我的头脑忙于崇高的话题并发现安住于它们是轻松愉快的。当我回到家里，我发现自己忘记了在这里学到的一切，焦虑而烦躁，哪怕片刻都无法记住我的真实状态。这可能是什么原因呢？
马：这是你退回到了你的幼稚。你没有完全成长起来，因为未给予注意，尚有未发展的层面留下。只要充分注意内在的粗糙和原始，非理智和不仁慈，全部的幼稚，你就会成熟。心灵和头脑的成熟必不可少。当主要障碍——漫不经心和不觉知被除去时，它将毫不费力地到来。你在觉知里成长。