问：我很幸运，一生中拥有神圣的陪伴。这对自我了悟足够了吗？
马：这取决于你如何去做。
问：据说静心的解脱行为是自动发生的。正如河流带人到达入海口，同样，善人微妙而无声的影响带我到达实相。
马：它会带你到达河岸，但渡河靠你自己。没有追寻自由的意愿，人不能得到也不能保持自由。你必须为解脱而奋斗，至少你可以勤奋地揭露并移除障碍。如果想要平静，你必须为之奋斗。仅仅保持安静你不会得到平静。
问：孩子只是成长。他没有为成长制订计划，也没有成长的固定模式，也不支离破碎地成长，手在这里腿在那里，他完整而无意识地成长。
马：因为他没有幻想。你也可以这样成长，但你必须不沉迷于源于记忆和期待的展望和计划。智者的特征之一是他不关心未来。你关心未来是由于对痛苦的恐惧和对快乐的渴望，智者是有福的：无论发生什么他都感到满意。
问：当然，有很多事情甚至令智者痛苦。
马：智者可能会遇到困难，但那不会使他们受苦。孩子从出生到养育成熟看起来是一项艰巨的任务，但对母亲来说，艰辛的回忆是一种快乐。世界没有什么错，错的是你看待它的方式。正是你自己的想象误导了你，没有想象就没有世界。你的信念“你意识到一个世界”——这才是世界。你感知到的世界由意识组成；你称之为物质的东西是意识本身。你是它在其中移动的空间（akash，空），它在其中持续的时间，爱赋予它生命。停止想象和执著，还剩下什么？
问：世界仍然存在。我仍然存在。
马：是的。但是，当你如其所是看待它，而非通过欲望和恐惧的筛子时，它是多么的不同！
问：所有的这些区别是为了什么——实相与幻相、智慧与无知、圣人与罪人？每个人都在寻找幸福，每个人都在拼命努力，每个人都是瑜伽士，他的生活是一所智慧的学校。每个人都以自己的方式学习他所需的功课。社会赞成某些人，反对另外一些人；不存在适用于一切时空的法则。
马：在我的世界里爱是唯一的法则。我不要求爱，我给予爱。这是我的本性。
问：我看到你依照一种模式生活。你在早晨开冥想课，定期讲座和讨论，每日两次礼拜（puja，印度教礼拜）并在傍晚唱诵巴赞（bhajan，印度教祈祷歌）。你似乎严格遵守日常仪轨。
马：礼拜和唱诵如我所见，我看不到干涉它们的理由。一般的日常仪轨是遵循那些碰巧与我生活在一起或来聆听之人的意愿。他们都是有工作的人，肩负责任，时间安排是为他们提供便利。一些重复的日常仪式是不可避免的，甚至动植物也有它们的时间表。
问：是的，我们在所有的生命中看到了规则秩序。谁在维护秩序？是否有一个内在的统治者，制定了法则并强制执行？
马：一切都依其本性运作。哪里需要警察？一个行动造成一个反应，平衡并中和那个行动。一切都在发生，但又不断被抵消，最终仿佛什么也没发生过。
问：不要用最终的和谐安慰我。账目吻合，但损失是我的。
马：拭目以待吧，你终将获得足以抵偿支出的利益。
问：我身后有一个长长的人生，我常想许多事情的发生是否出于偶然，或是有一个计划？是否在我出生之前已规划了我生命的蓝图，我不得不依此而活？如果是，谁制订了计划？谁执行它们？会出现偏差和失误吗？有人说命运是不可改变的，生命的每一秒都已注定；也有人说一切纯属偶然。
马：你可以如你喜欢的那样想。你可以在你的生活中辨别出一种模式，或仅仅看到一连串意外。解释是为了使头脑高兴。它们不必是真的。实相难以定义和形容。
问：先生，你在逃避我的问题！我想知道你怎么看待它。在任何所见之处，我们都会发现难以置信的智慧与美的构造。我怎么能相信宇宙是无形而混乱的？你的世界，你生活于其中的世界，可能是无形的，但它不一定是混乱的。
马：客观宇宙拥有美丽有序的结构，没有人可以否认这一点。但结构和模式，意味著约束和强制。我的世界是完全自由的，在其中的一切都是自主的。因此，我一直在说，一切都自动发生。我的世界也有秩序，但不是从外部强加的，它自然到来且立即发生，因为它不受时间影响。完美不在将来，它在当下。
问：你的世界会影响我的世界吗？
马：只在一个点上——当下这个点。它赋予其短暂的存在性，一个稍纵即逝的真实感。在充分的觉知中联络被建立。它无须费力，非自我意识的关注。
问：关注难道不是一种头脑的态度？
马：是的，当头脑渴望实相，它就给予关注。你的世界没有错，正是你的想法——“自己与世界相分离”——制造了混乱。自我中心是万恶之源。
问：我回到我的问题。在我出生之前，是否我的内在自我决定了我人生的细节，或者，完全出于偶然，听任遗传和环境的摆布？
马：那些声称选择了他们的父母，并决定他们是如何去他们来生的人可能知道自己。我知道我自己，我从未出生。
问：我看到你坐在我面前回答我的问题。
马：你看到的仅仅是身体，当然，身体出生了也将会死亡。
问：我正是对这个身—心的人生故事感兴趣。它是由你还是别人所制订，或是意外地发生？
马：在你的问题中有一个圈套。我不区分身体和宇宙。每一个都是另一个的原因，此即是彼，实实在在的。但我超出这一切。当我告诉你我从未出生，你为什么还继续问我为来生做何准备？你一旦允许你的想象力旋转，它就转出一个宇宙。真相一点儿也不像你的想象，而我不受你想象的限制。
问：建立并维持生命体需要智慧和能量。它们来自哪里？
马：只有想象。智慧和能量都在你的想象中被耗尽。它如此全然地吸引了你，以至于你实在无法把握你已经多么远离实相了。毫无疑问，想象力富有创造性。宇宙内的宇宙建立在其基础之上。然而，它们都属于时空，过去和未来，哪一个都不存在。
问：我最近读到一则报道，是关于一个在幼童时期被虐待的小女孩。她严重残疾，面容被毁，在孤儿院长大，完全与周围隔绝。这个小女孩很安静、顺从，但也十分漠然。照顾这个孩子的一个修女相信女孩并非智力迟钝，只是孤僻，（对外界）无动于衷。一位心理分析学家接手了这个案例，整整两年他每周都会看一次这个孩子，并试图打破这种隔绝。她温顺乖巧，但对医生视而不见。他给她带来了一个玩具房子，有房间和可移动的家具，还有代表父亲、母亲和他们孩子的玩偶。这次产生了回应，女孩显示出了兴趣。一天，旧伤重新浮出水面。渐渐地，她康复了，一些手术使她的脸和身体恢复了正常，她成长为一个能干而有魅力的年轻女子。虽然花了这位医生五年多的时间，但是女孩康复了。他是一个真正的古鲁！他没有设定条件，也没谈论意愿和资格。没有信仰，没有期望，仅仅出于爱，他一再地尝试。
马：是的，这是古鲁的本性。他绝不会放弃。但是，要成功，他一定不能遇到太大的阻力。怀疑和违抗必然延迟。只要保持信心和柔韧性，他就能迅速在弟子心中带来根本的转变。古鲁的深刻洞察和弟子的热忱，两者都需要。无论她的情况怎样，你故事中的女孩因内心缺乏热情而受苦。最困难的是知识分子，他们谈论很多，却并不认真。
你所说的了悟是一件自然的事情。当你准备好了，你的古鲁将会等待。修行是毫不费力的，当你与老师的关系适合时，你就会成长。首要的是，信任他。他不会误导你。
问：即使他要求我做一些显然错误的事？
马：去做。一个弟子被要求与他的古鲁结婚。他服从并且遭受了深深的痛苦。但他的四个孩子都是马哈拉施特拉邦（印度西部邦）最伟大的圣人和预言家。对来自于你古鲁的一切感到高兴，你将会日臻圆满而无须努力。
问：先生，你有什么需要或愿望吗？我能为你做什么？
马：你能给我什么我所没有的？物质的东西旨在满足需要。而我对自己感到心满意足。我还需要什么？
问：当然，你饿了需要食物，生病的时候需要药。
马：饥饿带来食物而疾病带来药，这都是大自然的工作。
问：如果我带给你一些我认为你需要的东西，你会接受吗？
马：那让你给予的爱将会让我接受。
问：如果有人为你建造一座美丽的道场呢？
马：让他去做，当然可以。让他花一笔钱，雇用数百人，养活上千人。
问：那不是一种欲望吗？
马：一点儿也不。我只是让他去做，不吝啬，不要敷衍了事。他在满足他自己的愿望，不是我的。让他好好干，然后在人神中闻名。
问：但是你要这个吗？
马：我不要。
问：你会接受吗？
马：我并不需要。
问：你停留在其中吗？
马：如果我被迫的话。
问：什么会强迫你？
马：那些寻找光明者的爱。
问：是的，我明白你的意思了。现在，我要怎样进入三摩地？
马：如果你处于正确的状态，无论你看到什么都会让你进入三摩地。毕竟，三摩地不是什么不寻常的东西。当头脑被强烈吸引，它与其感兴趣的物件合而为一——观者与所观在观看中成为一体，听者与所听在聆听中成为一体，爱者与所爱在爱中成为一体。每一种体验都能成为三摩地的基础。
问：你总是在三摩地的状态吗？
马：当然不是，毕竟三摩地是头脑的一种状态。我超越一切体验，甚至三摩地。我是那伟大的吞噬者和破坏者：无论我触碰到的什么都化为空无（akash，空）。
问：为了自我了悟，我需要三摩地。
马：你拥有你所需的全部自我了悟，但你并不相信。要有勇气，相信自己，走路、说话、行动，给它一个机会去证明自己。对一些人，了悟不知不觉地来临，但不知何故，他们需要有说服力的（证明）。他们已经改变了，但他们没有注意到。这种不引人注意的情况往往是最可靠的。
问：是否有可能一个人相信自己了悟了，但实际上是弄错了呢？
马：当然。正是“我是自我了悟的”这种想法是一个错误。在自然状态中没有“我是这”，“我是那”。