问：我看到你坐在你儿子的屋里等待午餐。我不知道你的意识内容是否与我相似，或部分不同，或完全不同。你是否和我一样感到饥渴，很不耐烦地等待开饭？或者，你处在一个完全不同的头脑状态中？
马：表面上没有太大的区别，但内在深处的区别非常大。你只能通过感官和头脑了解自己。你把你自己当作是他们所认为的那样。没有关于你自己的第一手知识，你只有观念——平庸的、二手的、道听途说的观念。无论你认为你是什么，你都把它当真，想象你自己是可感知和可描述的习惯非常强。
我之所见正如你所见，听、尝、吃，亦如此。我也会感到饥渴并希望准时开饭。当饥饿或生病时，我的身心会变得虚弱。所有这一切，我都能清楚地感知，但我不陷于其中，我感到自己犹如漂浮其上，超然且不执著。甚至不是超然。如饥饿和口渴一般，超然和不执著也存在著；还存在著对这一切的觉知以及一种无边的距离感，仿佛身心以及发生在其上的事情远在地平线之上的某处。我就像电影荧幕——明净而空无——影像掠过它而消失，如起初一样明净而空无。荧幕绝不会受影像的影响，影像也不会受荧幕影响。荧幕拦截并对映了影像，它没有将影像定形。荧幕与电影胶片并无关系。大量的命运如其所是，但不是我的命运——在荧幕上的人们的命运。
问：你不是打算说影片中的人拥有命运吧！他们属于故事，但故事不是他们的。
马：那你呢？你塑造了你的生活还是你被生活所塑造？
问：是的，你是对的。一生的故事自己展开，而我是其中的演员之一。我并不外在于它，正如它也不外在于我。我仅仅是一个角色，而不是一个“个人”。
马：角色将成为一个“个人”——当他开始塑造他的生活，而不是仅仅接受它的来临并将自己认同于它。
问：当我提问而你回答的时候，到底发生了什么？
马：问题和答案———同时出现在荧幕上。嘴唇启动，身体说话———然后荧幕再次清空。
问：当你说清（clear）和空（empty）的时候，你是什么意思？
马：我的意思是所有的内容都被释放。对我自己而言，我既非可感知的，也无可想象，没有什么让我可以指著它说：“这是我。”你那么容易地将自己认同于一切，我发现那不可能。在我里面，这样的感觉——“我不是这个或那个，任何事物也不属于我”——是如此强烈，只要一样事物或一个想法出现，就立即出现这样的感觉“这不是我”。
问：你的意思是说，你花时间重复“我不是这，我不是那”吗？
马：当然不是。我只是为了你而将这描述出来。经由我古鲁的恩典，我已经一劳永逸地觉悟到我既非客体也非主体，而我也不需要一直提醒自己。
问：我觉得很难把握你的意思到底是什么——你既非客体也非主体？在当下这个时刻，在我们谈论的时候，我不是你体验的客体而你不是主体吗？
马：你看，我的拇指触控到食指。二者同时触控和被触控。当我的注意力在拇指上时，拇指是感受者而食指——自我。转移关注的焦点，两者的关系即逆转。我发现，不知何故，当转移关注的焦点，我变成了我正在看的事物并体验到它所拥有的意识；我成了那样事物的内在见证。我把这种进入其他意识焦点的能力称为——爱，你可以称之为任何你喜欢的名字。爱说：“我是一切。”智慧说：“我什么都不是。”我的生命在这两者之间流动。由于在任何时空点，我可以同时体验主体和客体，对此我表示，我既是二者，又非二者，也超越二者。
问：你对自己做出了所有这些非凡的描述，是什么让你说出那些的？说你是超越时间和空间的，是什么意思？
马：你问了之后答案就来了。我看著自己——我看著答案，看不出有什么矛盾。我很清楚，我告诉了你真相。这全都很简单。只是你一定要相信我，我实话实说，我是相当严肃的。正如我已经告诉过你的，我的古鲁将我的真实本质以及世界的真实本质——告诉了我。我认识到了我与世界一体并超越了世界，我从所有的欲望和恐惧中解脱。我没有通过推理得出结论说我应该是解脱的——我发现自己的自由——出乎意料，没有丝毫的努力。从那时起，这种免于欲望和恐惧的自由就与我同在。我注意到的另一件事是，我并不需要做出努力，行动遵循思想，没有延迟和冲突。我还发现，想法会自然实现，事情自会井然有序顺利地进行。主要的变化是在头脑中，它变得如如不动并沉默，反应迅速，但不持续响应。自发性成为一种生活方式，真实变得自然，自然变得真实。而最重要的是，无限的慈悲、爱、沉默和宁静向四面八方辐射，拥抱一切，让一切变得有趣和美丽、有意义并充满希望。
问：我们被告知，一个已经了悟其真实本性的人，瑜伽的力量会在他里面油然而生。在这些事情上，你有什么体验？
马：人的五重身体（肉体等），具有的潜在的力量超越了我们最疯狂的想象。在人里面不仅反映了整个宇宙，控制宇宙的力量也正等著被他所用。智者不急于使用这种力量，除了情况需要。他发现，人类的能力和技巧足以满足日常生活。有些力量可以经由专门的训练来开发，但夸耀这种力量的人仍然处于束缚中。智者不把任何东西当作是他自己的。当在某时某地，某个奇迹归因于某人，他不会在事和人之间建立任何因果关系，他也不会允许人们得出任何结论。一切如其所是发生，因为一切如其所是必然发生，因为宇宙如其所是。
问：宇宙并不像一个快乐的居所。为何有如此多的痛苦？
马：疼痛是身体的；痛苦是精神的。超越头脑则没有痛苦。疼痛只是一个讯号——表明身体处于危险之中并需要引起注意。同样，痛苦警告我们，我们称之为个人（vyakti，辨别）的记忆和习惯的结构正面临损失或改变的威胁。疼痛对身体的生存必不可少，但没人强迫你痛苦。痛苦完全是出于执著和抗拒，它是我们不愿意继续前进，随生命流动的征兆。
如同健康的生活免于疼痛一样，圣洁的生活免除了痛苦。
问：没有人比圣人们受过更多苦。
马：是他们告诉你的，还是你自己这么说的？圣洁的本质是完全接受当下的时刻，与所发生的事情保持和谐。圣人不希望事物变得不同于它们所是的样子；考虑到所有的因素，他知道那是不可避免的。他友好地对待那必然的状况，也因此，他不受苦。他知道疼痛，但那并不能令他痛不欲生。如果他能，他会做必要的事情去恢复失去的平衡——或者，让事情顺其自然。
问：他可能会死。
马：那又如何？生得到了什么，死又失去了什么？有生必有死；从未生的则不会死。这一切都取决于他把自己当作什么。
问：想象一下，你身患绝症，你会不会感到后悔和怨恨？
马：但我已经死了，或者，更确切地说，既非生亦非死。你看到我的身体以惯常的方式行动，并得出你自己的结论。你不会承认——你的结论无法束缚任何人，除了你自己。去看到你对我的意象可能是完全错误的，你对自己的意象也是错的，那是你的问题。但是，你不需要为我制造问题，然后，让我来解决。我既不制造问题，也不解决它们。