问：当一个普通人死亡时，在他身上发生了什么？
马：根据他的信仰而发生，由于生前的生活是想象，所以死后的生活亦如此。梦在延续。
问：那么，对于智者呢？
马：智者不会死，因为他从来没有出生。
问：对其他人来说，他看起来有生有死。
马：但对他自己并非如此。在他里面，他已经从一切事物中获得自由——物质的和精神的。
问：然而，你还是必定知道那已死之人的状态，至少从你自己的前世得知。
马：我知道许多东西，直到遇见了我的上师。现在，我什么都不知道，因为所有的知识都只在梦中，也是无用的。我知道我自己，我发现在我里面没有生也没有死，只有纯粹的存在——不是这个或那个，只是存在。但此刻的头脑正在汲取它储存的回忆，开始想象，它以客体填补空间并以事件填充时间。我甚至不知道此生，我怎么可能知道前世？正是头脑本身在运动，因而看到一切都在移动，也因此创造了时间，并产生关于过去和未来的忧虑。所有的宇宙都源起于意识（maha tattva），在那里有完美的秩序与和谐（maha sattva），如同所有的波浪都在海洋中。同样，一切物质和精神的事物都存在于觉知之中。因此，觉知本身是最重要的，而不是它的内容。深化并拓展你对自己的觉知，一切祝福都将随之流入。你不必寻求什么，一切都会自然地、毫不费力地来到你身边。五种感官和头脑的四种功能——记忆、思维、理解和自我；五大要素——土、水、火、空气和以太；创造的两个方面——物质和精神；一切都包含在觉知中。
问：不过，你必定相信有前世。
马：经文这么说，但我对此一无所知。作为存在，我知道自己；至于我曾经或将来的显现则不属于我的体验范围。这并不是说我不记得了，事实上，没有什么要记住的。轮回转世暗示了一个有形自我的存在。不存在这样的事情。记忆和期待的混合体被称为“我”，想象自己永恒地存在并创造出时间，以满足其虚假的永恒性：作为存在，我不需要过去或未来。所有的体验都出于想象力，我不想象，所以没有出生或死亡发生在我身上。只有那些认为自己出生了的人会相信他们将再次诞生。你控告我已经诞生了——我不认罪！
一切都存在于觉知之中，而觉知既不死亡，也不再生。它是不变的实相本身。
宇宙中的所有体验都伴随身体而生，也伴随身体而亡；其在觉知中有开始和结束，但觉知既不知道开始，也不知道结束。如果你仔细思量这点并长期冥想它，你就会逐渐完全清晰地看到觉知的光明，世界将淡出你的视野。这就像看著一根燃烧的香火，你首先看到香和烟；当注意到燃点时，你就会意识到，它可以烧掉堆积如山的香，用烟雾充满整个宇宙。永恒的自我将自身实体化，却没有耗尽其无限的可能性。香比喻的是人体，而烟雾是心灵。只要头脑陷于扭曲，就不会觉察其自身的源头。古鲁将你的注意力转向内在的火花。头脑就其本性而言是向外的；它总是倾向于在事物之间寻求事物的源头；在某种程度上，被告知向内寻找源头，是一个新生命的开始。觉知取代了意识；在意识中有“我”，“我”是有意识的，而觉知是不可分割的；觉知是对自身的觉察。“我是（我存在）”是一种念头，而觉知不是一种念头，在觉知中没有“我正在觉知”的念头。意识是一种属性，而觉知不是；人能觉察到意识的存在，但不能意识到觉知。神是整体意识，但觉知超越一切——存在及非存在。
问：我一开始问的问题是关于人死后的情况。当他的身体被摧毁，他的意识发生了什么？他能带走他的视觉、听觉等感官吗？还是会留下它们？而且，如果他失去了他的感官，他的意识会变得如何？
马：感官仅仅是感知模式。当粗钝的模式消失，更精微的意识状态就出现了。
问：在死后没有到达觉知的过渡阶段？
马：从意识到觉知可以没有过渡阶段，因为觉知不是意识的一种形式。意识只能变得更加微妙和精细，那就是死后会发生的事。随著人的各种载体都逐渐死去，由它们产生的意识模式也逐渐消失。
问：直到只有无意识仍然存留？
马：看你自己说的，无意识是某种来了又去的东西！谁在那里意识到无意识？只要开启窗户，房间里就会有阳光；关上窗户时，太阳仍然存在，但它能看到房间里的黑暗吗？对太阳来说有任何类似黑暗的东西存在吗？不存在无意识这种事情，因为无意识是无法体验的。我们说无意识的存在时，指的是记忆或（资讯）交流的一段缺失。如果我停止（对你）做出反应，你会说我是无意识的。实际上，我可能有敏锐的意识，只是无法沟通或记得。
问：我提一个简单的问题：全世界约40亿人，他们都必然会死。他们死后的情形是怎样的——不是身体上，而是心理上？他们的意识会继续下去吗？如果继续，会以什么样的形式？不要告诉我，我提的是不正确的问题，或者说你不知道答案，又或者说在你的世界里，我的问题是没有意义的。当你开始谈论你的世界和我的世界不同和不相容之时，你就在我们之间建立了一堵墙。要么就是我们生活在同一个世界里，要么就是你的体验对我们没有用。
马：当然，我们生活在同一个世界中。只是我如实看待它，而你没有。你看到你自己在世界之中，而我看到世界在我自己之中。对你而言，你诞生和死亡；而对我来说，世界出现并消失。我们的世界是真实的，但你对它的看法不是。我们之间没有墙壁，除了你建造的那堵墙。感官没有什么错，是你的想象误导了你，它掩盖了真实的世界。你的想象——世界是独立于你而存在的——掩盖了真实的世界，却又紧随著你先天或后天的模式。在你的态度中，你没有看到有一个深层次的矛盾——这是引发悲伤的原因。你执著于这样一个想法——你诞生在一个痛苦而悲伤的世界中；我知道，世界是一个有爱的孩子，在爱中出生、成长并成熟。但我甚至超越了爱。
问：如果你出于爱而创造了世界，那为什么世界会这样充满了痛苦？
马：从身体的角度来看——你是对的。但是，你不是身体，你是无限的意识。不要假想这是不正确的，因为你将像我一样看到它们。痛苦和快乐、好和坏、正确和错误，这些都是相对而言的，不能当成绝对，它们是有限和暂时的。
问：据说，在佛教传统中有入灭（涅磐）者（Nirvana），开悟的佛，拥有宇宙的特权。他可以亲自了解并体验所有的存在。他可以控制和干涉自然及因果链，改变事件的顺序，甚至改变过去！世界仍然与他同在，但他是自由的。
马：你描述的是神。当然，有宇宙，也会有与其相对应的，那就是神。但我超越二者。有一个王国在寻找一位国王，他们找到了合适的人并让他做了国王。他没有办法改变，他只是被给予了国王称号、权利和职责，他的本性没有受到影响，只有他的行动改变了。同样的事情也发生在觉悟者的身上，他的意识内容经历了一个激烈的变革。但他不被误导，他知道那不变的。
问：那不变的不可能有意识。意识永远在改变。那不变的不会在意识中留下任何痕迹。
马：是的，不会。纸张不会书写，但它承载著笔迹。墨水不是资讯，阅读者的头脑也不是——但它们都使得资讯成为可能。
问：意识是来自于实相还是物质的属性？
马：意识本身与物质是微妙的对应物。正如惰性（愚昧）和活力（激情）是物质的属性，同样，和谐（善良）将其自身展现为意识。你可能会在某种程度上认为它是一种非常微妙的能量形态。无论何处，当物质将其自身组成一个稳定的有机体时，意识就自发地出现了；随著有机体的破坏，意识消失。
问：那么，什么存留了下来？
马：“那”——物质和意识是它的两个方面，“那”——既无生也无死。
问：如果“那”是超越物质和意识的，怎么能够体验呢？
马：可以通过“那”在物质和意识两方面的影响而认识它；可以在美和极乐中寻找它。但是，你既无法了解身体，也无法了解意识，除非你超越两者。
问：请直截了当地告诉我们：你是有意识还是无意识的？
马：开悟者（智者）既非有意识也非无意识。但在他的觉悟状态（智慧）中一切都包含了。觉知包含了每一个体验，但那觉知者超越了一切体验，他超越了觉知本身。
问：体验的基础是存在的，叫作物质。体验者也是存在的，叫作头脑。什么是两者之间的桥梁？
马：二者之间的差距正是桥梁。“那”，在一端看起来像是物质，而在另一端则像是头脑，它本身即桥梁。不要将实相分割为身体和头脑，这样就没有桥梁存在的必要。
意识产生，世界就产生。当你认为世界是智慧和美丽时，你会称之为神。了解这一切的来源——那就是你自己，你会发现你所有的问题都得到了解答。
问：见者和所见：它们是一体的还是分别独立的？
马：只看到“见”本身，见者和所见都包含在其中。不要在没有差异之处创造区别。
问：我一开始的问题是关于人的死亡。你说，他将根据他的期望和信念塑造他自己的体验。
马：在你出生之前，你期待依计划而活，这你已经放下。你自己的意志是你命运的主干。
问：当然，因果报应会干涉的。
马：业报塑造了境遇：态度是你自己的。最终，你的性格塑造了你的生活，而只有你可以塑造你的性格。
问：一个人要如何塑造自己的性格？
马：如实看到它并真诚地忏悔。这种整体观照的感觉可以创造奇迹。它就像铸造青铜像，只有金属或火本身无法实现，任何模具本身也都无用，你必须将金属用火的热量熔化并将之倒进模具。