问：你当下的状态是什么？
马：无体验状态，在其中包括了所有的体验。
问：你能否进入另一个人的头脑和心灵，并分享他的体验呢？
马：这样的事情需要特别的训练。我就像小麦经销商，我不太了解面包和蛋糕，即使小麦粥的味道，我都可能不知道，但我知道而且十分了解小麦籽粒。我知道所有体验的来源，但我不知道，也不需要知道有多少特定形式的体验。每时每刻，关于生活所需要知道的，我总会碰巧知道。
问：你的特定存在和我的特别存在，它们都存在于大梵的心中吗？
马：宇宙不知道特殊性。作为人的存在是身体的事。人，存在于时空之中，拥有名字和形态，开始和结束；这个概念包含了所有的人。而绝对是一切的根源，也超越了一切。
问：我不关心整体。我的个人意识和你的个人意识——两者之间的联络是什么？
马：两个做梦者之间怎么可能有联络？
问：他们梦见了彼此。
马：那是人们正在做的。每个人都想象“别人”并寻求与他们之间的联络。寻求者即联络，没有别的。
问：当然，在我们的意识之间必定有某些共同点。
马：这些点在哪里？在你的心中。你坚持说你的世界是独立于你的头脑的。这怎么可能呢？你渴望了解他人之心，是因为你不了解你自己的心。首先，了解你自己的心，你会发现关于他人之心的问题不会出现，因为没有其他人。你就是共同的因素，心（头脑）之间的唯一联络。存在即意识；“我是（我存在）”适用于一切。
问：最高实相（至尊梵）可能存在于我们所有人里面，但这有什么用呢？
马：你就像一个人在这样说：“我需要空间以储存我的东西，但空间对我有什么用？”或者“我需要牛奶、茶、咖啡或苏打水，但是水对我没有用。”你难道看不到，最高实相让一切成为可能？但如果你问它对你有什么用，我不得不回答：“没有。”在日常生活的事宜中，知晓实相者没有任何优势，他甚至很可能会处于劣势：已经免于贪婪和恐惧，他不会保护自己。关于获利的想法对他来说毫不相干，他讨厌堆积，他的生活是恒常剥夺自己（的所有）去分享和给予。
问：如果获得最高实相没有好处，那为什么要这么麻烦（去寻找它）？
马：只有当你执著于某样事物的时候才有麻烦。当你不执著于任何事物，就不会有麻烦。放弃较小的即是获得更大的。放弃一切，你就获得一切。然后，生活变成它命中注定的样子：来自无尽源泉的纯然绽放。在那光中，世界看起来朦胧得像一个梦。
问：如果我的世界只是一个梦，而你是它的一部分，你能为我做什么？如果梦是不真实的，没有存在性，真实怎么能影响它呢？
马：当梦持续，它就暂时存在。正是你想抓住它的欲望，制造了问题。放手。停止想象那梦是你的。
问：你似乎理所当然地认为可以有梦而没有做梦者，而我将梦看作是自己的甜蜜意愿。但我既是做梦的人也是梦本身。是谁要去停止做梦？
马：让梦自己展开直至结束。你无法对它做什么。但是你可以将梦看作一个梦，拒绝接受它的真实性。
问：我在这里，坐在你面前。我在做梦，你在我的梦里看著我说话。我们之间的联络是什么？
马：我试图把你唤醒，这就是联络。我的心希望你醒来。我看到你在你的梦中受苦，我知道你必须醒来以结束你的苦难。当你看到你的梦是梦，你就醒了。但我对你的梦本身不感兴趣。对我来说，知道你必须醒来就足够了。你不必给你的梦一个明确的定论，或让它变得高贵、快乐或美好，你需要的全部就是要认识到你是在做梦。停止想象，不要再相信梦，看见人类的矛盾、不协调、虚伪和悲哀以及超越（这些）的需要。在广袤的空间里飘浮著一粒微小的意识原子，在其中包含了整个宇宙。
问：在梦中有感情，它们看起来像是真实和永恒的。一旦醒来，它们会消失吗？
马：在梦中，你爱一部分人，而不爱其他人。一旦醒来，你会发现你是爱本身，拥抱著一切。个人的爱，无论多么强烈和真诚，总是束缚。在自由之中，爱是对一切的爱。
问：人们来来去去。一个人只能爱他遇到的人，不可能爱所有的人。
马：当你是爱本身，你就超越了时间和数量。在对一的爱之中，你爱著一切；在对一切的爱之中，你爱著每一个个体。一和一切并不相异。
问：你说你处于一种永恒的状态中。这是否意味著过去和未来对你敞开著呢？你曾遇到过瓦希斯塔·牟尼，罗摩的古鲁吗？
马：这个问题属于时间也关于时间。再一次，你在问我关于梦的内容的问题。永恒超越了时间的幻觉，它不是时间的延长。那称自己瓦希斯塔的人知道瓦希斯塔。我超越了所有的名称和形式，瓦希斯塔是你梦中的一个梦，我怎么可能知道他？你太过于关注过去和未来，完全是由于你对持续的渴望，保护著你自己免遭灭绝。只要你想继续、想要别人的陪伴，你就会关注他们的存在。但你所说的存在，不过是一个梦的存在而已。对此，死亡更好，是一个醒来的机会。
问：你已经觉知永恒，因此，你不关心生存。
马：是这样的，免于所有的欲望即是永恒。一切执著都意味著恐惧，因为所有的事物都是短暂的。恐惧让一个人变成奴隶。不执著不会伴随练习而来，当一个人知道自己的真实存在（本性）时，它会自然呈现。爱不是执著，执著不是爱。
问：那么，有没有办法获得不执著？
马：没有什么可以获得的。抛弃所有的想象并如实认识你自己，自我认识即是不执著。一切渴望都是出于匮乏感。当你知道你什么都不缺的时候，当你知道一切存在都是你也属于你的时候，欲望就止息了。
问：为了认识我自己，我必须练习觉知吗？
马：没有什么可练习的。要了解自己，就做你自己。做自己，就要停止想象自己是这个或那个。只是存在，让你的真实本性显现，不要用探寻来打扰你的心。
问：如果我只是等待自我了悟，这将花费太多的时间。
马：了悟已经在此时此处了，你有什么要等待的？你只要看就能看到。看你自己，看你自身的存在。你知道你是谁而你也喜欢它。抛弃所有的想象，这就是全部。不要依赖于时间，时间就是死亡。那等待的人——正在死去。生命只在当下。不要跟我谈过去和未来——它们只存在于你的头脑中。
问：你也会死。
马：我已经死了。对我而言，肉体的死亡没有什么。我是永恒的存在。我没有欲望或恐惧，因为我不记得过去，也不想象未来。在那没有名称和形式之处，又怎会有欲望和恐惧呢？永恒伴随无欲而到来。我是安全的，因为那不存在的无法触碰那存在的。你感到不安全，因为你想象危险。当然，你的身体是复杂和脆弱的，需要保护，但不是你。一旦你意识到你自己那固若金汤的存在，你就会平静。
问：世界在受苦，我如何才能找到平静？
马：世界因非常正当的理由而受苦。如果你想帮助世界，你必须超越对帮助的需要。那么，你所做的一切以及你没有做的都将是对世界最有效的帮助。
问：当需要有所行动的时候，无为如何能有任何用处呢？
马：当需要采取行动的时候，行动自会发生。人不是作为者，他会觉知到那正在进行的，他的存在即是行动。窗户是墙壁的缺损，它提供空气和光线，因为它是空的。清空所有的心念、所有的想象和努力，正是障碍的缺席会让实相涌入。如果你真的想帮助一个人，请保持距离。如果你情绪化地致力于帮助，你将无法提供帮助。你可能会很忙碌也可能会因你的仁慈天性而很高兴，但你不会帮到太多。当一个人不再需要帮助时，他才真正得到了帮助。其他一切都只是徒劳。
问：没有足够的时间让人坐下来等待救援的发生，我们必须做一些事情。
马：通过一切手段——去做。但你能做的是有限的，唯有真我是无限的。无限地将你自己交付出去。别的一切你可以给出的都是微小的。唯独你是无法估量的。帮助是你的本性，即使吃喝的时候，你也在帮助你的身体，因为你自己什么都不需要。你是纯粹的给予，无始无终，永不枯竭。当你看到悲伤和痛苦的时候，与之同在，不要急于行动。无论是学习还是行动都无法真正有所帮助。与悲伤同在，让其根源赤裸裸地展露——帮助去了解是真正的帮助。
问：我的死亡已近了。
马：你的身体很短暂，而不是你。时间和空间都只存在于头脑中，你无所束缚，只需要去了解自己——你本身即是永恒。