问：我刚从斯里兰卡的圣·拉马纳道场来，我已经在那儿度过了七个月。
马：你在那里遵循什么样的静修法？
问：尽我所能，我专注于“我是谁”。
马：你是如何做的？口头上？
问：我在一天中空闲的时刻静修。有时我不断低声自问：“我是谁？”“我存在，但我是谁？”或者，我在心里这样做。有时候我会有一些很不错的感觉，或进入平静喜乐的心境。总体来说，我试图变得安静而具有接受性，而不是为获得体验而努力。
马：当你进入不错的心境中时，你的实际体验是什么？
问：内心的平和、宁静和寂静感。
马：你有没有注意到自己变得无意识？
问：是的，偶尔很短的时间。要不，我只是很安静，内在和外在。
马：是什么样的安静呢？类似于深度睡眠，但同时仍意识到一切，一种清醒的睡眠？
问：是的。机警地睡著了。
马：最主要的是免于负面情绪——欲望、恐惧等头脑的“六个敌人”。一旦头脑免于这些情绪，其余的将毫不费力地随之而来。正如衣服在肥皂水中浸泡会变得干净，同样，头脑在纯净的感觉之流中也会得到净化。当你安静地坐著观察自己的时候，各种事情都可能会浮出水面。不要对它们做出反应，什么都不要做，它们会像出现那般自行消退。最重要的是保持警觉，完全地觉知自己，或者，更确切地说，觉知头脑。
问：你说的“自己”指的是通常的自我吗？
马：是的，个人，只有这可以客观地观察。观者超越所观，能观察到的不是真正的自我。
问：我可以随时观察观者，永不衰退。
马：你可以观察所观，但不能观察观者。你经由直觉知道你是最终的观者，而不是基于一个所观的逻辑过程。你就是你之所是，但你不知道你不是什么。自我被认为是存在，非我则被认为是短暂的。但实际上，一切都存在于头脑中。观察、所观和观者是心理架构，唯有自我（真我、大我）实在。
问：为什么头脑创造了所有这些分别？
马：区分和特殊化是头脑的本质。区分并没有害处，但分离违背了事实。事和人虽然不同，但它们不是相互分离的。自然是一，实相是一。有对立面地存在，但并不互相敌对。
问：我发现，本质上我很活跃。在这里，我尽量避免活动，我越尝试保持安静，想做一些事情的冲动就越强大。这使我不仅外在活跃，内心也挣扎，因为那不是我的本性。有办法补救我对工作的渴望吗？
马：工作和单纯的行动之间是有区别的。一切自然运作，工作是自然的，自然即是工作。另一方面，行动的基础是欲望和恐惧，渴望拥有和享受，恐惧痛苦和毁灭。工作是整体为整体而做，行动是自己为自己而做。
问：对于行动有办法补救吗？
马：观照它，它就会停止。利用每一个机会来提醒自己，你正处于束缚中，无论发生什么事都是因为你的身体存在这个事实。欲望、恐惧、烦恼、喜悦，它们不会出现，除非你出现。然而，无论发生什么事，都指向你——作为一个感知中心的存在。忽略指标，觉知它们所指。这很简单，但需要去做，要紧的是你对于回到你自身的坚持。
问：我确实进入了全神贯注于自己的独特状态，但却无可预料、转瞬即逝。在这种状态中，我觉得自己不受控制。
马：身体是物质，需要时间来改变。头脑不过是一组心理习惯，是思维和感觉的方式，要改变它们就必须将其带至表面并检视。这也需要时间，只要下定决心坚持下去，其余的将自行运作。
问：我似乎对需要做的事情有一个清晰的思路，但我发现自己越来越累也越来越郁闷，我在寻求人的陪伴，而这样浪费了本应用于独处和冥想的时间。
马：做你感觉到你喜欢做的，不要虐待自己，暴力会让你变得冷酷和僵硬。不要与你道路上的障碍抗争，只是关注它们，看著它们，觉察并质询。让事情发生——无论好坏。但是，不要让自己被所发生的事情淹没。
问：一直提醒自己是观者的目的是什么？
马：头脑必须学习——在超越了变动的头脑之处有觉知的背景，这不会改变。头脑必须认识真实的自我并尊重它、停止掩盖它，就像日食期间月亮遮挡太阳一般。只要认识到，无论你观察或体验到什么，那都不是你，也不能束缚你。别理会非你之物。
问：要做到你告诉我的那样，我必须不断地觉知。
马：觉知即保持清醒，不觉知即沉睡。无论如何你都是觉知，你不必去尝试。你需要的是觉知你的觉知，谨慎并清醒地觉知，扩大并深化觉知的领域。你总是意识到头脑，但你不知道自己是有意识的。
问：以我的理解，你给予“头脑”、“意识”和“觉知”不同的含义。
马：这样看，头脑不断产生想法，甚至在你不注意它们的时候。当你知道你的头脑中进行著什么的时候，你叫它意识。这就是你的清醒状态——你的意识从感觉转移到感觉，从观点到观点，从念头到念头，生生不息。接著觉知来临，直接洞察整个意识，头脑的整体。头脑就像一条河，流淌在身体的河床之上；不断地用特定的波纹标识自己并称之为“我的想法”。你所意识到的一切都是你的头脑，觉知是对意识作为一个整体的认知。
问：每个人都是有意识的，但并非每个人都觉知。
马：不要说“每个人是有意识的”，要说“意识是存在的”。在意识中一切都会出现和消失，我们的头脑也只是意识海洋的一阵阵波浪。作为波浪它们来来去去，作为海洋它们是无限和永恒的。了解你自己是存在之海洋，是一切存在的子宫。这些当然都是隐喻，实相是无法形容的，你只有通过成为它才能了解它。
问：如此费心地寻找它，值得吗？
马：没有它，一切都是麻烦。如果你想明智地、创造性地和愉快地生活并拥有无限的财富可以分享，那么，请寻找你之所是。头脑专注于身体，意识集中于头脑，觉知则是自由的。身体有其冲动，心灵有其苦乐，觉知则是超然和坚定不移的。它是清明的、无声的、平静的、警觉的、无畏的，没有欲望和恐惧。冥想你的真实存在，并尝试在日常生活中活出它来，你就会认识到它的圆满。头脑对发生的事情感兴趣，而意识对头脑本身感兴趣。孩子追逐著玩具，但妈妈看管的是孩子，而不是玩具。不知疲倦地寻找，我变得相当空无，伴随著空无一切都回来了，除了头脑。我发现我已经无可挽回地失去了头脑。
问：正如你刚才和我们谈论的，你是无意识的吗？
马：我既不是有意识的，也不是无意识的，我超越了头脑及其各种状态和条件。区别是由头脑所创造的，也只适用于头脑。我是纯粹的意识本身，完整地觉知到一切如是。我处在一种比你更真实的状态中。我不被区别和分离扰乱心神，而区分构成了个人。只要身体继续存在，它就会有需求，像任何别的人一样，但我的心理过程已经走到了尽头。
问：你的行为就像会思考的人一样。
马：为什么不呢？我的思考就像我的消化一样是无意识和有目的的。
问：如果你的思考是无意识的，你怎么知道它是正确的呢？
马：没有欲望，也没有恐惧可以阻挠它，什么能让它发生错误呢？一旦我知道我自己以及我的立场，我并不需要一直去检讨自己。当你知道你的手表显示著正确的时间，你每次看表的时候就不会犹豫。
问：此刻，是谁在说话，如果不是头脑的话？
马：那听到问题者回答了。
问：但是，他是谁呢？
马：不是谁。但是，我不是你的字面意义上的“一个人”，虽然对你而言我看起来可能是一个人。我是无限意识的海洋，在其中一切发生。我也超越一切的存在和认知，我是存在的纯粹祝福。我不觉得我与什么分开，因此，我是一切。没有什么东西是我，所以我什么都不是。同样的力量，使得火燃烧、水流动、种子发芽而树木成长，也让我回答你的问题。我没有任何个人性，虽然可能会看起来有个人的语言和风格。个人是一组欲望和想法以及由此而产生的行动模式，于我而言，没有这样的模式。我没有任何渴望或恐惧——如何可能有一个模式？
问：当然，你会死的。
马：生命会流逝，身体会死亡，但至少它不会影响到我。我存在，超越时空，无因，却正是存在的母体。
问：我可以问你是怎么到达你现在的状态的吗？
马：我的老师告诉我紧紧抓住“我是”之感，一刻也不要偏离它。我竭尽所能地听从他的建议，在比较短的时间内，我在自己里面认识到了他教导的真相。我所做的全部就是不断记住他的教导、他的脸和他的话。这带来了头脑的终结，在头脑的寂静中我看到了自己作为存在——不受束缚。
问：你是顿悟还是渐悟？
马：都不是。一永恒如一。当头脑清除了欲望和恐惧，它就觉悟了。
问：即使是想要觉悟的欲望吗？
马：杜绝所有欲望的欲望是最奇特的欲望，就像对恐惧的恐惧是一种最奇特的恐惧。一个阻止你抓取，另一个阻止你逃跑。你可能使用相同的词语，但状态是不一样的。那寻求觉悟的人不会沉迷于欲望，他是一个求道者，与欲望背道而驰，而非与之同在。对解脱的一般渴望仅仅是个开始，找到合适的方法并使用它们是下一步。求道者眼中只有一个目标——找到自己的真实存在。在所有的欲望中这是最热切的欲望，因为没有任何事物、任何人能满足它。求道者和所寻求之物一体，只有寻求本身是重要的。
问：求道终将结束，求道者将保持不变。
马：不，求道者会消融，寻求将依然存在。寻求是终极和永恒的实相。
问：寻求意味著匮乏、渴望、不完整和不圆满。
马：不，它意味著对不完整和不圆满的拒绝和排斥。寻求实相本身即是实相的运作。在某种程度上，所有的寻求都是对真正的幸福的寻求。但在这里，我们说寻找的意思是，寻找自己作为意识之根源，作为超越头脑之光。这寻找将永远不会结束，而对其他一切的躁动的渴望必定会终结，因为真正的进步发生了。
首先你必须了解，寻找实相、神或古鲁和寻找自我是一样的，一旦其被找到，一切就都被找到了。当“我是”和“神是”在你的头脑中变得难以区分，那么，某种事情将会发生，你将没有一丝疑问——神存在，因为你存在；你存在，因为神存在，二者是一体的。
问：既然一切都是注定的，那么，我们的自我了悟也注定了吗？或者，我们至少在觉悟中拥有自由？
马：命运指的是有名有形之物。既然你既非身体也非头脑，命运无法控制你，你是完全自由的。杯子受制于其形状、材质和功用等，但是，杯子里面的空间是自由的。只有当你连同杯子一起看时，空间才存在于杯子中，否则，它只是空间。只要尚有身体，你看起来就似乎是实体。没有身体，你就是无形的——你只是存在。
命运不过是一种观念。有这么多的方式可以把词语堆积在一起！表达可能有所不同，但实际上它们能改变任何事情吗？有这么多的理论被设计出来解释事情——都是合理的，但没有一个是真实的。当你开车时，你受制于力学和化学的法则；走出车子，你受制于生理学和生物化学的法则。
问：什么是冥想，它的用途是什么？
马：如果你是初学者，某些正式的冥想或祈祷可能对你有好处。但对于实相的寻求者，只有一个冥想——严格拒绝怀有思想。摆脱思想本身就是冥想。
问：这是怎么办到的呢？
马：你开始于让思绪流淌，看著它们。观照本身会让头脑减慢，直到它完全停止。一旦头脑安静了就保持平静，不要厌倦平静，待在里面，深入它。
问：我听说为了防范其他的念头，要紧紧抓住一个念头。但是，如何防范所有的念头？这种念头也是一个念头。
马：重新试验，不要重复过去的经验。观照你的念头，并观照你对念头的观照。免于一切念头的自由状态会突然出现，而你将经由它的极乐认出它。
问：你是不是一点儿也不关心世界的状态？全球仍有很多战争。难道它们一点儿都不能触动你吗？
马：我读报纸，我知道是怎么回事！但是，我的反应和你不一样。你正在寻找治愈，而我关心的是预防。只要有因，就必有果。只要人们执意于分隔和分离，只要他们是自私和具有侵略性的，这样的事情就会发生。如果你想要世界的和平与和谐，你必须心怀和平与和谐，这种变化无法强加，它必须来自内在。这些痛恨战争的人必须让他们的内心离开战争，没有和平的人，怎么能有和平的世界？只要人们如其所是，世界就必定如其所是。我在尽我的力量试图帮助人们认识自己，因为他们自己是痛苦的唯一原因。从这个意义上说，我是一个有用的人。但对我自己而言，我的自然状态不能用社会意识和实用性的术语来表达。
我可以谈论它，用隐喻或比喻，但我敏锐地觉知到事实并非如此。不在于它不能经历，它正经历著自己！但它不能用头脑的术语来描述，头脑必须分离和对立才能了解。
世界就像一张白纸，某些东西被列印上去。随著读者的不同，阅读及其含义都会有所不同，但纸张是共同的因素，纸总是存在，但很少被感知到。当取出印表机的色带后，列印的字迹就不会留在纸上。同样，在我的头脑中，印象络绎不绝，却不留一丝痕迹。
问：你为什么坐在这里和人们说话？你的真实动机是什么？
马：没有动机。你说我必须有一个动机。我没有坐在这里，也没有说话——没有必要寻找动机。不要把我和我的身体混淆。我没有工作要做，没有职责要履行。我的那部分你可以称之为上帝，他会照顾这个世界。你的世界在你的心中生活和行动，有这么多需求需要照顾。深入进去，你会在那里发现你的答案，也只有在那里有答案。你还能指望答案来自别的什么地方吗？你的意识之外有任何东西存在吗？
问：它可能存在而我不知道。
马：会是什么样的存在呢？存在能够脱离知晓吗？所有的存在如同所有的知晓一样都涉及你。一样事物是因为你知道它，它才存在于你的体验中或你的存在中。只要你相信，你的身体和你的头脑就会存在。停止认为它们是属于你的，它们就会消融。想尽一切办法让你的身心运作，但不要让它们限制你。如果你注意到不完善的地方，只是不停地觉察——正是你对它们的关注摆正了你的身心灵。
问：我能仅仅通过认知就治好自己的重大疾病吗？
马：认知其整体，不仅是外在症状。所有的疾病开始于头脑中。首先照顾头脑，追踪和消除所有错误的想法和情绪，然后生活和工作，不要再考虑疾病。随著因的去除，果势必离去。人会成为他所认为的人。放弃所有关于你自己的想法，你会发现自己是纯粹的见证，超越了一切发生于身心的事件。
问：如果我变成任何我认为自己之所是，而我开始以为我是最高实相，那么，我的最高实相仍然仅仅是念头吗？
马：首先到达那种状态，然后再问问题。