问：年复一年，你的教导始终不变，似乎没有任何进展。
马：在医院里，病患被治好。治疗方法是程式性的，几乎没有任何变化，但健康本身并不单调。我的教导可能很固定，但它的果实对每个人而言都是新的。
问：什么是了悟？谁是觉悟者？通过什么可以辨认出智者？
马：智慧没有特殊的标志。只有无知可以辨认，而非智慧。没有一个智者宣称自己有什么特别。那些宣扬自己伟大和独特的人不是智者，他们误以为了悟是某种异乎寻常的发展。智者从来没有兴趣宣称自己是智者，他认为自己是完全普通的，他对自己完全真实。宣称自己是无所不能、无所不知的神，显然恰恰是无知的标志。
问：智者能否将他的经验传递给无知的人？智慧可以从一个人传递到另一个人吗？
马：是的，可以。一个智者的话语拥有消除脑海中愚昧和黑暗的力量。重要的不是话语本身，而是它们背后的力量。
问：那是什么力量？
马：信念的力量，基于个人了悟，基于自己最直接的体验。
问：有些觉悟的人说，真知必须去努力获得，无法轻易得到。另一些人说真知能够被教导，但学习是一个人自己的事情。
马：实际上是一样的。
问：有许多人练习瑜伽多年，但没有任何结果。他们失败的原因可能是什么？
马：有些人沉迷于入定的体验，那时意识暂时搁置。如果没有完全的意识怎么可能有进步？
问：很多人练习三摩地（狂喜专注的状态）。在三摩地当中，意识是相当强烈的，但他们没有得到任何结果。
马：你期待什么样的结果呢？为什么智慧必须是任何事物的结果呢？一件事导致了另一件，但智慧不是一件受因果束缚的事物。它完全超越因果关系，它居于大我之中。瑜伽士知道许多奇迹，但他对大我仍然一无所知。智者可能看起来、感觉起来很普通，但他深知大我。
问：有许多人为真知而热忱努力，但收获有限。可能是什么原因造成的？
马：他们没有充分探究真知的源头，他们没有充分了解他们的感觉、情绪和想法，这可能是延迟的原因之一。另外，有些欲望可能还活跃著。
问：灵修中的跌宕起伏是不可避免的，然而，认真的求道者不顾一切、孜孜不倦地前进。对于这样的求道者，智者可以做什么来帮助他们呢？
马：如果求道者是认真的，他们可以被给予觉悟之光。光明总是在那里，对所有人敞开，但求道者毕竟是少数。在那些少数人中，做好准备的人非常罕见。成熟的心智必不可少。
问：你得到了悟是通过你自己的努力还是上师的恩典？
马：他的教导和我的信任。我对他的信任让我将他的话语作为真理而接受，并且深入它们，这就是我如何逐渐认识到我是什么的过程。古鲁本人和他的话语让我相信他，而我的信任使他的教导卓有成效。
问：但如果没有语言，没有信任，只是这样，没有任何准备，古鲁可以给予觉悟吗？
马：是的，可以，但接受者在哪里？你看，我是如此顺服于我的上师，如此完全地信任他。在我里面的阻力是如此微小，于是一切发生得如此轻易而快捷。但不是每个人都这么幸运，懒惰和不安经常挡道，前进的步伐因此放缓，直到它们被发现并被清除。那些仅仅通过一触、一瞥或一念就顿悟的人，已经成熟，但这种人十分罕见。大多数人需要一定的时间进行催熟。灵修就是加速成熟的过程。
问：是什么让一个人成熟？成熟的因素是什么？
马：当然是热忱，人们必须真的很急迫。毕竟，已经觉悟的人是最认真的人，不管他做什么，他都全力以赴地去做，没有限制和保留。完整性将带你到达实相。
问：你爱这个世界吗？
马：当你受伤时，你哭了。为什么？因为你爱你自己。不要将你的爱封闭在这个躯体中，让爱敞开，那么，它将成为对万物的爱。当所有虚假的自我认同都被抛弃时，剩下的就是无所不包的爱。抛弃所有关于你自己的想法，甚至你是上帝的想法，没有任何自我定义是恰当的。
问：我厌倦了关于觉悟的承诺，也厌倦了灵修，它们花费了我所有的时间和精力，却什么都没带来，我累了。我希望实相在此时此处。我能拥有它吗？
马：当然可以，只要你是真的厌倦了一切，包括你的灵修。当你不再渴求世间的事物，也不向上帝祈求时；当你什么都不想要，什么都不寻求，什么都不期待时；最高的状态会在你最意想不到的时候不请自来！
问：如果一个人既专注于家庭生活和世间事务，同时又按照经文的规定严格修行，他能得到结果吗？
马：他会得到的，但他将被困住，如同包裹在一个茧中。
问：那么多的圣人都说过，当你成熟并做好准备时，你就会了悟。他们的话可能是真的，但没什么用。必定有一种方法，不需要时间慢慢成熟，也不需要努力灵修。
马：不要把它叫作一种方法，它更多的是一种技能，它甚至连技能都不是。保持开放和安静，这就是全部。你所寻求之物是如此靠近你，以至于连到达的路途都没有。
问：世上有这么多无知的人，却只有这么少的智者，可能是什么原因造成的？
马：不要顾虑他人，照顾好你自己。你知道你是谁，不要被名声困扰，只是存在。你给自己定义的任何名字或形态都会掩盖你的真实本性。
问：为什么在一个人了悟之前要结束寻求？
马：在所有的欲望中，寻求真理是最高的欲望，但它仍然是欲望。一切欲望都必须被放弃才能抵达真实。记住，你是（你存在）。这是你的营运资本，转动它，会有很多利润。
问：为什么会有寻求？
马：生命即追求，人会情不自禁地去追寻。当停止所有的求索时，即是最高的状态。
问：最高状态为什么来了又走？
马：它既不来也不去，它存在著。
问：你是根据自己的体验说的吗？
马：当然。这是一个永恒的状态，永远存在。
问：对我来说它来来去去，对你却不是这样。为什么会有如此的差异？
马：也许是因为我没有欲望，或者，你对最高状态的渴望没达到足够强烈。当你的头脑无法触及时，你必须感到绝望。
问：我的一生都在努力奋斗，但只取得了这么一点儿成就。我研读，我聆听——一切都是徒劳的。
马：听和读成了你的习惯。
问：我连这也已经放弃了，我现在不读书了。
马：你放弃了什么如今并不重要。你还有什么是无法放弃的？发现并放弃它。灵修就是不断探索著去放下，让你自己完全清空。
问：一个傻瓜如何能够渴求智慧？人们需要知道欲求的物件，然后才能去渴求它。如果不知道最高状态，又怎么能期望得到它呢？
马：人们会自然地成熟，自然地为了悟做好准备。
问：但成熟的因素是什么？
马：记得自己，对“我是”的觉知会迅速有效地让人成熟。放弃所有关于你自己的想法，只是存在。
问：我厌倦了所有的方法和手段、技能和技巧，所有这些心理技能。有没有办法直接并立即觉察到实相？
马：停止使用你的头脑，看看会发生什么。彻底地做这一件事，这就是全部。
问：当我年轻时，我有过短暂而难忘的奇特经验，我只是存在，我什么都不是，只是空无，但却拥有完全的意识。但危险的是，那一刻已经过去了，我仍然渴望从记忆中找回它。
马：这都是想象。在意识之光中发生各种各样的事情，一个人无须给任何事情赋予特殊的重要性。见到一朵花和见到上帝一样奇妙和不可思议。顺其自然，为什么要记住它们，然后，使记忆成为一个问题？用平常心对待它们，不要把它们分为高阶与低阶，内在和外在，永恒和短暂。超越这些，回归源头，走向大我，这样，无论发生什么事情都没有区别。你的错误源于你认为自己诞生到了世界上这个信念。事实上，世界在你里面被创造并再造。将一切看作由光中诞生，而这光的源头正是你自己的存在，你将会发现，在光中有爱和无限的能量。
问：如果我是光，为什么我不知道？
马：为了知道，你需要有一个具有悟性的头脑，拥有知道的能力。但你的头脑永远在工作，从来不停止，从来不充分反思。当眼睛因疾病而被蒙上阴影的时候，你怎么能看到月亮及其所有的荣耀呢？
问：我们可以这样说吗？阳光投下了阴影，导致我们无法看到太阳，我们必须转身。
马：你再次引入了太阳、身体和影子的三位一体。实际上没有这样的区分。我所谈论的与二元性和三位一体无关。不要唯心和语言化，只是看和存在。
问：我必须看，必须存在吗？
马：看到你之所是。不要问别人，不要让别人告诉你。向内看，然后，就能看到。所有的老师可以告诉你的，只有这个。没有必要从一个老师转到另一个。每一口水井中都拥有同样的水，你只需要从最近的井中汲水。以我为例，水在我里面，我就是水。