问：我注意到在我里面出现了一个新的自我——独立于旧的自我，它们以某种方式共存。旧的自我以其惯常的方式运作，新的自我则随它去，但不将自己认同于它。
马：旧的自我和新的自我之间的主要区别是什么？
问：旧的自我希望一切都有定义和解释，它想要所有的事物都在表面上彼此配合。新的自我不关心表面上的情况——它接受事物本来的样子，不寻求它们与记忆中事物的联络。
马：你经常充分意识到习惯和灵性之间的差异吗？新的自我对旧我的态度如何？
问：新我只是看著旧我，既不友好也不抵触，它只是如接受其他一切一样接受旧我。它不否认它的存在，但也不接受它的重要性和有效性。
马：新我完全否定旧我，宽容的新我不是真正的新我，但它是对旧我的一种新态度。真正的新我会完全抹杀旧我，二者不能共存。是否有一个自我剥蚀的过程，不断拒绝接受旧的思想和价值观，或者只是相互容忍？它们之间的关系是什么？
问：没有特别的关系，二者共同存在。
马：当你谈论旧我和新我的时候，有什么人在你心里吗？由于两者之间记忆的连续性，二者互相记得对方，你怎么能说有两个自我？
问：一个是习惯的奴隶，另一个不是。一个概念化，另一个则免于所有的思想。
马：为什么是两个自我？在束缚和自由之间不可能有关系。并存的事实恰恰证明了它们之间基本的同一性。有且只有一个自我——它始终在当下。你所说的什么其他自我——新的或旧的——也只不过是一种模式，是同一个自我的另一方面，自我是唯一的。你就是那个自我而你对自己是什么或将是什么也已经有了想法，但想法不是自我。现在，你坐在我的面前，你是哪个自我？旧的还是新的？
问：这两个有冲突。
马：在是和否之间怎么会有冲突？冲突是旧我的特点。当新的自我出现，旧的就不在了。你不能把新的自我和冲突相提并论，甚至为新的自我而努力奋斗的也是旧我。只要还有冲突、努力、奋斗、拼搏、对改变的渴望，新的自我就还没有出现。你从习惯性的倾向中获得自由并建立和延续冲突到了什么程度？
问：我不能说我现在已经是一个不同的人了，但我确实发现了关于自己的一些新东西，一些我以前所不知道的新状态，我感到可以称它们为“新的”。
马：旧的自我是你自己。那突然出现的无缘由的状态，没有携带自我的污点，你可以称之为“神”。那无种子、无根、不发芽、不生长、不开花和不结果的，那突然出现、神秘而奇妙地完全盛开的，你可以称之为“神”。它完全出乎意料但又在必然之中，无限熟悉而又最令人惊讶，超越一切希望而又绝对肯定。因为它是无因的，它是没有障碍的，它只服从一种法则——自由的法则。任何暗示著连续性、程式性、阶段性的事物都不可能是真实的。在实相中没有进步，它是终极、圆满、独立的。
问：我怎样才能实现它呢？
马：你无法做什么来促成此事，但你能避免制造障碍。观照你的头脑——它是如何产生、如何运作的。当你观照头脑，你就会发现你的自我是观者；当你只是静静地站著、看著，你会发现你的自我是观者背后的光。光的源头是黑暗，未知是知识的源泉。唯有源头存在。回到源头并安住于那里。它不在天空中，也不在遍及所有的以太之中。神是伟大、美妙的一切。我什么都不是，什么都没有，什么都做不了。然而，一切都源于自我——源头是我，根基是我，起点是我。
当实相在你里面爆炸，你可以称之为“神”的体验。或者，更确切地说，是神在体验你。当你知道你自己的时候，神知道你。实相不是过程的结果，它是一个爆炸。它绝对超越头脑，但所有你能做的是去了解你的头脑。头脑不会帮助你，但了解头脑，你可以避免头脑的阻碍。你必须非常警觉，否则，头脑将玩弄你。这就像观察一个小偷——你不期望从一个小偷那里得到什么，但你不想被他偷盗。同样，你给予头脑很多关注，但并不期待得到什么。
或者，另举一个例子。我们醒来，我们睡觉，经过一天的工作，睡眠来临。现在，是我去睡觉，还是倦怠——睡眠状态的特征——来到我身上？换句话说——我们睡著了，所以我们是清醒的。我们醒来但并未进入真正的清醒状态。在醒时，由于无知，世界出现，让一个人进入醒著的做梦状态。睡眠和清醒的用词都不恰当，我们只是在梦中。真正的清醒与真正的睡眠只有智者知道。我们梦见我们是清醒的，我们梦见我们睡著了。醒、梦、睡只是梦的三种不同状态，把一切当作梦能够带来自由。只要你给梦赋予真实性，你就是它们的奴隶。通过想象你出生等，你成了它们的奴隶。束缚的本质是想象自己是一个过程——有过去和未来——有历史。事实上，我们没有历史，我们不是一个过程，我们不进步，也不腐朽。把一切看作一个梦，做一个旁观者不去参与它。
问：我听你的话有什么好处吗？
马：我告诉你回归你自己。我要你做的全部是审视自己、走向自己、进入自己。
问：目的是什么？
马：你生活、你感受、你思考。通过观照生活、感受和思考，你会从中获得自由并超越它们。你的个体消融，只有见证者（观者）仍然存在，然后，超越见证。不要问这怎么发生，只在你自己里面探寻。
问：是什么使得个人与观者之间有区别？
马：这两者都是意识的模式。在一个之中，你渴求并恐惧；在另一个之中，你不受快乐和痛苦的左右，不被事件扰乱，你让它们来来去去。
问：一个人要如何建立较高的状态——纯然目睹的状态？
马：意识本身并不发光，它因其背后之光而闪耀。看到意识梦幻般的品质，寻找在它之中出现的光，这光让意识得以存在——有意识的内容，以及对它的觉知。
问：我知道，而且我也知道我知道。
马：假如二次认知是绝对和永恒的，的确如此。忘记已知，但记住你是知者。不要一直沉浸在你自己的体验中。记住，你超越了所有的体验，无生无死。记住，纯粹知识的品质将会出现——无限的觉知之光。
问：一个人什么时候会体验到实相？
马：体验是变化的，它来来去去。实相不是一个事件，它不能被体验。不能用与感知事件同样的方式去感知实相。如果你等待一个事件的发生作为实相到来的征兆，你将会永远等下去，因为实相不来也不去。它可以被感知，但不能期待。你无法对它有所准备，也无法预料它。但对实相的渴求和寻找正是实相的运作。你能做的全部就是把握重点——实相不是一个会发生的事件，无论发生了什么事，无论什么来了又走，都不是实相。把事件仅作为事件，将短暂仅视作短暂，体验仅作为体验，你已经做了所有你可以做的。然后，面对实相你是柔软的，不再如当初将实相作为事件和体验时那样武装著反对它。但只要尚有一些诸如喜欢或不喜欢的情绪，你就仍戴著面纱。
问：你是说，实相以行动表现自己，不是知识？或者说，它是各种各样的感觉？
马：不是行为，不是感觉，也不是思想能够表达实相。不存在诸如实相的表达这样的事情。你正在将二元性引入那不存在二元性之处。唯有实相存在，没有别的。醒、梦和睡三种状态不是我，我也不在它们之中。当我死时，世界会说：“哦，马哈拉吉死了！”但对我来说，这些都是没有实质内容的话，没有任何意义。当膜拜古鲁的肖像时，就好像他醒来、沐浴、吃饭、休息、散步、归来，祝福所有人，然后再次进入睡眠状态。你所有的注意力都放在微小的细节之上，但仍有对这一切的虚幻感。世界于我也是这样，一切因其所需而发生，但又什么也没有发生。我做那看似必要的事情，但同时我知道，没有什么是必要的，生活本身只是一个人为的信念。
问：那么，为什么还要生活？为什么这一切不必要的事情来来去去——清醒、睡眠、进食和消化？
马：没有什么是我做的，一切都只是发生了。我不期待，我不计划，我只是看著事情的发生，知道它们是不真实的。
问：你是否从开悟的那一刻起就这样？
马：像平常那样有三种状态的轮转——清醒、睡眠和再次醒来，但它们不发生在我身上，他们只是发生，对我来说，什么都没有发生。有某种东西是不变、不动的，坚如磐石、无懈可击，是纯粹的存在—意识—喜乐。我从来没有离开过实相，没有什么可以让我离开它，酷刑、灾难都不能。
问：但是，你是有意识的！
马：是，也不是。有平静——深沉的、巨大的、不可动摇的。事件留存在记忆中，但并不重要，我几乎没有注意到它们。
问：如果我的理解是正确的，那么这种状态无法培养。
马：没有来去。它是如此——永远如是。它是一个突然的发现，就像出生时你会发现世界突然出现，我突然发现我的真实存在。
问：是否有云雾笼罩而你的灵修使雾气消散？当你的真实状态变得清晰，它是否一直保持清晰，或还会再次模糊？你的状态是永久的还是间歇性的？
马：绝对稳定，无论我做什么，它都坚如磐石——一动不动。一旦你醒来进入实相，你就会留在里面。孩子不会再回到子宫！这是一个简单的状态，比最小的小，比最大的大。这不言而喻，但又无以言表。
问：有没有方法可以通向它？
马：一切都可以成为方法，只要你有兴趣。对我的话感到迷惑，并试图掌握它们的全部意义，这就是足以打破阻碍之墙的灵修。没有什么让我烦恼，我不抗拒烦恼，因此它不会停留在我身边。在你身边有这么多的麻烦，对我而言，没有麻烦，到我身边来。你容易出现问题，我则对此免疫。任何事情都可能发生——我们需要的是真诚的兴趣，热切的渴望即可成就它。
问：我可以做到这一点吗？
马：当然，你有相当的能力去克服困难，只要真诚。