马：首先，你必须认识到你是一切的证明，包括你自己。没有人能够证明你的存在，因为他的存在必须首先依赖你的确认。你存在且知道你拥有身体。记住，你完全是属于你自己的。你不来自任何地方，也不前往任何地方，你是永恒的存在和觉知。
问：我们之间有一个根本的区别，你知道真相，而我只知道我心智的运作。所以你说的是一回事，我听到的是另一回事。你说的是对的，尽管话语都一样，但我的理解是错的。我们之间有裂隙，如何缩小这个差距？
马：抛弃你对你自己是什么的固定看法，就不会有裂隙了。想象自己是独立的，你已经创造了裂隙。你不需要跨越它，只是不要创造它，一切都是你和你的，没有别人存在，这是事实。
问：真奇怪！同样的话对你来说是真的，对我来说是假的。“没有别人存在”——这显然是多么不真实！
马：让真实或不真实随它去。言辞并不重要，重要的是你对自己的想法，因为它阻碍了你，快抛弃它吧。
问：从童年早期开始，我就被教导自己受名字和身体的限制。仅仅相反的论调无法打破惯性的心理模式。当然，定期洗脑是需要的——如果可以做到的话。
马：你把它叫作洗脑，我把它叫作瑜伽——超越所有的惯性心理。你必须免于被迫去重复同样的想法。前进！
问：说起来容易，做起来难。
马：别幼稚了！改变比受苦容易，走出你的幼稚，这就是一切。
问：这样的事情无法去做，它们只是发生。
马：一切都一直在发生，但你必须为此做好准备，准备好了就是成熟。你看不到真实，是因为你的心没有准备好。
问：如果实相是我的真实本质，那我怎么会毫无准备？
马：没有准备意味著害怕，你害怕你之所是。你的目标是整体，但是你害怕你将失去你的身份（个性）。这就是幼稚，依恋玩具，执著于你的欲望和恐惧、观点和看法。抛弃所有这些，并为真实肯定其自身做好准备。自我肯定的最佳表达方式是“我是”，别无他物存在，你只有对此可以绝对肯定。
问：“我是”是当然的，但“我知道”也是可以肯定的啊。而且我知道我是某某，是身体的主人，与其他身体的主人有著多重关系。
马：这些都是迄今为止你所携带的记忆。
问：我唯一可以肯定的是现在的事情。过去和未来、记忆和想象，这些都是心理状态，但这些是我知道的一切，它们都在现在。你告诉我抛弃它们，一个人如何能抛弃现在？
马：你一直都在迈向未来，无论你喜欢还是不喜欢。
问：我从当下进入另一个当下——我一点儿也没有向前迈进，一切都在变化——而不是我。
马：同意，但你的头脑在改变。在当下，你既改变也不变。到目前为止，你认为自己在改变而忽略了不变性。开启你的心走出来，忽略所有的改变，你会发现自己是永恒存在、不变的实相，不可言传，但坚如磐石。
问：如果实相在当下，为什么我现在没有觉知到它呢？
马：因为你坚持认为你没有觉知到它，放开这样的想法。
问：这并不能让我觉知。
马：等等，你想同时站在墙的两边。可以，但你必须把墙移除；或者你意识到墙及其两侧的空间是一个单一的整体。这样，“这里”或“那里”的想法就不适用了。
问：比喻证明不了什么。我唯一的抱怨是这个：为什么我看不到你所看到的？为什么你的话在我的脑海里听起来并不真实？让我多了解这点，别的一切都可以等待。你智慧，我愚蠢；你知道实相，我不知道。我在哪里又如何才能找到我的智慧？
马：如果你知道自己是愚蠢的，你就一点儿也不愚蠢！
问：但就像知道自己生病并不能让我恢复健康一样，知道自己的愚蠢并不能让我变得明智。
马：要知道你在生病，你难道最初不是必定健康的吗？
问：哦，不！我通过比较而知道。如果我生来就失明，当你告诉我你不用触控东西就能知道它们，而我必须通过触控才能知道，在这种情况下，我会知道我是盲人，但我不知道盲人是什么意思。同样，当你宣称我没有把握的东西时，我知道我缺乏某种东西。你在告诉我关于我的非常美好的事情，据你所说：我是永恒、无所不在、无所不知和极乐；我是创造者、保护者和破坏者；我是一切生命的源泉，是存在的核心，是每一个生物的上主和至爱。你将我等同于终极实相，所有存在的源头和目标。而我只能眨眼发呆，因为我知道自己只是一个渺小的欲望和恐惧的聚合体，一个正在受苦的泡影，在黑暗的意识海洋中的一瞬而已。
马：痛苦存在之前，你已存在；痛苦消失之后，你依然存在。痛苦是短暂的，你却不是。
问：我很抱歉，但我没有看到你所看到的。从我出生的那一天起直到我死去，痛苦和快乐编织著我的生活模式。在出生前和死亡后我什么都不知道，我既不接受也不否认你，我听到了你说的话，但我不理解。
马：现在你是有意识的，是不是？
问：请不要问我之前和之后，我只知道现在是什么。
马：非常好，你是有意识的，紧紧把握这一点。你也有无意识的状态，可以把它叫作无意识的存在。
问：无意识？
马：意识和无意识在这里并不适用。存在弥漫并超越意识。
问：它是空吗？是沉默吗？
马：为什么想得这么复杂？存在弥漫并超越意识。客体意识是纯粹意识的一部分，无法超越它。
问：如果一种纯粹存在的状态既非有意识也非无意识，你怎么能知道它？所有的知识只存在于意识之中。可能有头脑空白这样的状态，那时候的意识是否作为见证而出现？
马：见证者只会记录事件。在头脑空白时，甚至“我是”的感觉都消融了。没有头脑就没有“我是”。
问：没有头脑意味著没有思想，“我是”作为思想会消退，“我是”作为存在感会遗留。
马：一切体验随著头脑的消失而消失。没有头脑就没有体验者，也没有体验。
问：见证者还会留下吗？
马：见证者只记录体验的在或不在，它自身不是一种体验，但是，当“我是见证者”的想法出现的时候，它会成为一个体验。
问：我所知道的是头脑有时工作，有时停止。心灵沉默的体验，我称之为头脑的缺席。
马：无论你称之为沉默、空还是缺席，事实是体验者、体验（动词）和体验（名词）这三者都不在。在见证中、在觉知中，真我意识、“我是这个”或“我是那个”的感觉都不存在，只留下无名的存在。
问：它是一种无意识的状态？
马：无论参考什么，它都与之相反，它在所有的对立面之间也超越了所有的对立面。它既非意识，也非无意识，又非二者之间，更没有超越二者。它就是它自己，无法参照任何体验或该体验的缺席。
问：多么奇怪！你说起它时，就好像它是一个体验。
马：当我思考并谈论它时——它就变成一种体验。
问：像光是看不见的，而花截获了它，于是变得有了颜色？
马：是的，你可以这么说。光包含在色彩中，但光不是色彩。
问：又是这古老的龙树四重否定：非此非彼，也不是二者，更不是非此二者。我的脑袋发晕了！
马：你的困难在于你认为实相是一种意识状态，是“多”中的“一”。你往往会说：“这是真实的，那是不真实的；这部分是真实的，那部分是不真实的。”仿佛实相是一种以多种标准衡量的属性或品质。
问：让我换种说法。毕竟，只有当意识是痛苦的时候，它才会成为一个问题，永恒幸福的状态不会出现这些问题。我们发现，所有的意识都是愉快和痛苦的混合物。为什么呢？
马：一切意识都是有限的，所以痛苦。在意识的底部潜藏著欲望——去体验的冲动。
问：你的意思是说，没有欲望就没有意识？无意识又有什么益处呢？如果为了脱离痛苦而不得不放弃快乐，我宁可保留二者。
马：在超越苦乐之处有极乐。
问：无意识的极乐，有什么用呢？
马：极乐既非有意识，也非无意识，真的是这样。
问：你反对意识的理由是什么？
马：意识是一种负担，身体意味著负担，感觉、欲望、思想——这些都是负担。所有意识都有冲突。
问：实相被描述为真实的存在、纯粹的意识、无限的极乐。痛苦和它有什么关系？
马：痛苦和快乐发生，但痛苦是快乐的代价，快乐是痛苦的奖励。在生活中，你也经常因受伤而快乐，因快乐而受伤。知道苦乐是一，即是平静。
问：毫无疑问，这些都非常有趣，但我的目标更简单。我想在生活中有更多的快乐和更少的痛苦。我该怎么做？
马：只要有意识，就会有快乐和痛苦。以对立面确认其自身是“我是”的本性，是意识的本性。
问：那这一切对我有什么用？它不能满足我。
马：你是谁，谁在不满足？
问：我是有痛苦和快乐的人类。
马：痛苦和快乐都是祝福（极乐）。在这里，我坐在你面前，以我自己的当下和不变的体验告诉你——痛苦和快乐是极乐海洋中起伏的波涛，在海底深处有彻底的圆满。
问：你的体验始终如一吗？
马：是的，永恒不变。
问：我所知道的都是对快乐的渴望和对痛苦的恐惧。
马：那是你对自己的想法。停下！如果你不能一下子打破一种习惯，那么沉思一下你所熟悉的思维方式，并看到它的错误。质疑习惯是头脑的责任，头脑所创造的必须由头脑摧毁，或认识到在头脑之外没有欲望并避开头脑。
问：老实说，我不相信头脑的创造可以解释一切。头脑只是一个工具，就像眼睛是工具一样。你能说那种感知是创造？我通过视窗看到了世界，但世界不在视窗中。你说的一切都可以自圆其说，因为它们有共同的基础，但我不知道你的基础是否真实？还是它只存在于你的头脑中？对于你所说的，我只能在头脑中大致地想象，我不知道你说的是什么意思。
马：只要你在头脑中接受你的想法，你就会在头脑中看到我。
问：多么难以让人理解的话！
马：如果没有语言的话，还有什么需要理解？对理解的需要来自于误解。我说的是事实，但对你而言只是一种理论。你如何能知道这是真的呢？聆听、记住、思考、想象、体验，同时把它应用在你的日常生活中。对我有点儿耐心，最重要的是对你自己要有耐心，因为你是自己唯一的障碍。通向你自己的道路是超越自己。只要你相信只有特定的事物是真实、有意识和快乐的，因而拒绝非二元实相，认为那只是某种想象、一个抽象的概念，你就会认为我一直在谈论抽象的概念。但是，一旦你触及自己内在的真实，你将会发现我所描述的对你来说是最亲近的。