问：千年以前，一个人活过又死了，他的个性（心）重新出现在一个新的身体中。为什么他不记得前世的生活？如果他记得，记忆可以被带入意识中吗？
马：你怎么知道同一个人重新出现在新的身体中了？一个新的身体可能意味著一个全新的人。
问：想象一壶酥油（印度黄油），当壶破裂了，酥油仍然可以转移到另一个壶中。旧壶有酥油的气味，新壶也有它的气味，酥油将气味从一个壶携带至另一个壶。同样，一个人也可以携带著其个性从一个身体转移到另一个身体。
马：好吧，当有身体的时候，其特殊性会影响人；如果没有身体，我们就会有建立在“我是”之上的纯粹的身份感。但是当你在一个新的身体中重生，你前世经历过的世界哪儿去了？
问：每一个身体都体验著他自己的世界。
马：在当前的身体里，“旧的身体”——这只是一个想法还是记忆？
问：一个想法，当然。大脑如何能记得没有经历过的事情？
马：你已经回答了自己的问题。为什么要考虑不切实际的想法？只满足于你所确信的，而你唯一可以肯定的是“我是”。与之同在并拒绝其他一切，这就是瑜伽。
问：我只能口头上拒绝。我顶多记得重复这句话：“这不是我，这不是我的，我超越这一切。”
马：非常好。首先在口头上，然后在心理上和情感上，接著在行动上。给你内在的实相予以关注，它将会向你显露其面目。这就像搅拌奶油得到黄油，正确并勤勉地进行，结果必定会到来。
问：绝对怎么可能是一个过程的结果呢？
马：你说得对，相对不能通向绝对。但是，相对能阻断通向绝对的道路，正如不搅动阻止了黄油从奶油中分离的可能。正是真实创造了冲动，内在驱策著外在，而外在以关注和努力响应内在。不过，从根本上来说，没有内在，也没有外在，意识之光既是创造者也是造物，既是体验者也是体验，既是身体也是灵魂。专注于那投射出一切的力量，你的问题将会终止。
问：什么是投射出一切的力量？
马：由欲望驱动的想象力。
问：我知道这一切，但没有力量克服它。
马：这是你的另一种错觉，出于对结果的渴求。
问：有目的的行动有什么错？
马：不切实际。在灵修中不存在目的也不存在行动的问题。你要做的全部就是聆听、记住和沉思。就像吃东西，你要做的就是咬、咀嚼和吞咽，其他的一切都是无意识和自动的。聆听、记住和沉思——头脑既是演员也是舞台，一切都属于头脑而你不是头脑，头脑出生又再生，而不是你。头脑创造了世界和所有美妙的多样性，就像在一部精彩的戏剧中，有形形色色的人物和环境。所以，为了创造一个世界，你什么都需要一点儿。
问：但在戏剧中没有人会受苦。
马：除非你认同它。不将自己与世界认同，你就不会受苦。
问：但别人会。
马：那么，通过各种手段让你的世界完美。如果你相信上帝，那就和他一起工作；如果你不信，那就成为整体。要么将世界看作一出戏剧，要么一心一意在世间工作，或者两者兼顾。
问：关于垂死之人的身份呢？当他死的时候，会发生什么事？你是否赞同他会在另一个身体中继续他的生命的观念？
马：他的生命会继续，但也并非如此，一切都取决于你如何看待。毕竟，到底什么是身份？记忆的连续性？如果没有记忆，你能否谈论身份？
问：是的，我可以。孩子可能不知道自己的父母，但遗传特征会在那里。
马：谁能认出他们来？某个有记忆的人去登记并比较吗？难道你看不见记忆是你的内心生命的经纬线？身份仅仅是发生于时空中的事件模式，改变这个模式，就改变了一个人。
问：这个模式有重大意义，它有其自身的价值。如果说编织物的设计仅仅是各种颜色的线的聚集，你就错过了最重要的部分——它的美丽。或者如果你仅仅用纸张和墨渍描述一本书，你就错过了书的含义。身份是有价值的，因为它是个性（人格）的基础，个性使我们独特而不可替代。“我是”是对独特性的直觉。
马：是，也不是。身份、个性、独特性——它们是头脑最具价值的方面，但仅仅属于头脑。“我是所有的一切”也是同样真实的体验。独特性和普遍性是分不开的。从内在和外在两方面来看，它们是那无名无形的两个方面。不幸的是，词语只能指示而不能达意，试著去超越语言。
问：死亡时，什么死去了？
马：“我是这个身体”的想法死去了，而见证者没有。
问：耆那教徒相信有很多的见证者，永远相互独立。
马：那是他们的传统——基于一些伟人的体验。一体见证者在无数的身体中以“我是”展现其自身。只要身体尚存，无论多么微妙，“我是”都会呈现出许多的面貌，在超越身体之处只有那“一”。
问：那是神吗？
马：创造者是个体，其身体就是世界。那无名的“一”超越了所有的神。
问：室利·拉马纳·马杂凑死了。这对他来说有什么区别吗？
马：没有任何区别。他是什么？他是——绝对真理（实相）。
问：但对普通人来说生死有区别。
马：他在生前是如何看待自己的，在死亡之后仍然如此，他的自我形象继续存在。
问：有一天，有一场关于瑜伽士使用兽皮做冥想的讨论，我并没有被说服。用习俗和传统作为使一切合理化的借口很容易。习俗可能是残忍的，传统也可能是腐败的，它们可以解释事情，但并不能证明事情是合理的。
马：我从来没有表示过自我了悟之后就可以目无法纪。相反，一个解脱之人非常遵纪守法，但是，他的律法是真我的律法，而不是社会的。他观察社会规则，或者根据情况和需要打破它们，但他永远不会充满不切实际的幻想或无法无天。
问：我不能接受的是用习俗和习惯作为合理化的借口。
马：困难在于我们观点的不同，你从身心的角度说话，而我只是见证，从根本上就不同。
问：尽管如此，残酷就是残酷。
马：没有人强迫你残酷。
问：利用他人的残酷也是残酷，只不过是让他人代理了你的残酷。
马：如果仔细观察生命的程序，你会发现到处都是残酷，生命以生命为食，这是一个事实，但你并不因活著而感到内疚。通过给你的母亲带来无尽的烦恼，你开始了残酷的人生。你的余生都在争夺食品、服装、住房，执著于自己的身体，为了身体的需求而奋斗，在一个不安全和死亡的世界中希望身体安全。从动物的角度来看，被杀死不是最糟糕的一种死亡形式，当然更好的是因疾病和衰老而亡。残酷在于动机，而不在事实。杀戮伤害的是杀手，而不是受害者。
问：同意，那么一个人必须坚决反对接受猎人和屠夫的服务。
马：谁要你接受了？
问：你接受了。
马：那只是你对我的看法！你是多么迅速地指控、谴责、判断和处决！为什么要从我开始，而非从自己开始？
问：像你这样的人应该树立一个榜样。
马：你准备好以我为榜样了吗？对世界而言，我已经死了，我什么都不想要，甚至包括生命。要像我一样，行为就要和我一样。你以我的衣服和饮食来判断我，而我只看你的动机。如果你认为自己是身心，并依此而行动，那么这就是你犯的最为残酷的罪行——对你自己的真实存在残酷。与此相比，所有其他的残酷都可以忽略不计。
问：你以“你不是身体”的说法为庇护，但你控制著身体并为它所做的一切负责，让身体完全自主是愚蠢和疯狂的！
马：冷静下来。我也反对所有为了肉和皮毛而杀害动物的行为，但我拒绝把它放在第一位。素食主义的动机很好，值得推广，但这不是最紧迫的。对那回归源头之人来说，所有的动机都是最好的。
问：当我在室利·拉马纳道场的时候，我感到大梵渗透一切，无处不在，随处可见。
马：你有必要的信仰。那些对他拥有真正信仰的人，就会看到他无处不在、无时不有。一切都依据你的信仰而发生，你的信仰塑造了你的欲望。
问：你所拥有的信仰，不也是一种形式的欲望吗？
马：当我说“我是”的时候，我不是指以身体为核心的一个独立实体。我的意思是存在之整体，意识之海洋，整个宇宙中所有及所知的一切。我没有任何渴望，因为我是永恒圆满的。
问：你能触及他人的内心世界吗？
马：我即人类。
问：我的意思不是本质或灵的同一性，也不是形态的相似性。我的意思是，实际进入他人的思想和心灵并参与他们的个人体验。你能与我同甘共苦吗？或者你能通过观察和类推来推断出我的感受吗？
马：一切众生在我心中。但是，进入别人的头脑需要经过特殊的训练。通过训练，没有什么是无法实现的。
问：我不是你的投射，你也不是我的投射。我是独立存在的，而不仅仅是你的造物。这种粗简的想象和投射的哲学并不吸引我。你在剥夺我所有的现实。谁是谁的想象？你是我的想象，或者我是你的想象，还是我只是我自己的想象中的一个形象！不，一定有什么地方搞错了。
马：言辞泄漏了其自身的空洞。真实无法描述，它必须被体验。我现在找不到更好的词语，我所说的可能听起来有些可笑，但是语言试图传达的是最高的真理。无论我们如何吹毛求疵，一切皆是一。所做的一切，每一个愿望的目的都是为了取悦那个源头——那个我们都知道的作为“我是”的他。
问：痛苦是欲望的根源，逃离痛苦是基本冲动。
马：什么是痛苦的根源？对自己的无知。什么是欲望的根源？找到自己的冲动。所有的造物都在为此而艰难跋涉，而且日夜无休，直到它返回自己的源头。
问：什么时候能回归？
马：无论何时，你想就可以。
问：那世界呢？
马：你可以让它与你同在。
问：我必须一边帮助世界一边等待，直至圆满吗？
马：用一切手段帮助世界，也许你不会有太大的帮助，但这种努力会使你成长。试图帮助世界没有什么不妥。
问：当然，有很多人，普通人，他们提供了很大的帮助。
马：当到了世界需要得到帮助时候，就会有人被赋予意志、智慧和力量给世界带来深刻的变化。