问：觉者会死吗？
马：他超越了生死。在我们看来不可避免的出生和死亡——在他看来则是不动、不变、无尽者表达的一种动态、变化和终结。对觉者来说，显然没有什么出生了也没有什么死去，没有什么持久存在也没有什么在发生改变，因为一切如其所是——永恒如此。
问：你说觉者是超越的。超越了什么？超越了知识？
马：我们可以观察到，知识有兴衰，意识有生灭，这些每天都在发生。我们都知道，我们有时有意识，有时无意识。当我们无意识时，意识看起来是一片黑暗或一片空白。但是，一位觉者知道他自己既非有意识也非无意识，而是纯粹的觉知，见证头脑的三种状态（梦、醒、睡）及其内容。
问：这个见证是何时开始的？
马：对觉者来说没什么开始或结束。如同盐溶解在水中，一切溶入纯粹的存在之中。智慧永恒否定虚假，看到虚假即是智慧，除此之外即是难以言表的“那”。
问：我心中有一个信念：“我是身体。”当然，这是出于我的愚昧。但是，这种认为自己是身体、身心、心身甚或“纯粹的心”的感觉——是什么时候开始的呢？
马：你无法说出意识的开始。这种“开始”和“时间”正是属于意识之内的观念。要深入地探讨任何事物的开端，你必须先走出它。而走出的那一刻，你就会意识到，没有诸如开始这样的事情——从来没有。只有实相存在，在实相中没有事物单独存在。如同波浪离不开海洋，万物植根于存在。
问：但是，我现在在此问你的是：我是身体的这种感觉是什么时候出现的？在我出生的时候？还是今天早上？
马：现在。
问：但我记得昨天也有！
马：不过现在，这只是昨天的记忆了。
问：但是，我确定我生存于时间之中，我拥有过去和未来。
马：这是你现在的想象。
问：一定是有一个开端的。
马：现在。
问：那么结束呢？
马：没有开始也没有结束。
问：但是，我能意识到我的问题。
马：一个虚幻的问题不可能得到答案，它只能被看作是一个错误。
问：对我来说，它是真实的。
马：它什么时候对你来说是真实的？现在。
问：是的，现在，这对我来说很真实。
马：关于你的问题的真实性在哪里？它是一种心智状态，没有什么心智状态比心智本身更加真实。心智是真实的吗？它不过是各种状态的集合，每一种状态都很短暂。一连串转瞬即逝的状态如何能被认为是真实的？
问：就像一条丝线上的串珠一样，事件一个接著一个——直到永远。
马：它们都串在“我是身体”这个基本念头之上。但即使这，也是一种心智状态，并不持久，它像所有其他状态一样来来去去。认为“身心是存在的”这种错觉一直在那里，只是因为你没有质疑过它。“不质疑”就是那条串起所有心智状态的丝线。就像是一个封闭的房间，黑暗显然存在于那里。但是，当开启房门时，黑暗哪里去了？它没有去任何地方，因为它本来就不存在。所有的心智状态，所有存在的名称和形式都植根于不质疑、想象和轻信。说“我是”是正确的，但说“我是这”、“我是那”，则表示对心智软弱和懒惰的不质疑、不审视。
问：如果一切都是光，那么黑暗是怎么产生的呢？在一片光中怎么会有黑暗？
马：在光之中没有黑暗。自我（大我）的遗忘即是黑暗。当我们专注于其他事情、专注于非我时，我们忘记了自我（真我），这没什么不自然的。但是，为什么由于过度的执著会忘记了自我呢？内心深处的智慧从未忘记过自我——体验者及其体验的永恒源头。
问：我现在的状态是：“我是身体”的想法完全是自发的，“我是纯粹的存在”的想法则必须被当作某种真理强加于心智之上，而不是我的体验。
马：是的，灵性修行（实践）包括不断强行提醒自己的纯粹“存在性”，提醒自己——我没有什么特别的，也不是一些特殊属性的集合体，甚至不是任何特定属性的整合，正是这些特定属性编造了一个宇宙。一切都存在于心智中，即使身体也是广大的感官知觉的一种整合，每种知觉代表一种心智状态。当你说“我是身体”的时候就证明了这一点。
问：身体就在这里。
马：只有当你想到它时，它才存在。心智和身体都是间歇性的状态，所有这些闪现的知觉的总和造成了存在的假象。质询那短暂之中的永恒，虚幻之中的真实，这就是灵修。
问：事实是我认为自己是一具身体。
马：务必百般冥想你自己，只是不要把关于身体的想法带入其中，只有感受、知觉、记忆和思维的流动。身体是一个抽象的概念，经由我们在多样性中寻求统一的倾向而产生——然而，这没有错。
问：我正被告知，“我是身体”的这个想法是心中的一个瑕疵。
马：为什么要用这样的方式这样说话？这样的表达方式会产生问题。大我是一切的源头，也是一切的终点，没有什么在其之外。
问：头脑中充满关于身体的想法，不是完全错误的吗？
马：关于身体的想法没有错，即使“我是身体”这样的想法也没有错。但是只把自己限制在一个身体中是一个错误。在实相中，一切存在、每一种形态都是我自己，都在我的意识中。我无法说出我是什么，因为语言只能描述我不是什么。我存在，因为我存在，一切都存在。但我超越了意识，也因此在意识层面，我无法说出我是什么。然而，我存在。“我是谁”这个问题，没有答案。没有体验可以回答这个问题，自我超越了体验。
问：然而，“我是谁”这个问题必定还是有一些用处的。
马：在意识中没有答案，因此，这有利于超越意识。
问：我在这里——在当下。在当下什么是真实的，什么不是？现在，请不要告诉我，我的问题是错误的，质疑我的问题会让我想不通。
马：你的问题没有错，只是不必要。你说“我在此时此地”，停在那里，这就是真实。不要把一个事实变成一个问题，那是你的错误所在。你既非知道也非无知，既非心灵也非肉体，不要尝试用身心方面的词语来形容自己。
问：刚才有个男孩带著问题来找你。你告诉了他几句话，他就走了。你帮助到他了吗？
马：当然。
问：哇，你怎么可以这么肯定？
马：帮助是我的本性。
问：你怎么知道的？
马：没有必要知道，它自行运作。
问：然而你已经做了陈词，那是根据什么？
马：根据人们告诉我的话。但你要证明，我不需要证明，让事情正确发展是我的本性——真、善、美。
问：当一个人来向你寻求建议，你也给他提了意见，帮助的力量从何而来，是什么力量？
马：他自己的存在影响著他的头脑并诱导他的反应。
问：那你的角色是什么？
马：在我里面，人及其自我（大我、真我）合一。
问：为什么自我不直接帮助他而要经过你？
马：大我即自我！你想象我是独立的，因此才会有这个问题。不存在“我的自我”和“他的自我”，只有自我，一切的唯一大我。被名称和形式、身心的多样性误导，你想象有很多自我。我们都是那个大我，但你似乎不相信。关于个人自我和共同自我的这种谈话处于初学者的阶段，不要被二元性套住。
问：让我们回过头来谈需要帮助的人，他来找你。
马：如果他来了，他一定会得到帮助。因为他注定要得到帮助，所以他来了，这没什么稀奇的。我无法帮助一些人而拒绝其他人，所有来的人都会得到帮助，这是自然法则，只是帮助的形式根据需要而有所不同。
问：他为什么要到这里来获得建议？难道他不能从内在得到吗？
马：他无法听到内在的声音，他的头脑是向外的。但事实上，所有的体验都在头脑中，甚至是他向我走来，并得到帮助，也发生在他的头脑中。他想象自己从外在获得答案以取代他从内在获得的答案。对我来说，没有我，没有人，没有给予。这一切仅仅是在头脑中的一闪。我是无限的宁静与沉默，在其中没有事物出现，因为一切出现的都会——消失。没有人来寻求帮助，没有人提供帮助，没有人得到帮助。一切都是在意识中的展现。
问：然而，帮助的力量是存在的，有某人或某事在展现那个力量，人们称它为上帝、大我或宇宙心。名称无所谓，但事实确实存在。
马：这是身心采取的立场。纯净的心看待事物如其所是——意识中的泡影。这些泡影出现、消失并重现——没有实质。它们的出现没有特别的原因，因为“每一个”由一切所引起也影响著一切。每个泡影都是一个身体，所有这些身体都是我的。
问：你的意思是说，你有能力正确地做一切，是吗？
马：没有什么力量是与我相分离的，它是我与生俱来的本性，你可以称之为创造力。你可以用一个金块做很多装饰品——每个饰品将仍旧是黄金。同样，我可能出现在任何角色中，并呈现任何功能——我仍然是我：“我是”不可动摇、独立自存。你称呼的宇宙和自然，是我自发的创造力。无论发生什么事情——发生了。但这是我的天性，一切在喜乐中终结。
问：有一个男孩失明了，因为他愚蠢的母亲喂了他甲醇。我请求你去帮他。你充满了同情心，显然非常乐于助人。你可以用什么样的能力帮助他？
马：他的情况是意识的显现。它的存在——不可磨灭。意识将会运作。
问：我向你寻求帮助会产生什么不同的效果吗？
马：你的询问是这个男孩失明的一部分。因为他是盲人，所以你问了。你什么都没有新增。
问：但你的帮助将会是一个新的因子吗？
马：不，一切都包含在男孩的失明中。一切都在其中——母亲、男孩、你和我以及其他的一切，是同一个事件。
问：你的意思是说，即使我们讨论它，那个男孩的情况也已经注定了吗？
马：还能如何？一切事物都包含了它们自己的未来。男孩出现在意识中，我超越了意识，我不对意识发号施令，我知道拨乱反正是觉知的本性。让意识自己照顾其造物！男孩的悲哀、你的怜悯、我的聆听和意识的运作——这一切都是一个单一的事实——不要把它们拆分开来提问。
问：你头脑的运作方式多么奇怪！
马：是你奇怪，不是我。我是正常的，我心智健全。我如实看待事物，因此我不怕它们；但是，你害怕真相。
问：我为什么要害怕？
马：对自己的无知让你害怕，而你也不知道你在害怕。不要去尝试不害怕，首先打破无知的壁垒。
人们都害怕死亡，因为他们不知道什么是死亡。觉者在他的死亡之前已死，他没有什么可害怕的。在你知道你真实存在的那一刻，你就什么都不害怕了。死亡赋予人自由和力量。为了在世间获得自由，你必须对世界死去。然后，宇宙便属于你，变成你的身体、你的展现和你的工具。绝对自由的幸福无法形容。另一方面，那害怕自由的人无法死去。
问：你的意思是，一个人如果不能死去，就无法真正活著？
马：执著就是束缚，无执即是自由，有欲望即被奴役。
问：如果你得救了，然后世界就得救了吗？
马：与你作为一个整体的世界并不需要被拯救。人犯了错，制造了悲伤。当悲伤进入觉知的领域，进入一个觉者的意识中，悲伤就消失了。这是他的本性。
问：我们可以观察到那被称为灵性进步的情况。一个自私的人变得虔诚、自控，使自己的想法和感受变得高雅，进行灵性实修，了悟了他的真实本性。这样的进步是受因果的支配，还是偶然的？
马：从我的角度来看，一切都是自发的，非常自然。但人以为他的工作是出于某种动机，朝著某个目标。他始终在头脑中想象著回报，并为之而努力。
问：野蛮的、没有进化的人没有报酬就不会工作。给他提供奖励难道不对吗？
马：无论如何，他会为自己创造出某种激励，他并不知道成长是意识的本性。他将从一个目标到另一个目标不断进步，也将一直追逐著古鲁们以满足他的欲望。当他通过他的生命法则发现了回归的方法时，他就会放弃所有的动机，因为他对世界的兴趣已经结束了。他什么都不想要——既不向别人也不向自己索取什么。对一切来说，他死了，而后他成了一切。什么也不想要，什么也不做——这是真正的创造！看著宇宙在一个人心中出现并消失，是一个奇迹。
问：向内努力的巨大障碍是厌倦，弟子逐渐感到无趣。
马：惰性和不安（愚昧和激情）共同作用，降低了清明与和谐（良善）。在良善出现之前，必须先征服愚昧和激情。一切都会在适当的时候自然发生。
问：没有努力的必要吗？
马：当需要努力的时候，努力会出现。当毫不费力成为基本要素时，它将坚持其自身。你不需要推动生活前进，只要顺其流动，将自己完全交给当下的事务。当下即是垂死的现在，活著即是逐渐死去。没有死亡，生命不可能存在。
把握主要的事情——世界和大我是一体和完美的。只是你的态度有错，需要调整。
这个调整的过程你称之为灵修。通过终结你的惰性，把所有的精力用于为清明和慈善开道，你就开始进入灵修。但在实相中，这些都是不可避免的成长迹象。不要害怕、不要抗拒、不要拖延，如你所是。没有什么可害怕的！相信这点并尝试，诚实地进行试验。给真实存在一个机会来塑造你的生活，你将不会后悔。