问：在瑜伽中失败意味著什么？谁是失败者？
马：这只是不圆满的问题。他出于某种原因无法完成他的瑜伽，被称为失败。这种失败只是暂时的，因为瑜伽是不可战胜的。瑜伽总是能赢得胜利，因为这是真与假之间的战斗。虚假没有机会获胜。
问：谁失败了？个人还是自性？
马：你的问题是错误的。不存在失败，无论是在短期内还是长期。这就仿佛是你行走在一个未知国度的一条漫长坎坷的道路上，无数的步伐，只有最后一步才抵达目的地。每一步都带你靠近目标，尽管也许会迂回曲折，但你不会在意前面的失败。事实上，每一步都会带你走向你的目标。一直在路上，学习、发现、成长，是你永恒的命运。
活著是生命的唯一目的。
自性不将自己认同于成功或失败——成为这个或那个的想法是绝不可能的。自性了解成功和失败是相对的、缘起的，是生活的经纬线，要从二者中学习并超越二者。如果你还没有学会，那么就重新学习。
问：我要学什么？
马：无我地活著。为此，你必须知道你自己的真实本质——一往无前、无所畏惧、战无不胜。一旦你确切地知道，除了你自己的想象力，没有什么可以折磨你，你就会开始无视你的欲望和恐惧、观念和想法，只与真相同在。
问：可能有哪些原因让一些人在瑜伽中成功，一些人失败？是命运还是性格，或者只是意外？
马：从来没有人在瑜伽中失败，一切都只是成长速度的问题。最初缓慢，最终快速。当一个人完全成熟时，就会顿悟。这是自然发生的，或因为些微的暗示而发生。快并不比慢好，反之亦然。缓慢和迅速的成熟都很好，都理所当然。
然而，这一切仅是心智的构想。以我看来，真的不存在诸如此类的事情。在伟大的意识之镜中，影像出现又消失，只有记忆赋予其连续性。而记忆依赖肉体——容易腐坏，转瞬即逝。在这么薄弱的基础之上，我们建立了个人存在感——混沌、支离破碎、如梦如幻。“我是某某人”，这种闪烁其词的说法掩盖了不变的纯意识状态，使我们相信我们生来就要受苦，然后死去。
问：如同孩子必然长大，作为一个成年人，也自然不得不成长，获得进步。为什么要让自己努力？瑜伽的必要性在哪里？
马：每个人都一直在进步。一切都有助于进步，但这是无知的进步。无知之圈可能会不断扩大，这种进步仍然是一种束缚。在适当的时候，会出现一个古鲁教导并激励我们练习瑜伽，于是，自古以来的无知之夜在初升的智慧之阳面前隐退，人自然成熟了，但实际上什么都没有发生。太阳一直都在，对太阳来说没有黑夜。而头脑被“我是这个身体”的想法所蒙蔽，并由此不断延伸出各种错觉。
问：如果一切都是自然过程的一部分，努力还有必要吗？
马：即使努力也是它的一部分。当无知变得固执，性格变得扭曲，努力及其痛苦成为必然。完全地顺其自然，无须耗费力气。灵性生命的种子默默无闻地在黑暗中生长，直至发芽。
问：我们遇到一些伟大的人，他们在晚年变得幼稚、小气、好辩、刻毒。他们怎么会退化这么多？
马：他们是不完美的瑜伽士，不能完全控制身体；或许他们不关心自己的身体，因此无法避免自然衰老。在弄清楚一切原因之前不要下定论，尤其不要判断孰优孰劣。
与智慧（知识）相比，青春只是一种活力（能量）。
问：人会变老，但为什么会失去所有的警觉和辨别力？
马：在肉身中，意识和无意识依赖于大脑的状态。但自我超越两者，超越大脑，超越心智，就像仪器的缺陷不反映在其使用者身上。
问：有人告诉我，了悟者绝不会做出任何不恰当的事，他的一切行为都是典范。
马：谁树立了榜样？为什么一个已解脱的人要遵守常规？如果他能被预见，那么他就不可能是自由的。他的自由在于他无欲无求，不循规蹈矩。自由地做自己喜欢的事实际上是束缚，而从必须和正确的事中解脱出来，才是真正的自由。
问：但必定还是有某种方法可以辨别出谁了悟了，谁没有。如果一个人不能与其他人区别开，那他有什么用？
马：那知道自己的人不会有此疑虑，他也不关心别人是否认可他的状态。了悟者很少公开他的证悟，那些遇到他的人是幸运的，因为他那样做是为了他们永恒的幸福。
问：当一个人环顾四周，他会震惊于大量正在发生的不必要的苦难，需要帮助的人们没有得到帮助。想象一下，偌大的医院病房里满是绝症患者在痛苦呻吟，如果赋予你权力把他们全部杀死以结束他们的痛苦，你会不这样做吗？
马：我会让他们自己决定。
问：但是，如果他们的命运是受苦呢？你怎么能干预命运？
马：他们的命运就是自然发生的一切。没有什么可以阻挠命运。你的意思是说每个人的命运在他诞生时就被完全决定了？多么奇怪的想法！若是这样，决定者将会看到他们的命运，那么，就没有人会受苦了。
问：那么因果呢？
马：每一个瞬间都包含著整个过去并创造著全部的未来。
问：但是，过去和未来存在吗？
马：只存在于头脑中。时间存在于头脑中，空间存在于头脑中。因果律是一种思维模式。实际上一切都在此时此地，一切即一。多样性和差异性只存在于头脑中。
问：然而，你仍在为解除痛苦而努力，甚至通过破坏无可救药的身体。
马：再说一次，你是从外在看问题，而我则从内在。我没有看到一个受苦的人，我就是那受苦的人。我从内在知道他，自然地做正确的事，毫不费力。我不遵循任何规则，也不制定任何规则。我顺从生活之流——如实地、不抗拒地。
问：你似乎是一个非常实际的人，完全掌控著你当前的环境。
马：你希望我是别的什么？一个无法适应环境的人？
问：但你不能帮助别人多少。
马：当然，我可以帮助，你也可以提供帮助，每个人都可以，但痛苦总是会再现。人们可以单独摧毁自己痛苦的根源。别人只能帮你缓解痛苦，但不能去除它的根源，这是人类的愚蠢。
问：请问这个愚蠢到底何时可以走到尽头？
马：对于个人——当然可以，随时都可以。对于人类——众所周知——要等到很多年后。对于整个造物界——从不，造物本身根植于无知，物质本身是无知。无知且不自知，是无尽痛苦的根源。
问：我们被告知有伟大的化身（阿瓦塔）——救世主。
马：他们拯救了世界吗？他们来了又走，而世界依旧缓慢沉重地前进。当然，他们让很多人的心灵开启了新的层面，但是，谈论拯救世界则是夸大其词。
问：这个世界没有救赎了吗？
马：你想拯救哪个世界？你自己投射的世界？你自己来拯救。我的世界？向我展示我的世界，我自会处理。我从不觉得任何世界与我是分开的，是否拯救世界是我的自由。当整个世界都需要你来拯救时，你与拯救世界有什么关系？跳出这样的想象，看看是否还有什么需要去拯救的。
问：你似乎在强调一点，如果没有你，你的世界就不可能存在，因此，你可以为它做的唯一的事情是结束这出戏。这不是一条出路。即使“世界是我自己的创造”这个知识也无法拯救它，仅仅解释了它。问题仍然存在：为什么我创造了这样一个悲惨的世界，我能做些什么去改变它呢？你似乎在说：忘了这一切，并欣赏你自己的荣耀。当然，你不是那个意思。正如对疾病及病因的描述并不能治愈它，我们需要的是对症下药。
马：对疾病和病因的描述可以救治因迟钝和愚蠢而导致的疾病，正如营养缺乏症可以通过补充缺损的元素来治愈。所以生命的疾病可以通过一个良好的方剂——超然（弃绝—离欲）的智慧——来治愈。
问：你不能通过传布完美的忠告来拯救世界。人们如其所是。他们必须受苦吗？
马：只要人们还是现在的样子，他们就无法逃离苦难。消除分离感就不会再有冲突。
问：正如忽略了文字内容，印出的资讯就只是纸和墨。通过分析世界的构成要素和特质，我们错过了它最重要的意义。你把一切降低为梦，甚至无视昆虫的梦和诗人的梦之间的差异。就算一切都是梦，也并非所有的梦都同等。
马：梦不相同，但做梦的人是同一个。在梦中——我是那昆虫，我是那诗人，但实际上我两者都不是。我超越所有的梦，我是那所有的梦在其中出现和消失的光，我既在梦之内，也在梦之外。正如一个人患有头痛症，他知道那种疼痛，但也知道他不是那个疼痛，所以我同时知道那个梦，知道我自己在做梦，但也知道我自己没有做梦。我是在做梦之前、之中和之后的那个，但我并不是在梦中所看到的那些。
问：一切都是想象。一个人想象他在做梦，另一个人想象他没有做梦。两者不是相同的吗？
马：相同，也不同。无梦阶段——两个梦之间的间隔，当然也是梦的一部分。无梦能够稳定地持续下去，永恒的居所事实上与梦毫无关系。在这个意义上说，我从不做梦，也将永远不会做梦。
问：如果梦和从梦中逃离都是想象，那么，出路在哪里？
马：不需要出路！你难道看不见，出路也是梦的一部分吗？你要做的全部，就是把梦看作梦。
问：如果我开始练习将每件事都消解为梦，这会把我带向何处？
马：无论它把你带向哪里，都仍将是一个梦。超越梦的想法更是虚幻。为何要去什么地方？停止寻找出口，只需认识到你是在做一个你称之为世界的梦。梦不是你的问题。你的问题是，你只喜欢梦的一部分，而非别的部分。爱一切，或者都不爱，停止抱怨。当你把梦看作梦，你就已经做了所有需要做的。
问：梦是由思想引起的吗？
马：一切都是观念的游戏。在无思想的状态（无余三摩地、无分别三摩地）中无一物可被觉知。根本观点是“我是”。它粉碎了纯意识状态，接著是数不清的感觉和观念，感觉和观念的总体构成了上帝和他的世界。“我是”作为见证留存了下来，但一切正是按照神的意志发生的。
问：为什么不是按照我的意志？
马：你再次将自己分裂为神和见证者，其实两者是同一个。