问：有一天，我问你关于两种成长方式——弃绝和享乐。它们的区别没有看起来那么大——瑜伽士从弃绝到享乐，而享乐者从享乐到弃绝。
马：那又怎样？让瑜伽士继续他的瑜伽，让享乐者继续享乐。
问：在我看来，享乐的方式比较好。瑜伽士就像过早被摘下的青杧果，存放在不透气又过热的稻草篮里，这样杧果可以成熟，但失去了真正的风味和香味。留在树上的杧果则会充分成长，色香味俱佳。然而，不知何故，瑜伽获得了完全的赞赏，而享乐受到彻底的诅咒。但在我看来，享乐更好。
马：你为什么这么认为？
问：我看到了瑜伽士和他们的巨大努力。即使他们了悟了，仍有些苦涩。他们似乎花了太多的时间入定，当他们说话时，他们只是说出了他们的经文。这样的智慧瑜伽士就像花——完美，但只是小花而已，香气散播不远。也有一些人，就像森林——丰富、多样、广阔，他们的世界充满惊喜。这种差别必有原因。
马：嗯，你说对了。据你所说，瑜伽士在瑜伽练习中受到了阻碍，而享乐者则蓬勃发展。
问：不是这样吗？瑜伽士害怕生活，寻求平静；而享乐者很大胆，精神饱满地前进。瑜伽士被理想束缚，而享乐者在任何时候都准备好探索。
马：这是欲求过多和知足常乐的问题。瑜伽士雄心勃勃，而享乐者仅仅喜欢冒险。你说的享乐者似乎更多彩、更有趣，但现实并非如此。瑜伽士犹如刀锋般锐利，他必须切得深入平滑，准确无误地渗透到多层次的假象中。享乐者膜拜许多祭坛，瑜伽士只为真实的大我服务。反对瑜伽士，赞成享乐者并无用处。在内求之前，外求的方式是必要的。光坐在那里判断并插上标签是荒谬的。一切的一切都有助于极致的完美。有人说，实相有三个方面——真理—智慧—极乐。寻求真理的人变成了瑜伽士，寻求智慧的人成了智慧瑜伽士，寻求快乐的人变成了行动家。
问：我们被告知极乐没有二元性。
马：这种极乐不只是深沉的宁静。快乐和痛苦是行为的果实——正直和邪恶的行为。
问：有什么区别？
马：不同之处在于给予和抓取之间。不管通过什么方法或途径，最终一切都成为一。
问：如果终点没有区别，那为什么要区分不同的方法呢？
马：让每个行为顺其自然，任何情况都有助于最终目的。你所有的辨别和分类都非常正确，但在我看来，它们不存在。正如对一个梦的描述，尽管没有任何基础，但可能是详尽、准确的，所以你的模式只不过适用于你自己的假设。在不同的伪装下，你最初与最终的想法仍是同一个。
问：你是如何看待事物的？
马：一和一切对我都一样。同样的意识显现为存在和喜乐：意识处于动态是喜乐，处于静态是存在。
问：但你仍在动静之间做区分。
马：无区别只能经由沉默表达。话语本身带著区别。未显现（无属性）没有名字，所有的名字指向显现（属性）。想用语言表达那超越言语的，只是徒劳。意识是灵，意识是物质。不完美的灵是物质，完美的物质是灵。最初如最终，一切如一。所有的区分只存在于头脑中，在真实中并不存在。运动和静止是不同的意识状态，不能离开其对立面而存在。就其本身而言无一物运动，也无一物静止。将心智构建的概念当作绝对存在，是一个严重的错误。没有什么能单独存在。
问：你似乎赞同静止是最高的状态？
马：有一种静止是头脑的状态，有一种静止是存在的状态。前者来了又去，而真正的静止是行动的核心。不幸的是，语言是一种心智的工具，并且仅适用于相对性。
问：作为见证者，你在工作还是休息？
马：见证是一种体验，而休息则是免于所有的体验。
问：它们不能共存吗？就像波动的海浪和深深的宁静共存于海洋？
马：头脑之外，没有诸如体验这样的事情。体验是二元状态，你不能把实相说为一种体验。一旦明白了这点，你将不再把存在和成为看作相互独立和对立的。事实上，它们不可分割，就像同一棵树的树根和树枝。两者只能存在于意识之光中，意识随著“我是”之感而出现，这是基本事实。如果你错过了它，就错过了一切。
问：存在感也仅是体验的产物吗？伟大的箴言（摩诃箴言）“你即存在（你就是那）”仅仅是心智的一种模式？
马：无论说出什么都仅仅是语言，无论思考什么也都只是念头。真正的意义虽可体验，但无法说明。摩诃箴言是真实的，但你的观念是虚假的，所有的观念都是假的。
问：“我是那”的信念也是假的吗？
马：当然，信念是一种心智状态。在“那”之中没有“我是”。当“我是”之感浮现，“那”就被遮蔽了，就像太阳升起星星就隐没了。但是，就像太阳带来了光，伴随著自我意识极乐来临了。在“非我”中寻找极乐，这样束缚就产生了。
问：日常生活中，你总是意识到你的真实状态？
马：既非有意识，也非无意识。我不需要信念，我靠勇气生活。勇气是我的本质，是对生命的爱。我从记忆和期望中解脱，不关心我是什么、我不是什么。我不沉迷于自我描述，冒充我即梵（我是他、我是神）对我来说是没用的。我有勇气什么都不是，并如实看待世界：空无。这听起来很简单，试试吧！
问：是什么给了你勇气？
马：你的看法多么扭曲！勇气需要被给予吗？你的问题暗指，焦虑是正常状态而勇气不正常。然而事实却是这样的：忧虑和希望都产生于想象——我免除了二者，我单纯地存在，什么也不需要依靠。
问：除非你了解自己，否则你的存在对你有什么用？为了与你之所是同乐，你必须知道你是谁。
马：存在作为真理闪耀，真知是温暖的爱。它们都是同一个。你想象分离，并用这个问题为你自己制造麻烦。不要过多关注你的想象，纯粹的存在无法描述。
问：除非事物是可知的、令人愉快的，否则对我没用。它首先必须成为我经验的一部分。
马：你在把实相拖到经验水平。实相如何能够依赖于经验？实相正是经验的基础。实相是非常现实的经验，而不在于它的性质。经验毕竟是一种心智状态，而存在绝对不是一种心智状态。
问：我又迷惑了！存在和认知是分开的吗？
马：分离是一种表相。正如梦离不开梦者，认知离不开存在。梦即梦者，知识即知者，区别仅仅是语言上的。
问：我现在可以看到存在和意识是同一个。但是，极乐呢？存在与意识总是一起出现，但快乐只是偶尔闪耀。
马：不受干扰的存在状态就是极乐。不安的状态以世界的形态显现。在非二元性中有极乐，二元性中有体验。来来去去的是具有二元性的苦乐体验。极乐无法被了解。一个人总是处于极乐中，但并不总是快乐的。极乐不是一种属性。
问：我还有一个问题：一些瑜伽士实现了他们的目标，但对别人没有用。他们不懂得分享，或者无法分享。那些能分享他们所拥有的人则可以启发别人。区别在哪里？
马：没有区别。你的想法是错误的。没有需要帮助的“别人”。正如一个富人，把全部财富交给他的家人，甚至没有留下一枚硬币可以给乞丐。同样，智者（智慧瑜伽士）清除了他所有的权力和财产，可以说他空无一物，真正一无所有。他不能帮助任何人，因为他是每个人。他是穷人也是贫穷本身，他是小偷也是赃物本身。当他不与任何人分离时，怎么能说他帮助谁呢？有谁认为自己是独立于世界的，让他去帮助世界。
问：尽管如此，还是有二元性，有悲伤，有需要帮助的人。仅仅宣称这是梦，什么都无法实现。
马：只有一件事可以帮助你——从梦中醒来。
问：需要一个唤醒者。
马：又是谁在梦中？唤醒者标志著终结的开始。没有永恒的梦境。
问：即便梦无始以来就如此？
马：一切由你开始。什么是无始？
问：我从出生时开始。
马：那是你被告知的事情。是这样吗？你有没有看到自己的开始呢？
问：我现在刚刚开始。其他一切都是记忆。
马：没错，无始之始是永恒的。同样，我永恒给予，因为我一无所有。成为空无，拥有空无，不为自己保留什么，是最伟大的给予，是最慷慨的行为。
问：是否还有自我关注？
马：当然，我很关注自己，但我是一切。在生活中，自我关注始终以普遍的善意形式出现。你可以把它称为爱，无处不在，救赎一切。这样的爱极为活跃——没有作为者的感觉。